L'ORIGINE DI UMANO NEL BIOLOGIA DELL'AMORE Humberto Maturana Romesín e Gerda Verden-Zöller A cura di Pille Bunnell
1
Contents
Editor’s
Foreword. iii
Poem. xix
Preface.
xxi
General
Reflection. xxix
1:
Prologue. 1
2:
Fundaments. 4
3: Human
Origins. 38
4: Our
Present. 73
5:
Overview. 128
Appendices.
134
1:
Scientific Explanations . 135
2:
Structural Determinism & Structural Intersections. 146
3: Systemic
versus Genetic Determination. 161
4: Virtual
Realities and the Nervous System. 175
5: Virtual
Realities and Human Existence . 184
6:
Systemic/Analogical versus Local/Causal Reasoning. 190
7: Reality.
195
8: Biology
of Trust. 199
9:
Symbolization and Reality. 201
10:
Dimensions in Love . 207
References
. 212
Also
Available. 214
2
L'ORIGINE DI
UMANO NEL
BIOLOGIA DELL'AMORE
Humberto Maturana Romesín
e Gerda Verden-Zöller
A cura di Pille Bunnell
3
Copyright ©
Humberto Maturana Romesín, 2008
The moral
rights of the author have been asserted.
No part of
this publication may be reproduced in any
form
without permission, except for the quotation of
brief
passages in criticism and discussion.
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Limited
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4
Prefazione dell'Editore
L'origine della umanità nella biologia dell'amore
Un percorso di cambiamenti
Quando il Dr. Humberto Maturana mi ha consegnato il
manoscritto per questo
libro alla prima American Society for Cybernetics Conference
I
frequentato nel 1995, non avevo idea che questo avrebbe
portato a un sostanziale
cambiare nella mia vita e carriera.
Come ecologista di sistemi, conoscevo il suo lavoro e avevo
persino
ha partecipato a un seminario che ha presentato nella mia
città l'anno precedente,
ma non avevo ancora capito la profondità dell'opera e della
sua
implicazioni sostanziali per come pensiamo a noi stessi e a
tutti
le nostre relazioni - sia nella nostra matrice culturale che
nella biosfera.
Non è che il seminario non sia stato significativo. Nel 1994
Seminario di Vancouver, Maturana aveva parlato del
cambiamento nel
vite dei bambini mentre si spostano dall'ambiente di stile a
cultura domestica all'atmosfera di un "mondo
reale" più patriarcale
cultura. Come risultato delle riflessioni che questo ha
stimolato, mio marito
e io ero disposto ad accettare la scelta di un figlio del
nostro figlio adolescente
scuola alternativa - una scelta che tutti e tre di noi
guardiamo indietro
gratitudine.
Ovviamente la dottoressa Maturana non sapeva nulla di ciò
mentre mi consegnava
il manoscritto Stava distribuendo copie e immagino che lo
fosse
sperando che qualcuno possa fare un suggerimento su dove
questo piccolo
il libro potrebbe essere pubblicato.
Ero abbastanza ingenuo da offrire di modificare il lavoro.
non mi rendevo conto
quanto ero presuntuoso e quanto era gentile nell'essere
disposto
considerare la mia offerta. Né ho capito che questo sarebbe
diventato un
processo lungo che mi permetterebbe l'enorme privilegio di
ciò che equivaleva a tutoraggio personale da uno studioso
fondatore di
cibernetica. E non ho nemmeno sognato quanto sarebbero
profonde queste idee
mi riguarda, nella misura in cui ho cambiato la mia carriera
da un successo
consulente ambientale internazionale a un professore
universitario. io
5
ora amo insegnare, ispirare e ampliare la visione degli
studenti
che a sua volta trova costantemente il materiale in modo
profondo e costante
ispirando per come vivono, sia personalmente che
professionalmente.
Una volta abbiamo iniziato a modificare, Maturana
generosamente e in modo impeccabile
ha risposto a molte e-mail e si è seduto con me, rivedendo
la mia proposta
modifiche, durante le pause in diverse altre conferenze.
avevo
assicurato un accordo di pubblicazione e l'editore attendeva
pazientemente
per il completamento del manoscritto Alla fine eravamo
entrambi
contenuto con l'accuratezza e la leggibilità del libro. A
quel
punto, tuttavia, sono intervenute varie circostanze
attenuanti, e
la pubblicazione del libro è stata ridotta. Fortunatamente,
l'originale
il manoscritto modificato è ora risorto e siamo tutti felici
presentare questo libro a un pubblico che potrebbe trovarlo
seminale come me
fatto.
Importanza del lavoro di Maturana
Ora vorrei dire alcune parole sul perché trovo Maturana
corpo di lavoro così importante, e anche perché a volte è
visto come
difficile. I miei studenti lo hanno chiamato
"masticabile", "mentale"
calisthenics "e" filosofia pratica ".
Se dovessi affermare che uno dei seguenti è o vero, o
un'interpretazione del lavoro di Maturana, quindi agirei
incoerentemente con la comprensione che ne ho tratto.
Tutto quello che posso fare e tutto ciò che desidero fare è
offrire la mia comprensione
basato sulla mia esperienza personale. Ho trovato il lavoro
illuminante,
avvincente e evocativo di un modo sociale ed ecologico
vivendo che trovo vitale, attraente e profondamente
risonante.
Scrivo con il desiderio che ciò che dico possa scatenare
qualche intuizione
o illuminazione in altri. Non posso sapere - sono
costituzionalmente
non è competente a sapere - quale comprensione o azione ora
faranno
in seguito si tradurrà in un mondo che vorremmo, come Homo
sapiens amans
hanno vissuto avanti, insieme a tutti i nostri rapporti,
umani e non solo. lo voglio
non so quali parole e azioni vissute ora avranno l'eventuale
risultato che noi, oi nostri figli, in seguito non vivremo
in rammarico. Eppure, ancora
- Penso e credo che un modo di pensare che conserva
6
ora amo insegnare, ispirare e ampliare la visione degli
studenti
che a sua volta trova costantemente il materiale in modo
profondo e costante
ispirando per come vivono, sia personalmente che
professionalmente.
Una volta abbiamo iniziato a modificare, Maturana
generosamente e in modo impeccabile
ha risposto a molte e-mail e si è seduto con me, rivedendo
la mia proposta
modifiche, durante le pause in diverse altre conferenze.
avevo
assicurato un accordo di pubblicazione e l'editore attendeva
pazientemente
per il completamento del manoscritto Alla fine eravamo
entrambi
contenuto con l'accuratezza e la leggibilità del libro. A
quel
punto, tuttavia, sono intervenute varie circostanze
attenuanti, e
la pubblicazione del libro è stata ridotta. Fortunatamente,
l'originale
il manoscritto modificato è ora risorto e siamo tutti felici
presentare questo libro a un pubblico che potrebbe trovarlo
seminale come me
fatto.
Importanza del lavoro di Maturana
Ora vorrei dire alcune parole sul perché trovo Maturana
corpo di lavoro così importante, e anche perché a volte è
visto come
difficile. I miei studenti lo hanno chiamato
"masticabile", "mentale"
calisthenics "e" filosofia pratica ".
Se dovessi affermare che uno dei seguenti è o vero, o
un'interpretazione del lavoro di Maturana, quindi agirei
incoerentemente con la comprensione che ne ho tratto.
Tutto quello che posso fare e tutto ciò che desidero fare è
offrire la mia comprensione
basato sulla mia esperienza personale. Ho trovato il lavoro
illuminante,
avvincente e evocativo di un modo sociale ed ecologico
vivendo che trovo vitale, attraente e profondamente risonante.
Scrivo con il desiderio che ciò che dico possa scatenare
qualche intuizione
o illuminazione in altri. Non posso sapere - sono
costituzionalmente
non è competente a sapere - quale comprensione o azione ora
faranno
in seguito si tradurrà in un mondo che vorremmo, come Homo
sapiens amans
hanno vissuto avanti, insieme a tutti i nostri rapporti,
umani e non solo. lo voglio
non so quali parole e azioni vissute ora avranno l'eventuale
risultato che noi, oi nostri figli, in seguito non vivremo
in rammarico. Eppure, ancora
- Penso e credo che un modo di pensare che conserva
6
la riflessione e l'amore hanno la più alta probabilità di
divenire
un mondo in cui possiamo vivere conservando il nostro
lignaggio come
descritto da Maturana e Verden Zöller in questo libro.
Quindi questo è
di cosa voglio parlare qui - cioè perché penso che il lavoro
di Maturana
porta a conservare la riflessione come un modo di pensare
(come fa il
lavoro dei suoi colleghi e delle molte persone in tutto il
mondo
chi è stato ispirato da esso).
Una rete di idee
Ho notato negli anni che diverse persone trovano differenti
punti di ingresso nella rete di idee, intuizioni e
spiegazioni
che costituiscono la vita della dottoressa Maturana. La voce
diversa
i punti1 portano a enfasi diverse. Il lavoro originale era
chiaramente
nel campo della biologia; e molte persone si riferiscono a
Maturana
contributo dell'autopoiesi2 come aspetto centrale, con
ulteriore
attenzione sull'accoppiamento strutturale e il lignaggio
(che possono
consideri equivalente all'evoluzione). Altri sono incantati
dal
lavoro sperimentale sul sistema nervoso, che porta a pensare
sulla cognizione e sulla nostra incapacità di rivendicare
qualsiasi tipo di privilegio
accesso alla "realtà". Queste persone si
riferiscono spesso al corpo del lavoro
[1] Ho notato i punti di ingresso, ma questi non sono gli
stessi di
motivi, anche se i motivi possono influenzare i punti
d'ingresso.
Come indicato nel logo dell'istituto formato attorno a
Maturana
lavoro, vale a dire l'Instituto Matriztico, le persone sono
solitamente interessate
questo lavoro o per curiosità o dolore; o entrambi. Nel mio
caso
la mia curiosità era quella di uno scienziato, e il mio
dolore era l'angoscia che provavo
sul corso delle attività umane sulla terra.
[2] Per una breve spiegazione dell'autopoiesi come
organizzazione
e la realizzazione di sistemi viventi, vedi Appendice 2. Una
descrizione più dettagliata
il trattamento si trova in Maturana, H. R. (2003).
autopoiesi,
accoppiamento strutturale e cognizione: una storia di questi
e di altri
nozioni nella biologia della cognizione. Cibernetica e
conoscenza umana,
9 (3-4), 5-34.
7
come la biologia della cognizione. Eppure altri sono più
profondamente presi da
le dinamiche relazionali dell'emozione e del linguaggio, e
il
conseguenti implicazioni culturali, e vedere il tutto come
la biologia
d'amore. Questo libro enfatizza la biologia dell'amore, come
è evidente
nel suo titolo. Ci sono anche persone che si avvicinano al
lavoro da a
interesse filosofico e si occupano di ontologico e
implicazioni epistemologiche.
Dal mio punto di vista tutti questi sono racchiusi in ciò
che Maturana
ed i suoi colleghi ora chiamano la matrice biologica e
culturale di
Esistenza umana. Per facilità di introdurlo agli studenti,
mi riferisco a
come una rete di idee, intuizioni e spiegazioni. Dico anche
il mio
studenti che questa è una rete particolare. Diciamo le
lettere del
l'alfabeto rappresenta i vari concetti e idee in cui essi
hanno
per imparare A prima che possano capire B, ma non possono
realmente
capisci A pienamente finché non hanno imparato B. Lo stesso
vale per
C, D, E ed F; ognuno dei quali contribuisce a una maggiore
profondità di A e a
B, così come a vicenda (Figura 1).
Quindi è una rete coerente che si approfondisce man mano che
ci si impegna.
Comunque bisogna iniziare da qualche parte, quindi propongo
di iniziare
con il concetto rappresentato dalla lettera A (che varia
secondo
all'interesse del gruppo che viene indirizzato). Li avverto
poiché sanno che A apparirà diverso dopo aver imparato B,
loro
devono approcciare il tutto con la volontà di non assumerlo
qualsiasi elemento è completo isolato dal resto. Uno deve
essere
disposto a lasciar andare ciò che si conosce su qualsiasi
aspetto in qualsiasi momento
per capirlo, e il tutto, più pienamente. Il processo di
diventare un esperto in qualsiasi campo si basa su un
approccio simile.
Niente di tutto questo significa che le intuizioni che si
ottengono prima da A,
o da A più B, non sono validi; significa solo che le
implicazioni
e l'applicabilità si approfondisce man mano che le
intuizioni diventano entrambe
epigenico3 e reciprocamente illuminante. Questo è, dopo
tutto, il naturale
corso di apprendimento; anche se spesso pensiamo che sia
semplicemente cumulativo
[3] Epigenic è una parola che deriva originariamente
dall'embriologia; dove ogni nuovo sviluppo può avvenire solo sulla base di lo
sviluppo precedente. Questo vale in generale per molti processi, e in
particolare all'apprendimento.
8
Figura 1. Una rete di spiegazioni
Questo disegno non intende descrivere l'intera matrice
di idee racchiuse nel lavoro di Maturana, né in quello di
lui
colleghi presso l'Istituto Matriztico. In effetti, alcuni
dei
le idee qui incluse possono differire da quelle che
includono o
enfatizzare. Qui mostro la mia figura in parte per dare un
senso
l'ampiezza delle idee coinvolte, ma soprattutto per
sottolineare il
natura di rete del tutto. Tutte le linee in questa figura
implica la reciprocità nella comprensione. Non tutte le
connessioni
sono mostrati; il mio scopo qui è di suggerire una densità
di
connessioni tra le idee - che costituiscono quindi a
insieme coerente.
(Un tipo simile di figura è stato presentato in Maturana e
L'albero della conoscenza di Varela, e il mio non è inteso
come a
sostituzione per quello).
9
- con la sfortunata conseguenza che spesso il nostro
educativo
il sistema tende a ridurre la comprensione alla conoscenza e
alla conoscenza
alle raccolte di fatti.
Naturalmente molti elementi contenuti in questa rete di idee
hanno
è stato esplorato da altri prima; Lo stesso Maturana ha
spesso sostenuto
che non c'è nulla di nuovo in ciò che dice. Tuttavia se i
lettori o
gli ascoltatori interrompono il loro impegno con "Ah,
sì, è proprio così
e così ha detto "- quindi la loro comprensione è
limitata da ciò che sapevano
prima. Forse la novità è la reinvenzione di questi elementi
come un'intera rete di comprensione nel contesto moderno di
scienza e scienze umane. A lungo termine, la paternità è un
po 'meno
rilevante delle conseguenze del vivere un'intesa. È in
il dominio relazionale in cui il riconoscimento del
contributo
o l'ispirazione, da qualsiasi fonte, è un modo di vivere
nell'amore e
rispetto.
domini
Nella stesura di questa prefazione ho pensato di evidenziare
diverse chiavi
temi. Mi trovo immediatamente catturato nella rete; incapace
lasciare fuori A o B o E o F, poiché sono tutti rilevanti
per il tutto.
Quindi, invece, affronterò un aspetto a cui stavo pensando
ultimamente; vale a dire domini. Sebbene i domini e le loro
implicazioni siano
in primo piano i miei pensieri ora, sono consapevole che
anch'io lo farò
pensa in modo diverso qualche tempo dopo. La comprensione
segue sempre un
percorso epigenico, così che si è sempre dove si è, dove è
la corrente
le idee poggiano su ciò che ha preceduto e fungono da base
per qualsiasi cosa possa
ancora sorgere.
In un recente articolo4 Maturana mostra come le invenzioni
culturali
come il tempo sono risultati naturali della nostra
convivenza. Queste invenzioni
lo sviluppo precedente. Questo vale in generale per molti
processi,
e in particolare all'apprendimento.
[4] Tempo come dimensione spaziale immaginaria, cibernetica
e
Human Knowing Vol 15. No. 2
10
non ci causano problemi finché accettiamo l'operatività
coerenze rilevanti per il dominio strutturale a cui le
nostre azioni
appartengono, e finchè non confondiamo i domini.
I domini sono facilmente confusi perché generalmente non ne
siamo consapevoli
di loro. Da un punto di vista non esistono nemmeno, come
loro rappresentano
una fetta, o prospettiva di una matrice immaginaria n-dimensionale,
e
la realizzazione della fetta è un atto di semplificazione
che abilita il locale
azione. In un'altra visione, viviamo sempre in un dominio o
in un altro.
Non siamo mai presenti, o recitiamo, nell'intero immaginario
matrice n-dimensionale. Ogni dominio è completo in sé e solo
parziale se immaginiamo un insieme in cui tutti esistano.
Eppure ognuno è
diverso nella sua coerenza interna, la sua rilevanza e le
sue possibilità.
Noi, come gli altri animali, ci spostiamo facilmente da un
dominio all'altro
il corso della nostra vita quotidiana. A differenza di altri
animali, lo facciamo
enfaticamente anche nella lingua, e nel linguaggio ci causa
problemi
perché spesso operiamo sotto l'assunto implicito che
tutto ciò che parliamo e tutto ciò che sappiamo esiste in un
unico dominio
chiamato "realtà". Quando non possiamo cooptare le
nostre percezioni, idee o
esperienze in questo dominio apparentemente singolare,
spesso consideriamo
loro delusioni o aberrazioni di un tipo o dell'altro.
Come ha detto Maturana, ogni distinzione rivela una certa
regolarità
nel nostro vivere e oscura gli altri. Come ogni distinzione
porta anche
avanti il dominio in cui è valido, ogni dominio ne rivela
anche alcuni
regolarità nella nostra vita e oscura gli altri.
Non viviamo in un "mondo piatto" di un dominio o
di una collezione
di regolarità. Spostiamo aerei, dimensioni o domini nel
flusso
delle nostre attività e relazioni, e il flusso di emozioni e
il languaging è commisurato a questo flusso. Le nostre
regole pedonali di
la logica è valida all'interno di un determinato dominio, ma
diventa problematica se
spostiamo i domini, come possiamo facilmente fare senza
notarlo, anche nel
parte centrale dell'argomento. I costrutti logici funzionano
correttamente come
finchè stiamo attenti a non incrociare i domini. Nascono
paradossi
quando non prestiamo attenzione ai cambiamenti nel dominio.
Ho cominciato a notare questo prima di incontrare il lavoro
di Maturana come
Ho notato quello che consideravo la logica incurante nelle
figure che le persone
11
ha disegnato per spiegare le varie dinamiche dei sistemi.
Ora, uno di Maturana
le figure seminali servono da referente per la mia visione e
per
il mio insegnamento La figura di Maturana (Figura 2) è
iconica, e penso
evocativa. La freccia circolare rappresenta un sistema
vivente in ricorsivo
autopoiesi, (suo dominio costitutivo, o fisiologia). I vivi 
il sistema nel suo insieme ha anche una reciproca relazione
adattiva con il suo
nicchia (suo dominio relazionale o comportamento). Lo trovo
facile da spiegare
che un sistema vivente non può persistere in quanto tale
senza conservare entrambi.
Tuttavia non possiamo affermare che l'una causa l'altra, né
possiamo spiegare
sia nei termini dell'altro, anche se ciò che avviene in uno
altera le dinamiche dell'altro.
Pedagicamente questa figura funge da pietra di paragone per
l'osservazione del
differenza tra il dominio generativo e il fenomenale
dominio - e per riconoscere che la confusione di questi
sguardi porta a
incomprensioni fastidiose.
Poiché i domini sono insiemi o reti di regolarità rilevanti,
possono essere distinti in base a diversi look, come
questi si presentano con interessi, contesti o
preoccupazioni diversi. così
possiamo nominare il tipo di preoccupazione che sembra
prevalere, e noi
può parlare di domini operativi, domini generativi,
relazionali
domini e altro ancora. Se qualcuno vuole analizzare domini
come se loro
aveva un'esistenza diversa da quella dell'azione o della
riflessione, questo può
portare alla confusione. Domini relazionali, a cui Maturana
corrisponde
le emozioni, si distinguono quindi attraverso diverse
costellazioni di
azioni possibili in cui si vive una particolare regolarità
locale. Di nuovo, noi
spostate i domini in modo fluido, quindi fluttuiamo
facilmente da un dominio relazionale
o emozione a un altro (quindi emotivo), e se ci fermiamo a
riflettere
vediamo che la coerenza interna, o logica, di questi
differisce. Noi
pensa e agisci in modo diverso in diversi domini
relazionali.
Come altri domini, i domini relazionali non possono quindi
essere compressi
uno in un altro. Tuttavia, possiamo navigare da uno
all'altro
in modo che la conseguenza sociale sia armoniosa. A volte
questo
diventa una questione delicata quando ci troviamo impegnati
in molteplici
domini relazionali incommensurati. Quando questo succede noi
a volte semplicemente isoliamo la nostra presenza in uno
dalla nostra presenza
12
Figura 2. Due aspetti diversi di un osservatore
nell'annotare
o il dominio generativo (occhio superiore), o il risultante
fenomeno in un dominio diverso (occhio inferiore). Questa
figura
è la rappresentazione iconica di Maturana di un sistema
vivente che
rimane conservato fino a quando sia l'autopoiesi sia
l'adattamento persiste.
in un altro. In effetti è socialmente non solo accettabile,
ma "corretto"
per tenere separate le nostre vite familiari emotive dalle
emozioni
i nostri rapporti di lavoro. Altre volte non possiamo
isolare completamente il nostro
domini relazionali, e entrambi troviamo un percorso di
comportamento
è accettabile in tutto, o alcuni dei domini relazionali
cambiano o
persino collasso. Penso che ci sentiamo meglio quando non
abbiamo un senso
di dissonanza mentre passiamo da un'emozione all'altra, come
facciamo noi
ricordate almeno le nostre azioni, se non come eravamo noi
stessi quando noi
erano diversi Questo è naturalmente più facile se si
mantiene il sovraordinamento
emozione dell'amore, come il costituente fondamentale della
nostra umanità - così com'è
descritto in questo libro.
Scrivere da dentro la matrice
Un altro punto che vorrei affrontare è la denuncia
a volte ho sentito che la scrittura di Maturana è difficile
da leggere. Di
Naturalmente parte della difficoltà è che ogni elemento è
parte di una matrice,
13
o rete di idee. Non è lineare, e quindi richiede un modo di
pensando che si differenzia dalle nostre abitudini
culturali. Sebbene ci possa essere
altri motivi per la difficoltà percepita, voglio affrontare
qui il
nozione di circolarità nella scrittura.
Maturana ha scoperto che gli editori a volte cercano di
chiarire il suo
lavorare attraverso la rimozione di ciò che vedono come
ripetizione o ridondanza.
In molti casi ciò che stanno facendo è rimuovere le
circolarità.
Le circolarità sono importanti perché lanciano e sostengono
a
processo generativo. La comprensione a cui sono destinati
evocare sorge solo attraverso l'operazione della
circolarità.
Tutte le circolarità, siano esse costituite da iterazioni
(il processo è
riapplicato al risultato del processo) o alle ricorsioni (il
processo è
applicato a se stesso) operare in questo modo. Il fenomeno,
che sia
considerato tangibile o psichico, dura solo fino a quando il
generativo
processo continua a funzionare. Questo non è facilmente
evidente a noi dato
che possiamo chiamare il fenomeno, e quindi usare quel nome
come
se ha sostituito il fenomeno. Quello che succede è lo stesso
la parola può evocare il processo generativo che dà origine
a
il fenomeno (e lo fa abbastanza rapidamente come si diventa
esperto in quella particolare circolarità), o può essere
"appiattito" in un
oggetto che viene utilizzato in un altro dominio di
coordinamenti. Lo stesso
parola che significa o innesca una operazione cognitiva
generativa possibile
anche persistere come un oggetto che coordina il
comportamento in un tutto
diverso dominio operativo.
Non è sempre facile notare se una parola viene trattata come
a
processo generativo o un oggetto, anche quando si comprende
che questi
esistono differenze Ed è molto difficile rendersi conto di
averne bisogno
operare circolarità mentali per il fenomeno del significato
inerente a quelli che sorgono se ci si aspetta solo
descrizioni e
definizioni. Poiché la scrittura e il pensiero di Maturana
includono molti
processi generativi e circolari, questo può rendere la
comprensione
difficile fino a quando si percepisce che le circolarità
devono essere gestite
(a volte attraverso diversi cicli) in modo che l'intero sia
inteso.
14
o rete di idee. Non è lineare, e quindi richiede un modo di
pensando che si differenzia dalle nostre abitudini
culturali. Sebbene ci possa essere
altri motivi per la difficoltà percepita, voglio affrontare
qui il
nozione di circolarità nella scrittura.
Maturana ha scoperto che gli editori a volte cercano di
chiarire il suo
lavorare attraverso la rimozione di ciò che vedono come
ripetizione o ridondanza.
In molti casi ciò che stanno facendo è rimuovere le
circolarità.
Le circolarità sono importanti perché lanciano e sostengono
a
processo generativo. La comprensione a cui sono destinati
evocare sorge solo attraverso l'operazione della
circolarità.
Tutte le circolarità, siano esse costituite da iterazioni
(il processo è
riapplicato al risultato del processo) o alle ricorsioni (il
processo è
applicato a se stesso) operare in questo modo. Il fenomeno,
che sia
considerato tangibile o psichico, dura solo fino a quando il
generativo
processo continua a funzionare. Questo non è facilmente
evidente a noi dato
che possiamo chiamare il fenomeno, e quindi usare quel nome
come
se ha sostituito il fenomeno. Quello che succede è lo stesso
la parola può evocare il processo generativo che dà origine
a
il fenomeno (e lo fa abbastanza rapidamente come si diventa
esperto in quella particolare circolarità), o può essere
"appiattito" in un
oggetto che viene utilizzato in un altro dominio di
coordinamenti. Lo stesso
parola che significa o innesca una operazione cognitiva
generativa possibile
anche persistere come un oggetto che coordina il
comportamento in un tutto
diverso dominio operativo.
Non è sempre facile notare se una parola viene trattata come
a
processo generativo o un oggetto, anche quando si comprende
che questi
esistono differenze Ed è molto difficile rendersi conto di
averne bisogno
operare circolarità mentali per il fenomeno del significato
inerente a quelli che sorgono se ci si aspetta solo
descrizioni e
definizioni. Poiché la scrittura e il pensiero di Maturana
includono molti
processi generativi e circolari, questo può rendere la
comprensione
difficile fino a quando si percepisce che le circolarità
devono essere gestite
(a volte attraverso diversi cicli) in modo che l'intero sia
inteso.
15
Il secondo punto che desidero affrontare è lo stile e
l'apparenza
intento di alcuni degli scritti. Ho chiesto a Maturana
perché scrive
come lui, e lui ha risposto che vuole essere capito.
Qualcuno formato per iscritto per un vasto pubblico troverà
questa affermazione
quasi incredibile, poiché quella forma di allenamento
sottolinea la rappresentazione
idee in termini che i lettori già capiscono. La scrittura
deve essere diverso quando si vuole evocare il sorgere del
nuovo
comprensione, e vuole farlo in un modo che non sarà
frainteso.
Le spiegazioni metaforiche sono facili da leggere, così come
lo sono le storie
esemplificare un'idea particolare Il problema con questo
tipo di scrittura è
che la direzione è in gran parte impostata dalla conoscenza
preliminare dell'ascoltatore.
Metafore e storie sono costitutivamente aperte per essere
capite
in modo molto diverso da ciascun ascoltatore. Tuttavia, se
qualcuno lo desidera
capire cosa intende l'oratore o lo scrittore, o chi parla o
lo scrittore vuole essere compreso nei termini che lui o lei
specifica, a
è richiesto un diverso tipo di scrittura o di conversazione.
Parlando, in presenza personale, l'ascoltatore può rimanere
incantato
seguire un percorso di spiegazioni, storie ed evocazioni
tali che
i risultati di comprensione. Molte persone me l'hanno detto
una volta
hanno sentito parlare Maturana, possono quindi leggere i
suoi scritti
con molta più facilità. Hanno imparato a pensare lungo il
percorsi che evoca nella danza poliedrica e consensuale che
personale
la presenza consente. Per iscritto, tuttavia, evocare una
nuova comprensione
è più difficile in quanto non vi è alcuna possibilità per lo
scrittore di rispondere
al flusso del lettore. Quindi quando uno scrittore vuole
essere
inequivocabile, lui o lei deve fornire un funzionamento
inequivocabile
processo per capire cosa è scritto. Con questo tipo di
scrittura
la lettura è lenta e si potrebbe dover leggere una frase in
più
tempi per ottenere la comprensione risultante.
Detto questo, penso che Maturana presenti le sue opinioni
qui in maniera facile
flusso. Più pezzi tecnici o più esigenti sono stati spostati
in
le appendici.
16
Conservare l'impulso per riflettere
All'inizio del processo di editing iniziale ho detto a
Maturana che pensavo
la sua opera era una cosmologia. Rimase in silenzio per un
momento, poi chiese
io quello che intendevo per cosmologia. Quando ho risposto a
una cosmologia
era un modo coerente di comprendere e spiegare tutti i
propri
esperienze, ha ammesso di aver anche provato a usare quella
parola
ma aveva trovato che evocava il tipo sbagliato di ascolto.
Dentro il mio
significato della parola, viviamo tutti in una cosmologia,
creando il nostro
cosmo in un modo che è congruente con la cultura in cui
troviamo
noi stessi e con le nostre esperienze di vita individuali.
non ho un
parola che esprime meglio "tutto" della parola
cosmo, quindi per
nei paragrafi successivi chiedo al lettore di accettare
temporaneamente il mio
significato di cosmologia che a me sembra più comprensivo di
visione del mondo.
Quando stavo imparando questo materiale per la prima volta,
c'era un punto in cui io
mi sentivo come se fossi su un tappeto volante magico da cui
potevo percepire
qualunque cosa. Era inebriante, esilarante. Poi un giorno
l'ho notato
in effetti non c'era il tappeto. Ero solo in
"mezz'aria". Eppure; io no
schiantarsi e cadere, né ero isolato. Invece mi sono trovato
a mio agio
in una nuova e radicata responsabilità. Questo non mi è
sembrato
come un peso, ma piuttosto come un senso di deliziosa
autonomia che è venuto
con una cura etica confortevole per come mi sono impegnato
con il mondo.
Certo che da allora ho commesso molti errori, cioè ho
agito in modi che in retrospettiva non erano il modo
migliore di navigare
una questione delicata. Quello che mi sono trovato a
conservare è a
volontà di impegnarsi nella riflessione, di vedere e
cambiare ciò che è
non dipende da alcuna cosa o idea.
Un individuo cresce sempre in una cultura in un modo che è
in
parte determinata da quella cultura. Premesse di base
riguardanti l'esistenza,
rilevanza e anche come pensare, sono acquisiti prima di
avere
sviluppato la capacità del linguaggio di riflettere o di
sperimentare
autocoscienza.5 L'individuo accetta e vive secondo
[5] Maturana, H. 2006. Autocoscienza: come? Quando? Dove?
Fondamenti costruttivisti, volume 1, n. 3.
17
una cosmologia implicita in queste premesse e quindi agisce
in modo
questo è coerente con quella comprensione. Questo a sua
volta costituisce
la matrice culturale, che poi convalida quella comprensione
ed è conservato come contesto culturale per i nuovi
individui.
Quindi una cosmologia è solitamente conservata in una
cultura attraverso un
circolarità intergenerazionale (Figura 3 A).
In questa situazione la cultura
e la cosmologia appare come la stessa cosa, anche se si
verificano
in diversi domini. Prendo una cultura per comprendere una
rete di
attività e relazioni tra un gruppo di persone, non può
essere
racchiuso in un singolo individuo. Una cosmologia (come sto
usando il
parola qui), d'altra parte, appartiene a un individuo - però
naturalmente può essere astratto e descritto come tipico di
una cultura.
La differenza tra la maggior parte delle cosmologie e quello
che sono venuto
capire dal lavoro di Maturana passa attraverso l'inclusione
di
un secondo tipo di circolarità all'interno della circolarità
cultura-individuo.
Qui, la cosmologia è applicata alla cosmologia; questo è il
processo
è applicato a se stesso, il che lo rende ricorsivo. Per
questo a
essere possibile, è richiesto il processo di riflessione; e
riflessione
si svolge nel luogo in cui esiste una cosmologia in quanto
tale, cioè
all'interno di un individuo. La riflessione implica la
capacità di rilasciare cosa
uno crede o pensa, e metaforicamente si allontana da quello
per
consideralo (occhio esterno, figura 3 B).
Certamente uno immediatamente vede che non si è veramente
fuori, quindi ci si vede entrambi riflettendo sulla cosmologia e come
l'individuo che riflette la cosmologia, incorporata nella cultura (occhio
interiore, Figura 3 B). Questo doppio aspetto ha un effetto particolare che io
e gli altri proviamo come emancipazione, senso di libertà o mobilità psichica.
Sebbene ogni particolare riflessione collassi facilmente in
una descrizione o osservazione, la funzione della riflessione stessa rimane, quindi
si rigenera. C'è quindi la possibilità di un interminabile progresso delle
riflessioni, ognuna basata su ciò che è stato preceduto ad esso. In effetti
trovo difficile mantenere la consapevolezza in modo esperienziale la riflessione
come processo al di là di una ricorsione, cioè la "riflessione" della
riflessione. "Se provo a fare mentalmente ulteriori ricorsioni, diventa
un'astrazione che descrive il processo, come in Figura 4.
18
Figura 3. Conservazione delle cosmologie nelle culture. Il
individuale (i) è il piccolo cerchio bianco e la cultura in che vive / è il
grande cerchio grigio (C). A rappresenta il caso generale e B rappresentano
l'aggiunta di un ricorsivo la riflessione come elemento della cosmologia.
Eppure la descrizione potrebbe essere sufficiente a generare
in noi un intuito
capire come viene conservata la riflessione e può evocare
una nuova riflessione
sulla riflessione, o una riflessione sul processo di
riflessione ricorsiva.
Perché una cosmologia sia ricorsiva, deve conservare la
riflessione,
e affinché conservi la riflessione, il processo di
riflessione deve essere
inerente alla cosmologia. Ciò è reso possibile da un
significativo
aspetto della cosmologia di Maturana; cioè ha
impeccabilmente evitato
fondare la sua rete di spiegazioni in qualsiasi esternalità,
tra cui
quelli che sono difficili da confutare perché sono
invisibili o tabù.
Se ci fosse un'esternalità, non si sarebbe in grado di
"uscire"
quell'esternalità, e quindi l'applicazione della cosmologia
a se stessa
non poteva avere luogo In questa cosmologia non c'è altro
referente
che l'avvenimento del processo della vita umana, con tutto
ciò che noi
fare e sperimentare mentre viviamo e riflettiamo su noi
stessi, le nostre azioni,
e il nostro mondo.
Implicazioni di conservare la riflessione
La conseguenza della riflessione non può essere
predeterminata. Così come
la riflessione è conservata, una cultura cambierà lungo un
percorso di cambiamenti
che non può essere predeterminato. Questo può riguardare
chiunque lo desideri
19
Figura 4. Un infinito progresso della riflessione, come
consentito dal ricorsione sulla riflessione.
per
mantenere o essere fedele a un'idea, a una credenza o
persino a un codice morale.
È solo molto comodo contemplare la questione dell'apertura
nel cambiamento culturale se si accetta che gli umani si
sono evoluti come amorevoli
animali, come descritto in questo libro. Certo, potremmo
evolvere ulteriormente
diventare Homo sapiens aggressans6, o Homo sapiens arrogans,
ma
-----------------------------
[6] Il mio suggerimento originale nel 1995 era stato Homo
sapiens amans
per le specie e sottospecie, con la sottospecie H.
aggressans
e H.s. arrogans. Maturana ha appena esaminato una bozza di
questo
prefazione e ha offerto ciò che ritengo sia un'eccellente
raffinatezza
per questa nozione. Ora parla di Homo sapiens-amans amans
come
la forma originale, dove il sapiens-amans con trattino si
riferisce al
sorgere di linguaggiare sotto l'emozione dell'amore
nell'originale
piccolo gruppo familiare Il secondo amans si riferisce al
modo di vivere
da allora, il che significa che ulteriori sottospecie
prenderebbero il
20
in questo momento, la maggior parte delle persone che ho
incontrato lo indicano
si sentono bene quando agiscono come Homo sapiens amans.
Inoltre, e
di nuovo nella mia esperienza, una propensione ad agire come
H. Amans si presenta
quando inizia la riflessione; come infatti è insito in molte
pratiche che
incoraggiare le persone a "fermarsi a pensare a ciò che
si vuole veramente".
Quindi credo che questa costituzione biologica sia ancora
fondamentale
in noi umani, e quella riflessione sembra consentirci di
agire
secondo la nostra costituzione biologica. Penso che questo
sia parte di
il senso di emancipazione a cui mi riferivo in precedenza.
Senza la capacità di riflettere su tutte le premesse
inerenti alla propria
cosmologia, si è costretti ad agire solo entro i limiti
di una cosmologia ereditata, solitamente implicita. Sebbene
lo specifico
conseguenza di una deriva culturale aperta non può essere
determinata,
Posso fidarmi di una deriva che conserva la saggezza
(sapiens) e l'amore
(amans) si tradurrà in un mondo che mi piacerebbe immaginare
per il nostro
bambini e per la terra. Credo che un cambiamento nella
cultura sia così
sorge lungo un percorso di riflessi che è molto più
probabile che porti agli umani
diventare una specie sostenibile rispetto alla conservazione
attuale
culture e cosmologie prevalenti.
In conclusione sostengo che la rete di idee, intuizioni e
le spiegazioni della cosmologia di Maturana conservano
un'apertura per
riflessione che consente una fuga ogni volta che le risposte
al profondo
domande sull'umanità e sulla vita vengono trattate come se
fossero vere e
rigido. Dr. Humberto Maturana Romesín, ti ringrazio molto profondamente
per tutto ciò che hai contribuito. Spero che i lettori di
questo
il libro sperimenterà il piacere dell'intuizione e della
gioia
riflessione che ho avuto nel seguire questa strada.
Pille Bunnell
Vancouver, BC, ottobre 2008
----------------------------
forma di Homo sapiens-amans aggressans e Homo sapiens-amans
arrogans. Questo rende chiaro che rivendichiamo il nostro
fondamento di base
rimane sapiens-amans, l'ominide "saggio" e l'altro
i modi di essere sono variazioni in cima a quello.
21
L'umanità
Ora ... cosa rende l'umanità umana?
Linguaggiare (conversare).
Cosa rende un uomo un uomo?
Nient'altro che il suo sesso.
Ma ... cosa rende un uomo un essere umano?
La sua sensualità e la tenerezza in
aperta consapevolezza della sua terra
e delle interconnessioni mentre balla la
danza ricorsiva di mangiare
giocando e baciando.
E ... cosa rende una donna una donna?
Lo stesso
attraverso la sua stessa sessualità.
Ma ... cosa la rende un essere umano?
La sua tenerezza e sensualità dentro
aperta consapevolezza della sua terra
interconnessione mentre balla
la danza ricorsiva del mangiare,
giocando e baciando.
22
Qual è la differenza, quindi?
Nessuno e tutto, dal momento che
la donna è sempre consapevole di essere
nella sua umanità una fonte cosmica
dal nulla, mentre l'uomo
deve imparare questo di nuovo quando lui
diventa sedotto e incatenato dalla
gioia del ragionamento lineare che
la donna ha sempre saputo essere
un fiore d'inverno transitorio.
E novità, cos'è la novità in tutto questo?
Una svolta inaspettata in una eterna
danza danzante ricorsiva.
Vuoto sembra essere la vita umana!
Sì! ... O ricco, nella pienezza
di un regalo sempre mutevole
di mangiare, giocare e baciare.
Humberto Maturana
23
Prefazione
Questo libro è nato nell'incrocio di due percorsi di ricerca
e
riflessione in relazione all'origine della umanità. Il primo
di questi
era il mio intento di visualizzare e comprendere l'origine
evolutiva
di umanità, e l'altra, quella della dottoressa Gerda
Verden-Zöller, era
il suo tentativo di mostrare in modo osservativo il sorgere
dell'autocoscienza
nel bambino nei primi rapporti tra madre e figlio. Anche se
questo
il libro è stato scritto nel 1994-96, penso che il suo
contenuto sia ancora valido
ora, circa quindici anni dopo.
Nel mio approccio al tema dell'evoluzione che avevo
sviluppato
alcune nozioni non ortodosse sul meccanismo attuale che
guida
il processo di evoluzione che riassumerò nel seguito
dichiarazioni (vedi Maturana e Mpdozis, 2000):
• Il meccanismo attuale che guida l'evoluzione è la deriva
strutturale la conservazione del vivere e l'adattamento nel presente, in un
cambiamento indipendente e in continuo cambiamento medium (Ambiente), non la
selezione di quelli più adatti a un preesistente medium (ambiente).
• La selezione naturale è una conseguenza della deriva
naturale, non del meccanismo generativo di evoluzione. Il meccanismo generativo
dell'evoluzione è naturale deriva.
• I sistemi viventi si verificano come organismi discreti
nel mezzo che li rende possibili.
• L'adattamento non è una variabile; adattamento è una
relazione di congruenza operativa tra l'organismo mutante e il cambiare medium (ambiente)
in cui vive.
• Se la relazione di adattamento viene persa, l'organismo
muore. Quindi l'organismo scivola nel mezzo nel percorso in cui si trova la vita
è conservata, o muore (si disintegra).
24
• Ciò che è conservato nella costituzione di un lignaggio
attraverso la riproduzione è adattamento, cioè la relazione tra organismo e
nicchia in cui il suo modo di vivere è realizzato e conservato.
• Un lignaggio di organismi sorge quando una particolare
dinamica la relazione tra organismo e nicchia comincia a essere conservata come
un modo di vivere da una generazione all'altra attraverso il sistema
riproduzione.
• La riproduzione sistemica avviene sia come organizzazione
del riproducendo l'organismo e la configurazione del mezzo in cui realizza la
sua vita sono conservati insieme come un semplice risultato della conservazione
della realizzazione di quel modo di vivendo dalla prole di quell'organismo.
Questo si verifica nell’interazione di genetica e preferenze comportamentali
che guidano la vita dell'organismo nella sua nicchia. Quando ciò accade, il
modo di vivere conservato da una generazione all'altra, come una particolare
configurazione delle relazioni tra organismo e nicchia diventa il centro
dinamico operativo attorno al quale è tutto il resto aperto a cambiare;
definendo così l'identità di classe del lignaggio attraverso la sua
conservazione sistemica.
• Un lignaggio dura quanto la configurazione dinamica
dell'organismo relazione che costituisce il modo di vivere e definisce la sua
identità di classe di un organismo è conservata attraverso il sistema
riproduzione.
• Il percorso evolutivo seguito da un lignaggio è il
percorso di deriva strutturale in cui la relazione organismo-nicchia che lo
definisce è conservato. Quindi, se vogliamo capire l'origine e la storia di un
lignaggio dobbiamo trovare la maniera iniziale di la vita che cominciò a essere
conservata come una relazione di nicchia di organismi e le variazioni di quel
modo di vivere conservato come parte di nella sua deriva naturale, in modo che
i membri di quel lignaggio vivano ora come vivono adesso.
25
• Il modo attuale di vivere dei membri di un lignaggio è il
risultato di una storia di deriva naturale, non un conseguimento di
miglioramento progressivo del suo adattamento a un preesistente medium. Sotto
questo modo di pensare, se volessi vedere come l'umanità è sorto ed è diventato
quello che è ora, ho dovuto rispondere alla domanda "Che modo di vivere
(relazione tra organismo e nicchia) cominciò ad essere conservato nei nostri
antenati in modo che viviamo ora come viviamo adesso? "
Queste sono state le mie riflessioni centrali quando ho
incontrato il dott. Verden-Zöller. Ciò che il dott. Verden-Zöller voleva
sostanzialmente capire era il sorgere di autocoscienza nel bambino; e lei
pensava che questo ha avuto luogo nella prima infanzia di ogni bambino nel
corso del suo o il suo rapporto intimo con sua madre. Di conseguenza lei
pensavo che il posto dove cercare questa domanda fosse all'inizio i rapporti di
gioco madre-bambino, e si è girata per studiare quelle relazioni in comunità
relativamente isolate nella Germania occidentale dopo la guerra.
Qui riassumo nelle mie parole ciò che pensavo fosse la sua base
scoperte nel momento in cui ci siamo incontrati:
• Il compito principale nel bambino in crescita è imparare
il suo corpo, e lui o lei lo fa nel contatto intimo e giocoso con sua madre.
• I mondi che il bambino vive nascono nella relazione
madre-bambino come il bambino fa insieme a sua madre qualunque cosa essi fare
insieme.
• È nella commedia madre-bambino che il bambino crea il suo
auto-distinzioni. E lui o lei lo fa naturalmente nel flusso del suo gioco nel
contatto corpo intimo con sua madre mentre si toccano reciprocamente, e nel
maneggiare e toccare qualsiasi cosa manipolino e distinguere insieme.
26
• La giocosità del bambino nella sua relazione madre-figlio
diventa il fondamento operativo-relazionale per i diversi mondi che lui o lei
genera lungo la sua intera vita.
Ascoltandola e riflettendo sulle sue scoperte, mi resi conto
che lei aveva la risposta alla mia domanda. In effetti, ho capito che era la
relazione tra organismo e nicchia definita dalla conservazione dell'emozione
dei rapporti madre-bambino del gioco, così come delle variazioni nel modo di
vivere intorno ad esso, che guidava il corso evolutivo dei nostri antenati
primati. Questo è successo in a convivenza centrata sull'amore che genera un
ambiente in cui vivere in linguaggi potrebbe sorgere come il modo di vivere di
chi conservazione da una generazione all'altra nell'apprendimento di i bambini,
costituivano l'umanità come il modo di base dell'amore vivendo che viviamo
adesso Mentre ne abbiamo parlato, ho scritto questo poco prenotare come una
proposta audace di ciò che pensavamo doveva essere il storia evolutiva del
nostro lignaggio; vale a dire, attraverso il sistemico conservazione
generazione dopo generazione di un modo di vivere dentro l'apprendimento dei
bambini, e non attraverso alcune serie fortunate di mutazioni e ricombinazioni
genetiche.
La conservazione di un modo di vivere da una generazione a
il prossimo nell'apprendimento e nelle abitudini della prole dei membri
di un lignaggio attraverso la riproduzione sistemica di
guide e cooptati
tutte le variazioni genetiche che facilitano o realizzano
quel modo di vivere come
un intero operativo e relazionale di nicchia di organismi.
Lo considero ancora adesso
che questa visione della natura del processo evolutivo è
valida.
Quando è stato scritto questo piccolo libro, più di dieci
anni fa,
queste idee sull'evoluzione non erano accettabili. L'idea
che il
la riproduzione era un processo sistemico che coinvolgeva la
nicchia come
così come lo stato attuale operativo del sistema genetico
del
cellule riproduttive dell'organismo riproducente che operano
come un
l'intero integrato non era facile da capire e accettare. Da
allora
la comprensione biologica si è sviluppata e ora sappiamo che
come
la riproduzione ha luogo, il nuovo organismo si forma nella
fusione
o divisione di celle operative attive che portano con sé il
loro
27
presente stato di vita sotto forma di rete di nucleare e
processi citoplasmatici che li realizzano in quel momento
del loro
vita. Inoltre, ora siamo pienamente consapevoli del fatto
che ciò
rete di processo nucleare e citoplasmatico coinvolge tutti
attivi e
geni inattivi e tutte le diverse molecole che costituiscono
l'architettura molecolare dinamica della realizzazione del
loro
presentare una particolare forma di autopoiesi. Inoltre, noi
biologi siamo
anche consapevole ora che le condizioni sistemiche iniziali
che si presentano nel
processo di riproduzione costituisce solo il punto di
partenza del
storia epigenetica individuale del nuovo organismo, e questo
la storia epigenetica andrà in un modo o nell'altro in base
al quale
sono le circostanze relazionali in cui l'organismo si rende
conto
la sua autopoiesi nella sua relazione tra organismo e
nicchia.
Pertanto, anche se quello che scriviamo in questo piccolo
libro è apparso
per essere una proposta evolutiva audace nel 1994, ora
sembra
più che plausibile. Quando Lamark e Darwin erano nella loro
diversi momenti storici che tentano di spiegare
l'adattamento in
la storia del sistema vivente pensavano all'adattamento come
variabile,
e vedere il medium come un "contenitore"
preesistente al quale il
i nuovi organismi dovevano adattarsi. Data questa premessa
si sentivano
che gli avvenimenti delle storie di vita individuali
dovevano avere un
presenza nella vita della loro prole. Quindi, hanno proposto
diversi
approcci al tema dell'adattamento che suggeriscono diverse
visioni di
eredità per fare una connessione storica tra le successive
generazioni. Quello che non potevano vedere allora era
quell'adattamento
necessariamente una costante relazione di coerenza operativa
tra il
l'organismo e la sua nicchia nella realizzazione continua
del suo vivere,
e che sia l'organismo che la nicchia cambiano spontaneamente
insieme
congruente.
Dopo aver scritto questo piccolo libro, ho rivolto le mie
riflessioni per vedere il
implicazioni della comprensione di ciò che diciamo in esso,
ma lo ero
non del tutto chiaro su come collegare l'amore con il nostro
modo attuale
di vita. Pensavo che l'amore fosse l'emozione più
fondamentale in
tutti gli aspetti della nostra vita, ma non sapevo come
rivelare come l'amore
operato nella nostra vita quotidiana fino a quando nel corso
di una conversazione,
28
il mio collega Ximena Dávila Yáñez mi ha detto quanto segue:
"Humberto, ho fatto una scoperta, ho capito che il
dolore o sofferenza per la quale una persona chiede aiuto nel dominio
relazionale è sempre di origine culturale, e ho anche capito che un tale dolore
nasce come un'esperienza di negazione dell'amore che la persona che lo vive
accetta in qualche modo come qualcosa che è culturalmente legittimo ". E
aggiunse: "Inoltre la persona che mi consulta mi dice, senza che lei o lui
ne sia consapevole che lo sta facendo, dove nella matrice relazionale-operativa
della sua vita si è verificata la negazione d’amore così come mi indica la
strada per uscire dalla svalutazione di sé che lui o lei da allora sta conservando in tutti gli
aspetti della sua vita quotidiana ".
Quando ho chiesto a Ximena cosa ha fatto quando è stata
consultata le ho chiesto aiuto relazionale, mentre l'ho ascoltata mi sono reso
conto la sua risposta che ha fatto quello che non ero stato in grado di fare.
in passato dire che l'amore è stata la prima medicina, e quando mi è stato
chiesto, come funziona l'amore funziona e cosa fare per amare? Ho risposto dicendo
"solo amore, è così è facile, l'amore opera nell'atto di amare ", ma
nessuno sembrava esserlo vedere l'atto di amare o come è stato fatto l'atto di
amare. Ximena Dávila, tuttavia, con la sua risposta mi stava dimostrando che lo
sapeva cosa fare come ha messo in azione la sua comprensione dell'interazione
della biologia della cognizione e della biologia dell'amore in un riflesso
conversazione con il risultato che le persone che l'hanno consultata hanno
recuperato l'amor proprio e il rispetto di sé, e si sentì liberato dal loro
dolore e sofferenza.
Più tardi sviluppò la nozione di biologia culturale in
fare riferimento alla natura intrinsecamente
biologico-culturale dell'umanità
lei stava mostrando nel suo lavoro di conversazioni
riflessive con il
persone che l'hanno consultata e che ora chiamiamo la
cultura biologica
matrice dell'esistenza umana.
I diversi mondi che noi esseri umani generiamo nel nostro
l'esistenza biologico-culturale si presenta come reti
diverse di
conversazioni sotto forma di diverse reti di coordinamenti
di
coordinamenti di azioni ed emozioni nella realizzazione del
nostro
vita. Inoltre, queste reti di conversazioni avvengono come
diverse dinamiche dell'architettura molecolare
dell'organismo
relazione che è la realizzazione della vita di qualsiasi
organismo
29
che adottano in noi la forma particolare della nicchia
dell'organismo
relazione del nostro vivere nella matrice
biologico-culturale del nostro essere umano
esistenza.
La nozione di biologia culturale proposta da Ximena porta avanti
una visione dell'architettura dinamica della cultura biologica come natura di
umanità che di solito rimane al di là della nostra comprensione nascosta nelle
nozioni semantiche che usiamo per parlare sulle diverse realtà che generiamo
nella nostra vita. In altro parole, quale comprensione della natura
biologico-culturale della nostra umanità ci porta, e in particolare mi ha dato,
è una visione fondamentale più espansa delle diverse realtà che noi esseri
umani possiamo vivere. In particolare, mi ha mostrato la natura della nostra
vita quotidiana emotiva e dei fondamenti biologico-culturali del nostro
desiderio intimo sempre presente per una vita quotidiana in cui realizziamo e
conserviamo l'onestà e, quindi, l'etica.
Gli esseri viventi si presentano come entità molecolari
dinamiche che operano come totalità in uno spazio relazionale, e sono
realizzati come diversi tipi di organismi attraverso la conservazione con i
diversi organismi delle relazioni come modi diversi di vivere. Quindi, siamo
umani gli esseri esistono nella conservazione di una relazione tra organismo e
nicchia che come un modo di vivere si verifica in uno spazio relazionale che
trascende le dinamiche molecolari che lo rendono possibile. E noi esseri umani
lo facciamo nell'unità del corpo e della mente attraverso l'integrazione delle
nostre emozioni e delle nostre azioni mentre viviamo la nostra esistenza di
amare linguaggiando (conversando) in qualità di esseri relazionali-riflettenti,
consapevoli della natura della nostra umanità nel profondo desiderio di una
convivenza etica.
Nel corso delle nostre conversazioni abbiamo deciso di
creare un posto
dove faremmo ricerche nel campo dell'umanità, e noi
creò l'Istituto Matrizico nell'anno 2000 come luogo di
lavoro
e fare ricerca nel campo dell'arte e della scienza del
costitutivo
pensiero ontologico e azione. Ora l'Istituto Matrizico è il
posto dove faccio tutto il mio lavoro seguendo questo
percorso.
Infine, vorrei ringraziare il Dr. Pille Bunnell per
l'interesse
e apprezzamento che ha mostrato per il contenuto di questo
piccolo libro
quando l'ho presentato a lei dopo i miei tentativi falliti
di pubblicare
30
479/5000
un po 'di tempo negli anni 1994-1996. E desidero
ringraziarla per
le interessanti conversazioni che abbiamo avuto sul libro,
per lei
cura nel modificare questo lavoro, e per il suo suggerimento
che potrei usare il
espressione amans nella denominazione del nostro lignaggio
da sottolineare
quello che ho detto come ho sostenuto che l'amore era
l'emozione fondamentale che
reso possibile il sorgere del linguaggio nella famiglia
ancestrale.
Humberto Maturana Romesín
Instituto Matríztico
www.matriztica.org
Luglio 2008
31
Riflessione generale
Questo libro presenta un'opera scientifica, non filosofica.
Come un
lavoro scientifico implica speculazioni e spiegazioni, oltre
a un
visione non ortodossa del meccanismo che ha guidato la
storia
dei sistemi viventi. La nostra richiesta di base è quella
della storia dei sistemi viventi
è uno in cui sia la vita che le variazioni del modo di
vivere
sono stati conservati attraverso la riproduzione sistemica
di entrambi
la condizione e il modo di vivere come lignaggi di diversi
tipi di
sistemi viventi. Tutto ciò verrà spiegato nel corso del
libro;
lo menzioniamo qui solo per invitare il lettore a leggere in
un modo,
che è aperto per vedere cosa diciamo. Una volta che il
lettore ha visto tutto il
considerazioni che fondano questa affermazione, lui o lei
può essere ispirata da
le nostre riflessioni o li respingiamo, ma in entrambi i
casi lo fanno basandosi sul suo
o la sua comprensione di ciò che diciamo.
In questo libro noi autori riflettiamo sulle conseguenze di
cosa
pensiamo, spieghiamo e rivendichiamo sulla vita umana e
facciamo etica
considerazioni su tali conseguenze. Gli scienziati dicono
frequentemente
che non sono responsabili delle conseguenze dei loro
risultati,
perché le conseguenze dipendono da come vengono utilizzate
le loro scoperte. Noi
pensa, tuttavia, che noi scienziati siamo esseri umani
ordinari che
hanno reso la scienza il loro modo di vivere professionale,
e quindi cosa
succede con i loro risultati e le spiegazioni è anche una
questione che
li riguarda. Per questo motivo facciamo riflessioni etiche
ovunque
il libro, riflessioni che non fanno parte del nostro
argomento, ma piuttosto
invita il lettore a tenere in considerazione le proprie
riflessioni
sono riflessioni, non affermazioni scientifiche.
Infine, questo libro ha due parti principali. Il primo è il
nostro esplicativo
proposizione di ciò che deve essere successo per l'umanità
sorto nella storia dei primati a cui apparteniamo. Questa
parte contiene
i nostri argomenti, nessuno dei quali non rientra nel campo
della biologia,
anche se alcuni di loro non sono ortodossi. La seconda parte
è composta da
una serie di appendici che trattano argomenti diversi in
profondità
e in modo più formale rispetto al testo del primo. Questa
seconda parte è
concepito per essere letto interlacciato con il primo, ma
può anche essere letto
indipendentemente.
32
1: Prologo
Noi esseri umani moderni viviamo spesso in conflitto l'uno
con l'altro,
e soffrire per questo La guerra e la pace sembrano essere
elementi polari di base di
relazioni umane, eppure non siamo felici in questo modo di
vivere
negazione reciproca; non ci piace. Inoltre, nel non gradire
questo modo
del vivere ci ammaliamo come individui, o pensiamo che
l'umanità sia
malato ed è stato ammalato per molto tempo. In mezzo a
questa infelicità
scopriamo, come abbiamo scoperto molte volte durante
l'ultimo
cinque o seimila anni della nostra storia che abbiamo
vissuto
nella cecità: sugli altri, sulla natura, sulla giustizia,
circa
collaborazione. Come ci rendiamo conto che non ci piace
questo inventiamo, e
hanno inventato in molte occasioni, sistemi religiosi e
politici
in cui la pace e l'amore devono prevalere o le filosofie
umanistiche
e teorie economiche che vogliono salvare gli esseri umani
sfruttamento e abuso reciproci.
Il più delle volte i nostri sforzi hanno fallito, la nostra
umanizzazione
i paradigmi sono diventati disumanizzanti e religiosi
e sistemi politici che abbiamo inventato con l'intento di
generare
il benessere umano divenne fonte di tirannia. Ma abbiamo
sempre
provato di nuovo. Come si fa a riprovarci? Com'è
che falliamo e proviamo ancora? Com'è che noi esseri umani
abbiamo
preoccupazioni etiche? Come è che noi esseri umani ci
prendiamo cura di ciascuno
altro, anche se ora viviamo e abbiamo vissuto per gli ultimi
cinque o
seimila anni della nostra storia in un modo in cui spesso
si negano a vicenda attraverso la competizione, la guerra,
l'abuso e la mutua
manipolazione?
Il nostro scopo in questo saggio è di rispondere a queste
domande. Eppure, in
Per fare ciò, vogliamo prima riformularli in termini più
simile alle nostre situazioni di vita quotidiana immediata,
perché pensiamo che
devono essere risposte come caratteristiche della vita
quotidiana, che è dove il
la conservazione o la perdita della vita avviene.
I medici dicono che un medico inizia ad agire nel momento in
che lui o lei accetta una richiesta di aiuto, e in effetti
ciò accade. Se
una madre chiama il dottore in ansia perché suo figlio è
malato e il
33
la madre dice: "Dottore, grazie per essere venuto; Io
non so che cosa
è successo, ma mio figlio è migliorato da quando ho parlato
con te. "
Come è successo? Che cosa è successo che il bambino è diventato
migliore
quando il medico ha accettato la chiamata, e sarebbe
diventato peggio
se il dottore non avesse? I medici dicono anche che la prima
medicina è
il letto, e in effetti, quando l'ammalato viene messo a
letto, lui o lei
inizia a migliorare. Che succede? Questo miglioramento è
semplicemente il
risultato di una riduzione del metabolismo attraverso il
riposo?
Sappiamo come parte della storia europea, che Rasputin, a
monaco errante legato alla corte dell'ultimo zar russo,
aveva
una grande influenza curativa sul giovane emofilico
Czarevitch.
La sua influenza è stata così grande, che in un'occasione,
quando il ragazzo
stava sanguinando dopo essere caduto da un cavallo, il suo
sanguinamento si fermò quando
Rasputin rispose alla richiesta di aiuto della zarina
mandandola
un telegramma che dice: "Non preoccuparti, il bambino è
fuori pericolo e
andrà meglio, vengo subito ". Come potrebbe questa cura
avere
è accaduto?
Noi esseri umani moderni usiamo spesso la guerra nei nostri
tentativi
risolvere i conflitti umani Com'è che quella guerra non
risolve mai l'umano
conflitti; al massimo cambia solo il dominio in cui i
conflitti
hanno luogo, in modo che alla fine vengano risolti
attraverso il rispetto reciproco?
Secondo noi la soluzione nel rispetto reciproco, quando
succede,
appartiene alla nostra preoccupazione etica come
caratteristica della biologia dell'amore.
La Dichiarazione dei diritti umani del neo creato United
Le nazioni dopo la fine della Seconda Guerra Mondiale
rappresentano una pietra miliare
preoccupazioni etiche nella storia umana moderna. Come è
stato che abbiamo avuto
preoccupazioni etiche allora? Come è possibile che le
preoccupazioni etiche rimangano un?
parte importante della vita umana moderna? Sono un prodotto
del nostro
ragione o delle nostre emozioni?
Esperienza - ciò che distinguiamo come accadendo a noi -
non può essere negato. La vita quotidiana ci mostra che
anche se viviamo
guerra e ferirci a vicenda, amiamo gli animali che diventano
corporei
e psichicamente malato quando privato dell'amore, e
quell'amore è sia il
prima medicina e fondamento per il recupero di somatico e
salute psichica. Siamo animali dipendenti dall'amore di
tutte le età. Infatti,
34
la maggior parte se non tutta la sofferenza umana sorge
nella negazione dell'amore e
è guarito attraverso la restaurazione dell'amore. Come può
essere così? Che cosa
succede in noi attraverso l'amore?
Il nostro scopo in questo saggio è spiegare come è che siamo
amore
animali dipendenti e come siamo venuti a vivere il nostro
presente
cultura come se non fosse così. Intendiamo farlo presentando
il nostro
vista dell'origine dell'umanità nella biologia dell'amore.
Però,
per raggiungere questo scopo, iniziamo dicendo alcune parole
i fondamenti biologici ed epistemologici su cui il nostro
stand di proposizione. Lo facciamo parlando prima delle
spiegazioni,
quindi sulla nostra storia biologica e, infine, sul
linguaggio e
emozioni. Dopo di ciò, consideriamo la nostra origine
biologica umana
la relazione madre / figlio e l'intimità sessuale, e finiamo
con
alcune riflessioni sul nostro presente culturale e su ciò
che possiamo
fare.
35
2: Fundaments
In questa sezione presentiamo il biologico e
l'epistemologico
fondamenti su cui poggia la nostra proposta. Se il lettore
così
desideri, lui o lei può andare direttamente all'inizio della
nostra proposta
nel Capitolo 3, Human Origins, e tornare su questo più tardi
come lui o lei
pensa è desiderabile.
spiegando
In termini generali, le spiegazioni sono risposte a domande
che richiedono
una spiegazione come risposta e che sono accettate come tali
da a
ascoltatore. In termini particolari, una spiegazione è la
proposizione di a
meccanismo o processo generativo, tale che quello che
l'osservatore
vuole spiegare sorge come risultato o conseguenza del suo
funzionamento.
Ecco perché una spiegazione in qualsiasi dominio ha sempre
la forma: "Se
questo e questo succede, quindi il risultato è tale e così
". Perciò,
in una spiegazione, l'osservatore si occupa di due non
intersezioni
domini fenomenici; vale a dire, il dominio fenomenico in cui
il meccanismo generativo ha luogo e il fenomenale
dominio in cui si verifica il fenomeno spiegato.
spiegazioni,
di conseguenza, non e non possono costituire riduzioni
fenomenali;
cioè, come si spiega, non si riduce un dominio fenomenico
ad un altro. Quando spieghiamo, non esprimiamo il fenomeno
o esperienza da spiegare in modo più basilare o più
fondamentale
termini, come si dice spesso; piuttosto proponiamo un
generativo
meccanismo che dà origine al fenomeno o all'esperienza di
essere
spiegato in un dominio diverso come conseguenza del suo
funzionamento.
Parliamo nella vita quotidiana o parliamo da scienziati,
esplicitamente o
implicitamente dicendo che spieghiamo i fenomeni e che
questi
i fenomeni sono processi che avvengono indipendentemente dal
nostro
azioni in un dominio esterno a noi come osservatori, anche
se in qualche modo
partecipare a loro. Tuttavia, non spieghiamo i processi
si verificano all'esterno di noi e si svolgono
indipendentemente dalle nostre azioni.
Operiamo sempre come osservatori, così che di fatto siamo
noi
spiegare è la nostra esperienza, ciò che distinguiamo come
osservatori
36
come direttamente o indirettamente accadendo a noi, o in
noi. Quindi, da ora
su parleremo di esperienze, piuttosto che di fenomeni, e se
parliamo di fenomeni, intendiamo esperienze. Vediamo, noi
tocco, misuriamo, e così via, e nello stesso modo in cui
usiamo
le coerenze e le regolarità del nostro vedere, il nostro
toccante, e
le nostre misurazioni mentre formuliamo, descriviamo o
presentiamo ciò che vogliamo
per spiegare, usiamo le regolarità e le coerenze del nostro
vedere,
toccando e misurando per proporre il meccanismo generativo
questa sarà la nostra proposta esplicativa. Cioè, usiamo il
nostro
coerenze esperienziali in un dominio per proporre una
spiegazione
delle nostre coerenze esperienziali in un altro dominio.
Facciamo sempre
una spiegazione proponendo un meccanismo generativo. Un
generativo
meccanismo consiste in un processo, che se dovesse avvenire,
il
il risultato sarebbe l'esperienza da spiegare. L'esperienza
a
essere spiegato ha luogo in un diverso dominio esperienziale
rispetto al
quello in cui si svolge il meccanismo generativo proposto.
Così,
spieghiamo le nostre esperienze con le nostre esperienze e
indipendentemente
di cui domini esperienziali non intersecanti la proposta
prendere il meccanismo generativo e l'esperienza da spiegare
luogo, spieghiamo sempre affidandosi completamente alle
regolarità di
le nostre esperienze
Questo non è tutto, comunque. Per un meccanismo generativo
che è
proposto come spiegazione - l'aspetto formale di ogni
spiegazione -
per essere accettato come tale, deve anche soddisfare alcune
condizioni che il
l'osservatore aggiunge a sua scelta o preferenza, come lui o
lui
lei ascolta. Questa condizione è l'aspetto informale di ogni
spiegazione,
e può essere qualsiasi cosa. L'aspetto informale di una
spiegazione
può essere implicito o esplicito e l'ascoltatore può o non
può essere
consapevole che lui o lei sta aggiungendo qualcosa, ma è
sempre presente come
il meccanismo generativo è accettato come spiegazione.
La condizione informale è ciò che dà una spiegazione al suo
carattere
e definisce il suo genere. Di conseguenza, ci sono tanti
tipi diversi
di spiegazioni in quanto vi sono diversi tipi di condizioni
informali
che può essere aggiunto dall'osservatore nel suo ascolto
come lui o lei
accetta un particolare meccanismo generativo come
spiegazione. Il
37
aspetto informale nelle spiegazioni che gli scienziati
accettano è ciò che noi
hanno chiamato il criterio di validazione delle spiegazioni
scientifiche (cfr
anche Maturana e Varela 1988, Maturana 1990 e Appendice
1). Pertanto, il meccanismo generativo proposto diventa un
spiegazione nell'atto di essere accettati come tali da un
osservatore -
chi in pratica può essere la stessa persona che lo propone.
In queste circostanze, se uno vuole spiegare gli esseri
umani
e la vita umana, quello che si deve fare è proporre un
generativo
meccanismo che darà origine alla vita umana ea tutti gli
aspetti
essere umano come risultato della sua operazione. Inoltre,
se uno
vuole che un tale meccanismo generativo sia accettato o
rifiutato come un
spiegazione nei suoi stessi termini, bisogna rendere
esplicito l'informale
condizione che definisce il dominio in cui uno afferma di
essere
valido. Di conseguenza, perché vogliamo parlare di esseri
umani
come entità biologiche e vogliamo spiegare la loro origine
in quanto tale,
dobbiamo proporre un meccanismo generativo biologico tale
che
il modo umano di vivere e l'essere umano può risultare come
una conseguenza della sua operazione. Inoltre, perché
vogliamo
proporre una spiegazione scientifica dell'essere umano,
dobbiamo
farlo in un modo che soddisfi il criterio di convalida di
scientifico
spiegazioni (vedi Appendice 1). Inoltre, in questo saggio il
nostro particolare
compito è proporre un meccanismo non solo per la generazione
del
discendenza umana, ma anche per il verificarsi delle
caratteristiche del nostro
moderna vita culturale umana. E vogliamo farlo in un modo
che
rivela fino a che punto il nostro peculiare modo attuale di
vivere nel
i conflitti ricorrenti di amore e aggressività, pace e
guerra, sono entrambi a
aspetto fondamentale della nostra vita biologica o un
risultato della storia culturale
che ci ha dato origine.
Lineaging
La storia degli esseri viventi sulla terra è la storia
dell'origine,
stabilimento, diversificazione attraverso ramificazione ed
estinzione
di lignaggi, in condizioni in cui un lignaggio è definito e
costituito dalla conservazione riproduttiva di un ontogenico
fenotipo, o modo di vivere, attraverso una successione di
generazioni.
38
Il fenotipo ontogenico è la particolare configurazione di
dinamica
relazioni tra organismo e mezzo che un organismo vive
dal suo inizio alla sua morte. Cioè, il fenotipo ontogenico
è il modo in cui un organismo accade di vivere la sua vita
come a
configurazione di cambiamenti strutturali dinamici e
relazioni che comportano
cosa succede nell'organismo, nel medium e nelle loro
relazioni,
piuttosto che una successione di eventi particolari. Inoltre,
è perché
quando parliamo della conservazione di un fenotipo
ontogenico nel
costituzione di un lignaggio ci riferiamo alla conservazione
riproduttiva
di una configurazione di processi e non di un caso
particolare, quello
chiamiamo il fenotipo ontogenico conservato in un lignaggio
anche il
modo di vivere che definisce il lignaggio.
Di conseguenza, ciò che si identifica quando si identifica
una specie
o un particolare tipo di sistema vivente o organismo, è un
modo di
vivere che è conservato generazione dopo generazione
attraverso il
riproduzione degli organismi che realizzano quel modo di
vivere
nelle circostanze particolari in cui vivono. Perciò,
quando un nuovo particolare modo di vivere comincia a essere
conservato
generazione dopo generazione attraverso la riproduzione dei
vivi
gli esseri che lo realizzano, sorge un nuovo lignaggio e le
circostanze
in cui è conservato (vedi anche Maturana e Mpodozis, 2000).
In
termini generali, si può dire che ogni volta che una
particolare configurazione
delle relazioni inizia ad essere conservato tra una raccolta
di elementi,
sia nelle dinamiche interne di un sistema, sia nelle
interazioni
tra i sistemi, tutto il resto diventa aperto al cambiamento.
Questo è un
condizione sistemica che appartiene a qualsiasi parte del cosmo
come là il determinismo strutturale. È la condizione
dinamica di base
o fondamento che rende possibile la conservazione e il
cambiamento
dei modi di vivere in entrambi gli individui e
nell'evoluzione
storia dei sistemi viventi.
Anche se molti biologi potrebbero non essere d'accordo con
ciò che pensiamo,
noi affermiamo che la riproduzione e la conservazione
riproduttiva di
un modo di vivere nella costituzione di un lignaggio, è
sistemico
processo che coinvolge le relazioni dinamiche tra gli
organismi e
il mezzo, e non un processo determinato da un sistema
molecolare
39
di ereditarietà come di solito si pensa parlando di genetica
determinazione con il DNA come molecole di ereditarietà (cfr
Appendice 3).
A che cosa si riferisce la costituzione genetica di un
organismo
la maggior parte della sua struttura iniziale, e attraverso
quella struttura iniziale, il
diversità dei possibili fenotipi ontogenici che il
l'organismo può vivere nelle sue interazioni nel mezzo. Il
genetico
la costituzione non determina quale particolare ontogenico
Il fenotipo di un organismo vivrà, o in effetti vive, in
qualsiasi momento.
Il particolare fenotipo ontogenico infatti è vissuto da un
organismo
mentre interagisce in un mezzo sorge sistematicamente
momento dopo momento
attraverso i cambiamenti strutturali che l'organismo e il
mezzo
innescarsi l'un l'altro nelle loro interazioni ricorrenti. E
questo succede
come un processo in cui l'organismo e il mezzo
spontaneamente
cambiare insieme in modo congruo seguendo un percorso di
cambiamenti strutturali
in cui l'organismo e il mezzo rimangono in una dinamica
relazione strutturale di congruenza operativa o
co-adattamento.
Questo processo di cambiamenti congruenti dell'organismo e
del mezzo
continua come una dinamica spontanea finché l'organismo
conserva la sua organizzazione come un sistema vivente così
come la sua relazione di
congruenza operativa (adattamento) con il mezzo attraverso
il suo
interazioni ricorrenti. Quando sia l'organizzazione vivente
o il
l'adattamento dell'organismo al mezzo (co-adattamento) è
perso,
l'ontogenesi dell'organismo arriva alla sua fine mentre
muore.
Un particolare fenotipo ontogenico è conservato come un
lignaggio
attraverso la riproduzione solo fino a quando la
realizzazione del modo di
la vita che dà origine a quel fenotipo contribuisce a creare
il
condizioni in cui può essere ripetuto nella prossima
generazione.
Un lignaggio sorge solo se la realizzazione di un modo di
vivere di un
l'organismo produce nella sua progenie e contribuisce
direttamente
o indirettamente, per portare nel mezzo la condizione sotto
quale può essere ripetuto quel particolare modo di vivere.
Quindi il
la costituzione di un lignaggio è un processo o un fenomeno
sistemico
coinvolge sia l'organismo che il medium, e non un fenomeno
di
determinazione genetica o molecolare.
40
Il processo di realizzazione sistemica di un modo di vivere
o
il fenotipo ontogenico è chiamato nell'epigenesi della
biologia e noi chiamiamo il
dinamica relazionale della sua realizzazione, deriva
strutturale ontogenica. A
allo stesso tempo, chiamiamo la conservazione riproduttiva
sistemica di a
modo di vivere e / o delle sue variazioni, deriva
strutturale filogenica,
e rivendichiamo ciò che noi biologi connotiamo di cui
parliamo
l'evoluzione è o si verifica in un processo di deriva
strutturale filogenica. Per
una vista più dettagliata, vedi Appendice 3.
A causa del carattere sistemico dell'epigenesi di un
organismo,
due diverse costituzioni genetiche che consentono
l'epigenetico
realizzazione dello stesso modo di vivere in due organismi
della stessa
specie o genere sono indistinguibili dal punto di vista di
tale
realizzazione. E questo è così, naturalmente, anche se il
reale interiore
di conseguenza, le strutture dinamiche dei due organismi
sono diverse
delle loro diverse costituzioni genetiche e dell'epigenesi
indipendente.
Allo stesso tempo, qualsiasi caratteristica della
realizzazione dell'ontogenesi
di un organismo che sorge nella sua vita come un'abitudine
che conserva a
particolare relazione media dell'organismo, e che è
conservata in
la progenie di quell'organismo anche come un'abitudine
imparata simile che
conserva le condizioni relazionali per la sua conservazione
simile in
la prossima generazione, farà parte di un modo di vivere
d'ora in poi
conservato, e sarà una caratteristica del fenotipo
ontogenico che
definisce un nuovo lignaggio, o una variazione di un vecchio
lignaggio, attorno al quale
tutto il resto diventa aperto al cambiamento.
Infine, e in termini generali, sosteniamo che il sistemico
conservazione riproduttiva di un modo di vivere e il
conseguente
la costituzione di un lignaggio conduce inevitabilmente alla
conservazione
di variazioni genetiche nel lignaggio la cui partecipazione
al
l'epigenesi dell'organismo non interferisce con la
conservazione
del modo di vivere che lo definisce. Inoltre, nel corso di
le generazioni del lignaggio e attraverso la loro
interazione epigenica
con il resto della costituzione genetica dei membri del
lineage, quelle variazioni genetiche possono diventare
co-optate in
realizzazione e conservazione del modo di vivere che
definisce
il lignaggio. Inoltre, la partecipazione di quelli genetici
41
le variazioni rimarranno invisibili attraverso la
conservazione sistemica
del modo di vivere che definisce un lignaggio fino al loro
epigenico
interagire con altre variazioni genetiche o con le
circostanze di
il mezzo in cui avviene l'epigenesi, si traduce in un
cambiamento
nel modo di vivere realizzato da alcuni membri del
lignaggio.
Se ciò accade, e questo nuovo modo di vivere inizia davvero
essere riprodotto sistematicamente, e quindi conservato dopo
generazione
generazione, nasce un nuovo lignaggio che cooptate quelle
variazioni genetiche
per la sua conservazione sistemica. Le conseguenze di base
di tutto ciò
sono rilevanti per il nostro scopo, possono essere riassunti
come segue:
1. Molte diverse costituzioni genetiche possono partecipare
al
realizzazione epigenetica dello stesso fenotipo ontogenico
perché
questo è sistematicamente realizzato nell'epigenesi di ogni
individuo,
così come sistematicamente conservato quando si definisce un
lignaggio, ed è
non geneticamente determinato. Di conseguenza, due cose
saranno sempre
sta succedendo: (a) tutte le variazioni genetiche la cui
partecipazione in
l'epigenesi non interferisce con la conservazione del
il modo di vivere che definisce un lignaggio sarà conservato
in esso
come inclusioni irrilevanti, o saranno perse o saranno
cooptate
nella sua realizzazione; e (b) come nasce un nuovo
lignaggio, il genetico
la costituzione degli organismi che la formano cambierà in
seguito
un percorso di deriva genetica limitato dalla conservazione
sistemica di
il fenotipo ontogenico che definisce il lignaggio.
2. Come un modo particolare di vivere è conservato dopo
generazione
generazione in un lignaggio, tutte le caratteristiche della
realizzazione del
vivere dei membri del lignaggio che non sono aspetti del
il modo di vivere sistemicamente conservato diventa aperto
al cambiamento
come variazioni irrilevanti del lignaggio.
3. Quando una particolare variazione nel fenotipo ontogenico
che
definisce un lignaggio che inizia a essere una generazione
sistematicamente conservata
dopo la generazione, sorge una nuova discendenza. Questo è
qualcosa che
succede indipendentemente dal fatto che la variazione si
verifichi di conseguenza
42
di cambiamenti genetici o non genetici nelle strutture del
riproducendo organismi, o come risultato di alcuni
cambiamenti nel
regolarità dinamiche del mezzo, o come risultato di
entrambi,
perché la costituzione di un lignaggio è un fenomeno sistemico,
non genetico.
4. La conservazione sistemica del fenotipo ontogenico che
definisce un lignaggio imposta le condizioni al contorno del
sistema per il
conservazione delle variazioni genetiche nei membri di
quello
lineage attraverso la loro sopravvivenza differenziale nella
realizzazione di
quel fenotipo ontogenico. Il risultato di questa
sopravvivenza differenziale
è l'estinzione di alcuni lignaggi o la creazione di nuovi
quelli indicati al punto 3. Di conseguenza, la conservazione
del modo di vivere che definisce un lignaggio guida il corso
della deriva genetica che ha luogo nella storia di un
lignaggio.
Chiamiamo il processo sistemico attraverso il quale sono i
vecchi lignaggi
i lignaggi conservati e nuovi sorgono deriva filogenetica o
filogenetica
deriva strutturale. Per ulteriori informazioni sul nostro
modo di pensare sistemico
riproduzione e la questione della determinazione genetica,
vedi
Appendice 3.
In queste circostanze, se vogliamo spiegare il nostro umano
origine, dobbiamo proporre come meccanismo generativo il
sistemico
conservazione di un modo di vivere. In altre parole,
dobbiamo proporre
il modo di vivere di base che pensiamo ha dato origine
variazione conservata successiva al sistema di lignaggi di
bipedi
primati di cui ora siamo un ramo vivente.
Domini
dell'Esistenza
Cerchiamo ora di applicare ciò che abbiamo detto finora
(anche se in una certa misura noi
ripeti) alla spiegazione della nostra origine come esseri
umani. Siamo umani
gli esseri come sistemi viventi sono sistemi molecolari e molecolari
sistemi siamo sistemi strutturati. In una struttura
sistema determinato un osservatore distingue la sua
organizzazione
come la configurazione delle relazioni che definiscono la
sua identità di classe,
43
e la sua struttura come le relazioni e le componenti che
realizzano
come un caso particolare della sua classe (vedi Appendice
2). Un costitutivo
la caratteristica dei sistemi determinati dalla struttura è
quella degli agenti esterni
non specificare cosa succede in loro. Gli agenti esterni
potrebbero attivarsi
cambiamenti strutturali in tali sistemi, ma la natura dei
cambiamenti
sono determinati dalla struttura del sistema nel momento in
cui
incontrano gli agenti esterni. Dal momento che noi umani
siamo strutturati
determinati sistemi aderiamo a questa caratteristica
costitutiva: vale a dire
gli agenti esterni che ci colpiscono possono solo innescarsi
in noi
cambiamenti strutturali determinati in noi.
Il determinismo strutturale non è un'ipotesi ontologica, né
è una nozione esplicativa a priori; è un'astrazione dal
regolarità delle nostre esperienze mentre operiamo come il
tipo di vita
sistemi che siamo come esseri umani e che facciamo come
osservatori
mentre usiamo le nostre esperienze per spiegare le nostre
esperienze. Come tale,
il determinismo strutturale è la base operativa per tutto
ciò
facciamo in qualsiasi ambito esperienziale mentre usiamo le
coerenze del nostro
esperienze per spiegare le nostre esperienze in esso.
Inoltre, strutturale
determinismo come fondamento della nostra operazione come
sistemi viventi,
è in generale una condizione costitutiva della realizzazione
di
il sistema vivente di sistemi viventi. In queste
circostanze, come noi
fare qualsiasi cosa facciamo nella realizzazione del nostro
vivere come struttura
sistemi determinati, determinismo strutturale è sia la
condizione di
possibilità e il fondamento per la nostra spiegazione e
comprensione
dei sistemi viventi in generale, nonché per la spiegazione e
il
comprensione di noi stessi come esseri umani, in particolare
(cfr
Appendice 2).
Come risultato della sua condizione come sistema determinato
dalla struttura, a
il sistema vivente esiste nelle dinamiche strutturali della
sua corporeità come
questo si realizza in un flusso di continui cambiamenti
strutturali. Come tale,
un sistema vivente è costituito come un'unità o totalità che
esiste in a
dinamica chiusa dei cambiamenti strutturali nella
conservazione della vita,
a cui ci riferiamo come chiusura operativa. La realizzazione
dei vivi
sistema nella sua dinamica chiusa della struttura, come
sistema molecolare
aperta al flusso di materia ed energia attraverso di loro,
genera a
44
le sue dinamiche strutturali indipendenti, e alla struttura
cambiamenti innescati in esso dalle sue interazioni con i
sistemi viventi
che contiene.
Un sistema vivente, quindi, esiste come un sistema in due
non intersezioni
domini operativi. Uno è il dominio del suo
struttura, cioè il dominio di funzionamento degli elementi
che
sono le sue componenti mentre lo compongono, costituendolo
come una totalità.
L'altro è il dominio in cui interagisce nel suo insieme, o
la totalità,
attraverso l'operazione delle sue proprietà come una
totalità come queste sorgono
nelle sue interazioni come una totalità nel mezzo. Il
dominio dove
un sistema vivente esiste e opera come una totalità,
tuttavia, sorge con
la sua costituzione come sistema vivente, come l'osservatore
distingue il
sistema vivente nel suo insieme interagendo con esso in
quanto opera come a
totalità nel dominio in cui esiste in quanto tale. In queste
circostanze,
come l'osservatore distingue (vede, sente, tocca, odora)
vivere
sistemi come sistema vivente (una totalità), lui o lei lo
distingue
dotato di determinate proprietà che si presentano con il
sistema vivente come
lui o lei lo distingue come tale. Ma, come spiega
l'osservatore
proprietà del sistema vivente come sorgono nella sua
distinzione
di esso, diventa evidente a lui o lei che quelle proprietà
sono
realizzato attraverso l'operazione delle proprietà degli
elementi che
comporlo come entità determinata dalla struttura. Quindi, ad
esempio, come
noi esseri umani interagiamo in una conversazione che
interagiamo come totalità
con parole, segni e simboli nel dominio relazionale del
linguaggio,
tuttavia, mentre osserviamo il processo delle nostre
interazioni nel linguaggio, vediamo
che come entità composte interagiamo attraverso l'operazione
di
proprietà delle cellule e delle molecole che ci compongono.
In sintesi:
1. Il dominio operativo in cui esiste un sistema vivente
come
un intero è diverso dal dominio operativo in cui è
esiste come entità composita e questi due domini operativi
non si intersecano.
45
2. Il dominio operativo in cui esiste un sistema vivente a
interi risultati dal funzionamento degli elementi che
realizzano
è un'entità composta, ma non è determinata da loro. Questo
il dominio operativo sorge quando il sistema vivente
funziona come
una totalità. Tale dominio è il mezzo e un sistema vivente
esiste finché la sua organizzazione e adattamento sono
conservati
attraverso il flusso delle sue interazioni nel mezzo.
3. Come un sistema vivente interagisce come una totalità,
subisce una struttura
cambiamenti attivati attraverso l'operazione degli
elementi
che lo compongono. Quindi, anche se i due domini in cui
vivono
esiste un sistema, il dominio della sua composizione e il
dominio
in cui opera come una totalità, non si intersecano, si
modulano
l'un l'altro attraverso il cambiamento strutturale che
sistema vivente e
medio subiscono attraverso le loro interazioni ricorsive
(vedi anche
Appendice 2).
È nel dominio in cui esiste un sistema vivente come una
totalità che il
l'osservatore lo distingue nel comportamento come lo vede in
dinamico
relazioni con il mezzo. Il comportamento, tuttavia, non è
qualcosa del genere
il sistema vivente lo fa; il comportamento è ciò che accade
nelle interazioni
del sistema vivente con il mezzo. In effetti, il comportamento
accade
come una configurazione dinamica delle interrelazioni tra
sistema vivente
e mezzo che avviene attraverso i cambiamenti di struttura di
il sistema vivente e i cambiamenti di struttura del medium
in
il flusso delle loro interazioni ricorrenti. Il comportamento
coinvolge entrambi
sistema vivente e il mezzo. O, ha detto più precisamente, il
comportamento
è un flusso dinamico interazionale e relazionale che un
osservatore
distingue come accade tra il sistema vivente e il mezzo,
e ciò avviene attraverso la realizzazione del vivere dei
vivi
sistema. Cioè, il comportamento si svolge nell'incontro dei
vivi
sistema e il mezzo, ed è un flusso dinamico di cambiamenti
relazionali
che sorge coinvolgendo sia il sistema vivente che il mezzo,
e
non come qualcosa che il sistema vivente fa da solo (Figura
2.1).
46
Come ogni cambiamento strutturale nell'organismo segue un
corso
modulato solo un istante dopo l'altro dalla sua sequenza
interazioni nel mezzo, quindi anche ogni cambiamento
strutturale nel
il medium segue un percorso contingente al flusso delle sue
interazioni
con gli organismi che contiene, senza specificarli. Il
risultato è che le interazioni ricorrenti tra sistema
vivente e
il medium costituisce una dinamica ricorsiva in cui ogni
incontro
tra il sistema vivente e i trigger medi in ognuno di essi
un cambiamento strutturale che si verifica in cima alla
precedente struttura
cambiare in un modo in cui non possono essere altro che
congruenti
insieme.
Fig. 2.1. Nella deriva strutturale ontogenica l'organismo (a)
e
il mezzo (b) esiste nelle interazioni ricorsive a partire da
tempo per e continua nel tempo tn. Ciò si traduce in a
storia di cambiamenti strutturali congruenti in entrambi,
come indicato
dalla corrispondenza tra le forme che cambiano in questa
figura. Questo
storia dei corsi di cambiamento nella conservazione di
entrambi
organizzazione e adattamento nel sistema vivente fino ad
esso
muore a tn + 1.
La struttura dinamica degli organismi e la dinamica
struttura del mezzo in cui questi sono ricorrenti
interazioni, cambiano insieme in modo congruente come
spontaneo
conseguenza di quelle interazioni ricorsive, ed è
strutturale
congruenza tra sistema vivente e mezzo che si pone in questo
modo che chiamiamo accoppiamento strutturale. Inoltre, tale
congruenza
47
sorge spontaneamente nelle interazioni ricorrenti tra un
vivente
sistema e il mezzo che lo contiene come un semplice
risultato del
interazione delle loro dinamiche strutturali altrimenti
indipendenti, e
dura finché il sistema vivente conserva la sua organizzazione
e
non si disintegra. Tutto ciò che abbiamo detto o implicito
sopra. Ma
quello che vogliamo aggiungere qui è che, come risultato
della dinamica di
accoppiamento strutturale, ogni volta che c'è una collezione
di sistemi viventi
che formano una rete di interazioni ricorsive dirette e
indirette in
la realizzazione della loro vita, una biosfera si pone come
una rete chiusa
di accoppiamenti reciproci strutturali multidimensionali che
include
tutti i sistemi viventi e tutte le caratteristiche non viventi
del
medium che vi partecipa. Inoltre, vogliamo anche aggiungere
che quando si forma una biosfera, i sistemi viventi che lo
compongono
cambiare insieme in un modo tale che ogni volta che un
osservatore guarda
loro, lui o lei li trova generando un comportamento sempre
adeguato
alle circostanze dinamiche in cui sono come un risultato
semplice
della loro storia di accoppiamento strutturale. Le
dimensioni coinvolte in
l'accoppiamento strutturale può essere qualsiasi, ma possono
solo essere visti o rivelati
attraverso il funzionamento dei sistemi viventi nei loro
domini di
interazioni. Di conseguenza, l'osservatore li scopre
attraverso il
funzionamento del sistema vivente e li descrive in termini
di
conseguenze nel suo dominio esperienziale di interferire con
loro nelle sue interazioni con esso (vedi Appendice 2 per
ulteriori informazioni
dettagli).
L'interazione tra i cambiamenti strutturali dell'organismo e
il
Il mezzo che abbiamo appena descritto sopra si trova in
correlazione
i due domini fenomenici in cui esiste un sistema vivente
attraverso relazioni generative dinamiche, e non attraverso
il locale
determinazioni che ci si aspetta quando si affrontano le
interazioni
tra elementi dello stesso dominio. Come un sistema vivente
interagisce come
un intero attraverso il funzionamento delle proprietà dei
suoi componenti,
la sua struttura segue un corso di cambiamenti strutturali
congruente con
i cambiamenti strutturali del mezzo. Inoltre, è il corso
di interazioni che conserva la vita del sistema vivente, e
determina il corso seguito dai cambiamenti strutturali
congruenti
48
Fig. 2.2 Noi esseri umani esistiamo come entità biologiche
nella nostra bodyhood (a) e nella realizzazione della nostra umanità nel nostro
spazio relazionale (b). Il nostro essere umano totale (c) si inserisce
nell'interazione ricorsiva tra questi due domini.
del sistema vivente e del mezzo. Pertanto, anche se i due
i domini operativi in cui esiste un sistema vivente non si
intersecano,
e nessuno dei due può essere dedotto o ridotto all'altro
il dominio operativo dipende dinamicamente dall'altra, così
come sono
strutturalmente correlati attraverso la dinamica
dell'accoppiamento strutturale di
l'organismo e il mezzo.
Cosa succede a noi esseri umani in queste circostanze?
Come e dove esistiamo? Esistiamo anche in due domini o
di più, e come? Come entità biologiche, o meglio, come i
tipi di
entità zoologiche che siamo, siamo nel nostro corpo Homo
sapiens sapiens, e noi esistiamo nelle nostre dinamiche
strutturali in quanto tali
(Figura 2.2a). Come il tipo di animali che siamo, vale a
dire, secondo
al modo in cui viviamo la nostra umanità, esistiamo e
operiamo come
esseri umani in uno spazio relazionale (Figura 2.2b). Siamo
umani
Esseri come una totalità (Figura 2.2c) come viviamo la
nostra paternità di
Homo sapiens sapiens nella realizzazione della nostra
umanità
49
Inoltre, ognuno di noi esiste come parte del supporto per
ciascuno
altro. Quindi in ogni relazione tra due esseri umani segue
il
stessa dinamica dei cambiamenti sistemici ricorsivi in cui
entrambi gli esseri
cambiare congruentemente insieme, a patto che interferiscano
con ciascuno di essi
altro in modo ricorsivo (Figura 2.3).
In questo modo il nostro Homo sapiens sapiens
la struttura dinamica cambia lungo un corso che è modulato
dal nostro
vivere insieme come umani. Bodyhoods umani (Figure 2.3 a eb)
e il modo di vivere umano (Figura 2.3 c) cambia
congruentemente
l'uno con l'altro come mera conseguenza dell'essere
struttura
determinati sistemi nell'interazione ricorsiva l'uno con
l'altro, mentre
cambiando contemporaneamente congruentemente con il resto
del nostro mezzo.
Quindi, come esseri umani, non siamo né la nostra
corporeità, né la nostra
comportamento, piuttosto siamo una continua dinamica
sistemica che prende
posto nell'interazione tra corporeità e comportamento, ed
esistiamo
come esseri linguaggianti in uno spazio relazionale che
sorge in quella dinamica.
In effetti, tutti i sistemi esistono in questo modo,
ciascuno secondo le proprie modalità
di relazionarsi come una totalità in uno spazio relazionale
che nasce attraverso il suo
interazioni ricorsive continue nel mezzo mentre conserva
la sua organizzazione e adattamento attraverso il flusso
della sua struttura
i cambiamenti. In queste circostanze, gli esseri umani, come
è il caso
con tutti i sistemi viventi, con i sistemi in generale, con
la biosfera,
e con il cosmo stesso, esistono nella loro realizzazione
continua come
struttura determinata sistemi in un permanente, cambiando
presente.
Inoltre, gli esseri umani (come nel caso di tutti i
compositi
entità) esistono attraverso le loro molte dimensioni di
interazioni come
partecipanti dei cambiamenti strutturali congruenti
interconnessi che
interconnettere tutti gli elementi che costituiscono il
presente che cambia
che il cosmo è una rete di accoppiamenti strutturali
dinamici.
È questa condizione di costituzione degli esseri viventi in
generale, e
degli esseri umani in particolare come un presente che
cambia permanentemente,
ciò rende l'esistenza umana un processo storico. Allo stesso
tempo, questa condizione rende il presente di ogni essere
umano
ogni momento un aspetto del presente nella storia
strutturale
cambiamenti della biosfera che sorge con la sua
partecipazione.
In queste circostanze, noi esseri umani viviamo ora un
regalo
50
Fig. 2.3 Due esseri umani esistono come entità biologiche in
la loro corporeità (aeb) e nella realizzazione della loro
umanità nello spazio relazionale tra di loro (c) mentre
realizzando anche la loro umanità attraverso la
comodulazione ricorsiva
con il resto del loro mezzo (d ed e).
ciò sta accadendo in un'espansione della presenza umana che
è
trasformando la biosfera terrestre in un'omosfera o
un'umiliazione
ecosistema.
linguaggiare
La lingua è un modo di vivere in interazioni ricorrenti in
un flusso di coordinamenti di coordinamenti di comportamenti consensuali.
Consensuale non si riferisce al consenso, ma è quella coordinazione del
comportamento che si svolge in un flusso di trasformazioni coerenti in assenza
di stipula, come nel caso di un accordo. Coordinamento del comportamento succede
senza linguaggio in tutta la biosfera. È la ricorsione sul coordinamento, cioè
il coordinamento dei coordinamenti, che costituisce la lingua. Quando parliamo
di "languaging" come verbo, ci riferiamo al flusso ricorsivo del coordinamento
consensuale di comportamenti.
Inoltre, noi esseri umani esistiamo nell'intreccio di
linguaggio ed emozioni. Cioè, i nostri cambiamenti emotivi nel corso del nostro
conversare e dei nostri cambiamenti linguistici nel corso
51
delle nostre emozioni (vedi Maturana, 1988). Chiamiamo
questo intreccio conversazione languida ed emozionante. Se assistiamo a ciò che
facciamo nella vita quotidiana come facciamo qualsiasi cosa fare con altri esseri
umani, possiamo notare che ci muoviamo nella nostra interazioni ricorsive con
loro in coordinamenti di coordinamenti di comportamenti. E possiamo vedere che
riconosciamo come linguisticamente ciò che accade nel flusso dei nostri
coordinamenti ricorsivi di comportamento. Inoltre, se guardiamo più profondamente
nelle circostanze in cui un bambino diventa un essere linguaggiante, possiamo
anche notare che i coordinamenti di coordinamenti di comportamenti in cui noi partecipare
mentre fluttuiamo nel linguaggio, sorgiamo nella nostra convivenza
una maniera generata nelle particolarità del nostro vivere
insieme, e
che come tali sono consensuali. La linguistica avviene in
consensualità.
La consensualità avviene come una coordinazione spontanea
del comportamento
ciò non richiede che il linguaggio si verifichi. Quindi è
totalmente diverso
dall'accordo, che è un coordinamento stabilito del
comportamento che
sorge solo attraverso linguaggi. Mentre riflettiamo su quale
accordo
è, possiamo anche notare che operazioni come dichiarazioni,
dichiarazioni, espressioni, promesse o richieste, nonché
orientamenti
come scopi, intenzioni o desideri, sono anche tutti
secondari
operazioni in linguaging. Possiamo distinguerli come tali
come noi
riflettere su ciò che facciamo una volta che stiamo già
vivendo nella lingua, e
quindi non sono elementi costitutivi primari del linguaggio.
Se continuiamo in questa riflessione, potremmo anche notarlo
le particolari configurazioni di suoni, gesti o segni che
noi chiamiamo parole sono nodi operativi nella rete di
consensuale
coordinamenti di coordinamenti di comportamenti in cui
viviamo
esseri languiganti. E potremmo anche notare che il
significato di
una parola come una particolare configurazione di suoni,
gesti o segni
si svolge nel flusso di coordinamenti di comportamenti in
cui esso
partecipa come elemento nel flusso di coordinamenti
consensuali
di coordinamenti di comportamenti che sono linguaggi. Che
questo è davvero
il caso è mostrato in qualsiasi dizionario, dove si può
vedere che ognuno di
i diversi significati attribuiti a una particolare parola
corrispondono a
un modo diverso in cui quella parola orienta o guida il
flusso
52
dei coordinamenti di comportamenti ed emozioni che si
svolgono in a
conversazione.
I coordinamenti consensuali di coordinamenti consensuali di
il comportamento, che costituisce il linguaggio, è una
dinamica ricorsiva
nel dominio del coordinamento dei comportamenti consensuali.
Quando un
il processo ciclico diventa accoppiato a uno lineare, il
fenomeno
della ricorsione ha luogo e ogni volta che inizia una
dinamica ricorsiva,
sorge un dominio fenomenico completamente nuovo. Camminare è
un
esempio. Camminare sorge quando un movimento ciclico di un
certo corpo
le appendici diventano accoppiate con lo spostamento lineare
del
medio. Una volta che questo accoppiamento ebbe luogo e
apparve una camminata
la storia dei sistemi viventi, un modo di vivere
completamente nuovo
è apparso che si è espanso in un evolutivo aperto
processo di diversificazione nei movimenti di spostamento.
Lo stesso è successo nella storia che ci ha dato origine
quando
i coordinamenti consensuali ciclici del comportamento si
sono accoppiati
con il flusso lineare delle conseguenze del fare le cose
insieme
in coordinamenti consensuali di comportamenti. Quando quello
ricorsivo
la dinamica è avvenuta come un modo di vivere nei nostri
antenati, i nuovi
modo di vivere che è nato come il flusso del loro vivere
consensuale
coordinamenti di comportamento, era linguistico. Come un
dominio di vita
in ricorsive coordinazioni consensuali di comportamento,
linguaggi
costituisce un campo in espansione di possibilità illimitate
per
la generazione ricorsiva di nuovi modi di vivere insieme.
Inoltre, quando nacque il linguaggio linguistico, si
sviluppò intrecciato con una vita
in coordinamenti consensuali di emozioni in ciò che abbiamo
chiamato
conversazioni. Di conseguenza, quando linguaggiare divenne
un modo di
vivere conservato generazione dopo generazione
nell'apprendimento del
bambini, è diventato così un modo di vivere insieme in una
rete
di conversazioni.
Quello che deve essere successo è che occasionali episodi di
linguaggiare
come occasioni circostanziali di coordinamento di
coordinamenti di
il comportamento nella vita quotidiana dei nostri antenati
cominciò a essere conservato
spontaneamente, generazione dopo generazione, come
caratteristica naturale di
il loro modo di vivere nell'apprendimento dei bambini.
All'inizio,
53
il nuovo modo di vivere nel linguaggio non avrebbe
costituito
per i partecipanti qualcosa di straordinario, come deve
essere stato
solo un cambiamento nel modo di fare insieme quello che
erano
fare insieme comunque. Inoltre, i molti nuovi domini di
coordinamenti consensuali di comportamenti che potrebbero
presentarsi come semplici
risultato della conservazione della convivenza in piccoli
gruppi di
intimità piacevole in coordinamenti consensuali di
consensuale
coordinamenti di comportamento, erano inizialmente solo una
possibilità storica.
Dalla prospettiva dei mondi che ora generiamo nel nostro
vivendo nella lingua, potremmo vedere linguaggi come un
grande vantaggio per
fare le cose insieme, ma vivere nella lingua dei nostri
antenati
non sorgeva perché era necessario o vantaggioso in alcuno
modo. Sosteniamo che quello che deve essere successo è che
come episodi
di languaging cominciò a essere sistematicamente conservato
dopo generazione
generazione nell'apprendimento dei bambini, è sorto un nuovo
lignaggio,
e tutto cominciò a cambiare nella storia di quel nuovo
lignaggio
intorno alla conservazione del linguaggio come modo di
vivere quello
definito. Non succede nulla e non è successo niente, nel
storia dei sistemi viventi perché era necessario, ma come
alcuni nuovi
il modo di vivere comincia a essere sistematicamente
conservato, tutto
altrimenti (compreso il sistema genetico) diventa aperto per
cambiare round
ciò che è conservato. Noi esseri umani moderni siamo il
presente di a
deriva filogenetica, non un raggiungimento.
Consideriamo ora un esempio di un caso minimale di
linguaggiare
nella nostra vita quotidiana. Quando prendiamo un cane per
vivere con noi e lo diamo
è un nome, possiamo affermare che il cane conosce il suo
nome quando si orienta
a noi come lo chiamiamo per nome, ma solo come diciamo
"vieni" o fai un po '
gesto particolare, viene a noi. Se dovesse venire
direttamente
sentendo il suo nome, questo potrebbe essere semplicemente
un coordinamento adeguato
di comportamento, non il coordinamento del coordinamento del
comportamento
comportato nel conoscere il proprio nome. Quando un cane
impara il suo nome, cosa
è successo è che un coordinamento del coordinamento del
comportamento ha
si stabiliscono attraverso il nostro vivere con il cane in
ricorrenti
interazioni, semplicemente nel piacere di vivere insieme.
Nella vita
del cane questo esempio di linguaggio è un semplice
episodio, mentre in noi
54
la lingua degli esseri umani è una caratteristica della
nostra vita umana. Siamo umani
gli esseri viventi languiscono e il linguaggio è il nostro
modo di vivere.
Ciò che è significativo per la costituzione di una nuova
discendenza attraverso
uno spostamento in qualche aspetto del modo di vivere dei
membri di
uno già esistente, non è un episodio particolare di quel
nuovo
caratteristica nella vita di alcuni membri di questo
lignaggio. È il
riapparizione, generazione dopo generazione, della nuova
funzionalità come
una caratteristica del modo di vivere conservato attraverso
il suo
riproduzione sistemica che costituisce il nuovo lignaggio.
Nel nostro caso,
quello che deve aver fatto di noi umani non era il fatto episodico
di situazioni linguistiche simili a quelle descritte sopra
con le nostre
cane, ma la conservazione sistemica del vivere insieme in
recidiva
e conversazioni ricorsive attraverso l'apprendimento dei
bambini
dei nostri antenati Se ciò è accaduto, e noi affermiamo che
deve avere
successo, uno spazio è stato aperto per tutto il resto per
cambiare intorno
la conservazione della vita nelle conversazioni come modo di
vivere
che d'ora in poi ha definito il sistema di lignaggi di cui
siamo a
caso presente. Pertanto, dicendo che stiamo linguizzando gli
esseri, o
dicendo che ciò che ci definisce o ci rende esseri umani è
la nostra vita
nel linguaggio, significa che vivere il linguaggio è il modo
di vivere
che è sistematicamente conservato, generazione dopo generazione,
attraverso
l'apprendimento dei nostri figli nella nostra discendenza.
Da tutto ciò che abbiamo detto dovrebbe essere evidente che
linguaggiare
non è un'attività astratta, è un dominio di azioni. Potremmo
anche dire che linguaggiare è un flusso di convivenza in
consensuale
coordinamenti di coordinamenti consensuali di azioni. Per
colpa di
questa nostra vita ha la forma del nostro linguaggiare e il
teorico
le riflessioni che viviamo sono operative a livello
operativo
dominio in cui si applicano mentre operiamo nelle nostre
azioni
loro nei domini delle azioni che connotano. In questi
circostanze, per spiegare l'origine dell'umanità, noi
dobbiamo proporre lo scenario relazionale storico in cui noi
credo che il linguaggio linguistico potrebbe essere sorto e
potrebbe aver iniziato a essere
sistematicamente conservati generazione dopo generazione nei
nostri antenati.
55
Oggetti
La nostra esperienza quotidiana è che distinguiamo le entità
come se esistessero indipendentemente dalla nostra distinzione Tuttavia, come
struttura determinati sistemi, tutto ciò che distinguiamo sorge nella nostra
struttura dinamica determinata dalle nostre dinamiche strutturali, e non secondo
un'entità esterna che un osservatore può vedere interferire su di noi La nostra
sensazione di esistere in un dominio di esterno indipendente
le entità non sono negate, ma la spiegazione di questa
sensazione non è quella
abbiamo davvero la capacità di distinguere le entità
esterne. Un simile
caso si verifica con la nostra esperienza quotidiana di
vedere che il sole sorge dentro
l'est all'alba e si sposta su di noi nel cielo per
stabilirsi a ovest.
Questa sensazione non è spiegata attraverso l'affermazione
che in effetti il sole
fa questo; piuttosto accettiamo la spiegazione che la terra
sta ruotando
da ovest a est mentre guardiamo il sole. La spiegazione
basato sulla rotazione della terra non nega la nostra
sensazione che noi
rimanere immobili mentre il sole si muove. Allo stesso modo,
la sensazione che gli oggetti
sono esterni a noi anche se non possiamo affermare di
distinguerci
in quanto tali non è negato dalla spiegazione in cui gli
oggetti sorgono
linguaggiare, piuttosto che avere un'esistenza indipendente.
Gli oggetti nascono nella lingua come coordinazioni di
coordinamenti di
azioni che costituiscono un campo di coordinamenti condivisi
di azioni
che chiamiamo un dominio di interobiettività e che è sentito
da quelli
chi lo vive come dominio di entità condivise. A quelli che
vivono in a
dominio dell'interoperettività le entità condivise si
sentono completamente esterne
entità perché attraverso i loro coordinamenti ricorsivi di
azioni, il
le persone appaiono attraverso l'essere vissute allo stesso
modo da tutti quelli
che vivono la coordinazione ricorsiva delle azioni. In altre
parole,
l'esperienza degli "oggetti" è il modo in cui
percepiamo i nostri coordinamenti
coordinamenti di azioni mentre operiamo in un ambito di
interobiettività.
È a questa sensazione che noi osservatori ci riferiamo
quando parliamo di
oggetti.
Inoltre, è per questo che di solito ci riferiamo al
linguaggio
(in una riflessione sul linguaggio della lingua) come
dominio di
descrizioni di oggetti, o di comunicazioni su oggetti, come
se questi fossero entità indipendenti. Come esseri umani noi
esistiamo
56
nella lingua Dire che esistiamo nella lingua significa che
lo facciamo
non esiste nella nostra corporeità, né nel nostro
comportamento, ma in un flusso di
coordinamenti ricorsivi di comportamenti consensuali che
modulano il
corso del flusso delle nostre dinamiche corporee mentre le
nostre dinamiche corporee
modula il corso del flusso del nostro comportamento nel
continuo
generazione di domini mutevoli di interobiettività. È
attraverso
esistendo come esseri linguaggianti che sorgono osservatori
e osservatori
come un modo di essere nel flusso di interobiettività in cui
il nostro
i coordinamenti ricorsivi delle azioni risultano nei
coordinamenti di
coordinamenti dei nostri coordinamenti di azioni. Ciò
significa che il
dominio dell'esistenza in linguaging è un dominio di oggetti
condivisi in
interobjectivity.
È sotto la premessa che gli oggetti sono entità con un
esistenza indipendente, che appare la nozione di
auto-distinzione
come un problema nella moderna filosofia del linguaggio.
Sotto questo
premessa la nozione stessa di un sé richiede che il sé sia
un'entità
indipendente e esterno all'osservatore che lo distingue,
e chi è in grado di distinguerlo precisamente perché è
indipendente
ed esterno. Ma il sé nell'auto-distinzione non è un'entità
indipendente dall'osservatore che fa la distinzione e non
può
sii perché ciò che è indicato nell'auto-distinzione è che è
il
il sé che si distingue chi fa la distinzione. Questa
difficoltà
si risolve non appena diventa evidente all'osservatore che
il
il dominio dell'esistenza in linguaging è un dominio di
entità condivise
che appare come un dominio di oggetti indipendenti, ma che
in effetti
si presenta come uno spazio di inter-oggettività come
dominio di consensuale condiviso
coordinamenti di azioni in un flusso di convivenza in
coordinamenti di
coordinamenti di comportamenti consensuali.
Come uno di noi (Verden-Zöller, in Maturana e Verden-Zöller,
1993) ha mostrato, il mondo che vive un bambino, e che più
tardi
vivere da adulti, è un mondo in cui lui o lei si pone in
auto-operazionale
conoscenza nelle sue relazioni di gioco con la madre e
padre. La conoscenza operativa iniziale del suo corpo, che
nasce attraverso il movimento e il mutuo contatto nel
suonare e
carezza, si espande come auto-descrizione, auto-distinzione,
57
e autocoscienza quando il bambino inizia a vivere nella
lingua.
Mentre la madre gioca con il bambino, iniziano a comparire
linguaggi
nel corso delle loro interazioni nel flusso dei
coordinamenti
di coordinamenti di azioni che la madre genera e guida.
Come succede, le cose, le parti del corpo del bambino e il
bambino
sorgono tutti come oggetti attraverso coordinazioni
consensuali ricorsive di
comportamento. In altre parole, il sé sorge allo stesso modo
di qualsiasi altro
oggetto nel dominio dell'interoperettività.
Ad esempio, un frutto si pone come un coordinamento
condiviso delle azioni come
un'entità condivisa, come un oggetto, nel flusso del
consensuale ricorsivo
coordinamenti di comportamento nella relazione madre /
figlio nel
gioco di gestione, passaggio e denominazione. È nel flusso
attuale di
coordinamenti consensuali ricorsivi di azioni che il frutto
presenta
come oggetto attraverso un'operazione nel dominio
particolare di
interobiettività che il bambino vive con sua madre. Il naso
del bambino si pone allo stesso modo di un coordinamento
condiviso delle azioni, quello
è come un oggetto, attraverso il gioco di toccare e
nominare. Ma il
distinzione da parte del bambino del proprio naso, sebbene
ciò avvenga
nello stesso modo della distinzione di qualsiasi oggetto, è
un atto di
auto-distinzione in cui sorge il sé (in questo caso un
elemento di esso)
nel dominio delle entità condivise come se fosse un oggetto
indipendente
di, oltre che esterno all'osservatore che fa la distinzione.
Pertanto, il sé si pone come tale nello stesso modo in cui
qualsiasi altro
l'oggetto sorge nel dominio dell'interoperettività.
Tuttavia, poiché il sé lo fa
non sorgere come entità manipolabile esterna nello stesso
operativo
dominio che un frutto sorge come tale, che sorge anche con
l'autodistinzione
è un dominio relazionale completamente nuovo nella creazione
di
un nuovo dominio di inter-oggettività, vale a dire il
dominio della riflessività
distinzioni e, attraverso di essa, il dominio
dell'autocoscienza.
emozionare
Ci muoviamo nella vita quotidiana da un'emozione o da un
umore all'altro; noi
cambia le emozioni e gli stati d'animo mentre la nostra vita
scorre. Se ci occupiamo di
ciò che connotiamo o distinguiamo nella vita quotidiana
quando distinguiamo
stati d'animo o emozioni, potremmo notare che ci riferiamo
sempre a ciò che il
58
persona, o l'animale non umano che stiamo considerando,
potrebbe fare,
e parliamo in termini di tipi di azioni che può generare
senza indicare alcun particolare. In altre parole,
affermiamo
ecco ciò che distinguiamo come osservatori quando
distinguiamo un
l'emozione o l'umore sono un dominio dei comportamenti
relazionali, e non a
fare in particolare. Affermiamo anche che quando
distinguiamo un'emozione
o un umore in qualsiasi animale umano o non umano, ci
connota da
implicazione delle dinamiche anatomiche e fisiologiche
complete che
determina il dominio dei comportamenti relazionali in cui
l'umano
o movimenti di animali non umani in quel momento.
In un certo senso, un cambiamento di emozione o di umore è
un cambio di cervello
e il corpo. Attraverso diverse emozioni umane e non umane
gli animali diventano esseri diversi, esseri che vedono
diversamente, ascoltano
diversamente, muoviti e agisci in modo diverso. In
particolare, noi esseri umani
diventare diversi esseri razionali, e pensiamo, ragioniamo e
riflettiamo
diversamente da come cambiano le nostre emozioni. Ci
muoviamo nella deriva del nostro vivere seguendo un percorso guidato dalle
nostre emozioni. Mentre interagiamo le nostre emozioni possono cambiare; mentre
parliamo le nostre emozioni possono cambiare; come noi riflettiamo che le
nostre emozioni possono cambiare; mentre agiamo le nostre emozioni si possono
modificare; poiché pensiamo che le nostre emozioni possano cambiare; come noi emozioni
... le nostre emozioni possono cambiare. Inoltre, come le nostre emozioni
costituiscono il fondamento di tutte le nostre azioni, guidano la nostra vita.
Infatti, come il nostro le emozioni cambiano, diventiamo esseri diversi nelle
nostre emozioni e nel nostro ragionamento, e viviamo il flusso delle nostre
emozioni più del tempo senza essere consapevoli dei nostri cambiamenti.
Affermiamo che è l'emozione o l'umore, cioè il dominio di comportamento
relazionale in cui avviene una determinata azione, che dà che fa il suo
personaggio come un'azione particolare. Inoltre, anche noi affermare qui che le
diverse emozioni o stati d'animo che viviamo possono essere completamente
caratterizzato in termini di tipi di comportamenti relazionali che comportano
come domini di azioni. Ad esempio, l'emozione dell'amore come dominio delle
azioni, è il dominio di quei comportamenti relazionali attraverso il quale un
altro si pone come legittimo altro nella convivenza con se stessi. Allo stesso
modo, l'emozione dell'aggressività come dominio di azioni, è il dominio di quei
comportamenti relazionali attraverso i quali
59
un altro è negato come legittimo altro nella convivenza con
se stessi. Le emozioni si realizzano in se stesse, cioè nell'effettiva
operazione del sistema vivente nel dominio relazionale che li costituisce.
Quindi, l'amore si realizza nell'amore, l'aggressività si
realizza nell'aggressione. Agire in modo che l'altro si presenti come legittimo
verso l'altro (noi stessi) non significa accettazione cieca, significa solo che
l'altro non ha bisogno di dire o fare nulla per giustificare la sua esistenza.
Quando questo è il caso, è possibile una relazione senza pregiudizi, ed
entrambi hanno simpatia e non simpatia piena responsabilità. Mi piace o non
piace un altro, secondo a ciò che si vede senza la distorsione di un
pregiudizio e la recitazione in responsabilità per il proprio gradimento o non
gradimento, sono atti innamorati.
Contrariamente a ciò, negando un altro in base a ciò che si
immagina o suppone o vuole che l'altro sia, agisce in aggressione.
Le emozioni creano le dinamiche relazionali sistemiche che
conservano loro, e un cambiamento di emozione comporta un cambiamento
fondamentale nel sistema dinamica relazionale dei partecipanti. Diverse
emozioni comportano diversi comportamenti relazionali. Vediamo due esempi: il
potere relazioni e relazioni d'amore. È evidente da ciò che abbiamo detto, che
l'emozione dell'amore si realizza nel comportamento relazionale del solo
amante, poiché la persona amata sorge come legittima altra attraverso il
comportamento dell'amante senza essere necessariamente un partecipante attivo
in un amorevole o in qualsiasi altra relazione con l'amante. Per questo amore è
intrinsecamente unidirezionale e libera - cioè l'amore lascia l’altro essere
anche nell'atto di separazione.
Potenza, d'altra parte, è bidirezionale in quanto si svolge
in una relazione di dominio e sottomissione che comporta l'auto negazione di
entrambi i partecipanti. L'unico che domina nega se stesso come un essere
autonomo comportandosi come se la sua superiorità fosse intrinseca a lui o lei,
e quello che si sottomette si annulla nell'atto di sottomissione.
Le relazioni di potere creano il risentimento. Amore, poiché
opera in selfrespect e l'auto-accettazione, porta con sé il benessere.
Le emozioni come domini dei comportamenti relazionali
costituiscono il spazio relazionale in cui esistono e sono conservati. Quindi,
le relazioni di potere esiste nella negazione dell'altro (chi potrebbe essere
se stesso), e quelli a cui piace essere in loro devono vivere nel continuo
60
creazione e ricreazione dei rapporti di dominio sugli altri.
Il il risultato è che le relazioni di potere scivolano continuamente nella
tirannia, e la tirannia conserva i rapporti di dominio e sottomissione.
Le relazioni d'amore generano libertà e invitano la
collaborazione, anche quando a causa della loro unidirezionalità sono soli. Di
conseguenza l'amore genera le condizioni per l'amore attraverso il benessere
che esso genera, e quando l'amore è ricambiato la compagnia può risultare.
L'amore è visionario, non cieco, e attraverso la visione che
comporta porta avanti lo spazio relazionale dell'amore.
L'emozione in cui ci troviamo in ogni istante crea il
condizioni relazionali che conservano quell'emozione penetrando tutte le nostre
azioni in quell'istante. Tuttavia, l'emozione noi sono in potrebbe cambiare
quando alcune circostanze inter-corrente, che può essere una riflessione,
innesca uno spostamento nel flusso della nostra relazione dinamica (vedi
Appendice 10, per ulteriori riflessioni sull'amore).
Nella vita quotidiana le parole emozione e umore connotano
la nostra distinzione di diverse durate nella nostra operazione nelle diverse
relazioni domini in cui possiamo vivere. Quindi, la parola "umore"
connota
una durata molto più lunga della parola
"emozione". Emozioni e
gli stati d'animo costituiscono in ogni istante lo sfondo
relazionale
che la vita di un animale ha luogo mentre vive. Inoltre, lo
è
la configurazione dinamica di cambiare emozioni e stati
d'animo,
che caratterizza il modo di vivere sistematicamente
conservato in
un lignaggio, che determina il modo di relazionarsi dei
membri di
il lignaggio lungo le loro vite.
L'emozione reale che i membri di un lignaggio vivono come
gli individui lungo le loro vite è ciò che specifica il
corso evolutivo
che un lignaggio può seguire mentre l'emozione determina il
corso
della vita di un organismo, e come e dove i suoi discendenti
può venire a vivere Pertanto, al fine di comprendere e
spiegare
l'origine della umanità, è necessario generare una visione
del
sfondo di emozioni nei nostri antenati pre-umani. Essere
adeguato questo punto di vista dovrebbe includere le
variazioni nel modo in cui questi
gli antenati vivevano le loro vite individuali, come ogni
modo occasionale di
rapporti che sono stati sistematicamente conservati lungo le
generazioni,
61
anche reso possibile e ha dato origine al modo di vivere
quello
definisce il lignaggio a cui appartengono gli esseri umani
moderni.
conversazioni
Noi affermiamo che l'umanità è iniziata quando in una
determinata famiglia, o
in un piccolo gruppo di famiglie dei nostri antenati, la
lingua ha cominciato a
essere conservato sistemicamente come un modo di vivere
generazione dopo
generazione nell'apprendimento dei bambini. E noi affermiamo
che come
ciò accadde e il linguaggio divenne la caratteristica
centrale del
modo di vivere conservato generazione dopo generazione
che tutto il resto potrebbe cambiare nella storia di quello
o di quelli
famiglie, nasce la nostra stirpe. Inoltre, pensiamo che
linguaggiare
deve aver cominciato a essere conservato come un modo di
vivere immerso
nella configurazione dell'emozione del vivere insieme che ha
prodotto
possibile e costituiva la vicinanza e la permanenza della
convivenza
in cui è stato possibile vivere in coordinamenti consensuali
di
i coordinamenti consensuali dei comportamenti potrebbero
avvenire così come essere
conservato di generazione in generazione.
Inoltre, pensiamo che debba essere sorta la vita nel
linguaggio
spontaneamente intrecciato con l'emozione della famiglia in
cui
è iniziato come una semplice conseguenza della chiusa
intimità del
vivere insieme delle piccole famiglie ancestrali della
nostra stirpe. Il
modo di emozionare che gli animali come noi (primati in
particolare,
e mammiferi in generale) vivono fondamentalmente la loro
vita
consensuale, quindi l'intrecciarsi di languaging ed emozioni
che è iniziato con il nostro lignaggio deve sorgere
consensualmente, e
stati rispettivamente conservati o aperti a cambiare secondo
il
l'emozione delle famiglie che hanno iniziato a vivere nella
lingua.
Come abbiamo già detto, chiamiamo questo intreccio
consensuale di
conversazione languente ed emozionante, e pensiamo che cosa
cominciò, quando l'umanità iniziò nella conservazione
transgenerazionale
della treccia di linguaggiare ed emozionare, era un vivere
dentro
conversazioni come il modo di vivere che ha definito il
nostro lignaggio. Come un
conseguenza, tutto ciò che noi esseri umani facciamo come
esseri umani, prende
inserire in reti di conversazione. L'esistenza umana ha
luogo a
62
il flusso di conversazioni nell'intreccio del consensuale
ricorsivo
coordinamenti di azioni e domini di comportamenti
relazionali, e
che ciò che avviene attraverso noi al di fuori delle
conversazioni, non lo è
azione umana.
Il mito biblico della Torre di Babele è forse un buon caso
di conoscenza comune che rivela pienamente ciò che
intendiamo. Questo mito
Dice che gli esseri umani volevano costruire una torre che
avrebbe raggiunto
Il cielo, e quel Dio, vedendo quello che stavano facendo, e
non piacendo
ha interferito con la costruzione confondendo le loro
lingue.
Dopo questo atto divino, la torre non poteva essere
completata.
Pensiamo che la costruzione della Torre di Babele sia un
essere umano
l'attività era una rete di conversazioni e ciò che Dio
faceva
era di confondere le conversazioni. Cioè, non solo ha
confuso
le lingue ma anche le emozioni, in modo che non potessero
essere d'accordo
intorno al desiderio di costruire la torre, o su come
dovrebbe essere fatto.
Se il desiderio di costruire la torre fosse stato
conservato, gli umani
avrebbe inventato una conversazione che avrebbe fatto
costruire
la torre possibile.
Il risultato storico di base della nostra vita nelle
conversazioni è stato
un'espansione ricorsiva delle nostre capacità di generare e
partecipare
in qualsiasi tipo di conversazione. Anzi, affermiamo che
l'evoluzionario
la storia della nostra discendenza umana è stata una storia
di conservazione
e cambiare le reti di conversazioni in un modo che ha
ha portato alla costituzione di molte culture diverse.
Diverso
le culture sono state e sono ora vissute come reti chiuse
differenti
di conversazioni che sono diverse configurazioni di
ricorsiva
coordinamenti consensuali di azioni ed emozioni.
Di conseguenza, se vogliamo spiegare la nostra origine come
esseri umani,
così come la nostra attuale esistenza culturale abbiamo due
compiti. Primo
dobbiamo proporre ciò che pensiamo fosse la natura della
storia
di trasformazione evolutiva nei nostri antenati
il sorgere degli esseri umani come animali che languiscono,
e il secondo
dobbiamo proporre una storia che possa dare origine alla
rete
di conversazioni che costituisce il modo particolare di
esistenza emotiva contraddittoria che noi umani viviamo nel
63
presente. La nostra proposizione esplicativa dovrebbe
spiegare tutto il
effettive caratteristiche operative ed emotive della nostra
esistenza culturale,
così come la nostra capacità di generare e partecipare a un
open-ended
varietà di conversazioni.
Deriva naturale
I sistemi viventi esistono come entità viventi individuali
nella conservazione della loro organizzazione come sistemi autopoietici
(Varela, Maturana e Uribe, 1974, Maturana e Varela 1980), e formano lignaggi
che sorgono nella conservazione sistemica della riproduzione di diversi modi di
vivere attraverso cui sono realizzati come diversi tipi di organismi. Di
conseguenza, la storia dei sistemi viventi terrestri è una storia ininterrotta
della costituzione, ramificazione, conservazione, e l'estinzione di lignaggi di
diversi modi di vivere. In questo storia, una nuova discendenza sorge quando alcune
variazioni particolari nel modo di vivere dei membri di un lignaggio già
esistente comincia a essere conservato da una generazione all'altra attraverso riproduzione
sistemica. Questo accade insieme alla conservazione delle condizioni del Medium
(Ambiente) che rendono possibile la realizzazione della nicchia corrispondente
al nuovo modo di vivere che si sta vivendo conservato. Un lignaggio termina
quando le condizioni per la conservazione sistemico riproduttiva della realizzazione
del modo di vivere che definisce il lignaggio giunge alla fine. Un lignaggio è
stabilito solo quando entrambi i nuovi organismi e nelle loro rispettive
nicchie sorgono le dinamiche relazionali che conservano simultaneamente il modo
di vivere che definisce il lignaggio e le condizioni del medium che rendono
possibile una tale conservazione. Quindi, la storia della vita i sistemi è
necessariamente una storia in cui organismo e mezzo cambiano insieme congruentemente.
L'organismo / relazione media la cui conservazione da una
generazione dopo l'altra definisce e costituisce un lignaggio, lo è il rapporto
ontogenico fenotipo / ontogenico di nicchia (Maturana e Mpodozis, 2000). In
queste circostanze, un lignaggio dura solo il tempo necessario come il rapporto
ontogenico fenotipo / ontogenico di nicchia che lo definisce è conservato
attraverso la riproduzione sistemica. Cioè, la storia di
64
sistemi viventi è la storia della conservazione riproduttiva
del
co-adattamento dei sistemi viventi e del mezzo attraverso il
conservazione riproduttiva dell'organismo / relazioni medium
che
conservare la vita e conservare le variazioni nel modo di
realizzazione del vivere sotto forma di diversi lignaggi.
Le relazioni dinamiche tra organismo e medium, in
quale un particolare modo di vivere (o fenotipo ontogenetico
/
relazione di nicchia ontogenetica) è conservata attraverso
la riproduzione,
si chiama riproduzione sistemica. Questo è sempre un
processo sistemico.
Quindi l'effettiva realizzazione del modo di vivere che
definisce a
il lignaggio partecipa a costituire le condizioni sistemiche
per il suo
continua realizzazione e conservazione riproduttiva nel
lignaggio.
Questo accade attraverso l'interazione dei cambiamenti strutturali
di
i sistemi viventi e i cambiamenti strutturali del mezzo in
che questi sistemi viventi realizzano le loro nicchie. Dato
questo, un lignaggio
dura fino a quando i cambiamenti si verificano nel mezzo o
nei membri del
lignaggio che rendono la conservazione riproduttiva
sistemica del
modo di vivere che definiva impossibile il lignaggio. Quando
questo
succede, o il lignaggio si ferma, cioè si estingue, o uno
spostamento
è prodotto nel modo di vivere conservato d'ora in poi.
Quindi
un lignaggio è il risultato spontaneo del sistema
riproduttivo sistemico
conservazione di un fenotipo ontogenico / relazione di
nicchia ontogenica
in una storia riproduttiva di sistemi viventi in cui i
sistemi viventi
e il medio cambia insieme in modo congruente. Questo processo
di sistemica
conservazione riproduttiva e cambiamento dei modi di vivere
con
la costituzione e l'estinzione di diversi lignaggi, è
filogenetica
deriva (Maturana e Mpodozis, 2000).
Una conseguenza della costituzione di un lignaggio
attraverso il
conservazione riproduttiva sistemica di un modo di vivere
(il
fenotipo ontogenico), è la produzione di tendenze evolutive
in cui entrambi gli organismi e il loro mezzo cambiano
insieme
in congruenza intorno alla conservazione di alcuni
particolari
configurazione dell'organismo / mezzo. È questa relazione
che definisce
un lignaggio o un sistema di lignaggi in mutamento diverso.
Quindi, per
Ad esempio, la paleontologia mostra che la storia evolutiva
dei cavalli
65
ha avuto luogo in animali che camminavano sulla punta dei
piedi come una tendenza
di progressiva perdita delle dita dei piedi attorno alla
conservazione e all'allungamento
di un dito del piede in ogni gamba, tutti associati alla
conservazione del
abitudine a correre veloce.
Un'altra conseguenza della conservazione sistemica della
riproduzione
di un modo di vivere è l'estesa moltiplicazione,
diversificazione,
e l'estinzione dei lignaggi che avviene attraverso la
facilità con cui
un cambiamento nel modo di vivere può essere conservato o
perso da
una generazione alla successiva. Il risultato complessivo di
questo processo di
deriva filogenetica è la sopravvivenza differenziale dei
lignaggi nel processo
di evoluzione.
Darwin propose la nozione di selezione naturale come
meccanismo
questo spiegherebbe questa sopravvivenza differenziale. Ha
visto la concorrenza
come la forza trainante che ha guidato le successive
generazioni di organismi
per adattarsi meglio al loro medium come il più adatto
gli organismi hanno lasciato più progenie per continuare il
lignaggio. In questa vista,
la sopravvivenza differenziale di diversi tipi di organismi
e lignaggi
sono visti emergere come il risultato dell'operazione di
forze selettive
agendo attraverso vantaggi selettivi. Il sorgere della
miriade
diverse forme di adattamento, cioè delle diverse forme di
congruenza operativa che esiste tra organismi e mezzo
è visto sorgere attraverso l'esistenza di varie diverse
selettive
forze che portano a diversi vantaggi selettivi.
L'evoluzionario
la storia dei sistemi viventi in questa prospettiva è una
lotta competitiva.
Tuttavia, come abbiamo descritto, in ogni momento
filogenetico
deriva deriva da un percorso definito dalla continua
conservazione di
organizzazione e adattamento come condizione individuale,
non come
un risultato di una relazione comparativa o competitiva.
Inoltre, il
la sopravvivenza differenziale di diversi lignaggi si
presenta spontanea
conseguenza della conservazione o della mancanza di
conservazione,
di vivere il processo della vita reale degli organismi,
attraverso la conservazione o la perdita del loro
accoppiamento strutturale con
il mezzo - non come conseguenza dell'applicazione nulla
come una forza selettiva. Di conseguenza quello che viene
solitamente chiamato
la selezione naturale nella biologia evolutiva è davvero la
conseguenza
66
di sopravvivenza differenziale, ma non è il meccanismo
generativo per
la storica trasformazione coerente di organismi e medium
nel corso della storia dei sistemi viventi. In altre parole,
noi (Maturana e Mpodozis, 2000) affermiamo che il generativo
il meccanismo dell'evoluzione biologica è quello che abbiamo
chiamato ontogenico
e deriva naturale filogenetica. Il processo evolutivo
biologico
e la costituzione di una biosfera inizia spontaneamente non
appena
sorgono sistemi viventi e si verifica la riproduzione
sistemica.
Una delle conseguenze dell'uso della nozione di selettivo
vantaggi per spiegare le diverse forme dei sistemi viventi e
dei loro
la congruenza operativa con le loro condizioni di esistenza
è quella
bisogna cercare forze selettive e vantaggi comparati in
un dominio di concorrenza per mostrare come possono essere
venuti.
Un'altra conseguenza è che si rimane legati all'implicito o
visione esplicita che considera l'adattamento come una
variabile nel senso che a
l'organismo può essere più o meno adattato alle circostanze
in cui
vive. Questa visione presuppone che le circostanze
dell'esistenza di un
l'organismo è preesistente e indipendente dall'organismo
vive queste circostanze. Sulla base di questo modo di
pensare che cerchiamo
i vantaggi selettivi che hanno reso possibile il sorgere del
linguaggio
come adattamento fondamentale nella storia evolutiva che ha
dato
origine all'umanità. In questa vista il linguaggio è
generalmente proposto
come un nuovo adattamento che è stato necessario per dare un
altrimenti male
specie adattate la possibilità di sopravvivenza.
Non cercheremo vantaggi selettivi per spiegare il nostro
essere umano
origine. La nostra spiegazione terrà conto di quanto segue:
1. gli umani sono sistemi strutturati; e
2. Gli umani, come tutti gli esseri viventi, esistono in un
continuo cambiamento
presente in circostanze che sorgono con il nostro vivere
nella forma
della nicchia che abitiamo; e
3. l'adattamento non è una variabile ma una relazione
costante costitutiva
di congruenza strutturale dinamica tra il sistema vivente
67
e il mezzo che deve essere conservato per il sistema vivente
vivere; e
4. l'evoluzione ha luogo come una deriva strutturale nella
conservazione di
organizzazione e adattamento.
Quindi, per spiegare le origini umane, esamineremo la
struttura
e la trasformazione comportamentale intorno alla
conservazione di alcuni
modo di vivere basilare che avrebbe reso possibile la nostra
origine
nel lignaggio dei primati a cui apparteniamo. Nel fare
questo lo faremo
guarda prima il modo di vivere che, attraverso la
conservazione,
costituiva la tendenza che apriva la strada alla nostra
origine. Allora noi
deve cercare le condizioni che hanno dato origine alla
conservazione di
quelle variazioni in quella tendenza che alla fine ha
portato a noi come il
tipo di animali languiganti che noi esseri umani siamo
attualmente.
68
3: Human Origins
Veniamo ora direttamente alla nostra preoccupazione
principale: noi esseri umani.
La nostra domanda di base, come abbiamo indicato all'inizio,
è: "Come
è che possiamo vivere in mutua cura, avere preoccupazioni
etiche, e
allo stesso tempo, negare tutto ciò attraverso la
giustificazione razionale
dell'aggressività? "Risponderemo indirettamente a
questa domanda di base
fornendo uno sguardo ai fondamenti della nostra costituzione
biologica.
Lo faremo rispondendo ad altre due domande per guidare
le nostre riflessioni mentre ci informiamo sulla nostra
origine evolutiva. Queste
due domande sono: "Com'è nata l'umanità?" e
"Come abbiamo fatto noi
diventare il tipo di animali che siamo come esseri umani?
"Eppure, lascia
noi ricordiamo che guarderemo principalmente all'emozione,
al
preferenze di vita che guidano il flusso della conservazione
sistemica
attraverso la riproduzione sistemica del modo di vivere conservato.
Beginnings
Lo studio e il confronto di genetica umana e scimpanzé
la costituzione mostra due fatti fondamentali. Uno è quello
umano
e i lignaggi degli scimpanzé devono essere separati da a
origine comune qualche tempo tra cinque e sei milioni di anni
fa.
L'altro è il confronto tra il nucleo umano e quello degli
scimpanzé
gli acidi mostrano che questi differiscono di meno del 2%.
Ma, se quanto sopra
è il caso, com'è che gli scimpanzé e gli umani sono così
diversi
tipi di animali? Eppure possiamo facilmente vedere che
somigliamo agli scimpanzé
in molti aspetti. Possiamo imparare come siamo umani?
esseri studiando gli scimpanzé perché la nostra costituzione
genetica
assomiglia a loro? Oppure possiamo studiare gli scimpanzé
studiando
umani a causa di questa somiglianza? Prima di andare avanti
con questi
domande, chiediamo: "In che modo noi umani e scimpanzé
differiamo
nei nostri modi di vivere? "
Nei primi anni '80 Frans de Waal pubblicò un libro che
chiamò
Chimpanzee Politics, il risultato di uno studio attento e
prolungato
di una comunità di scimpanzé di circa venticinque individui,
neonati, giovani e adulti, maschi e femmine - tenuti in un
69
enorme terreno in uno zoo di Arnheim, in Olanda. Quello che
Frans de
Waal mostra nel suo libro, è che i rapporti interindividuali
tra
gli adulti in quella comunità di scimpanzé erano per lo più
centrati in a
dinamiche continue e ricorrenti di dominio e sottomissione.
Inoltre, mostra anche che gli scimpanzé, se nel
grande area occupata da questa particolare colonia
prigioniera o allo stato selvatico,
strumentalizzare le loro relazioni manipolando l'un l'altro
nel
continua lotta per il dominio e la sottomissione in cui essi
vivere. Senza dubbio le relazioni madre / figlio dello
scimpanzé sono relazioni
di cura, e i bambini degli scimpanzé sono giocherelloni
nelle loro relazioni
(e diventa ancora di più quando si associano con gli umani
se questi trattano
amorevolmente), eppure lo studio di Frans de Waal mostra che
la base o
l'umore guida di una comunità di scimpanzé è quello di un
continuo
dinamica della competizione nei rapporti di dominio e
sottomissione
tra gli adulti che si diffondono attraverso tutte le età
quando è aperto
il conflitto sorge
Nella scelta del titolo Chimpanzee Politics, Frans de Waal
confronta
il comportamento degli scimpanzé con il comportamento umano
nel nostro
Cultura occidentale. Che lo faccia è reso evidente quando
cita
Aristotele dice che "l'uomo è un animale
politico", che equipara la politica
con la lotta per il dominio e la sottomissione in una
comunità
vita, come se questo fosse il naturale modo umano di
coesistenza, e come
se questo modo di convivere fosse vita sociale. Per
Aristotele, la politica
viveva in città con cura per gli affari della comunità
dei cittadini, ma ora la parola "politica"
significa principalmente lotta
per il potere e il controllo degli affari della comunità
cittadina. Ma
è con quest'ultima connotazione di cui parla Frans de Waal
"Politica degli scimpanzé" quando si confronta la
comunità degli scimpanzé
la vita con la vita sociale umana. Pensiamo diversamente da
Frans de
Waal rispetto alla vita sociale umana. Pensiamo che anche se
noi esseri umani moderni viviamo molto immersi nelle
dinamiche di
dominazione e sottomissione, cioè nella lotta politica, non
lo siamo
animali politici. In effetti, affermiamo che gli esseri
umani appartengono a un
storia evolutiva in cui la vita quotidiana era incentrata
sulla cooperazione
e non su dominio e sottomissione. In altre parole,
affermiamo
70
che noi esseri umani non siamo animali politici perché
apparteniamo
a una storia evolutiva in cui l'emozione o l'umore di base
erano
amore e non competizione e aggressività. Questa è una
rivendicazione biologica,
non filosofico.
Non tutte le relazioni animali sono dello stesso tipo perché
prendono
posto nelle dinamiche relazionali di diverse emozioni, e il
l'emozione definisce il carattere delle relazioni. Quindi,
lo pensiamo
nel dominio umano, ciò che distinguiamo come lavoro e
politico
le relazioni sono relazioni di tipo diverso dalle relazioni
sociali
perché si svolgono in emozioni diverse dall'emozione
in cui si svolgono le relazioni sociali. Che questo sia così
è evidente in
la nostra vita quotidiana, nel senso che ci aspettiamo che
gli altri e noi stessi agiamo o
comportarsi diversamente nelle relazioni lavorative,
politiche o sociali. Quindi, per
esempio, nei rapporti di lavoro siamo nell'emozione
dell'obbligo, in
relazioni politiche siamo nell'emozione della sfiducia e del
desiderio
per la manipolazione, mentre nelle relazioni sociali siamo
nell'emozione
di fiducia e rispetto reciproco - cioè, nell'amore. Di
conseguenza, affermiamo
che l'umore o l'emozione che costituisce i rapporti sociali
è amore
(Maturana e Verden-Zöller, 1993), e quell'amore è il dominio
di quei comportamenti relazionali attraverso i quali un
altro nasce come a
altro legittimo in coesistenza con se stessi.
La cooperazione ha luogo nelle relazioni sociali e non nelle
relazioni
di dominio e sottomissione. Le relazioni sociali implicano
la fiducia come
così come l'assenza di manipolazione o strumentalizzazione
nel
relazioni interpersonali. In effetti, le relazioni sociali
si interrompono quando
appare la manipolazione. Se uno indaga tra i membri di
una comunità umana sulle loro opinioni riguardo alla
politica,
si trova un discreto numero di persone che esprimono la loro
antipatia per
politica perché la vedono come un dominio di manipolazione e
strumentalizzazione delle relazioni umane. Nella sua origine
greca, politica
aveva a che fare con una preoccupazione per gli affari della
comunità. No
dubbio questo è ancora un elemento, ma il tentativo di
assicurare una democrazia,
o qualche altra organizzazione di cose desiderata, ha più
volte portato a
rapporti autorevoli in cui sempre più strumentalizzazione
e la manipolazione delle relazioni umane è accettata. Detto
questo, Frans
71
de Waal non ebbe difficoltà a scegliere di chiamare un libro
che trattasse
i rapporti di dominio e sottomissione tra gli scimpanzé in
Italia
la loro vita comunitaria, Chimpanzee Politics.
Da quello che Frans de Waal e altri hanno studiato
comunità di scimpanzé hanno dimostrato, è evidente che la
base
emozione o umore di fondo in cui la vita di gruppo scimpanzé
accade che sia proprio della vita politica, cioè la
sfiducia. Diffidare
porta a una dinamica ricorrente della manipolazione
dell'inter-individuale
relazioni che si traducono in aggressioni nascoste e
alleanze in a
lotta per il dominio e la sottomissione. Pensiamo, tuttavia,
questo
quello che succede a noi esseri umani è diverso da quello
che succede
con gli scimpanzé, nonostante la nostra attuale vita
culturale
sembra essere centrato sulla lotta per il potere, in una
dinamica che
è politico esattamente nei termini impliciti da Frans de
Waal. E
pensiamo che ciò che accade con noi è diverso perché fondamentale
emozione o umore in cui si verifica la vita della comunità
umana
è appropriato per una vita cooperativa, vale a dire amore.
Stiamo dicendo
che pensiamo che il fondamento della vita umana sia amore, e
questo
la cooperazione nell'uomo nasce attraverso il piacere di
fare le cose
insieme nella fiducia reciproca, non attraverso la
manipolazione delle relazioni.
Non diciamo che l'amore è l'unica emozione sotto la quale
noi umani
esseri viventi Ovviamente no. Certamente, noi esseri umani
fluttuiamo o possiamo
fluire nella nostra emozione attraverso tutte le dimensioni
emotive che
possiamo vivere. Ma affermiamo che si può argomentare
biologicamente che noi
sono il tipo di esseri che siamo perché l'amore è stata
l'emozione
che ha fondato il corso della storia evolutiva che ha dato
origine a noi.
Noi esseri umani ci ammaliamo a qualsiasi età se dobbiamo
vivere una vita
centrato sulla sfiducia, strumentalizzazione e manipolazione
di
relazioni. I nostri figli hanno bisogno di crescere nella
fiducia, nella cura reciproca, nel corpo
accettazione e cooperazione, per diventare individui ben
integrati
e gli esseri sociali mentre imparano i loro corpi e i corpi
degli altri
nella generazione di un sociale (vedi V erden-Zööler e M at
urana a nd Verden-Zöller, 1993).
72
Come può la differenza tra l'umano e lo scimpanzé
i modi di vivere in comunità sono spiegati e compresi? Come
è che gli scimpanzé non sono diventati animali languiganti
come noi?
Come possiamo spiegare la differenza di intelligenza tra gli
umani
e gli scimpanzé? Prima di proporre una risposta a queste
domande,
vorremmo sottolineare che non pensiamo di poter imparare
sugli esseri umani che studiano gli scimpanzé, o viceversa.
Noi
pensa che lo studio degli scimpanzé possa ampliare la nostra
capacità di vedere
noi stessi aprendo uno spazio per le nostre riflessioni sul
nostro diverso
modi di vivere. Ma allo stesso tempo, pensiamo che lo studio
degli scimpanzé non ci porta a capire come siamo noi
gli umani sono come noi, perché noi umani e scimpanzé siamo
diversi tipi di animali, derivanti da un diverso evolutivo
storia.
neotenia
Gli animali in generale, e in particolare i mammiferi, si
spostano nella loro
relazioni tra due estremi: uno di mutuo rispetto e reciproco
fiducia nell'accettazione totale del corpo nella vicinanza
fisica, e l'altra nella a
dinamica dei rapporti di dominio e sottomissione. Nei
mammiferi
il primo modo di relazionarsi è di solito limitato alla
madre /
relazione infantile e al periodo dell'infanzia o
dell'educazione di
la prole, mentre la seconda è la solita maniera di relazione
nell'età adulta, un periodo che inizia in relazione all'età
di
riproduzione. Gli scimpanzé nelle loro relazioni
interindividuali in
le comunità in cattività e selvaggia assomigliano più a
questo modello standard
di quanto facciamo noi esseri umani. Pensiamo che questo
indica che l'antenato
che condividiamo con loro non può essere stato diverso dal
solito
forma di mammifero Come divergono i due lignaggi?
La nostra proposizione (e questa è, ovviamente, una
proposizione speculativa),
è che i due lignaggi che hanno dato origine a noi e agli
scimpanzé
divergeva attraverso la conservazione di un'enfasi diversa
nei due
modi di base dei mammiferi di relazionarsi sopra menzionati.
Noi umani
sono la forma presente, pensiamo, di un lignaggio che è
stato definito e
costituito dalla conservazione della progressiva espansione
del
73
relazione madre / figlio di accettazione reciproca,
vicinanza, e
cura reciproca nella giocosità e nella fiducia totale, in un
modo che anche
coinvolto il maschio, e progressivamente esteso oltre l'età
di
riproduzione nella vita adulta in una tendenza evolutiva
neotenica.
E pensiamo che gli scimpanzé siano il presente di un
lignaggio
in cui l'intero modello di mammiferi di base
dell'inter-individuo
le relazioni erano per lo più conservate, forse anche in un
modo simile
porre maggiormente l'accento sui rapporti opposti di dominio
e
sottomissione lungo la vita adulta rispetto a quella
originale.
Che apparteniamo a un lignaggio, o sistema di lignaggi, con
neotenic
caratteristiche (caratteristiche che derivano da una storia
evolutiva
di espansione dell'infanzia oltre il periodo di
riproduzione) è,
naturalmente, ben noto ai biologi. Anzi, i biologi
sottolineano
affermando che molte delle caratteristiche del nostro corpo
umano somigliano
quelli dei bambini o dei bambini scimpanzé più di quelli
degli adulti
scimpanzé. Ciò che vogliamo sottolineare qui ora, però, è
quello
questa espansione dell'infanzia nell'età adulta nel sistema
dei lignaggi
che ha dato origine a noi ha comportato in modo fondamentale
il
espansione dell'emozione della relazione madre / figlio di
mutuo
accettazione del corpo e totale fiducia nell'età adulta. E
anche noi vogliamo
per sottolineare che la conservazione dell'espansione della
madre /
dinamiche infantili dell'amore e relazioni di gioco nella
vita adulta
è stato il riferimento operativo per tutto il corpo e
relazionale
cambiamenti che alla fine ci hanno costituito come il tipo
di animali che
siamo come esseri umani.
Noi affermiamo che è il risultato di questa tendenza
neotenica che noi
gli umani sono animali cooperativi che dipendono dall'amore
a tutte le età. Il
lo scimpanzé non è il presente di una storia neotenica e
pensiamo
che la neotenia nell'evoluzione degli scimpanzé non ha
comportato
l'espansione dell'emozione della relazione madre / figlio
come
un centro nella formazione evolutiva del loro modo di
vivere.
Al contrario, lo scimpanzé è, pensiamo, il presente di un
storia evolutiva in cui l'età adulta è rimasta adulta,
o potrebbe anche essere stato esteso ai giovani, come ha
fatto la concorrenza
74
stato enfatizzato come stato relazionale di base. Sono gli
scimpanzé chi
sono in realtà animali politici, non noi esseri umani.
Intelligenza
Se riflettiamo sulle circostanze nella vita quotidiana in
cui noi
parlano di intelligenza, noteremo che lo facciamo quando ci
riferiamo
alle capacità consensuali di un animale umano o non umano.
La consensualità ha luogo come comportamento spontaneo e
coerente
trasformazione di due o più organismi in un particolare
dominio
di convivenza come risultato della loro convivenza in
ricorrenti e
interazioni ricorsive e il dominio comportamentale che si
pone
attraverso la consensualità è un dominio consensuale.
Flessibilità di
comportamento secondo le circostanze del vivere con la
conservazione
di vivere è ciò che connota un osservatore di cui parla
intelligenza o, meglio, di comportamento intelligente. La
capacità di comportarsi
adeguatamente in una situazione che un osservatore vede come
un problema
ciò che un osservatore chiama problem solving. Come tale, la
soluzione dei problemi
è solo un modo di parlare di un osservatore sull'operazione
di un organismo in un dominio consensuale quando non lo fa
sapere se l'organismo si comporterà o non si comporterà
secondo
quello che lui o lei considera adeguato. La capacità di
consensualità
e il comportamento plastico a cui ci riferiamo mentre
parliamo di intelligenza
differisce secondo i diversi modi di vivere dei diversi
organismi. Diversi modi di vivere si verificano come diversi
domini di
coerenze strutturali operative tra organismo e mezzo,
e come tali comportano diverse possibilità di intelligenza
come
diversi domini di comportamenti plastici.
In sintesi, quando parliamo di intelligenza nella vita
quotidiana, noi
connota la capacità con cui un organismo deve partecipare
altri (o con il medium) nella costituzione, espansione,
e operazione in un dominio di comportamenti consensuali (o
di plastica
coerenze dinamiche) mentre sotto i continui cambiamenti
strutturali
che subisce nella sua vita individuale (vedi Maturana e
Guiloff,
1980). In queste circostanze, cosa possiamo dire
dell'intelligenza
75
nei lignaggi umani e scimpanzé? Facciamo prima un indiretto
approssimazione.
La differenza fondamentale tra gli esseri umani e
gli scimpanzé non è che siamo animali razionali e non lo
sono. Di
Certo, viviamo nella lingua e loro no. Anche se gli
scimpanzé
usa molti suoni, movimenti e gesti diversi da un osservatore
può riconoscere come operazioni nella lingua come indicatori
di oggetti o
di situazioni, il loro modo di vivere non è basato sul
linguaggio.
La differenza fondamentale, secondo noi, appartiene al
diverse dinamiche emotive di base (configurazione
dell'emozione)
conservato nei nostri diversi lignaggi lungo il nostro
rispettivo evolutivo
storie come modi diversi di vivere che sono risultati
diversi
corporee e diversi modi di vivere. Diverse persone
di vivere gli esseri langueggianti e non languiganti
caratterizzano
umani e scimpanzé come diversi tipi di animali. Nessun
dubbio
entrambi i lignaggi comportano una storia di espansione
della capacità di base di
consensualità, e quindi, di intelligenza, ma in uno di essi,
in noi,
questa espansione ha avuto luogo in un modo di vivere
centrato
cooperazione, mentre nell'altro è avvenuta in una maniera di
vivere centrato sulla competizione e la manipolazione delle
relazioni.
Sì, anche noi esseri umani possiamo manipolarci l'un l'altro
e nel nostro
la moderna cultura patriarcale lo facciamo, ma la nostra
affermazione è quella che siamo
animali cooperativi, la nostra storia evolutiva non avrebbe
potuto essere
centrato sull'aggressività e la mutua manipolazione.
La cooperazione è un'attività consensuale che si pone in un
dominio
di reciproca accettazione in una co-partecipazione che è
stata invitata, non
richiesto. L'emozione base di base o l'umore in
collaborazione
è amore, e come la cooperazione si svolge nel piacere della
reciproca
accettazione, la sua realizzazione avviene in gioco (vedi
Maturana e Verden-
Zöller, 1993), nel piacere di fare effettivamente le cose
insieme. Come
la cooperazione comporta il piacere di fare con l'altro, è
aperto
alla continua espansione nel dominio in cui si svolge. In
una vita centrata sulla fiducia, la cooperazione e
l'accettazione reciproca
è, nell'amore, l'apertura per la consensualità è
multidimensionale, e,
in effetti, illimitato. In reciproca accettazione e in
reciproca fiducia, tutto
76
le situazioni della vita diventano opportunità per il
piacere di fare
le cose insieme - cioè, per la cooperazione.
La conservazione di un modo di vivere centrato nella
cooperazione
costituisce un'opportunità per un numero illimitato e
illimitato
espansione sistemica dell'intelligenza come evolutivo
ricorsivo
apertura per la generazione continua di nuovi domini di
consensualità e la loro estensione. Tale espansione
dell'intelligenza
si verifica anche nell'ontogenesi degli individui che vivono
in cooperazione.
La conservazione di un modo di vivere immerso nella
competizione
e nella lotta per il dominio e la sottomissione non nega
consensualità del tutto, ma ne limita la portata a uno
stretto sentiero di
coesistenza in lotta e competizione che, in sostanza, è
sempre
lo stesso - negazione reciproca.
Ora ri-consideriamo la questione dell'origine della umanità.
L'umanità
Quando è iniziata l'umanità? Abbiamo affermato che noi umani
esistono nella lingua, o, più precisamente, che esistiamo
nelle conversazioni
questa è l'intrecciatura del languaging e dell'emozione. E
anche noi
sostenere che l'umanità è sorta quando si trovava in una
stirpe di primati bipedi
la vita nelle conversazioni cominciò a essere conservata
dopo generazione
generazione nell'apprendimento dei bambini come modo di
vivere
quello costituiva e definiva quel lignaggio. Quando è
successo?
Pensiamo che sia successo - e l'umanità abbia avuto inizio -
non più tardi di
circa tre milioni e mezzo di anni fa, e noi lo proponiamo
è successo nel modo seguente.
Circa 3.300.000 di anni fa, alcuni piccoli primati bipedi
(Australopithecus afarensis) visse in Africa, nel nord di
cosa
è ora il Kenya. La loro altezza era circa l'altezza di un 8
anni
bambino. A giudicare dall'anatomia del corpo e dai loro
denti, questi
i primati potevano essere i nostri antenati, o molto simili
a loro (vedi
Johanson e Maitland, 1981, e Johanson e Shreeve, 1989).
L'antenato comune che condividiamo con gli scimpanzé non lo
era
bipede, ma i loro discendenti nel nostro lignaggio devono
essere diventati tali
come sono diventati abitanti di terra nelle savane ai
margini del
77
foreste, mentre si muovevano, conservando di generazione in
generazione il
Abitudine a spostarsi eretti mentre si guardavano intorno
mentre si muovevano in mezzo
le erbe alte Apparteniamo a un sistema di lignaggi di
primati che come
gli abitanti di terra divennero bipedi mentre gli scimpanzé
appartenevano a
sistema di lignaggi che rimase quadrupede sul terreno.
I primati bipedi di poco più di 3 milioni di anni
fa non erano cacciatori, o se cacciavano di tanto in tanto,
le loro prede
devono essere stati piccoli animali. I loro denti, molto
simili ai nostri,
erano quelli dei raccoglitori che mangiano semi, noci,
radici, insetti e
i resti di animali uccisi da grandi predatori. Inoltre,
i risultati paleontologici indicano che questi primati
vivevano in piccole dimensioni
gruppi di 5-8 individui di entrambi i sessi e di tutte le
età.
I loro cervelli erano circa un terzo della nostra ora e le
loro facce
erano diversi, più come quello di un giovane scimpanzé.
Le loro mani, tuttavia, erano come le nostre mani in quello
che avevano
dita che potrebbero essere completamente estese e opposte al
pollice.
Senza dubbio, a giudicare dal loro modo di esistere come
raccoglitori, loro
erano capaci di complesse e delicate correlazioni visive e
digitali
nella gestione del cibo. Ma le mani umane sono molto più di
strumenti per la manipolazione - anzi, sono gli organi che
accarezzano.
Le dita della mano umana possono essere estese completamente
così come
delicatamente flessa, permettendo alla mano di adattarsi
a qualsiasi superficie curva del corpo in un tocco
carezzevole, più o
meno allo stesso modo della lingua degli altri animali.
Negli esseri umani moderni, le carezze delle mani occupano
l'intera mano
con le dita che si flettono adeguatamente per adattarsi alla
superficie accarezzata in a
tocco delicato La mano dello scimpanzé non lo fa
così facilmente perché le dita non possono essere
completamente estese. La mano
dei nostri antenati 3 milioni di anni fa, sebbene non
identici al suo
le proporzioni al nostro ora, avevano tutte le
caratteristiche di un umano
mano, sia come organo manipolante che come organo
accarezzante.
Cerchiamo ora di ricostruire il modo di vivere possibile
i nostri antenati 3,3 milioni di anni fa da ciò che sappiamo
Australopithecus afarensis come se i nostri antenati fossero
molto simili
loro e confrontarli con il nostro attuale modo di vivere.
78
1. Giudicando dai loro denti e dalle loro dimensioni, i
nostri antenati devono avere
visse come raccoglitori, mangiando semi, radici, noci,
insetti, piccoli
vertebrati e occasionalmente scavenging i resti di grande
animali uccisi da grandi predatori.
Noi esseri umani moderni siamo ancora raccoglitori di semi,
noci,
radici e frutti. In effetti, l'agricoltura è un modo per
rimanere a
raccoglitori. Che siamo raccoglitori è dimostrato anche nel
successo di
supermercati, e nel fatto che in situazioni di bisogno
abbiamo facilmente
ricorrere al raduno e persino al lavaggio.
2. I resti paleontologici indicano che i nostri antenati
vivevano
piccoli gruppi di circa 5-8 persone di tutte le età.
Noi esseri umani moderni ci sentiamo a nostro agio nelle
famiglie di
quella dimensione, e anche quando formiamo comunità più
grandi, viviamo in
intimità in piccoli gruppi.
3. I nostri antenati potrebbero aver condiviso il cibo come
una caratteristica del loro
modo di vivere. La condivisione del cibo avviene nel
passaggio diretto
di cibo da un individuo all'altro. Questo non è molto raro
fenomeno - molti animali come gli uccelli e le formiche lo
fanno come a
aspetto centrale del loro modo di vivere, ma non è comune
tra i primati. Molti uccelli genitori nutrono i loro bambini
depositando il cibo direttamente nelle loro bocche. In un
neotenico
lineage come la nostra, questa pratica potrebbe essere stata
una caratteristica del
relazioni tra madre e figlio conservate nel
post-riproduttivo
stadio come parte della tendenza di espansione neotenica del
nostro lignaggio,
ed è ancora presente nel piacere di un bacio alla bocca.
Noi umani moderni condividiamo il cibo. In alcune culture le
donne
spesso passano ciò che stanno masticando direttamente dalla
loro bocca
alla bocca dei loro bambini o alle bocche degli anziani
chi ha perso i denti. I nostri figli spesso prendono da
mangiare
le loro bocche per darlo ad un adulto o ad un altro bambino.
Nostro
il comportamento di condivisione del cibo non è culturale.
Che questo sia così è evidente
nella appena citata condivisione spontanea di cibo del
nostro piccolo
bambini - abbiamo la biologia della condivisione degli
animali.
79
La nostra costituzione genetica (la nostra struttura
primaria biologica)
non determina cosa succede in noi nella nostra vita come
individui, perché qualunque cosa accada lo fa in un
epigenetico
modo in un processo storico di interazioni tra organismo
e medio. Ma nulla può accadere nel corso del nostro
epigenesi che la nostra costituzione genetica non consente
come a
possibile caratteristica della nostra ontogenesi. Ora stiamo
condividendo un nimals;
quindi, apparteniamo a una storia evolutiva che si è
conservata
condivisione del cibo come modo di vivere. Non sappiamo
quando questo
la storia è iniziata, ma crediamo che sia già stato
stabilito nei nostri antenati di 3 milioni di anni fa in
tutte le età come
parte della tendenza evolutiva neotenica del loro lignaggio.
4. Supponiamo che tra i nostri antenati di 3 milioni di anni
fa,
i maschi hanno partecipato alla cura dei bambini attraverso
relazioni amorevoli nel
piacere di vivere insieme. In che modo, non lo sappiamo;
forse giocando con i bambini in contatto fisico, portando
loro, alimentando o condividendo il cibo con loro, così come
l'essere
attento al loro gioco senza limitarli. Gibboni maschi
al giorno d'oggi fare così come partecipano con le femmine
nella cura
della loro progenie.
Noi moderni maschi umani ci prendiamo cura dei nostri
bambini nel
modo descritto sopra, e lo facciamo con naturale facilità e
piacere spontaneo quando non ci sono ingiunzioni culturali
al contrario in termini di controllo e strumentalizzazione
attraverso la richiesta di obbedienza. Pensiamo che
l'emotivo
dinamica che porta i maschi umani a partecipare alla cura
dei bambini
è anche una caratteristica evolutivamente conservata del
nostro neotenico
tendenza, non una nuova cultura. In quanto tale, la cura del
bambino maschio è un
comportamento epigenico che può essere favorito o represso.
Maschio adulto
cura per i bambini nel piacere di giocare con loro, non lo è
molto frequente nei primati, ma a volte si presenta come un
giovane
comportamento, come può essere visto occasionalmente in uno
zoo.
80
5. Noi esseri umani moderni siamo animali sensuali e teneri.
Noi
accarezzandoci l'un l'altro, ci piace la vicinanza al corpo
e il contatto. carezze
evocano in noi il benessere fisiologico. Non ci accarezziamo
l'un l'altro
solo con tocchi reali, ma anche con le parole, con il tono
delle nostre voci, con il nostro riguardo, o con ciò che
facciamo. Tutti questi
le carezze evocano in noi cambiamenti fisiologici che
costituiscono il benessere.
In noi la mano è, per così dire, un organo che accarezza, e
il tocco della mano è fisiologicamente guarente. Ma non solo
questo, ci godiamo tutte le dimensioni sensoriali come fonti
di piacere
e benessere, come caratteristiche di ciò che può essere
chiamato l'estetica
di vita.
Non sappiamo come si sono comportati i nostri antenati, ma
possiamo
supporre che come primati che possedevano una mano
carezzevole, e
come membri di un lignaggio neotenico, erano anche sensuali
e
teneri animali che, come noi, vivevano nella conservazione
del
configurazioni relazionali di carezze e cura reciproca in
entrambi
età adulta e gioventù. Pensiamo anche che tale base estesa
la sensualità, con la curiosità sensoriale che porta, è
parte di
la tendenza neotenica del nostro lignaggio attraverso la
conservazione di
la sensualità espansa coinvolta nell'estensione
dell'infanzia.
Mentre guardiamo questa ricostruzione speculativa ma
plausibile di
le caratteristiche relazionali della vita dei nostri
antenati di oltre 3 milioni
anni fa e confrontarlo con il nostro nel presente
(trascurando
le particolarità di come facciamo ciò che facciamo),
scopriamo che il nostro
modo di vivere e il loro deve essere stato lo stesso, salvo
in uno
rispetto - vale a dire, la lingua e le caratteristiche del
corpo associato
con esso. Se i nostri antenati fossero come suggeriamo, come
è sorta la lingua?
Humanness
e Languaging
Nella misura in cui la lingua è un modo di vivere in
coordinazione
di coordinamenti di comportamenti consensuali, vicinanza di
coesistenza
nel fare molte cose insieme è necessario che sorga la
lingua. A
allo stesso tempo, per la vicinanza della coesistenza a
verificarsi come una relazione
sfondo in cui linguaggi potrebbero sorgere spontaneamente in
81
la ricorsione di fare le cose insieme, deve essere
permanente, o
ricorrente e sufficientemente prolungato. Cosa possiamo dire
ora
quali potrebbero essere state le basi biologiche per una
simile vicinanza
l'origine della nostra stirpe come primati linguistici?
A giudicare dalla capacità cerebrale del cranio di
Australopithecus
afarensis (circa 450 cc), il cervello dei nostri antenati 3
milioni di anni
fa deve essere stato più grande del cervello di un cane
domestico. Infatti,
deve essere stato circa la dimensione del cervello di uno
scimpanzé. Cani
non vivere nella lingua tra di loro o con noi, ma quando noi
vivi con loro in qualche stabile vicinanza nell'intimità e
nel giusto
flusso di interazioni ricorrenti, possiamo vivere
circostanze linguistiche
con loro, a cui partecipano in modo più o meno esteso
modo episodico. Quindi le dimensioni del cervello di un cane
gli permettono di entrare
noi in coordinamenti consensuali di coordinamenti
consensuali di
comportamenti.
Ma perché ciò accada a un cane che vive con noi, o per farlo
capita tra qualsiasi coppia di animali, certa emozione (o
configurazione delle dinamiche relazionali) è necessario.
Questo è,
l'emozione deve essere tale da essere frequente e ricorrente
le interazioni che si verificano tra questi animali
dovrebbero
costituiscono un dominio di coordinamenti di comportamento
in cui ricorsivo
possono sorgere coordinamenti consensuali di coordinamenti
di comportamento.
Inoltre, un'emozione speciale deve avvenire anche nel
vivere insieme in coordinamenti di comportamenti consensuali
in modo che il
episodi occasionali di linguaggi vissuti possono diventare
un modo di
la vita che è conservata naturalmente nel spontaneo
apprendimento della prole, con il risultato che un lignaggio
definito da
inizia una convivenza nel linguaggio Secondo noi, poiché
l'amore è il
solo le dinamiche emotive che danno origine a una convivenza
nel
vicinanza stretta e sensuale in cui una prolungata
convivenza
i coordinamenti consensuali ricorsivi di azioni possono aver
luogo per il
piacere di farlo, che l'emozione debba essere amore.
Ciò che proponiamo di fatto è che il linguaggio linguistico
deve essere iniziato come a
modo di vivere che è stato conservato generazione dopo
generazione
nell'apprendimento spontaneo dei bambini più di 3 milioni di
anni
82
fa, e pensiamo che sia iniziato tra i nostri antenati come
un semplice
risultato della loro convivenza in piccoli gruppi come
raccoglitori che
cibo condiviso in amore nell'intimità della tenerezza e
della sensualità.
Inoltre, riteniamo che vivere in languing non sia sorto
perché
era necessario, o in qualche modo vantaggioso, ma
semplicemente come risultato
di questo modo di vivere insieme. Certamente, non intendiamo
questo
non c'erano occasioni di disputa o di rabbia e lite, ma
affermiamo che l'aggressività e la sfiducia non possono
essere state la base
umore di convivenza nei nostri antenati. E noi rivendichiamo
così perché se
era stato il caso, il modo di vivere in consensuale
ricorsivo
coordinamenti di comportamento che la vita nella lingua non
potrebbe avere
sorto, perché non ci sarebbe stato lo spazio di intimo e
coesistenza cooperativa stabile che rende possibile una vita
simile.
Perché pensiamo che linguaggiare come un modo di vivere
dovrebbe
sono iniziati almeno 3 milioni di anni fa e non più tardi?
Semplicemente
a causa del numero di generazioni per le quali riteniamo
necessario
l'istituzione e la conservazione di una dinamica epigenica
che
prodotto e garantito attraverso la co-opzione genetica la
conservazione
di tutti i cambiamenti anatomici e fisiologici associati a
languendo come lo viviamo ora nel discorso.
Linguaggio come modo di vivere quotidiano in consensuale
i coordinamenti di consensuali coordinamenti di
comportamento possono infatti
si svolgono in molti modi diversi. In noi avviene il
languaging
principalmente attraverso il parlato, quindi deve aver
coinvolto la produzione del suono
per via orale in correlazione con le coordinazioni di
comportamento di
molto presto in questa storia. Ricordiamo che un lignaggio
inizia nel
conservazione riproduttiva ricorsiva di un modo di vivere;
lasciateci
anche ricordare che la conservazione riproduttiva di un modo
di vivere
è sistemico e non geneticamente determinato, anche se
comporta
la conservazione sistemica della costituzione genetica
dell'iniziale
struttura organica che rende possibile la realizzazione
epigenetica di
il modo di vivere conservato. Per riformulare in termini
dinamici
quello che abbiamo appena detto:
83
A causa della natura sistemica dei fenomeni di riproduzione
e
eredità, due processi intrecciati avvengono nello
stabilimento
e conservazione di un lignaggio:
1. I cambiamenti genetici che avvengono lungo la storia di a
il lignaggio diventa continuamente cooptato nella
realizzazione e
conservazione del modo di vivere (fenotipo ontogenico)
che definisce il lignaggio e segue un corso generale
incanalato
come una tendenza storica del cambiamento genetico dalla
realizzazione sistemica
e conservazione di quel modo di vivere.
2. Allo stesso tempo, un lignaggio è conservato solo fino a
quando il
condizioni genetiche e le condizioni del mezzo che
permettere la realizzazione del percorso epigenetico che
rende
possibile la realizzazione del modo di vivere che lo definisce,
sono conservati sistematicamente di generazione in
generazione.
Non c'è dubbio che la conservazione sistemica del modo
di vivere che definisce un lignaggio richiede un fondamento
strutturale in
l'organismo e nel mezzo. Nell'organismo questo fondamento
è una costituzione genetica che rende possibile l'individuo
i membri del lignaggio possono realizzare nella loro
epigenesi il modo di
vivere del lignaggio mentre scorre attraverso un mezzo -
conservando
organizzazione e adattamento fino a quando il mezzo, che è
anche
sorgere e cambiare con loro, ha la struttura che lo consente
quello per accadere. Inoltre, la possibilità che la
discendenza di
un lignaggio può dare origine a qualsiasi momento storico
particolare a
un nuovo modo di vivere come una variazione del modo di
vivere di
i loro genitori, sorge nell'interazione epigenetica
dell'indipendente
variabilità strutturali dei nuovi organismi e le circostanze
di
il mezzo in cui si trovano in quel particolare storico
momento (vedi Appendici 2 e 3). In altre parole, il
riproduttivo
la conservazione di un modo di vivere comporta la
conservazione
sia della costituzione genetica che delle caratteristiche
del medium
questo lo rende possibile Cioè, e lo ripetiamo perché questo
è fondamentale
84
nozione, la conservazione della riproduzione generazione
dopo generazione
di un modo di vivere non si verifica come geneticamente
determinato
processo proprio perché il modo di vivere conservato in a
il lignaggio nasce epigeneticamente. E questo succede quando
il particolare
configurazione di relazioni dinamiche tra un organismo e il
mezzo che costituisce la realizzazione epigenetica del modo
di vivere conservato si ripete di generazione in generazione
attraverso il
realizzazione di quello stesso modo di vivere. Questo è, ovviamente,
la dinamica sistemica della conservazione riproduttiva di un
ontogenico
fenotipo, o modo di vivere.
In sintesi, la riproduzione di un'identità organica comporta
il
riproduzione sia della costituzione genetica che del mezzo
ciò rende possibile la sua realizzazione epigenetica. In
termini generali:
quando, nella storia ecologica della biosfera, sorgono le
condizioni
nell'interazione tra organismi e mezzo per l'epigenetico
realizzazione di un nuovo modo di vivere nella riproduzione
successiva
di alcuni organismi, e il nuovo modo di vivere comincia ad
essere
riproduttivamente conservato sistemicamente, sorge una nuova
discendenza. Come un
il lignaggio dura fino a quando la relazione tra il
mutamento genetico
condizioni degli organismi e la struttura mutevole del
medio rimane tale che le condizioni sistemiche che rendono
possibile la realizzazione del fenotipo ontogenico del
lignaggio
sono conservati In quel processo, l'organismo e il
cambiamento medio
insieme congruentemente come componenti sistemiche coerenti
integrali di a
cambiare la biosfera.
Quando si verifica un tale processo sistemico, il modo di
vivere
necessariamente sistematicamente conservati generazione dopo
generazione
coopta nelle sue dinamiche strutturali qualsiasi variazione
(geneticamente e
altrimenti) compatibile con la realizzazione del modo di
vivere
conservato. Inoltre, quando viene stabilito un lignaggio, si
origina una tendenza a
vincolo sistemico per la diversificazione dei lignaggi
futuri come un
canalizzazione operativa per le variazioni genetiche e non
genetiche
che può essere conservato. Tale processo è un processo
storico e
come tale ha una unidirezionalità che nei sistemi viventi
comporta sempre
la conservazione di una costellazione di cambiamenti
coerenti che vanno
85
insieme attraverso molte generazioni. Si può dire che
l'ontogenico
fenotipo conservato in un lignaggio canalizza la deriva
genetica del
lineage in una dinamica di co-opzione ricorsiva di tutte le
variazioni genetiche
che non lo nego.
Pensiamo che questo deve essere successo nel nostro
evolutivo
storia in relazione ai cambiamenti che si sono verificati
nel
cervello, nella laringe, nella faccia, nelle dinamiche
respiratorie, in
la struttura del collo, e così via, dei nostri antenati,
pure
come nel loro modo di vivere insieme, mentre loro parlano
gli animali che languivano diventavano una generazione
sistematicamente conservata
dopo la generazione attraverso il loro vivere come animali
che languiscono nel linguaggio.
Cioè, secondo noi, tali cambiamenti e trasformazioni devono
sono stati il risultato di una tendenza evolutiva
costituita dal
conservazione di un modo di vivere in conversazioni
attraverso il suono
produzioni in uno sfondo di intimità nella biologia
dell'amore.
Inoltre, pensiamo che la trasformazione della corporeità di
i nostri antenati nella nostra attuale corporeità integrata
di linguaggi
gli umani, non possono aver avuto luogo in poche
generazioni. Il più grande
parte del sistema genetico (95% o più, forse,) è coinvolto
in
la dinamica regolatrice dell'epigenesi, e quindi il suo
funzionamento è
aperto in ogni organismo a una modulazione epigenica
continua di
il flusso della realizzazione sistemica del suo fenotipo
ontogenico.
Di conseguenza, la maggior parte dei cambiamenti genetici in
un lignaggio, che necessariamente
deve influenzare il dominio delle dinamiche normative, sono
aperti a
essere sistematicamente cooptati per la conservazione o il
cambiamento del
modo di vivere che definisce il lignaggio. Di conseguenza,
pensiamo
che questo è il modo in cui il cambiamento genetico segue la
conservazione del
fenotipo ontogenico, e non il contrario. Alla fine, è perché
noi
pensa che la sistemazione continua del sistema genetico a
la conservazione sistemica di un modo di vivere è un
processo che
coinvolge la cooptazione genetica nel dominio della
regolazione genetica di
l'epigenesi della morfogenesi, che pensiamo che la nostra
storia di
i primati che languiscono devono essere di almeno 3 milioni
di anni (forse
più di circa 300.000 generazioni).
86
Riproduzione
ed ereditarietà
La domanda sulla determinazione genetica (DNA) o non
genetica di
il fenomeno dell'ereditarietà non è banale. La nostra
richiesta è questa
il fenomeno dell'ereditarietà è più sistemico che genetico o
molecolare. Non neghiamo la partecipazione del DNA nel dare
stabilità di lungo periodo ai fenomeni biologici e ai
lignaggi
nel determinare la gamma di possibili variazioni
nell'epigenetico
processi. Nulla può accadere nella storia di vita di un
organismo
che non è permesso o reso possibile dalla sua costituzione
genetica,
ma allo stesso tempo nulla è determinato (o, più
precisamente,
predeterminato) nella storia di vita di un organismo dal suo
genetico
costituzione, perché ogni caratteristica in essa sorge in un
processo epigenico.
Inoltre, come tutti i biologi sanno, il fenotipo oscura il
genotipo nel processo epigenetico perché, in effetti, molti
diversi
i genotipi possono dare origine allo stesso fenotipo
ontogenico. Però,
non tutti i biologi sono pienamente consapevoli che
l'epigenesi è un processo sistemico
di mutua modulazione strutturale che coinvolge sia
l'organismo che
il mezzo per tutta la durata dell'organismo. E noi biologi
non sono sempre consapevoli di questo perché nella nostra
moderna inclinazione a
pensiero riduzionistico, vediamo spesso l'organismo come se
lo fosse
interagendo con un mezzo preesistente e già specificato che
lo contiene o lo facciamo scomparire del tutto nella
valorizzazione
dei geni.
Il punto fondamentale in ciò che diciamo qui è la nostra
affermazione
le caratteristiche di un organismo si presentano in una
dinamica sistemica
attraverso le interazioni ricorrenti e ricorsive
dell'organismo
e il mezzo, in un processo in cui sia l'organismo che il
mediamente cambia insieme congruentemente, e non in un modo
causato
o predeterminato dalla costituzione genetica dell'organismo
o da
la struttura del mezzo. Di conseguenza, affermiamo che:
1. L'ereditarietà si presenta come un processo sistemico;
2. Il processo di evoluzione segue un corso guidato dal
sistemico
conservazione dei cambiamenti nel modo di vivere o il
87
organismi, e non un corso guidato dalle variazioni
genetiche, anche
sebbene questi siano sempre coinvolti;
3. Il cambiamento genetico evolutivo si verifica come una
deriva genetica, e il
corso della deriva genetica in un lignaggio è canalizzato
dal
conservazione sistemica del modo di vivere che definisce il
lignaggio; e
4. La conservazione sistemica di un modo di vivere coopta
qualsiasi
variazione genetica ed epigenetica che non interferisce con
essa.
Quindi, l'evoluzione come processo di costituzione,
diversificazione e
l'estinzione dei lignaggi non è un processo di miglioramento
del modo
di vivere, o di progresso in un senso particolare o
generale, ma è a
continuo cambiamento che si presenta nel sistemico continuo
conservazione della realizzazione del vivente. In evoluzione
niente
succede perché è necessario, vantaggioso o desiderabile.
Infatti,
un particolare corso epigenico fino ad allora facoltativo in
un lignaggio che
comincia a essere sistematicamente conservato come un modo
di vivere in un nuovo
lineage, può diventare non facoltativo ma necessario nella
conservazione
della costituzione della nuova stirpe attraverso vincoli
genetici
dopo diverse generazioni solo nella misura in cui il modo di
vivere
conservato può aver incanalato la deriva genetica del
lignaggio e
i cambiamenti del mezzo nella facilitazione della
realizzazione
di quel modo di vivere. Di conseguenza, dopo un certo numero
di
generazioni, niente del mezzo o del modo di vivere quello
definisce che il nuovo lignaggio può essere facilmente
rimosso o modificato senza
distruggendo gli organismi del lignaggio. Tali alterazioni
lo farebbero
distruggere o distorcere le coerenze sistemiche della
realizzazione del
organismi che erano stati stabiliti lungo la storia del lignaggio.
In altre parole, è a causa dei cambiamenti sistemici
coerenti che
si verificano nell'organismo e nel mezzo nel processo
evolutivo,
che sembra un osservatore casuale come se le caratteristiche
che definiscono a
il lignaggio era inizialmente sorto perché erano necessari,
o perché
88
costituivano un miglioramento per la sopravvivenza dei
membri di
il lignaggio.
Quindi, sebbene il linguaggio sia ora essenziale per
l'esistenza umana
perché ora costituisce l'esistenza umana in un mezzo che
è sorto attraverso linguaggi, non è nato linguaggiare, né è
stato
conservato, perché inizialmente era in qualche modo
necessario per il
sopravvivenza dei nostri antenati. Gli episodi di linguaging
devono essere stati
succede prima occasionalmente e poi frequentemente nei
predecessori
del nostro lignaggio, fino a quando il languaging cominciò a
essere conservato come una questione
naturalmente nell'apprendimento dei loro figli in un'eredità
sistemica.
Quando ciò è accaduto, un nuovo modo di vivere e un tutto
nuovo
il sistema dei lignaggi è iniziato in un processo che ha
cooptato tutti i genetici
variazioni nella conservazione della vita nella lingua
attraverso la vita in
linguaggiare. Linguaggio ora sembra essenziale per noi, ed è
infatti
essenziale per la nostra vita umana, perché tutto è cambiato
in
le nostre vite intorno alla conservazione sistemica del
nostro vivere nella lingua.
Ma com'è che vivere nel linguaggio non è accaduto nel
discendenza scimpanzé? Com'è possibile che i nostri antenati
vivessero come vivevano,
e il languaging si alzò e fu conservato come un modo di
vivere? Come
era il nostro lignaggio stabilito nella conservazione di una
vita vissuta
conversazioni?
Biologia
di fiducia e vicinanza
La fiducia e la vicinanza costituiscono l'intimità come
fondamento del fare le cose insieme per il piacere di farle con un altro. E
fare le cose insieme per il piacere di farle con un altro, costituisce
cooperazione. Infine, l'intimità: il piacere e la gioia la fiducia e la
vicinanza in gioco nella totale accettazione reciproca del corpo - ha la sua
origine nella relazione madre / figlio e la sua espansione in neotenia.
Noi umani apparteniamo a un lignaggio neotenico, un
lignaggio definito da la conservazione transgenerazionale della progressiva
espansione di caratteristiche dell'infanzia nell'età adulta. Come risultato di
questo processo, la riproduzione in noi umani ora avviene, per così dire, nel
mezzo dell'infanzia. Tuttavia, poiché la neotenia si verifica nell'evoluzione,
non è l'infanzia o infanzia propriamente detta che è conservata o ampliata.
Piuttosto, alcune
89
caratteristiche dello sviluppo del corpo del bambino e delle
dinamiche emotive sono estese, in modo che i compiti della vita adulta siano
progressivamente realizzati nei membri della discendenza in evoluzione da parte
di individui che conservano sempre più caratteristiche relazionali infantili.
Pensiamo che in noi questo processo di neotenia comporti la
conservazione nell'età adulta delle dinamiche relazionali dell'amore proprio
del rapporto madre / figlio e alle relazioni bambino / figlio nel mammifero con
le emozioni di base conseguenti. L'amore, come abbiamo già detto, è il dominio
di quei comportamenti attraverso i quali un altro si pone come legittimo altro
in coesistenza con se stessi. L'amore significa o implica fiducia reciproca in
accettazione totale del corpo senza manipolazione o strumentalizzazione delle
relazioni. Queste caratteristiche relazionali sono centrali nella madre /
relazione infantile. Manipolazione e strumentalizzazione di un altro sono
tentativi di controllare il comportamento dell'altro con mezzi illegittimi;
sono modi di aggressione e negazione dell'altro e quindi comportano un'emozione
diversa dall'amore. E quando l'essere manipolato diventa emotivamente consapevole di ciò,
sorgono diffidenza e rabbia.
Gli esseri umani moderni sono animali dipendenti dall'amore
di tutte le età, e pensiamo che sia così perché l'amore è una caratteristica
della vita adulta è stato conservato nel nostro lignaggio come caratteristica
neotenica. Ovviamente, non diciamo che noi umani siamo unici nell'essere
animali amorevoli.
Certamente no. In effetti, i mammiferi in generale sono
animali che amano la loro infanzia e noi umani nel nostro comportamento
amorevole possiamo relazionarci e evocare un comportamento amorevole
praticamente con tutti i vertebrati, almeno durante la loro infanzia, ma anche
nella loro età adulta. Quello che diciamo è questo siamo peculiari in quanto la
nostra storia evolutiva è centrata nella biologia dell'amore come
caratteristica fondamentale del nostro modo di vivere in un certo modo che si è
espanso durante tutta la nostra vita. Ma pensiamo che c'è dell'altro.
Pensiamo che nella conservazione e nell'espansione dell’emotivo
della relazione madre / figlio nella storia neotenica del nostro lignaggio e
prima dell'inizio della conservazione del linguaggio come modo di vivere, c'era
una trasformazione di sessualità nelle nostre antenate. Nel corso di questa
storia, il breve periodo annuale di desiderio femminile e godimento del corpo
90
il contatto e il rapporto sessuale si sono espansi e sono
diventati continui.
In quale momento storico è successo? Non lo sappiamo, ma
pensiamo che il suo accadimento abbia avuto una conseguenza fondamentale ha
fatto l'origine della lingua e la sua conservazione come un modo di vivere
possibile. Un tale evento separava i rapporti sessuali dalla riproduzione per i
nostri antenati, consentendo il sesso come dominio di accettazione e godimento
del contatto con il corpo in generale, e i rapporti genitali in particolare,
per funzionare come una fonte estesa di piacere e stabilità nella formazione
delle relazioni interpersonali, in particolare nelle coppie e nelle piccole
famiglie.
La sessualità come fonte di gioia e piacere nella vicinanza
del corpo di un particolare altro dà stabilità agli stretti rapporti tra i
membri di una coppia o di un piccolo gruppo. E come l'espansione della
sessualità femminile espande la gioia della vicinanza, esso crea una
possibilità per il divertimento di fare le cose insieme nel piacere
dell'accoglienza reciproca attraverso la conservazione di quella vicinanza. Di
conseguenza, pensiamo che l'espansione nella femmina della sessualità come
parte della tendenza neotenica del nostro lignaggio ha creato uno spazio di
stabile intimità, piacere e fiducia intorno a lei, in una dinamica di
accettazione reciproca e il godimento del contatto ricorrente del corpo riunì
femmine, maschi e bambini in piccole famiglie cooperando e vivendo insieme.
La sessualità non comporta solo rapporti sessuali; include,
in più o meno gradi, tutti gli aspetti dell'accettazione del corpo nella totale
fiducia e nel godimento della prossimità del corpo e del contatto,
indipendentemente dal sesso dei partecipanti. Quindi, la sessualità è coinvolta
nel platonico amicizia, negli abbracci amichevoli, nell'accettazione e nel
divertimento della vicinanza di un altro, implicando in ogni situazione diversa
dimensioni della reciproca accettazione del corpo nella vicinanza e nel
contatto rispetto a quelli coinvolti nell'accoppiamento sessuale genitale,
indipendentemente dal fatto che questi sono eterosessuali o omosessuali. Di
conseguenza, quello che diciamo è che l'espansione della sessualità delle
femmine dei nostri antenati è peculiare perché come è accaduto, e le femmine
sono diventate come continuamente interessate e desiderose di vicinanza
sessuale e genitale nel rapporto come i maschi, un dominio di convivenza
apparso in cui
91
vivere insieme in piccoli gruppi intimi divenne una fonte
permanente di piacere, di gioia in compagnia dell'altro e di giocosità circa la
realizzazione delle faccende della vita quotidiana in cooperazione e non in
competizione.
Neotenia comporta anche l'espansione oltre l'età
riproduttiva nell'età adulta delle caratteristiche della relazione madre /
figlio come sensualità e tenerezza. La sensualità implica espansione sensoriale
e apertura a vedere, toccare, ascoltare, annusare, mentre la tenerezza deve
fare con il comportamento di cura in relazione agli altri, un tipico anche se
caratteristica comportamentale madre / figlio esclusa dei mammiferi. Una madre
di mammiferi (e in effetti, tutti gli adulti animali quando si prendono cura di
loro per la loro prole) sente di più quando con i bambini. Questo è facilmente
osservabile in una gatta con gattini mentre è pronta a vedere, ascoltare,
toccare e annusare ciò che non vedrebbe, udire, toccare o annusare, se non
stava facendo la mamma. Anche un gatto femmina con gattini è pronto per
proteggere i suoi cuccioli, per farli salire sul suo corpo, o per sdraiarsi il
terreno in modo che i gattini possano allattare. Quando li vedi comportamenti,
si dice facilmente che il gatto si sta comportando con tenerezza.
Lo stesso è evidente in una gallina con i pulcini. Questo
emotivo l'apprezzamento non è una proiezione delle nostre emozioni; è un
distinzione del dominio relazionale in cui questi animali sono.
Noi affermiamo che la tendenza neotenica nel nostro
lignaggio ha avuto come risultato un'espansione delle relazioni madre / figlio
di accettazione del corpo, sensualità e tenerezza nell'età adulta dei nostri
antenati come caratteristiche relazionali della loro vita quotidiana. E noi
rivendichiamo anche quelle caratteristiche sono state conservate nel nostro
lignaggio e sono ancora presenti in noi nel nostro comportamento quotidiano a
tutte le età, a meno che non li neghiamo in particolare attraverso alcune
argomentazioni razionali ad hoc, o attraverso un po 'di maltrattamento
dell'educazione emotiva dei nostri figli.
Inoltre, pensiamo, come abbiamo detto sopra, che l'espansione
di sessualità femminile come parte della conservazione della tendenza neotenica
nella nostra discendenza ha provocato l'intreccio di sensualità, tenerezza, e
la sessualità che ha dato, e dà ancora, stabilità alla convivenza familiare.
L'espansione della sessualità femminile costituiva la gioia
nel fare
92
cose insieme in cooperazione come modo di vivere coltivato e
conservato di generazione in generazione nell'apprendimento dei bambini.
La cooperazione sta facendo le cose insieme nell'amore,
nella fiducia e accettazione reciproca, nel piacere del fare insieme. Come tale
la cooperazione costituisce uno spazio relazionale completamente diverso da
quello in cui i rapporti di dominazione, sottomissione e competizione, prendere
posto. In altre parole, usiamo la parola "cooperazione" ogni giorno
vita per riferirsi a fare le cose insieme per un esplicito o implicito scopo
comune in uno spazio di piena libertà comportamentale, nella fiducia, e in
accettazione reciproca implicita o esplicita. La cooperazione no si svolgono in
uno spazio di richieste, sfiducia e controllo. Inoltre, la cooperazione
costituisce uno spazio relazionale in cui l'intelligenza è spontaneamente
aperto alla continua espansione senza sforzo, come a semplice risultato
dell'amore come molto emotivo che lo rende possibile un modo di vivere. Infine,
pensiamo che sia solo nella relazione spazio di intimità, nell'accettazione
della vicinanza del corpo del altro in cooperazione, dove potrebbe sorgere la
vita nella lingua, e in infatti è sorto La lingua potrebbe sorgere solo in uno
spazio relazionale di questo tipo, perché è solo vicinanza nella reciproca
accettazione e intimità ciò rende possibile coordinamenti occasionali di
consensuali coordinamenti di comportamento per cominciare a essere conservati come
un modo di vivendo insieme. E pensiamo che un tale spazio di intimità stabile
in l'amore e la cooperazione sono stati creati nella nostra discendenza
dall'espansione di la sessualità delle femmine, mentre apriva uno spazio per
l'espansione della sessualità in generale.
Inoltre, pensiamo che sia la sessualità della femmina
ampliato all'interno della tendenza neotenica del lignaggio, la sessualità del
maschio si espande anche nei domini della tenerezza e sensualità, e la femmina
e il maschio divennero co-partecipanti a questi dimensioni. Maschio e femmina
si sono costituiti l'un l'altro nella sensualità, tenerezza e sessualità
attraverso la partecipazione alla sensualità, tenerezza e sessualità. In questo
processo sono diventati sistemici partner nel vivere in cooperazione, ognuno
dei quali diventa sistemico partecipante alla conservazione della sessualità
come fonte di piacere e giocosità con l'altro (giocosità come la gioia di fare
dentro
93
la gioia di vivere, vedi Maturana e Verden-Zöller, 1993).
Anzi, noi pensa che deve essere stata giocosità maschio / femmina nel neotenico
tendenza che ha permesso e conservato la progressiva espansione di sessualità
femminile che ha reso possibile la vita nella lingua. Questi non lo sono
affermazioni romantiche; è sufficiente osservare noi stessi nelle nostre
relazioni di amicizia per vedere l'amore non distorto da ingiunzioni culturali
o raccomandazioni.
Nel lignaggio che ha dato origine agli scimpanzé, le cose
devono sono stati diversi proprio perché c'era poca espansione di Neoteny dopo
il loro lignaggio e il nostro separato circa 6 milioni di anni fa, o perché
neotenia non è diventata la tendenza che ha definito il loro lignaggio. E
pensiamo che a causa dell'assenza di una tendenza neotenica non c'era
un'espansione della relazione d'amore tra madre e figlio l'età adulta. Inoltre,
pensiamo anche che a causa dell'assenza di una tale tendenza neotenica, nonché
a causa della conservazione di intensi rapporti di dominio e sottomissione
nella vita adulta di i membri del lignaggio che diedero origine agli scimpanzé,
i i membri di quel lignaggio non si sono mai sviluppati nella loro convivenza grado
di intimità e permanenza delle relazioni interpersonali in una convivenza che avrebbe
permesso loro di vivere cooperazione e infine ad adottare pienamente il
linguaggio come modo di vita. Quando Frans de Waal parla nei suoi scritti su
"scimpanzé" politica ", si riferisce direttamente alla vita
degli scimpanzé come un modo di vivere centrato nella lotta per il dominio e la
sottomissione.
In sintesi, pensiamo che come scimpanzé è rimasto politico animali
centrati nella lotta per il dominio e la sottomissione nella loro vita adulta,
non potevano vivere abbastanza intimità ricorsiva linguaggiare e vivere in
conversazioni per diventare il loro modo di vita.
Cooperativa
contro la vita politica
Consideriamo che noi esseri umani siamo cooperativi, e non animali
politici, e la pensiamo così perché la cooperazione è una caratteristica
centrale del modo di vivere umano. Secondo Frans de Waal e altri osservatori,
gli scimpanzé cooperano nell'aggressione. Ovviamente,
94
la fiducia reciproca operativa è fondamentale per fare le
cose insieme l’aggressività e la cooperazione nell'aggressione dura finché
operativa invece la fiducia reciproca dura sempre. Ma quando la fiducia
reciproca non è fondamentale lo stato d'animo che guida la convivenza, la
cooperazione è necessariamente transitoria, e fare le cose insieme diventa una
caratteristica delle dinamiche politiche delle relazioni fondate su alleanze circostanziali,
costituenti a sfondo di ipocrisia, come succede con gli scimpanzé.
Anche noi umani, naturalmente, partecipiamo ad alleanze
politiche, ma, affermiamo, non come una caratteristica propria del modo di
vivere che ci ha resi umani. Pensiamo che le alleanze politiche siano diventate
una caratteristica centrale della nostra vita culturale nella nostra tradizione
europea solo negli ultimi 10.000 anni dall'origine del patriarcato.
In effetti, noi umani facciamo alleanze politiche pienamente
consapevoli di ciò che sono essenzialmente transitorie e non basate sulla
fiducia perché sono manipolative delle relazioni interpersonali poichè
avvengono al di fuori dell'amore. Cioè, noi sappiamo come rendere tali azioni
coordinate basate su politiche di alleanze o alleanze basate sulla coincidenza
di interessi transitori e sappiamo che non sono attendibili proprio perché non
sono basati sull'amore Le alleanze non hanno la permanenza di accettazione
reciproca radicata in un modo sociale di vivere, e non sono azioni sociali,
sono azioni politiche. Quindi, anche se noi umani facciamo alleanze politiche,
le alleanze politiche non sono la nostra forma fondamentale di convivenza. In
noi la cooperazione come modo di vivere è essenzialmente una caratteristica
della vita quotidiana di una convivenza costituita su una base di fiducia
reciproca permanente che si basa sulla conservazione dell'amore come fondamento
per la vita sociale.
Intelligenza
e cooperazione
Nella nostra attuale cultura patriarcale di solito si parla
di intelligenza in ambiti tecnici e professionali come la abilità costituita
dalla capacità di risolvere problemi. Allo stesso modo, si parla di
cooperazione come se consistesse di attività sinergiche, indipendentemente
dalle emozioni coinvolte. Noi autori, la pensiamo diversamente. Pensiamo che se
ci occupiamo di come si usa la parola intelligenza nella vita quotidiana non
professionale, lo vediamo la usiamo per riferirci a situazioni o circostanze in
cui un essere umano
95
o un animale non umano partecipa a un dominio consensuale
comportamenti, sia in uno già stabilito, sia nella costituzione di uno nuovo.
Quindi, ad esempio, se porti un gattino a casa tua, e vedi che impara
facilmente dove depositare le sue feci, dove tu darle da mangiare e come
dormire con te, probabilmente diresti che è molto intelligente. Lo stesso
sarebbe vero per una persona.
Con la parola "cooperazione" c'è anche una
differenza nel suo uso nella vita quotidiana e in circostanze più tecniche.
Nella vita quotidiana usiamo la parola "cooperazione" in un modo che
implica l'emozione di accettazione reciproca e il piacere nel fare le cose
insieme, e non semplicemente una coincidenza di attività per una maggiore
efficacia. È nel modo in cui usiamo le parole "intelligenza" e "cooperazione"
nella vita quotidiana, che usiamo queste parole nel presente saggio.
Come abbiamo detto prima, sia la vita politica che
cooperativa comportano la consensualità, ma lo fanno in modo diverso. In una
vita quotidiana vissuta come convivenza politica c'è una limitazione
dell'attenzione al dominio della lotta per il dominio e la sottomissione.
Questa restrizione dell'attenzione alla concorrenza in
qualsiasi circostanza costituisce una dinamica sistemica che ne canalizza la
possibilità l'espansione evolutiva dell'intelligenza in uno stretto sentiero.
La convivenza cooperativa, al contrario, allarga
l'attenzione di quelli che vivono insieme in esso a tutti i possibili domini di
convivenza nel rispetto di sé e l'accettazione reciproca. Pertanto, la
cooperazione costituisce una dinamica quotidiana sistemica che è la base per
una sistemica tendenza evolutiva di espansione e conservazione
dell'intelligenza.
Non dimentichiamo che le emozioni sono vissute nella loro
realizzazione e costituiscono delle dinamiche sistemiche per la loro
conservazione.
La differenza nella dimensione del cervello tra gli
scimpanzé (intorno 450 cc) e gli esseri umani (circa 1500 cc), con tutto
l'interno le differenze che tale differenza comporta, sono, secondo noi, il
risultato di questi due modi sostanzialmente diversi di vivere in comunità.
Uno, il modo di vivere umano, è fondamentalmente sociale nel
conservazione della cooperazione e della consensualità senza restrizioni, e
costituisce la base per una tendenza evolutiva del sistema espansione dell'intelligenza
durante tutta la vita. L'altro,
96
il modo di vivere dello scimpanzé è fondamentalmente
politico nella conservazione della concorrenza e lotta per il dominio e la
presentazione e costituisce la base per una tendenza evolutiva di restrizione
sistemica dell'intelligenza al dominio ristretto possibile in competizione
nella vita adulta. Quindi, pensiamo che l'aumento del cervello la dimensione
nella storia evolutiva del nostro lignaggio è la conseguenza della
conservazione sistemica riproduttiva di un modo di vivere in cooperazione
piuttosto che nella competizione e nell'aggressione. Noi moderni gli esseri
umani hanno un cervello languente, amorevole e cooperativo, per così dire,
perché apparteniamo a un lignaggio in cui linguaggiare, la cooperazione e l'amore
sono stati sistematicamente conservati in modo evolutivo tendenza in cui tutte
le variazioni genetiche sono state sistematicamente cooptate nella
conservazione e l'espansione di quel modo di vivere.
Conservazione
della discendenza umana
Pensiamo che l'espansione della sessualità femminile in
associazione con
la tendenza neotenica della discendenza umana è stata
fondamentale per
la costituzione dei piccoli gruppi cooperativi o delle
piccole famiglie in Italia
quale languore sorse e cominciò a essere conservato
spontaneamente,
generazione dopo generazione, come modo di vivere
nell'apprendimento
dei bambini mentre vivevano nell'intima sensualità,
tenerezza e
cura. Sessualità, tenerezza e sensualità, costituite nella
nostra origine
e costituiscono ancora oggi, le dimensioni relazionali
fondamentali su
che riposa la permanenza di una famiglia come spazio di
convivenza
in cooperazione e consensualità (vedi Appendice 7).
Come abbiamo indicato in un'altra sezione di questo saggio,
è del
restrizione unidirezionale di variabilità praticabile
determinata dal
conservazione sistemica di un modo di vivere che si presenta
una tendenza nel
conservazione di cambiamenti genetici e non genetici in un
lignaggio, o in
un sistema di lignaggi. Questo è evidente nella trasformazione
del
corpi dei membri del nostro lignaggio in relazione alla
conservazione
del modo di vivere umano che è iniziato con il vivere dentro
linguaggiare. È anche evidente nella trasformazione di
quella del bambino
e i corpi della madre sotto la conservazione spontanea
comportamento sensuale, tenero e giocoso della madre e del
bambino in
97
gioia del reciproco contatto e carezza. Di conseguenza,
pensiamo che
la forma attuale del corpo umano (la sua fisiologia, la sua
anatomia,
la sua genetica e le dinamiche emotive che ne derivano)
è il risultato di una storia evolutiva ininterrotta di
coerenti
cambiamenti successivi che si sono verificati in una
tendenza ininterrotta
definito dalla conservazione di un modo di vivere in
conversazioni
di tenerezza e cura reciproca che incanalavano la deriva
genetica di
il lignaggio. Inoltre, pensiamo anche che questo deve essere
successo
come una caratteristica della deriva filogenetica di una
singola famiglia, o in una piccola
rete di famiglie di consanguineità. In una tale storia,
l'espansione di
la sessualità femminile deve aver creato l'intimità e il
fondamento
per le dinamiche di conservazione sistemica di un vicino e
permanente
vivere insieme in una piacevole convivenza che ha reso
possibile entrambi
la convivenza nel linguaggio e nella cooperazione e
l'espansione di
intelligenza nell'espansione della consensualità
cooperativa. Nessun dubbio
che dal punto di vista della nostra attuale vita culturale
in una cultura
di dominio e sottomissione, sfiducia e controllo, aggressività,
competizione, manipolazioni politiche, abusi e guerre, la
richiesta
che noi esseri umani moderni siamo il presente di un
biologico
la storia centrata sull'amore, sulla fiducia e sulla
cooperazione sembra assurda
e definitivamente sbagliato. E sembra così perché di solito
guardiamo
tutto il processo biologico come se dovessero avvenire
secondo il nostro
emozione culturale. Ma se guardiamo le emozioni di base che
porta gioia e felicità in esseri umani sani, troviamo
l'amore dentro
la sua semplicità come dominio di quei comportamenti
relazionali attraverso
quale altro nasce come legittimo altro in coesistenza con
noi.
Non c'è dubbio che nella storia del lignaggio Homo a cui
noi esseri umani moderni apparteniamo, molti rami devono
essere sorti
come variazioni attorno alla conservazione di una vita nel
linguaggio che
hanno seguito un corso diverso dal nostro. Il fatto che quei
lignaggi
estinto non altera la validità di ciò che diciamo, ma esso
rivela che sono andati in diversi corsi evolutivi rispetto
ai nostri
lineage attraverso la conservazione sistemica, forse, delle
conversazioni
questo non ha conservato la biologia dell'amore e
dell'intimità. Diciamo questo
98
perché pensiamo che sia la conservazione della vita nel
linguaggio in
la biologia dell'amore e dell'intimità che ci ha resi umani.
In altre parole, pensiamo che ciò che era centrale nella
costituzione
e la sopravvivenza del lignaggio dei primati che ha portato
all'umanità come noi
viverlo ora era la conservazione dell'amore come emozione
radicata
per la convivenza in piccoli gruppi familiari. Questo è il
motivo per cui lo pensiamo
la denominazione corretta del nostro lignaggio Homo sin dal
suo inizio
nella conservazione del vivere in lingua al presente che noi
ora vivo, dovrebbe essere Homo sapiens-amans (Bunnell,
1997). In questo
denominazione l'espressione sapiens si riferisce alla vita
nella lingua,
e l'espressione amans si riferisce all'emozione fondamentale
sotto la quale
il lignaggio è stato conservato. E scriviamo Homo
sapiens-amans,
legando sapiens e amans con un trattino, perché lo pensiamo
nell'origine umana il languaging e l'emotivo erano connessi;
l'amore era l'emozione che rendeva possibile lo spazio
dell'intimità e
permanenza nel vivere nel piacere di fare le cose insieme
quale linguistica potrebbe sorgere come un modo di vivere
conservato da
generazione in generazione nell'apprendimento dei bambini.
Una volta viveva nella lingua aveva cominciato a essere
conservato nel nostro Homo
lignaggio di sapiens-amans, divenne possibile per altri linguaggi
lignaggi in cui l'amore ha progressivamente diminuito la sua
presenza come a
emozione di base da cui partire. Pensiamo che inizialmente
quelli
i lignaggi non hanno e non potrebbero persistere a lungo
precisamente perché come
amore come l'emozione radicata della vita quotidiana
diminuita in loro,
il gruppo non è stato in grado di sopravvivere a disastri
ecologici. I membri
di quei lignaggi non potrebbero formare comunità stabili con
il genere
di coerenza emotiva interiore che potrebbe portare all'espansione
e
conservazione dell'intuizione e comprensione del risultato
in
cooperazione necessaria per superare tali disastri.
Eppure, quando nel corso della storia evolutiva il nostro
lignaggio
di Homo sapiens-amans raggiunse una maggiore capacità per il
manipolazione della natura e per la giustificazione
argomentativa,
negazione o nascondimento di sentimenti, altre emozioni come
l'arroganza
e l'aggressività potrebbe iniziare a essere conservata con
successo ogni giorno
vita. Quando l'arroganza o l'aggressione si verificano
occasionalmente, senza
99
essere conservati di generazione in generazione
nell'apprendimento
dei bambini, il suo accadimento era storicamente irrilevante
per il
conservazione della nostra condizione come esseri umani
amorevoli. Comunque noi
Pensa che a causa di qualche particolare circostanza della
vita quotidiana nel nostro
antenati circa dodicimila anni fa, arroganza e aggressività
cominciò ad essere nutrito nell'apprendimento dei bambini e
divenne
sistematicamente conservato da una generazione all'altra
come a
modo di vivere. Come quello che è successo, le dinamiche
relazionali hanno comportato
da queste emozioni ha sostituito l'amore come base
relazionale del gruppo
coesistenza dando così origine a un nuovo lignaggio
culturale centrato
sfiducia, controllo, dominio e sottomissione, appropriazione
e
discriminazione; cioè la cultura patriarcale che più umanità
vive oggi
Senza dubbio ci sono delle somiglianze tra il nostro
comportamento e il
comportamento degli scimpanzé e alcune di queste somiglianze
chiaramente
corrispondono alle caratteristiche dei primati conservate in
entrambi noi dal nostro
antenati comuni. Tuttavia, altre somiglianze, come la
corrente
la vita politica, pensiamo, è recente (circa 10.000 anni,
forse,
nella nostra storia europea) risultato di un approccio
culturale nel nostro
vivere quotidianamente come esseri patriarcali al modo di
vivere politico
degli scimpanzé, che ha una storia biologica molto più lunga
(4 o 5 milioni di anni, forse) di conservazione della lotta
per il dominio e la sottomissione nella vita adulta. Anzi,
nell'ultimo
sette o più mille anni di storia nell'Europa centrale, la
vita ha
progressivamente diventare sempre più politico attraverso il
crescente
strumentalizzazione di tutte le relazioni che la nostra
convivenza patriarcale
nel dominio, nella sottomissione e nella competizione della
dinamica
porta inevitabilmente avanti (vedi la sezione sul
patriarcato). Che tipo
di conseguenze può avere questo nella nostra biologia? Quali
conseguenze
può avere questo nella nostra fisiologia, anatomia e
genetica?
Etica
Perché e in che modo noi esseri umani moderni ci
preoccupiamo per il conseguenze delle nostre azioni? La biologia non interessa.
Il cosmo non gli interessa. Siamo il presente di una storia cosmica e biologica
100
quei corsi senza scopo, obiettivo o progetto. Siamo successi
e nulla nella storia che ci ha dato origine era necessario. Noi siamo un
risultato di una deriva evolutiva, non il prodotto di un disegno o di un scopo.
Ma come il tipo di animali che siamo come risultato di tale una storia, ci
importa, abbiamo preoccupazioni etiche, vediamo le nostre azioni, e ci
prendiamo cura delle loro conseguenze per gli altri o per la biosfera.
Secondo noi, è così perché amiamo gli animali. L'amore non è
buono o cattivo di per sé, è solo il dominio relazionale in cui prende posto
vita sociale, fiducia, cooperazione e espansione del comportamento
intelligente.
Le preoccupazioni etiche, la responsabilità e la libertà
esistono solo nel dominio dell'amore mentre viviamo come animali che languiscono.
Preoccupazioni etiche, responsabilità, e la libertà sorge solo quando si vede
l'altro e se stessi, così come le conseguenze delle proprie azioni sull'altro o
su se stessi, e agisce a seconda che si voglia o no voglio quelle conseguenze.
In altre parole, per avere preoccupazioni etiche, essere responsabili, essere
liberi, vedere l'altro e se stessi nella sua legittimità. Cioè, si deve operare
come un linguaggio essere nella biologia di vedere l'altro come un altro
legittimo, che è la biologia dell'amore. Le preoccupazioni etiche appaiono
nella biosfera con esistenza umana nella lingua, e hanno luogo o no; Se si
verificano preoccupazioni etiche, possono verificarsi comportamenti etici.
La lingua non è un sistema di comunicazioni simboliche,
lingua è un modo di vivere insieme in un flusso di coordinamenti consensuali di
consensuali coordinamenti di comportamenti. Inoltre, non lo facciamo semplicemente
viviamo in linguaggi, viviamo conversazioni nell'intreccio di languaging ed
emotivo. L'etica è un tipo particolare di conversazione, una conversazione riflessiva
di vedere e curare le conseguenze delle proprie azioni sugli altri. In altre
parole, l'etica è la rete di azioni ed emozioni in cui la cura e la
preoccupazione per le conseguenze delle proprie azioni sugli altri è presente
in quale fa, e si agisce in un modo che implica l'accettazione delle
conseguenze di quella cura e preoccupazione. L'etica appartiene al dominio
delle emozioni, non di ragione, e in quanto tale appartiene al dominio
dell'amore.
101
Noi esseri umani ci prendiamo cura di altri esseri umani e
di altri esseri viventi esseri nella biosfera e hanno preoccupazioni etiche ed
etiche comportamento, perché stiamo amando, linguando gli animali. Cioè, noi appartenere
a una storia evolutiva in cui la biologia dell'amore è stata una caratteristica
centrale del modo di vivere che ha definito il nostro lignaggio. Eppure,
vediamo l'altro e ci prendiamo cura di lui o lei solo per il misura in cui
abbiamo vissuto nella biologia dell'amore e dell'intimità, e hanno coltivato
vedere e prendersi cura dell'altro come parte della nostra vita come prendersi
cura degli esseri umani con altri esseri umani. Inoltre, è come viviamo in
conversazioni riflessive ricorsive che ci permettono di guardare i nostri
desideri e vedere se ci piacciono o meno nel contesto di altri desideri, che
possiamo avere preoccupazioni etiche e comportamenti etici prendendosi cura
delle conseguenze dei nostri desideri sugli altri. Questo è, apparteniamo a una
storia evolutiva in cui vivono nel linguaggio e nelle conversazioni riflessive
è stato un altro sistema centrale caratteristica del modo di vivere che ha
definito il nostro lignaggio. Eppure è solo nella misura in cui abbiamo vissuto
in riflessione rilasciando il nostro attaccamento ai nostri desideri, così che
diventiamo aperti a guardare le conseguenze di ciò che facciamo e agiamo
secondo se noi piacciono o non piacciono quelle conseguenze, che possiamo
riflettere sul conseguenze delle nostre azioni sugli altri e quindi hanno
preoccupazioni etiche.
Inoltre, per avere preoccupazioni etiche dobbiamo operare
nel rispetto per noi stessi, accettando la legittimità dei nostri desideri
durante il rilascio il nostro attaccamento a loro, in modo che possiamo
riflettere sulle conseguenze delle nostre azioni e siamo responsabili nei loro
confronti nel dominio del nostro vivere con gli altri senza negare noi stessi
nel processo. Eppure, a facciamo così dobbiamo vivere nel rispetto di noi
stessi e nel rispetto dell'altro, cioè, nella biologia dell'amore.
Non stiamo parlando di un imperativo etico. Stiamo parlando
di la biologia dell'etica, di ciò che nella nostra vita fanno gli esseri umani le
nostre preoccupazioni etiche possibili. Non dobbiamo essere etici, ma se viviamo
nella biologia dell'amore come esseri umani, prima o poi iniziare ad avere
preoccupazioni etiche in relazione a quegli altri umani esseri il cui vivere
conta per noi. Non stiamo raccomandando l'amore, né raccomandiamo un
comportamento etico, ma solo se viviamo
102
la biologia dell'amore e le preoccupazioni etiche, possiamo
davvero vivere come esseri umani sociali che non rimangono intrappolati nella
cultura di dominio e sottomissione o nella cultura dell'indifferenza.
L'amore è il nostro fondamento, la vicinanza il nostro
fondamento e quando perdiamo l'amore e la vicinanza proviamo ancora e ancora a
recuperarli perché senza di loro spariamo anche come Homo sapiens-amans e i
nostri corpi possono ancora rimanere Homo sapiens come entità zoologiche.
Anche la salute, la nostra salute psichica e fisiologica,
dipende dall'amore e l'accettazione della vicinanza del corpo di altri esseri
umani, e una parola innamorata o un tocco inteso come una carezza, può
ristabilire un'armonia fisiologica e psichica perduta. Se non ci rendiamo conto
di questo, se non vediamo che le preoccupazioni etiche sorgono nell'amore, e
noi crediamo che appartengono al dominio della nostra razionalità, nel nostro
desiderio una vita sociale armoniosa iniziamo a usare argomentazioni razionali
o addirittura forzare per assicurare qualcosa che assomigli al comportamento
etico. Come perdiamo rispetto per le nostre emozioni iniziamo a usare argomenti
razionali per nascondere, negare o giustificare. Lo facciamo in un percorso che
conduce progressivamente alla negazione dell'altro attraverso la manipolazione
come diventiamo Homo sapiens aggressans nell'espansione della passione
patriarcale per controllo. Sappiamo tutto questo, ma lo dimentichiamo
nell'illusione di onnipotenza attraverso un fraintendimento dell'intelligenza
come noi pensalo come uno strumento di controllo e manipolazione. Ma ora che
siamo consapevoli che il nostro comportamento determina ciò che noi siamo e ciò
che i nostri bambini diventano, possiamo scegliere: preferiamo conservare un
lignaggio di Homo sapiens-amans o un lignaggio di Homo sapiens aggressans?
(Vedi anche Bunnell 1997, Bunnell e Sonntag, 2000.) Questa scelta è una
questione di emozioni, cioè, è una questione di desiderio - cosa vogliamo
davvero conservare?
Queste riflessioni sembrano cadere fuori dalla biologia, ma
non lo fanno, perché si occupano dell'essenza della deriva filogenica - vale a
dire si occupano della costituzione dei lignaggi attraverso il sistema
riproduzione di un modo di vivere sostanzialmente definito dal preferenze che i
sistemi viventi hanno in ogni istante nel corso della loro vita.
103
4: Il nostro presente
Abbiamo già detto in molti modi che l'evoluzione biologica
segue
il percorso della conservazione di ogni modo di vivere che
costituisce
una discendenza attraverso la sua conservazione riproduttiva
sistemica. E noi
ho anche detto che la diversificazione evolutiva ha luogo
quando
le variazioni nei modi di vivere cominciano a essere
conservate
riproduzione, e che in questo modo nascono nuovi lignaggi o
come
una ramificazione di quelli precedenti, o come sostituzione
di quelli vecchi
che si estingue. Inoltre, abbiamo anche insistito sul fatto
che in questo
elaborare il modo di vivere conservato in un lignaggio è
conservato
sistemicamente, attraverso ciò che chiamiamo riproduzione
sistemica, e quello
di conseguenza il genoma dei membri del lignaggio diventa
libero
per cambiare entro i limiti definiti dal modo di vivere
così conservato. Di conseguenza, la conservazione sistemica
di a
il modo di vivere può determinare un percorso di deriva
genetica che facilita,
o rende inevitabile, la realizzazione epigenetica del modo
di
vivere conservato attraverso i membri del lignaggio in un
mezzo
ciò sta sorgendo con loro nella loro epigenesi. Nel dire
questo, lo siamo
dicendo che la conservazione sistemica dei canali di
abitudini comportamentali
il percorso delle trasformazioni genetiche che si svolgono
nella storia di
un lignaggio. E diciamo che questo succede quando le
abitudini imparano
i nuovi membri di un lignaggio mentre vivono da soli, con i
loro genitori,
o con altri membri della loro comunità, diventano
caratteristiche del
modo di vivere conservato.
In queste circostanze, non si può non rendersi conto che ciò
che sarà
accadere nell'evoluzione del nostro lignaggio dipenderà dal
modo
di vivere sistemicamente conservati da una generazione
all'altra in
la vita dei nostri figli. La nostra identità umana sarà
conservata
come Homo sapiens-amans, o sparirà e qualcos'altro
sorgere al suo posto? Per rispondere a questa domanda dobbiamo
riflettere su cosa
costituisce la nostra identità sistemica come esseri umani.
104
Relazione
madre / figlio
Un essere umano è un modo di vivere nelle conversazioni che
si presentano
ogni singolo essere umano nella relazione dinamica della sua
persona
Homo sapiens sapiens corporeità e il mezzo formato da altri
gli esseri umani e il resto della biosfera. Cioè, l'umano
l'essere si verifica nell'interazione dinamica sistemica
dell'essere umano
modo di vivere e l'Homo sapiens sapiens corporeità. Come noi
hanno detto, questa forma fisica è sorta come risultato del
particolare
storia evolutiva di conservazione delle trasformazioni
corporee
che ha avuto luogo lungo la conservazione del linguaggio
come il modo
del vivere che ci ha costituiti come esseri umani.
Nei capitoli precedenti, abbiamo descritto come lo
affermiamo
l'umanità, la nostra umanità come esseri languenti con un
Homo
sapiens-amans corporeità, nacque attraverso la conservazione
del nostro
modo di vivere come generazione di primati bipedi amorevoli
neotenici
dopo generazione nell'apprendimento dei bambini. Pertanto,
vivere come
L'Homo sapiens-amans rende possibile la conservazione
dell'Homo
sapiens-amans bodyhood, che a sua volta rende possibile
vivere come
Homo sapiens-amans. Di conseguenza la nostra identità di
Homo sapiensamans
è sistemico e sarà conservato nel biologico e
flusso culturale le nostre successive generazioni solo fino
a quando la struttura
e dinamiche relazionali che la costituiscono come una
particolare forma fisica
e come un modo particolare di vivere, coinvolgendo sia la
corporeità che
medio, sono sistematicamente conservati.
Quindi, biologicamente siamo esseri amorevoli con un Homo
sapiensamans
bodyhood che è conservata dal nostro vivere come Homo
sapiensamans,
è come esseri umani amorevoli. Nel seguente testo lo faremo
usa l'espressione "amorevole umanità" per
riferirsi agli Homo sapiensamani
modo di essere.
I principali aspetti del vivere nell'amare l'umanità, nel
sistemico
dinamica che fa e conserva quel modo di vivere
vivere, amare e giocare nell'intimità della madre / figlio
relazione. Un'infanzia vissuta in questo modo comporta la
conservazione
di auto e rispetto sociale in età adulta come l'emozione di
base
che rende possibile vivere in un ambito di cooperazione,
cura reciproca,
105
gioco, gioia e bellezza. Come uno di noi ha mostrato, la
madre primaria /
la relazione tra i bambini è una relazione di totale fiducia
nella vicinanza del corpo e reciproca
accettazione del corpo. In questa relazione dinamica del
gioco con la madre,
un bambino impara il suo corpo e il corpo dell'altro (vedi
Verden-
Zöller in Maturana e Verden-Zöller, 1993). Attraverso questo
processo
il bambino sviluppa la consapevolezza di sé e sociale nel
rispetto di sé e
rispetto per l'altro, nell'auto-accettazione e accettazione
dell'altro.
Allo stesso tempo attraverso questo processo lui o lei crea
il mondo
che lui o lei vive e vivrà come un'espansione del suo corpo
attraverso le sue dinamiche relazionali. Quando questa madre
primaria /
la relazione infantile non è fondamentalmente disturbata, la
condizione di amare
l'umanità è direttamente conservata come un modo di vivere
in adulto
vita. Se la relazione madre / figlio è disturbata, ma c'è
almeno
un altro essere umano con cui il bambino in crescita trova
totale
accettazione, fiducia e cura, la condizione di amare
l'umanità può
essere conservati o recuperati attraverso la biologia
dell'amore.
Cerchiamo di metterlo in qualche modo in modo diverso. Un
bambino umano diventa un
essere singolare mentre vive le sue relazioni con altri
esseri,
e lui o lei diventa un essere umano amorevole come lui o lei
vive il suo o
sua relazione madre / figlio in amore e gioca come un
bambino in crescita tra
amare gli esseri umani. Le dinamiche relazionali
fondamentali del totale
fiducia nel corpo nella reciproca accettazione tra gli
esseri umani, fa e
conserva un bambino amorevole, intelligente, rispettoso e
socialmente
linguaggiare responsabile essendo in un dominio sociale
umano.
Come un bambino cresce nel rispetto di sé e rispetto per gli
altri come lui o lei
diventa un essere umano individuale, fa la sua individualità
non esistere o sorgere in opposizione alla comunità sociale
a cui
lui o lei appartiene. Al contrario, il bambino diventa un
individuo
essere umano come lui o lei diventa un essere sociale e
diventa a
essere sociale come lui o lei diventa un essere umano
individuale. Se come
un bambino cresce, lui o lei sviluppa un modo diverso di
essere
questo è appropriato per la comunità a cui appartiene, lui
o crescerà come un essere diverso dagli altri membri del
Comunità. Tale evento costituisce un'apertura per una
variazione
nella storia dell'umanità che può portare ad un altro tipo
di essere,
106
culturalmente o biologicamente. Che ciò accada o no, di
Certo, dipende se la nuova identità personale è conservata
come un nuovo modo di vivere o meno nell'apprendimento dei
bambini
che crescono con questa persona Se anche gli adulti creano
le condizioni
in base al quale la nuova identità personale può
effettivamente essere sistematica
conservato in una nuova generazione, ha luogo un cambiamento
culturale. Quella
è, un cambiamento culturale accade quando inizia una nuova
identità personale
essere sistematicamente conservati come un nuovo modo di
vivere in un nuovo
rete di conversazioni che si espande improvvisamente o
progressivamente
in una comunità più grande.
Un tale cambiamento culturale sarà un cambiamento culturale
solo fino a quando
la relazione madre-bambino umana di base è conservata. Se la
base
modello umano di relazione madre / figlio e educazione del
bambino in
la generazione e la conservazione del rispetto personale e
sociale erano
perso attraverso qualche cambiamento nel nostro modo di
vivere culturale, e se
tale cambiamento doveva essere sistematicamente conservato
nelle generazioni
a venire, la nostra storia umana subirebbe più di una
cultura
modificare. Apparirà un nuovo tipo di essere. È probabile
che ora lo faccia
accadere?
Patriarcato
La maggior parte degli esseri umani oggi vive in una cultura
patriarcale di un tipo o di un altro. Una cultura patriarcale consiste in un
modo di vivere centrato sull’appropriazione, dominio e sottomissione, sfiducia
e controllo, discriminazione sessuale e razziale e guerra. Nella cultura patriarcale la convivenza umana
può avere molte forme diverse, ma è essenzialmente una forma politica. In esso
le relazioni sono viste principalmente come strumentali per ottenere
superiorità in una continua lotta di potere, e sono vissute principalmente come
tali. Questo modo di vivere politico, tuttavia, non è una caratteristica
primaria della nostra costituzione evolutiva come esseri umani, che è stata,
come abbiamo detto, una storia evolutiva centrata sull'amore e la fiducia
reciproca, non sull'aggressività e la sfiducia. Il nostro modo di vivere
politico è una caratteristica del patriarcato attualmente predominante nella
cultura che è diventata fondamentalmente una rete di conversazioni conservata
nell'apprendimento dei nostri figli, un modo di vivere simile
107
al modo di vivere degli scimpanzé in una lotta permanente
per dominio e sottomissione.
Che questo dovrebbe essere così non è del tutto inaspettato,
perché le culture
sorgere, come specie, nella conservazione di alcune modalità
di base di
vivendo, definito e realizzato in noi esseri umani come un ricorsivo
chiuso
rete di conversazione attorno alla quale tutto il resto è
aperto a cambiare.
Inoltre, ciò che è peculiare delle culture come modi di
vivere
le reti chiuse di conversazioni sono quelle nella
particolare dinamica
treccia di languire ed emozionare che ognuno è, è il
particolare configurazione di emozioni conservate in
ciascuna di esse
definisce il suo particolare carattere o identità. In queste
circostanze,
una cultura centrata sull'emozione dell'appropriazione
e la sfiducia nelle dinamiche di dominio e sottomissione, è
destinato a diventare, prima o poi, una rete di
conversazioni di
manipolazione e controllo (in un modo emotivo come quello
vissuto da scimpanzé), e quindi, una cultura politica in un
politico
modo di vivere. Noi affermiamo che questo è ciò che è
accaduto sopra il
ultimi 7000 anni con l'origine della nostra cultura
patriarcale occidentale,
come sorse attraverso un cambiamento nella vita dei nostri
antenati da
l'emozione dell'amore e della fiducia per vivere
nell'emozione di
sfiducia, appropriazione e controllo. E questo è così tanto,
che in
il nostro impegno quotidiano con il nostro vivere nella
patriarcalità lo abbiamo anche
venire a sviluppare teorie per giustificare la nostra vita
politica, fingendo
che lo facciamo in accordo con le nostre condizioni
biologiche per giustificare
la nostra richiesta agli altri di rispettare il modo di
vivere che noi
voglio che loro vivano. Inoltre, siamo così immersi
nell'emozione
di sfiducia, controllo e appropriazione che usiamo i nostri
grandi
capacità consensuale (cioè la nostra intelligenza) per
trasformarli
aspetti particolari della nostra vita comunitaria che sono
le reti
di conversazioni che costituiscono domini relazionali come
la scienza,
religioni, teorie filosofiche o denaro in strumento per
uso politico.
Cerchiamo di espandere qui quello che abbiamo appena detto
sulla patriarcalità,
anche se ne abbiamo già pubblicato alcuni in un altro libro
(vedi Maturana e Verden-Zöller, 1993). Noi, gli autori di
questo
108
saggio, sostiene che la vita politica cominciò a essere un
modo di vivere in noi
gli umani come patriarcato iniziarono come cultura con la
conservazione di a
modo di vivere in appropriazione, inimicizia, sfiducia,
controllo, valutazione
di procreazione e guerra. Pensiamo che questo sia accaduto
come un fatto culturale
cambiare attraverso la costituzione della vita pastorale in
Asia tra
le persone che in seguito divennero gli indoeuropei che
invasero a
Europa matristica. Un cambiamento culturale si verifica
quando la rete chiusa
di conversazioni che definisce e conserva una cultura
cambia. Noi
pensa che per un cambiamento culturale, la configurazione di
emotivo che guida il flusso della rete di conversazioni
della cultura originale deve cambiare, e la nuova emozione
così
sorgere deve essere conservato attraverso il nuovo modo di
vivere che esso
provoca. E affermiamo che il patriarcato si è manifestato in
t h,
quando si forma la realtà dell'emozione del non patriarcale
la cultura da cui è sorto è cambiata in quella particolare
nuova
ciò costituisce la patriarchality in una dinamica che ha
contribuito al suo
conservazione. Proponiamo in quanto segue, in modo
sintetico,
uno scenario immaginario di come un tale cambiamento
potrebbe aver avuto luogo
in una dinamica spontanea non intenzionale:
In una delle famiglie che ha vissuto seguendo alcune mandrie
di
animali migratori, accompagnati a una certa distanza dai
lupi
nutriti della stessa mandria di loro, gli adulti iniziarono
a interferire con il
libero accesso dei lupi agli animali della mandria che erano
loro
cibo naturale. Come hanno fatto quegli adulti, devono averlo
fatto nel
consapevolezza conscia o inconscia che l'esclusione del lupo
dal suo cibo naturale era una violazione circostanziale del
naturale
coerenze della vita in cui tutti gli animali e le piante
hanno una corretta
posto legittimo. Molto probabilmente gli adulti hanno fatto
un rituale
conservato la loro consapevolezza della violazione
dell'ordine naturale con
cosa stavano facendo; forse quegli adulti si sono persino
scusati con
lupi per aver interferito con il loro libero accesso alla
mandria. I motivi
che gli adulti avevano nell'escludere i lupi dal loro
naturale
il cibo avrebbe potuto essere qualsiasi. Ma se in qualche
occasione, per qualsiasi cosa
circostanza, non hanno spiegato ai loro figli che cosa loro
stavano facendo era una violazione dell'ordine naturale
dell'esistenza, alcuni di
109
i loro figli potrebbero essere cresciuti senza essere
consapevoli del sacro
relazione di partenariato che esisteva tra gli umani e il
lupi e tra i lupi e gli animali su cui essi
alimentato. Come quello che è successo, quei bambini sono
cresciuti trattando l'esclusione
dei lupi dal loro cibo naturale come qualcosa di proprio al
ordine legittimo di esistenza. In questo processo, la
configurazione di
emotivo vissuto da quei bambini cambiati rispetto a quello
di
i loro genitori, e l'emozione di appropriazione è apparsa
nella loro
vivere come un dato di fatto, dando legittimità al loro
comportamento
come hanno iniziato a limitare la mobilità delle mandrie per
"proteggere il
animali dall'aggressione dei lupi. "
Ma l'appropriazione porta con sé la perdita di fiducia nel
precedente
accettato le coerenze naturali del mondo e la protezione
delle mandrie prima o poi ha portato alla persecuzione del
lupo, che alla fine fu sterminato al fine di ottenere
sicurezza
contro di lui. Con ciò, le emozioni che costituiscono
l'inimicizia e
l'aggressività appariva come legittima base emotiva per il
azioni di appropriazione e controllo come modo di vivere, e
il
strumenti di caccia, che sono stati originariamente usati
con timore reverenziale e
gratitudine per il cibo che hanno portato, diventato armi
quando
hanno cominciato ad essere sistematicamente usati per
sterminare il lupo nel
emozioni di ostilità, aggressività e arroganza. Inoltre,
sotto
le circostanze di sfiducia, e nella paura che l'inimicizia
con
il lupo trasportava (come tornava sempre per il suo
legittimo
cibo), le azioni di controllo sono apparse nel desiderio di
sicurezza. Così,
la procreazione degli animali della mandria e dei membri
della famiglia diventa una questione di interesse attivo
come un modo di
vivere nel progetto di uno spazio relazionale che
assicurerebbe la sopravvivenza.
In questo modo tutta la precedente configurazione
dell'emozione
(fiducia, partecipazione, rispetto per tutti gli esseri
viventi, condivisione, reciproco
accettazione, venerazione per la sacralità dell'esistenza)
che ha definito
e conservò le conversazioni non patriarcali originali del
la famiglia è cambiata e ne è apparso uno diverso che
costituiva a
nuovo modo di vivere centrato su appropriazione, sfiducia,
controllo,
arroganza, valutazione della procreazione, ostilità,
aggressione e guerra.
110
Infine, poiché la fiducia nelle coerenze naturali
dell'esistenza è andata perduta,
vivere nella ricerca della sicurezza ha portato all'emozione
che ha permesso
manipolazione degli altri, inganni e relazioni politiche
come naturali
modo di vivere imparato come una caratteristica della loro
crescita naturale dal
bambini. Cioè, è iniziata la cultura pastorale patriarcale.
Man mano che si stabiliva la vita patriarcale pastorale, le
mandrie
crebbe sotto la protezione (cioè il controllo) della
pastorale
famiglie, la crescita delle famiglie stesse attraverso la
valutazione
di procreazione e rifiuto di qualsiasi nozione di controllo
delle nascite,
sovrappopolazione, sovrapascolamento, distorsioni
ecologiche, povertà o
la minaccia della povertà, e alla fine la migrazione, tutto
appariva come
risultati spontanei. Le migrazioni hanno anche portato all'incontro
con
altre comunità umane che sono state trattate allo stesso
modo del
lupo, cioè distrutto o appropriato, se non ci fosse stato
emotivo
coincidenza con loro. In questo processo l'intera rete di
le conversazioni patriarcali devono essere sorte con tutte
le sue caratteristiche,
da discriminazioni gerarchiche, attraverso la schiavitù e il
violento
appropriazione del sesso di donne straniere da parte degli
uomini patriarcali per
dominio, sottomissione e uso politico. Mentre tutto questo è
successo, il
creazione dell'emozione della cultura patriarcale pastorale
comportato un cambiamento così completo rispetto
all'emozione di
la cultura matristica da cui è sorto, quella durante il
corso
delle loro migrazioni il popolo patriarcale pastorale
incontrò il
comunità di stampo europeo, hanno visto tutto in loro come
completamente ostile alla propria esistenza. In tali
circostanze il
unico risultato possibile di quell'incontro per il pastorale
patriarcale
la gente era guerra con lo scopo della negazione e della distruzione
totali
di un modo di vivere così contraddittorio. Ma non tutto il
matematico
le comunità sono state completamente distrutte; alcuni sono
stati sfollati e in
altri gli uomini furono uccisi e le donne si appropriarono
di
gli uomini patriarcali per essere ridotti in schiavitù e per
uso sessuale e abuso.
Le culture, come reti di conversazioni, sono composte da
umani
esseri di entrambi i sessi. L'espressione patriarcale non
deve essere
associato solo agli uomini; allo stesso modo l'espressione
matristica non lo è
essere associato solo alle donne. In una cultura patriarcale
entrambe le donne
111
e gli uomini sono patriarcali, e in una cultura matristica
sia uomini che donne
le donne sono di stampo Le culture matematiche e patriarcali
sono diverse
modi di vivere, diverse forme di relazione, modi diversi di
emozionare; cioè, diverse reti chiuse di conversazioni che
sono realizzati in ciascun caso da uomini e donne. Pertanto,
lì
non è una contraddizione di base tra uomini e donne in una
pastorale
patriarcale o in una cultura matristica, perché in entrambe
le culture gli uomini
e le donne crescono in modo omogeneo patriarcale o
matematico. Un fondamento
contraddizione tra uomini e donne adulti quando i ragazzi
e le ragazze vengono educate per diventare membri di culture
diverse
in diversi momenti della loro educazione, che è ciò che
pensiamo
accade nella nostra cultura patriarcale occidentale.
Cerchiamo di espandere questo
nozione.
Pensiamo che la cultura pastorale patriarcale iniziò nella
sua origine come
una cultura omogenea in cui uomini e donne sono diventati
naturalmente
patriarcale, e senza contraddizioni tra di loro mentre
crescevano
entrambi ugualmente immersi nelle conversazioni patriarcali.
Lo stesso
deve essere successo con le donne e gli uomini nella
matematica
cultura. Ma quando il popolo patriarcale pastorale incontrò
il
quelli di stampo matematico, e con la guerra gli uomini
patriarcali si appropriano
le donne matematiche dopo aver ucciso o ridotto in schiavitù
gli uomini di stampo, in
molte comunità di stampo le donne non si sono completamente
sottomesse, e
rispettato le richieste patriarcali solo nella misura in cui
tale
la conformità ha permesso loro di proteggere i propri figli.
Lo pensiamo
noi membri della nostra cultura patriarcale occidentale
provengono da questo
situazione, e che la nostra cultura patriarcale occidentale
è il risultato di a
ibridazione culturale in cui le donne della matematica
riuscivano a farlo
in qualche misura per conservare la loro cultura matematica
nella loro relazione con
altre donne e con i loro figli, costituendo una famiglia di
stampo
nucleo nel mezzo di una vita patriarcale maschile adulto. Lo
viviamo ancora
esistenza ibrida nella nostra cultura occidentale mentre
cresciamo come bambini in a
l'ambiente matematico e poi alla pubertà entrano nell'età
adulta patriarcale.
Di conseguenza, i bambini di entrambi i sessi nella nostra
cultura patriarcale occidentale
vivi ciò che è un'opposizione culturale tra la loro madre
matristica
e il loro padre patriarcale come se tale opposizione fosse
intrinseca
112
contraddizione tra uomo e donna. Allo stesso tempo, nel
nostro
La cultura patriarcale occidentale, i bambini di entrambi i
sessi vivono in conflitto
transizione culturale da un'infanzia matristica a una
patriarcale
età adulta come se si trattasse di una transizione
psicologica propria
sviluppo psicologico naturale.
L'esistenza politica distrugge l'intimità, poiché è fondata
sulle relazioni
di dominio e sottomissione, non sui rapporti d'amore.
Qualunque cosa
la fiducia che c'è in essa, o sembra esserci dentro, è
transitoria, sia perché
è ipocrita o perché è strumentale in un disegno politico.
Così, in una convivenza politica il sesso smette di essere
il fondamento
intimità e la fonte più basilare di piacere nelle relazioni
umane,
e diventa uno strumento per la manipolazione politica. Vita
politica
mette in pericolo la conservazione della relazione madre /
figlio come relazione
di fiducia totale e accettazione reciproca del corpo in
gioco, e interferisce
con la corretta educazione del bambino nell'emozione di sé e
rispetto sociale che costituisce il fondamento della nostra
identità umana.
Inoltre, ciò accade perché la vita politica strumentalizza
tutto
relazioni, strumentalizza anche l'educazione dei bambini
facendola
una funzione di design per il futuro. Questo si concentra
sulla preparazione
per un ruolo in una vita politica separa il bambino e la
madre
dal presente del loro vivere in mutua accettazione e mutua
fiducia (vedi Maturana e Verden-Zöller, 1993). Di
conseguenza, nel nostro
presente storico l'espansione dell'emozione patriarcale,
quella
porta all'utilizzo di tutte le relazioni umane sia come
politiche che come politiche
strumenti commerciali, rende quasi impossibile per un
bambino
crescere spontaneamente in una maniera centrata sulla
biologia dell'amore. In
questo processo, rispetto personale e sociale, cooperazione
e fiducia reciproca,
e l'espansione dell'intelligenza che la biologia dell'amore
comporta,
diventare caratteristiche della vita che richiedono di
essere riflesse in ordine
da realizzare come aspetti desiderati della conservazione
della umanità.
Cioè, dobbiamo ora creare una giustificazione razionale per
avere amore
come caratteristiche dell'educazione del bambino attraverso
l'espansione del nostro
capire se vogliamo conservare l'umanità amorevole, perché
l'amore sta svanendo dal mondo spontaneo del bambino.
113
Esistenza
politica
Patriarcalità, attraverso le sue emozioni incentrate
sull'appropriazione, la sfiducia, il controllo, la discriminazione e l'aggressione
si sono trasformate fondamentalmente cooperativo fidandosi della vita umana in
una competizione, lottando e barando convivenza politica. Noi moderni
gli esseri umani patriarcali vivono immersi nella nostra
vita politica, e
non ci rendiamo conto che la coesistenza politica limita lo
sviluppo
di una persona come individuo pienamente rispettabile che
può decidere per
lui o lei come comportarsi responsabilmente nella comunità a
cui
lui o lei appartiene. Una persona che si rispetti non
dipende dal
opinione degli altri, o sull'immagine che lui o lei
proietta, o via
l'aspetto del suo comportamento verso gli altri, per agire
in modo adeguato
secondo il benessere della comunità a cui lui o lei
appartiene, perché nella misura in cui lui o lei vive nel
rispetto di sé
e il rispetto per l'altro, lui o lei agisce spontaneamente
in modo completo
modo socialmente responsabile. L'attuale espansione del
patriarcato
nella prima infanzia attraverso la richiesta delle madri a
preparare i loro bambini, ragazzi e ragazze, per i loro
rispettivi ruoli in a
vita di competizione e apparenze, rende i ragazzi in
crescita e
ragazze incapaci di essere pienamente responsabili per le
loro vite e per il
mondi che producono nella loro vita. Questo perché il
le identità patriarcali che sono richieste per soddisfare
sono basate su
appropriazione, controllo, manipolazioni, concorrenza,
sfiducia, e
le continue menzogne implicate nel valutare le apparenze,
il commercio,
e inganno invece di rispetto di sé, sincerità e onestà.
Coraggio,
audacia e audacia perdono il loro valore come espressioni di
socialità
responsabilità e rispetto di sé propri della vita nella
biologia dell'amore,
e diventa invece aggressività e arroganza, virtù bellicose
e argomenti politici per le manipolazioni interpersonali
proprie di
vivendo in una cultura patriarcale.
Infine, la coesistenza politica nega la sensualità e la
tenerezza
poiché tutte le relazioni diventano manipolative e
restringono l'intelligenza,
cooperazione e partecipazione perché focalizza l'attenzione
di
vita quotidiana per lo più su un tema fondamentale - vale a
dire, la dominazione
e sottomissione. Ma l'umanità moderna non vive
esclusivamente
114
in conflitti politici, o "affari delle scimmie",
come occasionalmente lo chiamiamo.
C'è anche un tentativo di vivere in democrazia, in un
neo-cristo
coesistenza come sforzo di cooperazione nel progetto comune
di vivere nel rispetto reciproco nella biologia dell'amore.
La democrazia è nata
come un modo di vivere che rompe con il patriarcato, e in
quanto tale il
intento nella sua dichiarazione come un modo desiderabile di
convivenza era
creare una vita di comunità estesa fondata sui rapporti di
auto-e
rispetto reciproco come base per l'impresa comune che
è la creazione di una vita sociale onesta (vedi Maturana in
Maturana
e Verden-Zöller, 1993). Eppure, per questo inteso modo di
vivere
capita, l'educazione materna dei bambini umani deve essere
conservata.
Ma come?
Educazione
umana
L'identità di un sistema come un caso particolare di un
determinato tipo ha
due dimensioni. Una dimensione è l'organizzazione che
definisce
la sua identità di classe, l'altro è il suo modo di relazionarsi
e interagire
nel mezzo in cui esiste. Di conseguenza, un particolare
sistema
conserva la sua identità individuale solo fino a quando
conserva la sua identità
organizzazione e le sue modalità di relazione e interazione
attraverso
i cambiamenti strutturali che subisce come risultato suo
dinamica interna modulata dai cambiamenti strutturali
attivati in
per le sue interazioni. Ne consegue, quindi, che in queste
circostanze
l'identità di qualsiasi sistema dura fino a quando le sue
interazioni nel
medio costituiscono una dinamica sistemica in cui è
strutturale
cambiamenti, i cambiamenti strutturali del mezzo e il flusso
del
interazioni ricorsive tra il sistema e il risultato medio
nella conservazione dell'organizzazione e modo di metterlo
in relazione
costituisce e definisce l'identità del sistema. In caso di
sistemi viventi, una delle conseguenze fondamentali di
questa situazione è quella
le loro strutture e la struttura del mezzo in cui esistono
cambiare congruentemente mentre le loro diverse identità
sono sistematicamente
conservato, sia lungo la loro evoluzione (attraverso la
riproduzione) che
lungo le loro particolari storie individuali. L'identità di
ogni vivente
sistema come sistema vivente di un tipo particolare, non è
un intrinseco
115
caratteristica della corporeità che la realizza, né è una
caratteristica intrinseca
del modo di vivere del sistema vivente che lo vive, ma sorge
come una configurazione di relazioni conservate attraverso
il ricorsivo
interazione del modo di vivere e la corporeità dei vivi
sistema nel flusso dei cambiamenti strutturali che subisce
nel suo
interazioni nel mezzo.
In tali dinamiche ricorsive, i continui cambiamenti
strutturali
del sistema vivente seguire un corso che si presenta dopo un
istante
momento nella realizzazione e conservazione del suo modo di
vivere.
Di conseguenza, un sistema vivente conserva a lungo la sua
particolare identità
come la configurazione delle relazioni che lo costituisce è
conservata
attraverso il flusso della sua interazione nel mezzo mentre
vive.
Quindi l'identità di un sistema vivente comporta in
qualsiasi momento entrambi i suoi
struttura e il suo modo di vivere in un gioco ricorsivo di
entrambi,
e nessuno lo fa separare dall'altro.
Ciò si traduce in due cose che una volta dette appaiono
ovvie: una,
che noi esseri umani abbiamo la corporeità che abbiamo come
a
risultato di una storia evolutiva di conservazione
dell'amore
modo di vivere umano nelle conversazioni; e due, quello
esistere nelle conversazioni non costituisce di per sé
un'umanità,
è anche necessaria la corporeità Homo sapiens-amans. In noi
che amiamo
gli esseri umani, quindi, il continuo intreccio ricorsivo
del nostro
dinamiche corporee e il nostro modo di vivere Homo
sapiens-amans
risultati nelle dinamiche sistemiche che conservano il
nostro:
(a) condizione di essere Homo sapiens-amans finché viviamo
come
amare gli esseri umani;
(b) Homo sapiens-amans bodyhood come bodyhood propria del
realizzazione del modo di vivere dell'Homo sapiens-aman
tanto a lungo
come viviamo come esseri umani amorevoli; e
(c) esistenza come spazio aperto a continue modifiche
ricorsive nel
mondo che portiamo avanti nella nostra vita mentre viviamo
come linguaggi
esseri che vivono come Homo sapiens-amans.
116
Per essere un umano amorevole non è sufficiente nascere come
un Homo sapiens-amans dal punti di vista dell’anatomia e fisiologia, è anche
necessario vivere in un modo amorevole in una comunità di esseri umani
amorevoli.
Vita
come un Homo sapiens-amans tra Homo sapiens-amans
costituisce
le dinamiche sistemiche in cui vive essere un essere umano amorevole
realizzato e conservato.
Mentre conserviamo ciò che ci rende esseri umani, apriamo a
spazio per cambiamenti senza fine nei mondi che portiamo
avanti come
linguaggiare gli esseri senza perdere l'identità umana.
Inoltre,
l'essere umano è un modo di vivere nelle relazioni
interpersonali,
non una forma o modo di gestire un mondo indipendente. Così,
l'essere umano può essere realizzato attraverso molti modi
diversi di
gestire oggetti e cose in molte reti chiuse di
conversazioni vissute come culture diverse. Cioè, finché
il modo di vivere umano nelle conversazioni è conservato
nel susseguirsi di generazioni di Homo sapiens, tutte le
strutturali
i cambiamenti nella corporeità umana saranno cambiamenti
nella conservazione
della corporeità dell'Homo sapiens, e tutti i cambiamenti
nel suo modo di
le relazioni si svolgeranno come cambiamenti culturali
attorno alla conservazione
dell'essere umano nella realizzazione di generazioni umane
esseri.
Quindi l'educazione dei bambini come esseri umani è
ed è stato centrale nel corso della storia umana come una
storia di
costituzione e conservazione dell'essere umano. La storia
dell'essere umano è trasportato dai bambini, non dagli
adulti - perfino
sebbene gli adulti rendano il presente attraverso la loro
vita. I bambini imparano
essere ciò che diventano vivendo con gli altri, e diventano
adulti di un tipo o di un altro in base a come gli adulti
con
che vivono, vivono. È per questi motivi che affermiamo che
il
l'educazione di un bambino ha luogo come una trasformazione
nella convivenza,
e quell'umana umana amorevole sarà conservata o persa
l'educazione dei bambini.
Se i nostri figli crescono in una relazione madre / figlio
di reciproco totale
fiducia e accettazione del corpo attraverso il gioco quando
sono bambini e dentro
la loro prima infanzia (vedi Verden-Zöller a Maturana e
Verden
117
Zöller, 1993), l'umanità amorevole sarà conservata
attraverso di loro.
Man mano che crescono in questo modo, diventeranno adulti in
un ambiente
che promuove il rispetto di sé e sociale. In tale fiducia e
accettazione,
il bambino non viene mai corretto nel suo essere, solo nel
suo
azioni. Ogni volta che correggiamo l'essere di un bambino
(non semplicemente come
un happening occasionale ma come un modo di vivere con lui o
lei) dicendo come lui o lei dovrebbe o non dovrebbe essere,
neghiamo
lui o lei, gli diciamo che lui o lei è in qualche modo
sbagliato
fatto e distrugge il rispetto di sé e l'auto-accettazione.
Come
lo facciamo, chiudiamo il mondo umano al bambino. Se invece
noi
correggere le azioni di un bambino invitandolo a riflettere
le procedure che devono essere impiegate per produrre un
particolare
risultato desiderato, consentendogli la libertà di agire dal
suo o
la sua autocoscienza, non neghiamo il bambino, come noi non
correggiamo
il suo essere. Come invitiamo il bambino ad osservare e ad
agire dal
prospettiva della sua consapevolezza e scelta, lo
confermiamo
o lei in auto-accettazione e rispetto di sé, e aprire uno
spazio per il suo
o le sue azioni autonome nel rispetto di sé e della società.
Così facendo,
apriamo il mondo umano per il bambino, incorporandolo
al suo interno (vedi anche Appendice 8).
Se la relazione madre / figlio viene disturbata e il bambino
non cresce vivendo nel rispetto di sé e
nell'auto-accettazione, lui o lei
diventerà un tipo di essere limitato o limitato nel suo o
la sua capacità di vivere la biologia dell'amore. Se fosse
una cosa del genere
capita, la capacità del bambino di vivere nell'intimità di
base per a
una relazione familiare sana sarebbe compromessa. Fortunatamente,
noi moderni
gli esseri umani considerano ancora un tale modo di sviluppo
infantile
inadeguato, e lo consideriamo ancora l'adulto da cui cresce
una tale infanzia diventa un adulto malsano bisognoso di una
terapia
che recupera l'amore E quella terapia funziona ancora.
Esistenza
psichica
Noi esseri umani abbiamo un corpo umano Homo sapiens, ma il
nostro essere umano
l'esistenza è relazionale Esistenza umana, cioè essere
umano,
è un modo di relazionarsi e in quanto tale è
multidimensionale. Però,
118
non tutte le dimensioni dell'esistenza relazionale di un
essere umano
sono in ogni momento ugualmente accessibili alla sua
consapevolezza riflessiva,
o alla distinzione di un osservatore. Molti, forse la
maggior parte, del
le dimensioni della nostra esistenza relazionale come esseri
umani sono oltre
la nostra consapevolezza e, quindi, siamo inconsci. Inoltre,
il
intero dominio relazionale in cui esiste un essere vivente
sorge nel
relazioni che vive attraverso l'interazione della sua
struttura dinamica
e la struttura dinamica del mezzo in cui accade
vivere. Attraverso tale interazione l'essere vivente
contribuisce al
dinamiche sistemiche che creano il mezzo in cui esiste, in a
processo che avviene semplicemente attraverso la sua vita.
Chiamiamo il relazionale
dominio in cui un essere vivente esiste il suo spazio
psichico relazionale.
Nella misura in cui esistiamo nella lingua, noi esseri umani
differiamo
da altri esseri viventi in quanto viviamo in ogni istante in
un rapporto
lo spazio psichico che ha dimensioni consce e inconsce
secondo se questi sono o non sono accessibili ai nostri
riflessivi
consapevolezza in quell'istante. Inoltre, ognuno di noi vive
come lo stesso
tutte le situazioni che ci si presentano come configurazioni
uguali di coscienza
e / o relazioni inconsce nel nostro spazio psichico. In
effetti, ogni volta
viviamo qualcosa che sperimentiamo come lo
"stesso", lo trattiamo come il
stesso. Quindi chiamiamo le stesse due situazioni che non
possiamo distinguere
nella nostra esperienza, indipendentemente da come possano
apparire diversi
un osservatore esterno o indipendente. Questa condizione
operativa di
la nostra esistenza come esseri viventi è la base per ciò
che chiamiamo illusioni,
errori, o realtà virtuali - come esperienze che viviamo come
valide
nella nostra emozione mentre ci capita, ma che più tardi
invalido nelle nostre riflessioni attraverso riferimento a,
o in confronto
con alcune altre esperienze che consideriamo in
quell'istante di più
validità di base. In altre parole, è una condizione
costitutiva del
vivere di tutti gli esseri viventi che nulla di ciò che
accade a loro o in
nella loro esistenza relazionale è irrilevante per il corso
del loro
vivendo, indipendentemente dal fatto che un osservatore
possa rivendicare ciò che il
vivere l'essere è vivere è un'illusione. Questo significa
che per noi umani
non è nulla che noi viviamo nel flusso delle nostre
emozioni, sia
consciamente o inconsciamente, è irrilevante o
"virtuale" nella nostra vita.
119
Non ci sono emozioni virtuali (in generale, nulla è virtuale
nel nostro
esistenza psichica), e il corso delle nostre azioni è sempre
modulato
dalla nostra emozione, indipendentemente dal fatto che siamo
consapevoli o meno
ciò che viviamo, e questo è così anche quando affermiamo di
essere consapevoli
che ciò che stiamo vivendo è una mera illusione.
Inoltre, e più specificamente, tutte le emozioni che viviamo
come esseri umani, indipendentemente dal fatto che siamo
consapevoli di loro o
no, e indipendentemente dal fatto che sorgano in noi
attraverso l'inconscio
o relazioni coscienti, sono rilevanti per il nostro
ragionamento perché nostro
le emozioni guidano il corso del nostro ragionamento
specificando il
Fondamenti consci e inconsci su cui il nostro ragionamento
si trova in qualsiasi momento Allo stesso tempo, nelle
dinamiche ricorsive
del funzionamento del nostro sistema nervoso, il flusso del
nostro ragionamento
modula le nostre emozioni. Inoltre, mentre le nostre
emozioni cambiano, loro
modula il corso del nostro ragionamento in modo che anch'esso
possa cambiare. In
parole diverse: la nostra esistenza psichica cosciente e
inconscia
modula le nostre emozioni e il nostro modo di ragionare
specificando la base emotiva su cui si basa il nostro
ragionamento,
e il nostro ragionamento conscio e inconscio modula il
flusso di
la nostra emozione Che questo dovrebbe essere così è un
risultato spontaneo
della nostra esistenza relazionale nell'interazione tra la
nostra corporeità e la nostra
modo di vivere, così come cambia la nostra corporeità, il
flusso del nostro
i cambiamenti viventi e come il flusso dei nostri viventi
cambia, la nostra corporeità
cambia anche (vedi Appendice 3). In effetti, il nostro
diverso individuo
identità come diversi modi particolari dell'essere umano
che esistono come entità relazionali, sono identità
psichiche; cioè, loro
si svolgono in uno spazio relazionale psichico che noi
consapevolmente e
inconsciamente crea continuamente con la nostra vita. Ancor
più, il nostro
identità psichica, il nostro modo conscio e inconscio di
relazione
nello spazio psichico, è sistemico e viene sistematicamente
conservato
il nostro vivere come nostro vivere partecipa sia alla
modulazione del nostro
corporee e il sorgere del mezzo in cui viviamo.
Cerchiamo ora di approfondire la questione. La nostra emozione,
come un flusso nel nostro modo di relazionarsi nel mondo in
cui viviamo, può essere
conscio o inconscio a seconda che siamo consapevoli
120
o non delle dimensioni relazionali del nostro spazio
psichico. Noi possiamo
commentare, ragionare, argomentare o riflettere su ciò che
facciamo o distinguiamo
le nostre dinamiche relazionali. Possiamo affermare che
viviamo un'illusione, o
che abbiamo commesso un errore e che ora siamo consapevoli
di cosa
abbiamo fatto prima non era giusto; o possiamo affermare che
siamo vissuti o siamo
vivere una realtà virtuale e non ciò che effettivamente è
nella nostra realizzazione come
sistemi viventi. Ma in tutti i casi, e non importa come
ragioniamo o come
convinti che siamo dei nostri argomenti, il conscio e
l'inconscio
l'emozione che viviamo non è mai banale e non può essere
annullata,
perché ciò che accade nella nostra esistenza psichica non è
mai così virtuale
modula il corso della nostra vita.
Non possiamo distinguere nella nostra esperienza tra
percezione e
illusione. Un'illusione è un'esperienza che svalutiamo in
relazione
ad un'altra esperienza che consideriamo valida come
percezione; un
la percezione è un'esperienza che convalidiamo attraverso
un'altra
esperienza che riteniamo indubbiamente valida o più evidente
valido come percezione rispetto al primo. Cioè, illusioni e
le percezioni sono ripensamenti, giudizi riflessivi sul
validità delle nostre esperienze. Viviamo tutte le
esperienze come ugualmente valide
nel momento in cui li viviamo, anche se non sono tutti uguali
accettabile o desiderabile per noi in quanto riflettiamo
razionalmente su di loro,
o mentre riflettiamo sulla natura dei rapporti umani che
questi
esperienze comportano. Quindi, le realtà virtuali sono
virtuali solo nel dominio
di riflessioni e fluttuiamo nella nostra vita secondo il
modo in cui riflettiamo
sulle realtà in cui viviamo.
Le nostre riflessioni e i nostri ragionamenti non sono
banali per il nostro modo di vivere
sia gli esseri umani; modulano il corso delle nostre
emozioni,
e in questo senso sono fondamentali per il corso della
nostra vita.
Attraverso il ragionamento e la riflessione possiamo
intrecciare il nostro razionale con
la nostra consapevolezza emotiva, e quindi possiamo essere
responsabili per entrambi
le nostre emozioni e il nostro ragionamento mentre li
contempliamo
la prospettiva dei nostri desideri. In queste circostanze,
quindi, lo è
non percezione, o illusione, o realtà che conta come
tentiamo di fare
guida il flusso del nostro vivere come esseri umani, ma è
ciò che noi
il desiderio come nostro dominio dell'esistenza psichica per
noi stessi e per i nostri
121
bambini. Ciò che importa è l'identità psichica che noi
consapevolmente
o conserviamo inconsciamente nella nostra vita quotidiana
(vedi anche Appendice 8).
Identità
psichica
Per il fatto stesso che noi esseri umani esistiamo nelle
conversazioni, i nostri
l'esistenza individuale come esseri umani si svolge in modo
ricorsivo
rete di interazioni consce e inconsce che si presentano
attraverso il nostro vivere in un dominio sistematicamente
conservato di
coesistenza psichica. In queste circostanze, è il nostro
vivere in a
spazio psichico multidimensionale del conscio e
dell'inconscio
interazioni che guidano e guidano la trasformazione del
nostro
bodyhoods in accoppiamento strutturale all'interno dei
nostri diversi domini di
esistenza come realizziamo il nostro essere umano vivendo
proprio in quel modo
stesso spazio psichico. Ed è attraverso quelle
trasformazioni del nostro
corporeità che conserviamo sistematicamente quei particolari
psichici
identità che impariamo a vivere vivendole attraverso la
coscienza
e relazioni inconsce in un dominio umano, da dove cresciamo
Prima infanzia. E cosa impariamo mentre impariamo? Impariamo
a relazionarci,
vedere, sentire, odorare, toccare, preferire, amare, pensare
...
cioè, impariamo un modo di relazionarsi, un modo di
emozionare,
e acquisiamo un'identità psichica come la particolare
configurazione di
emotivo che ci definisce e che conserviamo vivendoci.
Il tipo di essere o il tipo di essere umano che diventiamo
la nostra vita è, quindi, determinata dal conscio e
dall'inconscio
coesistenza psichica che viviamo mentre cresciamo,
realizzando un particolare
identità psichica in una particolare comunità umana. Questo
sensitivo
l'identità è sistematicamente conservata attraverso le
nostre dinamiche corporee
operiamo nella comunità umana in cui sorgiamo come umani
esseri, ma è anche modulato da ciò che viviamo negli altri
domini
di interazioni in cui anche noi esistiamo. Cambiamo le
nostre azioni, noi
cambia ciò che manipoliamo e cambiamo la forma del razionale
argomenti che sviluppiamo per giustificare o negare le
nostre emozioni
mentre cresciamo e diventiamo adulti, ma conserviamo
sistematicamente il
identità psichica che abbiamo imparato a vivere e generare
meno
i bambini attraverso la vita. Lo facciamo inconsapevolmente
di ciò che facciamo
122
attraverso la conservazione sistematica della configurazione
dell'emozione
che definisce la nostra identità psichica come co-creare con
altri esseri
la comunità umana in cui quella particolare identità
psichica
si svolge come il modo naturale di essere. Cioè, noi
conserviamo a
modo di vedere, un modo di reagire, un modo di riflettere, a
modo di valutare ... mentre conserviamo l'identità psichica
che noi
vivere vivendo come membri della comunità in cui tali
l'identità psichica è il nostro modo naturale di essere.
Possiamo generare
teorie e ideologie che sostengono o negano quell'identità
psichica,
ma non importa come ragioniamo, conserviamo la nostra
identità psichica
vivendo la configurazione dell'emozione che lo costituisce e
in cui il nostro ragionamento ha luogo, a meno che non
cambiamo il nostro sensitivo
identità. Inoltre, le teorie su noi stessi e il nostro mondo
che generiamo può diventare, e spesso diventa parte di
la costituzione del nostro vivere o delle circostanze in cui
il nostro
l'identità psichica è conservata fino a quando non cambiamo.
Ma dato tutto questo,
come può cambiare l'identità psichica?
Impariamo a vivere la particolare esistenza psichica che emerge
attraverso
la configurazione di emozioni che viviamo da neonati e
bambini.
È l'emozione implicata in ciò che sentiamo, vediamo,
tocchiamo, odoriamo o
dì, o in ciò che ci viene detto, ciò costituisce la nostra
esistenza psichica.
È l'emozione implicata nelle relazioni e negli incontri come
noi
vivi coscientemente e inconsciamente con gli altri o con noi
stessi
le nostre riflessioni mentre cresciamo, che definisce la
nostra esistenza psichica. Ma ciò
è particolarmente quegli aspetti delle nostre vite che
viviamo inconsciamente,
perché non possiamo riflettere sulle emozioni coinvolte in
loro,
questo definirà la maggior parte della nostra esistenza
psichica quando acquisiremo il
identità psichica che conserveremo sistematicamente nella
nostra vita.
Non possiamo in nessun momento vivere un'identità psichica
diversa da
quello che abbiamo imparato e conserviamo sistematicamente
nel flusso
della nostra vita. Questo è così precisamente perché
l'apprendimento consiste nel
trasformazioni strutturali congruenti del corpo e del medium
lungo la vita di un animale che una persona può generare
solo nel suo o
le sue dinamiche strutturali, i rapporti propri
dell'identità psichica
che lui o lei ha imparato a vivere e conservare
sistematicamente nella sua
123
o la sua vita come lui o lei genera allo stesso tempo il
mezzo
in cui quell'identità psichica ha luogo e viene conservata.
Siamo noi
intrappolato?
Se i nostri genitori sono aggressivi tra loro o con noi,
sviluppiamo
un'aggressiva dinamica psichica inconscia mentre cresciamo,
anche se noi
non mi piace. Se come piccoli bambini vediamo l'aggressività
in televisione come se
era il modo naturale di vivere, e anche se noi sappiamo che
cosa
succede che c'è solo realtà virtuale, sviluppiamo un
inconscio
dinamica aggressiva psichica, e abbiamo grandi difficoltà a
evitare
vivere nell'aggressione. Inoltre, mentre sviluppiamo un
inconscio
identità psichica aggressiva, la nostra intera esistenza
diventa pervasa
da esso come non sappiamo come operare in modo diverso
perché viviamo
nelle dinamiche relazionali sistemiche che conservano la
nostra vita
aggressività come modo naturale di essere.
Se da bambini siamo stati sottoposti all'aggressione e
abuso di adulti, e il corso della vita ci libera da tale
abuso
senza la nostra diretta partecipazione, il nostro inconscio
relazionale psichico
lo spazio non cambia con quella liberazione. Rimaniamo
aggressivi
mentre continuiamo a vivere come se il comportamento
aggressivo e abusivo verso
i bambini e gli altri erano il modo naturale di relazionarsi
con loro.
Questo rimarrà davvero così, a meno che non cambiamo o
scegliamo intenzionalmente
essere diversi attraverso un cambiamento emotivo che nasce
attraverso il nostro
diventare consapevoli di ciò che facciamo e di ciò che
vogliamo fare. E,
sì, possiamo cambiare. La nostra identità psichica può
cambiare, anzi
cambia se la maniera delle nostre emozioni cambia nel corso
del nostro vivere mentre entriamo in un conflitto di azioni
attraverso le azioni
emozioni contraddittorie. In effetti, questo accade quando
l'amore appare e
apre la nostra visione in relazione alla nostra emozione
contraddittoria con
rispetto agli altri o a noi stessi. Quando ciò accade, come
si accetta
nel dominio emotivo il presente che si vive nella sua
legittimità
indipendentemente dal fatto che sia desiderabile o meno, si
è aperti a
cambiare quel presente in un atto di amor proprio e rispetto
di sé. In ciò
aprendo, le intere dinamiche sistemiche del nostro vivere
come le nostre maniere
di correlare le modifiche e in tale processo una nuova
configurazione di
124
Emerge emotivamente che possiamo iniziare a conservare nel
nostro modo di vivere
la nostra nuova identità psichica.
Inoltre, può verificarsi un tale cambiamento nella nostra
identità psichica
riflessione consapevole come operazione nel nostro dominio
emotivo come noi
operare in auto-accettazione e rispetto di sé, e noi
distinguiamo
il nostro presente come qualcosa che possiamo contemplare.
Perciò,
la riflessione è fondamentalmente un'operazione nella nostra
emozione mentre rilasciamo
le nostre certezze e una operazione in linguaggi operativi
dinamica che rende possibile il nostro riflesso guardando
noi stessi. Come
facciamo ciò che possiamo vedere il nostro modo di
relazionarsi, violento o sereno,
amichevole o aggressivo, duro o tenero, indifferente o
premuroso, e noi
può vedere se ci piace o non ci piace l'identità psichica
che noi
vedere e agire di conseguenza. Senza l'amor proprio,
l'autoaccettazione o l'autocompiacimento
non c'è riflessione, proprio perché la riflessione comporta
rilasciare le proprie certezze in un'operazione che apre una
relazione
spazio per guardare dentro le proprie dinamiche emotive come
fonte
Azioni. Ma allo stesso tempo, senza l'operatività di vivere
come
un essere linguaggiante, non c'è modo in cui si possa
riflettere e
distinguersi come entità indipendente.
Pertanto, il nostro modo di relazionarsi e vivere con gli
altri, quello
è la nostra identità psichica, può cambiare attraverso un
atto di intenti
affermazione della nostra dignità come risultato della
nostra consapevolezza riflessiva del nostro
emotivo nel rispetto di sé e nell'auto-accettazione. La
ragione può aiutarci
spostare la nostra identificazione psichica se guida le
nostre emozioni, ma lo fa
non farlo da solo. Non si tratta di comportarsi o non
comportarsi
secondo la ragione, perché ciò che cambia quando c'è un
cambiamento
lo spazio relazionale psichico che si vive è l'emozione, non
il
coerenza di un argomento razionale. In qualsiasi momento
viviamo nel
solo modo che conosciamo, e non ne abbiamo nemmeno la
possibilità
essere consapevoli di questo a meno che non liberiamo la
nostra presa sulle nostre certezze e
riflettiamo come un atto nelle nostre emozioni. Ripetiamo:
solo riflessione
può liberarci come un atto che apparirà a noi e agli altri
come una scelta,
ma un riflesso è un atto che inizia con un cambiamento
emotivo ed è
non un'operazione di pura ragione. Il cambiamento emotivo
che di solito
apre uno spazio per un tale cambiamento è l'amore, cioè
l'accettazione del
126
legittimità di se stessi, degli altri e delle circostanze
non piace e vuole cambiare. Senza amore non c'è
apertura emotiva ad agire in responsabilità e libertà.
Sesso e
spiritualità
Come esseri linguistici noi esseri umani abbiamo vissuto e
vissuto a
storia di cambiamenti dei domini di esistenza. In effetti,
come ricursioni
si svolgono nella nostra vita in coordinamenti consensuali
di consensuale
coordinamenti di comportamenti, nuovi domini di oggetti e
relazioni
tra gli oggetti nascono nelle nostre conversazioni che
diventano il terreno
per vivere in nuovi domini esperienziali che possono
diventare nostri
dimora esistenziale di base permanente. Questi nuovi domini
di esistenza
sorgere in noi esseri linguistici in due modi fondamentali;
vale a dire, attraverso il
distinzione di nuovi tipi di esperienze e attraverso
l'adozione
di nuovi modi di spiegare le esperienze. Inoltre, come
questi
sorgono nuovi domini di esistenza, sorgono incroci con il
domini precedenti di esistenza in cui vivevano gli esseri
umani. Come
questo accade, i nuovi domini nascono storicamente
incorporati nel
quelli precedenti e diventano aperture per nuove modalità di
esistenza
possono diventare nuovi modi di vivere nella conservazione
sistemica di
le nuove identità biologiche e psichiche che appaiono mentre
viviamo queste
nuove modalità di esistenza.
Pensiamo che l'intimità sessuale espansa individualizzata
sia una di queste
le dimensioni relazionali che hanno dato origine a un nuovo
dominio di
esistenza nella storia evolutiva che ci ha dato origine
umana
esseri. Quando la sessualità e il rapporto sessuale
iniziarono a essere vissuti
il piacere e la fiducia dell'intimità individualizzata,
provocata
permanenza nella coppia e nella famiglia così come
un'espansione del
consapevolezza dell'unità del corpo con un particolare altro
e con il
regno della sua esistenza. E pensiamo anche che questa
espansione
della consapevolezza dell'unità del corpo con un particolare
altro e il suo
il regno dell'esistenza ha anche dato origine alla
consapevolezza del dominio di
esperienze spirituali come quelle esperienze di espansione
della coscienza
consapevolezza dell'unità di tutti.
127
Tutti gli esseri umani di tanto in tanto hanno esperienze
spontanee di
espansione della loro consapevolezza di partecipazione e
inclusione in alcuni
regno delle relazioni più ampio di quello dei loro ristretti
individualità, in una visione consapevole dell'appartenenza
ad essa come base
caratteristica della loro esistenza. Questa esperienza viene
solitamente indicata
o descritto con timore ed è ciò che è indicato quando si
parla di
un'esperienza spirituale. In un'esperienza spirituale
l'altro e il
altri (la terra, il cosmo, la comunità, la natura, la
biosfera,
i vivi, la dea o gli dei, a seconda della cultura a cui
uno appartiene) acquisire una presenza intima e stretta. Non
solo il
altri o altri diventano partecipanti riconoscibili nella
propria esistenza,
ma anche uno diventa un partecipante al loro, e uno ne è
consapevole.
Ma come è possibile questa esperienza? Pensiamo che ogni
volta
qualche esperienza relazionale particolare con un'altra
diventa
individualizzato e ha presenza ricorrente nel dominio
dell'amore,
l'esperienza di espansione della consapevolezza dell'unità
con un più ampio
Il regno relazionale, così come la partecipazione alla sua
esistenza, diventa
possibile come si comincia ad essere attenti, così come
consapevolmente e
inconsciamente interessato alle circostanze dell'esistenza
di
l'altro. Inoltre, pensiamo che una volta l'esperienza
spirituale abbia
stato vissuto, la gioia psichica e il benessere fisiologico
vissuto in esso porta il desiderio di viverlo di nuovo, o di
espanderlo come a
modo di vivere quotidiano in un dominio di base proprio
della cultura
a cui si appartiene.
Pensiamo che il profondo benessere psichico e fisiologico di
la relazione madre / figlio di accettazione totale del corpo
nella fiducia reciproca,
è il fondamento per l'esperienza spirituale nella prima
infanzia, e
che il benessere dell'amicizia è un'apertura per il suo
verificarsi in seguito
nella vita. Ma più profondamente e in modo più totale e
schiacciante
ancora di base, pensiamo che l'intimità sessuale con un
particolare
altro, come è sorto nel corso della nostra storia neotenica
come un
espansione dell'accettazione nella fiducia e nel piacere
della vicinanza del
corpo di un altro, è l'occasione di base e fondamentale per
lo spirituale
esperienze nel nostro lignaggio. L'intensità di un orgasmo
vissuto nel
gioia della vicinanza tenera e sensuale di un particolare
altro
128
tutto ciò che riguarda lui o lei una fonte di cura che
aumenta il
desiderio di stare insieme a lui o lei nell'accettazione di
tutti.
Quando la sessualità avviene nell'accettazione e nel
godimento del
vicinanza di un altro nella pienezza dell'accettazione
comportamentale di
la sua totale legittimità, cioè quando la sessualità ha
luogo nel
biologia dell'amore, quindi l'orgasmo è un particolare
momento estatico interiore
l'ampiezza della relazione d'amore.
Vissuto in questo modo, la sessualità porta con sé serenità
e gioia
di piena vicinanza nella mutua contemplazione. Allo stesso
tempo,
attraverso l'apertura dell'intelligenza e l'espansione della
consapevolezza
quell'amore porta, c'è anche un'espansione della
consapevolezza e
comprensione delle circostanze in cui si è con l'altro.
In effetti, l'amore è l'unica emozione che apre
l'intelligenza e si espande
consapevolezza. Si vede di più, si sente di più, si tocca di
più, si odora di più,
capisce di più quando nella biologia dell'amore. E l'amore
lo fa
precisamente perché si presenta come un dominio relazionale
nei comportamenti
attraverso il quale gli altri, o meglio tutti gli altri, si
presentano come legittimi
altri in convivenza con se stessi.
Ogni volta che c'è un senso di benessere nel solo essere nel
facile accettazione delle circostanze in cui si è, c'è un
possibilità per ciò che riconosciamo come spiritualità nel
nostro quotidiano
vita. Quando diventiamo consapevoli di questo benessere, lo
incontriamo come a
esperienza spirituale, anche oggi. Sì, la spiritualità è
facile naturale
esperienza di appartenenza in tutto come modo spontaneo
di relazionarsi nell'unità di tutti. Un modo naturale di
vivere dentro
la connessione dell'esistenza può essere spesso osservata in
animali in natura, specialmente nei mammiferi, quando si
siedono in silenzio
contemplazione dei loro dintorni, in particolare di sera,
quando l'attenuazione delle luci e dei suoni del giorno fa
tutto
cose nitide e ferme. Gli animali non linguizzanti non sono
riflessivi
consapevoli della loro connessione come noi, la vivono e
basta.
La nostra consapevolezza dell'unità interconnessa di tutta
l'esistenza nel
la biosfera (o il cosmo) è il risultato delle
caratteristiche della nostra biologia
come animali che languiscono. Di conseguenza, è attraverso
la riflessione che
la sessualità umana in tutte le sue dimensioni - ma in
particolare nel
129
tenerezza, gioia, intimità e tranquillità di un individuo
scelto
abbraccio e copulazione - quella della consapevolezza
dell'altro e di
il suo regno di connessione ha la possibilità di diventare
una presenza cosmica. Orgasmo umano come più o meno
prolungato e
profonda esperienza nella consapevolezza dell'unità con
l'altro nel
l'oblio di essere in piena unione, ha luogo nella fiducia di
accettazione totale. Attraverso quella fiducia e
accettazione totale, la sessualità
espande la tenerezza e la sensualità nella completezza di un
pieno
unità con l'intera esistenza. E in quella sessualità,
orgasmo, quando
vissuto nella sensualità e nella tenerezza di una neotenia
in espansione, noi
pensare, potrebbe aver costituito la fonte primaria di piena
consapevolezza
dell'esperienza spirituale nella nostra stirpe di animali
che languiscono. In
una relazione sessuale tenera, sensuale e individualizzata,
quella spirituale
l'esperienza accade e non è necessario alcun intento. Eppure,
per il riflessivo
consapevolezza di questa esperienza è necessario vivere
nella lingua, e
quando accade quella riflessione, la connessione di
quell'esperienza
con tutta l'esistenza diventa travolgente.
Noi affermiamo che noi esseri umani dobbiamo la nostra
possibilità di un
esistenza spirituale consapevole all'espansione della
sessualità del
femmine nel nostro lignaggio neotenico. Inoltre, affermiamo
che lo era
l'espansione della sessualità delle femmine dei nostri
antenati che
reso possibile e conservato nel vivere insieme la vicinanza
e l'intimità che ha creato lo spazio relazionale in cui
linguaggiare
potrebbe sorgere ed essere conservato nell'apprendimento dei
bambini come il
modo di vivere che ha definito e costituito il nostro
lignaggio umano.
Inoltre, questa connessione di base tra la sessualità e il
l'esperienza spirituale è evidente in quanto l'esperienza
dell'unità con
il cosmo, con una dea, con Dio o con la natura è frequente
evocato o descritto dai mistici come esperienza orgasmica
dell'amore.
Allo stesso tempo, l'esperienza spirituale è così basilare
nella vita umana
che non è strano che nelle culture non patriarcali,
l'esperienza
del sacro e dello spirituale dovrebbe essere percepito e
vissuto come una caratteristica
della vita quotidiana in piena coerenza con l'unità di tutti
gli esseri. In quelle
culture il sacro è vissuto come vivere in armonia con il
cosmo
nelle sue dinamiche facili e spontanee di generazione
continua
130
e trasformazione in cicli di vita e morte. Né è strano,
sia, che nelle culture matristiche l'esistenza sacra e
spirituale
dovrebbe essere evocato con l'immagine di una dea madre che
crea
e distrugge, in un presente infinito che sorge e scompare
ciclicamente sullo sfondo della sua totalità. E nello stesso
contesto, non è strano che nelle culture non patriarcali la
madre
la dea dovrebbe essere vista come un'evocazione della
coesistenza coerente
di tutti gli esseri viventi nella loro spontanea abbondanza
sistemica naturale,
e non come un potere di fertilità della produttività lineare
monotona.
Infine, non è strano che nelle culture matristiche ciò che
chiamiamo culto
rituali e cerimonie spirituali dovrebbero essere vissute
come occasioni per il
l'azione, il recupero o l'espansione della consapevolezza
dell'umano
inclusione nell'unità di tutta l'esistenza, in un processo
che permette a
vedersi nuovamente come parte dell'interconnessione di
tutto, in
stupore e gioia per la sua bellezza sempre presente
Diverse religioni e filosofie spiegano lo spirituale
esperienza attraverso diverse teorie, e i loro seguaci hanno
inventato, proposto e adottato molte pratiche diverse da
ottenere
e conservarlo come una caratteristica della loro vita
quotidiana. Tutti quelli diversi
le pratiche portano ad un ampliamento dell'esperienza di
consapevolezza
dell'inclusione e partecipazione dei professionisti in un
regno più ampio
di esistenza. Finché conservano la loro consapevolezza
espansa
rimanendo non religiosi e non politici nella loro relazione
Azioni. Cioè, la consapevolezza espansa accade solo fino a
quando
le persone che lo vivono abbandonano tutti i tentativi di
controllare il flusso
delle loro vite in quanto contano sulla loro totale fiducia
nelle coerenze di
esistenza. Cioè, tutte le pratiche orientate a raggiungere
uno stato di sforzo
l'esistenza spirituale quotidiana o l'illuminazione operano
attraverso il rilascio
l'attaccamento all'ego pur conservando una piena
consapevolezza riflessiva.
Attraverso l'espansione della sessualità femminile in un
maschio / femmina
convivenza sessuale neotenica nella biologia dell'intimità
umana
la storia è iniziata, ed è stata per lo più una storia
spirituale spontanea
fino agli ultimi mille anni. Spiritualità nella storia umana
deve essere vissuto come una cosa naturale nell'esperienza
quotidiana
di inclusione umana nel regno di tutti gli esseri esistenti
fino al
131
la distinzione dell'esperienza spirituale era un'entità
manipolabile
fatto. Quando nel corso della storia è stata fatta una tale
distinzione,
la spiritualità divenne oggetto di attenzione, riflessione e
intenzione,
e come divenne così un modo esplicito e speciale di essere
specialmente ricercato, divenne separato e distante. Come
spirituale
l'esperienza divenne qualcosa da raggiungere, la
spiritualità divenne un
dominio di parlare di qualcosa di difficile da raggiungere e
diverso
dai domini immediati dell'esistenza in cui gli esseri umani
potrebbe facilmente vivere le loro vite quotidiane. Quando è
successo, umano
l'esistenza è cambiata; ha smesso di essere naturalmente
spirituale come una caratteristica di
vita quotidiana e teorie come modi particolari di spiegare
l'umano
la vita (esperienza) con elementi della vita umana
(esperienze) cambiata,
pure. Di conseguenza, è apparsa una nuova identità umana in
cui
la sessualità ha smesso di essere il fondamento di base
dello spirito umano
esistenza, e divenne sia un argomento nelle costruzioni di
spiegazioni della vita umana e, infine, attraverso la
patriarcalità,
uno strumento per la manipolazione delle relazioni
politiche.
Come le teorie con cui spiega la nostra vita cambiano i
nostri domini
dell'esistenza, anche i nostri cambiamenti emotivi e ciò che
può avere
stato fino ad allora accettabile o addirittura sacro come
aspetti diversi di
le relazioni umane e la connessione con tutti gli esseri
possono diventare
indesiderabile. Attraverso questo processo, nelle dinamiche
spontanee di
la nostra vita umana e la generazione ricorsiva di nuove
entità
e le relazioni nella lingua, nuove spiegazioni possono
sorgere e avere
sorto come parte di un flusso aperto di conservazione
culturale e
modificare. E mentre questo accadeva lungo la nostra storia
patriarcale occidentale,
la logica cominciò a spostare le emozioni nel nucleo della
vita umana consapevole,
e la spiritualità divenne filosofica o religiosa, perdendo
il suo pieno
presenza nella vita quotidiana. Gli esseri umani hanno
smesso di vedersi
componenti naturali del regno vivente e divenne speciale.
Come un
risultato, e in gradi diversi nelle diverse forme prese dal
nostro
La cultura patriarcale occidentale, la sessualità ha smesso
di essere il fondamento
delle nostre esperienze spirituali e ai bambini è stato
insegnato questo
il sesso era per la riproduzione, in un contesto implicito
per cui il sesso era usato
manipolazione politica. In questo processo, il sesso nello spazio
psichico di
132
la nostra cultura occidentale ha smesso di essere vissuta
come fonte basilare di piacere
nella gioia di una convivenza nella tenerezza e nella cura
reciproca, o come un
aprendo per l 'illuminante esperienza dell'unità cosmica nel
vicinanza dell'altro in piena fiducia reciproca e
accettazione totale del corpo.
Sì, accettazione totale del corpo nella reciproca fiducia in
un essere umano sessuale
abbraccio è un'esperienza di base dell'unità cosmica nella
vita umana, e come
così non ha in sé nulla a che fare con la riproduzione.
Inoltre, a
esperienza spirituale, come esperienza di consapevolezza
riflessiva del
l'unità di tutti gli esseri esistenti, è un'esperienza di
accettazione del
corpo dell'altro in totale fiducia proprio della relazione
madre / figlio
anche questo è vissuto nella nostra condizione neotenica
come caratteristica del nostro adulto
vita. Come i rapporti sessuali devono essere stati vissuti
dai nostri primi antenati
come fonte di piacere e non di procreazione, gravidanza e nascita
deve essere apparso loro come una manifestazione naturale
spontanea
della vita attraverso la donna nel suo continuo cambiamento
di presente e come
niente di speciale nel facile conforto di una vita
spirituale innocente.
Ma con la distinzione dell'esperienza spirituale come
qualcosa
diverso dalla vita quotidiana, tutto cambiato, e la
relazione psichica
esistenza degli esseri umani che ha fatto cambiare tale
distinzione
come la spiritualità divenne una condizione lontana da
desiderare e perquisire
per nel tentativo di recuperare la sua presenza.
Il modo di vivere umano non è geneticamente determinato
ma piuttosto è generato e conservato sistematicamente. Il
genetico
la costituzione e la struttura somatica iniziale sono il
punto di partenza.
Che cosa è determinato nel momento della concezione di un
organismo di
la sua costituzione genetica e la sua struttura somatica
iniziale, è la sua struttura
punto di partenza. Il punto di partenza strutturale di un
organismo specifica
per esso il dominio delle sue possibili ontogenie. Tuttavia,
quale
l'ontogenesi si svolge attraverso la sua storia di vita e
dove serve
luogo, avviene attraverso un processo epigenetico in una
dinamica storica
che deriva dall'interazione della struttura iniziale
dell'organismo
e le circostanze del mezzo in cui accade di vivere.
Di conseguenza, noi umani possiamo vivere insieme a tutte le
generazioni successive
i diversi tipi di vite (cioè, culture, mondi) che possiamo
generare attraverso diverse teorie come le inventiamo per
spiegare,
133
per giustificare, o per modulare le nostre emozioni, se sono
conservate e
riprodotto sistematicamente nell'apprendimento dei nostri
figli. Con il
avvento della patriarcalità un nuovo dominio di relazioni e
distinzioni
sorse come un nuovo modo di esistenza psichica, cioè quello
della sfiducia
e controllo, o politica. E con questo nuovo modo di psichico
esistenza, nacque anche la giustificazione teorica del
controllo
e dominio della vita degli altri attraverso le nozioni di
gerarchia
e autorità, di bene e male, di superiorità e inferiorità,
con
la corrispondente cecità implicita su quegli altri.
In questo processo il sesso è diventato degradato
dall'essere sottomesso
autorità patriarcale come tutte le relazioni in quello
spazio politico psichico
deve essere, perché la presenza spontanea illuminante di
la sessualità vissuta in amore non poteva essere
controllata, e il
libertà di azione e riflessione che ha portato alla
relazione
il dominio era una minaccia per il patriarcato. Nel processo
di espansione
di patriarcalità, cecità spirituale come caratteristica
dell'ordinario
anche la coesistenza si è espansa. L'innocenza
interpersonale è stata in gran parte persa
attraverso l'uso politico delle relazioni umane, e i valori
apparivano come
aspetti speciali delle relazioni umane, separati dal flusso
quotidiano
vita, e quindi doveva essere insegnato. Come i valori sono
apparsi nel contesto di
patriarcalità, hanno agito come strumenti per dirigere o
controllare
comportamento umano sotto le spoglie di preservare l'umanità,
quindi
dando origine a un modo di vivere che divenne spontaneamente
fondamentalmente
disonesto.
Tuttavia, nella sua origine la vita umana deve essere stata
fondamentalmente
spirituale, non politico, come sorse nella consapevolezza
inconscia di
la connessione e l'unità di tutta l'esistenza attraverso lo
spirituale
Esperienza. Inoltre, deve essere rimasto così per molte
migliaia
di anni, nonostante l'avvento della consapevolezza
riflessiva in
l'espansione del linguaggio, fino a quando la patriarcalità
ha cominciato a distruggere
o per oscurare la consapevolezza inconscia della connessione
di
tutta l'esistenza. La biologia dell'amore, attraverso
l'accettazione del
la legittimità di tutto, deve aver costituito per i nostri
antenati il
apertura emotiva per vedere tutto e, quindi, per
l'espansione
della loro conoscenza operativa e comprensione del mondo
134
loro hanno vissuto. All'origine dell'umanità, l'espansione
della biologia
di amore deve aver costituito il fondamento operativo che
permesso ai nostri antenati di vedere e usare relazioni
analogiche per il
spiegazione della loro esistenza come componenti attivi di
una dinamica
tutto interconnesso.
La patriarcalità ha cambiato tutto questo, ma non
completamente. Perché la biologia
di amore e intimità è ciò che rende possibile l'esperienza
spirituale
come espansione della consapevolezza dell'unità di tutta
l'esistenza, e
la biologia dell'amore e dell'intimità è ancora un aspetto
fondamentale di
la vita umana, è ancora possibile riconquistare l'espansione
della consapevolezza
dell'unità di tutta l'esistenza come caratteristica
spontanea dell'essere umano
vita quotidiana. Quindi, anche ora, nel nostro attuale
manipolatore occidentale
cultura patriarcale con il suo carattere essenzialmente non
spirituale, noi
vedi ancora "essere innamorato" e l'intimità
sessuale che questo comporta
una fonte fondamentale di esperienza spirituale. E non solo
quello.
Vediamo ancora dal buio della nostra cultura patriarcale,
quella
essere innamorati è, attraverso l'estensione della sensualità
che comporta,
la nostra apertura di base per un cambiamento nella nostra
esistenza psichica verso il
espansione della nostra intelligenza e comprensione come
membri di
la biosfera. Inoltre, pensiamo che la biologia dell'amore e
l'intimità costituisce la nostra unica possibilità di
raggiungere la consapevolezza di
la nostra inclusione e partecipazione nell'unità della
biosfera in a
relazione non manipolativa.
La
rottura dell'intimità
Niente di ciò che viviamo nella nostra esistenza psichica
umana è banale.
Possiamo vivere molte illusioni, o molte diverse realtà
virtuali, come
le illusioni ora vengono spesso chiamate; possiamo persino
sapere che lo siamo
vivere un'illusione o una realtà virtuale mentre la viviamo,
ma il nostro sensitivo
l'esistenza non è mai un'illusione o virtuale
indipendentemente da come si presenta.
Come la nostra umanità si verifica nello spazio relazionale
come un sensitivo
esistenza, è ciò che viviamo nella nostra esistenza psichica
che guida il
trasformazioni della nostra corporeità nella nostra vita
relazionale e noi
diventare nei nostri corpi in base a ciò che viviamo
nell'interazione
135
della nostra ragione e delle nostre emozioni nel nostro
conscio e inconscio
essere.
Molto è stato fatto nella tecnologia delle realtà virtuali sotto
l'argomento che contribuisce all'espansione e
all'arricchimento
dell'esperienza umana. Infatti, nel campo della tecnologia
virtuale
e le realtà non virtuali sono per sempre un campo aperto in
cui qualunque cosa
è immaginato in un modo che rispetta le coerenze strutturali
di
il dominio in cui si suppone che ciò che si immagina possa
accadere
essere fatto. Allo stesso tempo, molto è stato fatto nei
domini
di trapianti di organi e tessuti, così come nella clonazione
di
tessuti, organi o tutto l'organismo, che sono pratiche che
possono essere
espanso immensamente. Allo stesso modo, il dominio
dell'espansione artificiale
o integrazione di molte delle nostre capacità corporee
attraverso il
anche la progettazione di protesi meccaniche, chimiche ed
elettroniche
a tempo indeterminato. E infine, il dominio delle
manipolazioni genetiche è
ora aperto anche a un'espansione illimitata attraverso
l'ingegneria genetica.
Ma facendo tutto questo, l'umanità sarà conservata o persa?
Tutti
che noi esseri umani possiamo immaginare come manipolazioni
o artificiali
modifiche dei corpi di animali e piante possono essere
realizzate
se rispettiamo alcune caratteristiche cellulari fondamentali
in esse. Ma cosa
accadrà alle nostre identità umane e individuali se il
nostro cervello è
manipolato attraverso l'innesto di tessuto o l'impianto di
microcircuito?
Quanto può essere cambiata la struttura corporea e l'umano
l'identità o le identità personali particolari sono ancora
conservate?
Cosa succede alla nostra esistenza psichica come facciamo
tutto questo per gli altri o
a noi stessi? O, del resto, cosa sta succedendo nel nostro
sensitivo
esistenza in modo che noi umani vogliamo fare quelle
manipolazioni nel
cultura mercantile patriarcale che attualmente viviamo, e
siamo disposti
per farlo per lo più senza preoccupazione per le conseguenze
di ciò che noi
fare nella nostra vita o nella vita degli altri?
L'identità, il modo particolare di essere di qualsiasi
sistema (di
qualsiasi entità composita) in quanto esiste come una
particolare totalità in un dato
dominio delle interazioni, non ha una natura trascendentale
intrinseca. Quella
è, l'identità di un sistema ha luogo e viene conservata come
una relazione
dinamica tra la struttura del sistema e il suo modo di
136
essendo nel suo dominio di interazioni e relazioni, ed è,
quindi,
sistemico. O, in altre parole, l'identità di un particolare
sistema
è costituito e conservato in una dinamica sistemica
ricorsiva in
quale il flusso di relazioni e interazioni della struttura
del
sistema e le circostanze in cui esiste contribuiscono a
realizzare
e conservalo. Di conseguenza, l'identità di qualsiasi
sistema dura solo come
Finché le dinamiche sistemiche che la definiscono e la
conservano è davvero
conservato attraverso i cambiamenti strutturali che subisce.
Che cosa
abbiamo detto, ovviamente, si applica a tutti i sistemi, ma
stiamo parlando
qui dei sistemi viventi in generale e delle persone in
particolare (cfr
Appendice 2). Ne consegue, come abbiamo già detto, che
l'identità di
un sistema vivente, o di un essere umano, non è nemmeno
nella sua corporeità
anche se riconosciamo ogni particolare individuo osservando
o distinguendo alcune caratteristiche della sua struttura.
Inoltre, lo è
non è il caso che qualsiasi struttura possa realizzare una
particolare identità,
perché esiste un accoppiamento generativo operativo tra a
struttura e le dinamiche relazionali a cui può dare origine,
e
quindi, tra una struttura e l'identità che può essere
realizzata
e conservato attraverso di esso in una particolare dinamica
relazionale. Così
la struttura, la corporeità di un essere umano può cambiare
e la sua
l'identità in quanto tale si conserva fino a un punto che
diventa evidente
quando l'osservatore vede quella dinamica relazionale che
costituisce
l'identità che ora conosciamo come "essere umano"
non è più lì. È
attraverso la comprensione di questa dinamica che
rivendichiamo quella umanità
sarà perso quando la biologia dell'intimità e la biologia
dell'amore sono
perso nell'educazione dei nostri figli.
La biologia dell'intimità e la biologia dell'amore sono
fondamentali
nella vita umana: amiamo gli animali come risultato del
biologico
e la storia evolutiva culturale che ci ha dato origine. Il
benessere
che sorge nel vivere nella vicinanza del corpo e
nell'accettazione
della vicinanza del corpo di un altro nel piacere di quella
vicinanza
in totale fiducia, così come il benessere che sorge nel
sensuale
il piacere di coesistere nella cura reciproca unicamente per
il piacere di
è, e non per tutti i vantaggi che tale vicinanza può portare,
lo sono
necessario per il benessere fisiologico e spirituale
dell'uomo e
137
armonia. La nostra cultura patriarcale, attraverso la sua
base psichica
l'emozione della sfiducia e del controllo, oltre che della
manipolazione
e l'appropriazione, ci ha portato ad accettare ideologie
politiche e
teorie economiche che trattano tutte le relazioni umane come
politiche,
manipolativo, e le transazioni economiche, come se il
desiderio di potere
o guadagni nel dominio dei vantaggi personali erano il
biologico
motivi primari nelle relazioni umane e nelle interazioni.
Inoltre, da
accettando tali teorie e ideologie politiche ed economiche,
noi
vivere le nostre relazioni interpersonali come se tali
teorie rappresentassero davvero
i fondamenti della vita umana. Ma non solo. Nel sensitivo
spazio in cui viviamo accettando tali ideologie e teorie
visualizziamo e trattiamo tutti i processi della biosfera
come se fossero loro
stavano accadendo sotto considerazioni di guadagni e
perdite, utilità e
valore, vantaggi e svantaggi in una dinamica temporale con
passato e futuro. Eppure, mentre tentiamo di spiegare e
capire
tutti i processi biologici in questi termini introducendo
queste nozioni
nelle nostre descrizioni come se rappresentassero
caratteristiche reali delle loro
operazione, diventiamo ciechi al fatto che i processi
biologici
si verificano nel presente, non nel futuro o nel passato, e
vediamo solo
cosa dicono le ideologie politiche e le teorie economiche.
Se ci relazioniamo
con un altro essere vivente, umano o no, qualunque sia la
dimensione
delle nostre relazioni, come se si trattasse di transazioni
economiche, non lo facciamo
vederlo, lui o lei, vediamo solo ciò che ci aspettiamo di
ricevere o guadagnare
in una dinamica di potere e controllo. Mentre lo facciamo,
diventiamo
cieco, sordo, muto e così via, rispetto all'altro, e
l'intimità è persa; la convivenza umana diventa fonte di
reciproco
uso, manipolazione e abuso. Quando ciò accade, vita
comunitaria
smette di essere sociale e diventa politico.
La biologia dell'amore, il modo di vivere con l'altro nel
azioni o comportamenti attraverso i quali l'altro nasce come
legittimo
altro in convivenza con se stessi e in cui noi esseri umani
assumersi la totale responsabilità delle nostre emozioni e
del nostro razionale
azioni, non è una coesistenza di appropriazione, controllo o
domanda.
Come le dinamiche strutturali dell'organismo che determinano
il comportamento attraverso il quale l'altro si pone come
altro legittimo
138
in convivenza con se stesso, l'amore è l'emozione che fa e
costituisce quel modo di vivere una vita sociale in quelle
relazionali
dimensioni. In quanto tale, la biologia dell'amore è la
biologia del mutuo
fiducia, e rende possibile la biologia dell'intimità come un
particolare
espansione della convivenza sociale. Patriarcalità
attraverso la sfiducia
e controllo, attraverso la manipolazione e l'appropriazione,
attraverso
dominazione e sottomissione, interferisce con la biologia
dell'amore,
allontanando le relazioni umane dal dominio della
collaborazione
e rispetto reciproco nei confronti del dominio delle
alleanze politiche,
manipolazione reciproca e abuso reciproco. E come la
biologia di
l'amore è interferito con le nostre vite, la nostra vita
sociale finisce;
diventiamo ciechi, sordi, muti e irraggiungibili rispetto al
nostro
bambini, e li strumentalizziamo per la perpetuazione del
nostro
alienazione nella sfiducia, nella manipolazione e nel
controllo, in una vita di reciproco
negazione. Cosa succederà all'umanità in queste condizioni?
Questa non è una preoccupazione banale. Con la perdita di
collaborazione nel
perdita di fiducia reciproca e rispetto reciproco,
prevalgono le relazioni politiche,
e l'accettazione della legittimità della manipolazione del
la biosfera in generale, e della vita umana in particolare,
diventa
la norma al servizio della tecnologia attraverso la cecità
di
pensiero non sistemico. Importa? Se la tecnologia diventa
la caratteristica più fondamentale e centrale degli sforzi
umani,
allora in effetti non importa che nell'espansione
tecnologica
e complicazione delle attività umane essere umano come Homo
sapiens-amans dovrebbe essere perso per essere sostituito
dalla conservazione
di un nuovo essere come gli Homo sapiens aggressans o Homo
sapiens
arroganti, per esempio. La conservazione di alcuni nuovi
Homo sapiens
le identità cambieranno il corso della storia e l'essere
umano
come l'Homo sapiens-amans sparirà, o resterà nascosto dentro
alcune tasche lontane della vita primitiva. I poeti della
fantascienza hanno
giocato già con questa idea. Ma se rimane l'amore per
l'umanità
importante e prezioso per noi come esseri umani, quindi
tecnologia
non determinerà la vita umana, e la biologia dell'intimità
lo farà
non essere perso o distrutto, ma sarà conservato. Se questo
accade, il
la biologia dell'amore, insieme alla biologia dell'intimità,
continuerà
139
essere la fonte e il fondamento dell'identità psichica del
nostro
discendenti come esseri umani del tipo Homo sapiens-amans.
Ma,
come può accadere?
Conservazione
di umanità
La biosfera non si preoccupa dell'esistenza umana in
generale
o sulla nostra esistenza come esseri umani amorevoli in
particolare. Né
la cura della terra o del cosmo. Siamo solo noi Homo
sapiens-amans
a chi importa, o può preoccuparsi dell'umanità, o della
biosfera, o
sulla terra come nostro spazio vitale come esseri umani
amorevoli. E
ci preoccuperemo solo finché conserveremo la nostra
amorevole umanità
vivendo in cura per noi stessi e altri esseri viventi nella
biologia
di amore, perché questo è ciò che ci fa amare gli esseri
umani. Ma
come stiamo vivendo in una cultura patriarcale che non
conserva
questo modo di vivere, come possiamo conservare l'umanità
amorevole? Noi
rispondi: vivendo nella biologia dell'amore, essendo
consapevole della biologia
dell'amore è conservato vivendo nella biologia dell'amore.
Ma come
Possiamo farlo?
Sappiamo che l'invito a conservare l'umanità amorevole di
vivere nella biologia dell'amore sembra difficile da seguire
perché
non sembra dire cosa fare. Ma noi umani sappiamo cosa fare
fallo perché amiamo l'Homo sapiens-amans. . . ancora.
Abbiamo detto
molte volte quell'amore è il dominio di quei comportamenti
relazionali
attraverso il quale un altro si pone come legittimo altro
nella convivenza
con se stessi.
Quando ci comportiamo in amore, l'altro non ha bisogno per
giustificare la sua esistenza in relazione a noi, né chiediamo qualsiasi cosa
da lui o da lei anche quando glielo chiediamo qualcosa per noi. Nella biologia
dell'amore i disaccordi sono aperture per l'espansione di una conversazione, non
fonti di diniego reciproco, anche quando si è consapevoli che la convivenza con
l'altro lo richiede l'uno o l'altro dovrebbe cambiare le sue azioni. Nella
biologia di amore, disaccordi sono opportunità per l'avvio di responsabili azioni
concertate. Lo sappiamo perché anche nel mezzo del nostro manipolativa cultura
patriarcale viviamo ancora la biologia dell'amore in amicizia e amicizia come
dominio dei comportamenti relazionali in
140
la fiducia si verifica nella biologia dell'amore. O,
sappiamo come vivere nel
biologia dell'amore perché abbiamo avuto la fortuna di
viverci dentro
prima infanzia anche nel bel mezzo della nostra cultura
patriarcale perché
siamo nati in una relazione madre / figlio non distorta
dell'amore
cura, o perché c'era almeno un adulto che si relazionava con
noi in
la biologia dell'amore. In effetti, abbiamo ancora la
capacità di vivere nel
biologia dell'amore se liberiamo la nostra dipendenza
culturale dal patriarcale
richieste di sfiducia, controllo, potere, dominio o abuso,
perché
il mondo aggressivo che queste emozioni comportano non è la
nostra base
mondo biologico, e mentre rilasciamo queste aggiunte la
biologia di
l'amore riappare spontaneamente.
In effetti, sappiamo fin dalla nostra infanzia come essere
nella biologia
d'amore perché l'amore è il nostro punto di partenza
biologico. Siamo nati in
amore, cioè, nella fiducia implicita a cui è aperto un mondo
amorevole
ricevici, e non in impotenza o inerme in un aggressivo
mondo. Quindi, un bambino appena nato sembra dire:
"Eccomi, un amorevole
Essere, e posso diventare un essere umano amorevole tutta la
mia vita se tu
amami. "Noi umani non siamo unici in questo; tutti gli
esseri viventi vivono
nella fiducia implicita che il mondo è lì per loro come un
paradiso
che fornirà loro tutto per vivere. Ma noi siamo
speciale perché apparteniamo a una storia evolutiva della
neotenia nel
espansione dell'amore e dell'intelligenza. Inoltre, come noi
esseri umani
amiamo gli animali neotenici, l'amore può essere coltivato o
negato in noi,
ma non ha bisogno di essere insegnato. L'amore è il
fondamento biologico
della nostra umanità, e non potremmo insegnarci ad amare se
lo facessimo
non ho la biologia per questo. Quindi sappiamo come
coltivare l'amore se noi
accetta solo la biologia dell'amore perché l'amore è il nostro
modo naturale
di essere nel nostro fondamento biologico. Eppure, anche se
lo siamo
animali che amano biologicamente, il modo di vivere come un
essere umano amorevole
gli esseri sono una condizione sistemica che sia realizzata
e conservata
sistematicamente, o si perde perché non viene coltivato e
viene sostituito
dalla conservazione sistemica di un altro modo di vivere che
è
centrato in qualche altra emozione.
Noi affermiamo che l'attuale problema dell'umanità (cioè, un
problema come
finché ci preoccupiamo ancora dell'amorevole umanità perché
l'amore fa ancora parte
141
della nostra vita) è che abbiamo tanto negato l'amore come
costitutivo
caratteristica della nostra umanità attraverso il nostro
vivere patriarcale
competizione, abusi e aggressività che abbiamo quasi
dimenticato
come coltivarlo come un aspetto quotidiano della nostra
esistenza. E in questi
le circostanze ci sentiamo in perdita, come se fossimo
privati di qualcosa
che non sappiamo più come recuperare perché non lo sappiamo
sapere come riconoscerlo e non sappiamo come dovrebbe essere
insegnato, o anche se può essere insegnato. La biologia
dell'amore, però, lo è
non qualcosa che deve essere insegnato perché è ancora
l'innato
fondamento biologico di ogni bambino umano appena nato. In
effetti
non può essere insegnato esplicitamente, come se fosse un
comportamento specifico
o valore. Piuttosto, la biologia dell'amore può essere
coltivata solo come sua
l'esistenza può essere realizzata solo sistematicamente
nell'epigenesi di a
essere umano vivente L'amore può essere coltivato o negato,
e così via
può essere coltivato solo vivendolo.
La biologia dell'amore è una dinamica relazionale sistemica
che può
essere coltivati vivendo in un dominio relazionale
amorevole, o può farlo
essere negato attivamente vivendo in aggressività e
arroganza, ma è così
non potrebbe essere creato se non fosse già un aspetto
fondamentale del nostro
biologia. Pertanto, se vogliamo che i nostri figli diventino
socialmente bene
adulti integrati che si rispetti, che conservano il loro
Homo sapiensamans
identità come una questione naturale, dobbiamo coltivare in
loro questo
identità vivendo con loro nella biologia dell'amore fin dai
primi tempi
momenti della loro vita, effettivamente cominciando dal
momento che li accettiamo come nostri
bambini nel grembo materno (Verden-Zöller in Maturana e
Verden-Zöller, 1993.)
Nella storia evolutiva biologica e culturale che ha dato
origine a noi, la conservazione della biologia dell'amore è
stata a
processo sistemico spontaneo perché nella vita quotidiana
dei nostri antenati,
è stato realizzato come una convivenza in mutua accettazione
e cura come
una caratteristica del modo di vivere definitivo del loro
lignaggio. Il
la biologia dell'amore era la vita quotidiana che ci ha dato
origine
il particolare tipo di primati bipedi che siamo. Ora il
nostro quotidiano
la vita anche nella nostra infanzia spesso non è così, o non
sta diventando
quindi, perché nell'emozione della nostra cultura
patriarcale occidentale
142
siamo sotto una continua pressione per diventare sempre di
più
manipolativo, politico, tecnologico e commerciale, in tutti
gli aspetti
di convivenza, compresa la relazione madre / figlio e il
educazione educativa dei bambini.
Se davvero vogliamo che il nostro lignaggio di esseri umani
amorevoli continui
per esistere dobbiamo recuperare la relazione madre / figlio
come una relazione di
totale fiducia nell'accettazione reciproca del corpo nel
gioco libero come caratteristica precoce
infanzia così come nell'educazione successiva del bambino. E
noi
deve farlo creando le dinamiche psichiche operative di un
quotidiano
vita che rende possibile la relazione madre / figlio come
relazione
di cura e rispetto reciproci per essere realizzati
spontaneamente nell'Homo
Sapiens-amans modo di vivere come una vita culturale che
coinvolge
tutta la nostra vita. Cioè, se vogliamo recuperare la madre
/ figlio
relazione come relazione nel rispetto reciproco
nell'accettazione totale del corpo,
giocosità, e nella gioia di fare le cose insieme, dobbiamo
creare
lo spazio relazionale psichico nella vita della comunità,
incluso
sia maschi che femmine, ciò rende ciò naturalmente
possibile. Ancora,
perché ciò avvenga, tuttavia, la vita commerciale e politica
deve
essere espulso dal dominio dell'infanzia e della prima
giovinezza. Se noi
vogliamo che i nostri figli crescano come auto-accettanti,
rispettosi, socialmente
adulti ben integrati e responsabili, che vivono quindi nella
biologia dell'amore
deve essere conservato attraverso l'età adulta offrendo ai
nostri figli
mentre crescono tutte le possibilità di una convivenza
onestamente centrata
nel rispetto di sé e sociale, cooperazione e responsabilità
come naturali
modi di vivere vivendo con loro nella biologia dell'amore.
Amorevole
l'essere umano è culturalmente conservato come un essere
umano spontaneo
vivendo se viviamo nella biologia dell'amore. Ma ora, nel
nostro storico
presente, stiamo negando culturalmente la nostra vita
spontanea nel
la biologia dell'amore e l'amore dell'essere umano possono
essere recuperati
e conservato intenzionalmente attraverso la protezione degli
aman
aspetto nell'educazione dei nostri figli.
Perdita
di innocenza
Abbiamo detto che l'umanità è sorto quando i nostri antenati
hanno iniziato a vivere
in linguaggiare come un modo di vivere conservato dopo la
generazione
143
generazione attraverso l'apprendimento dei loro figli.
Inoltre, possiamo
dedurre dalle nostre condizioni attuali come animali
parlanti, che languiscono
nei nostri antenati deve essere iniziato coinvolgendo la
produzione di
suoni modulati dalla bocca che hanno permesso almeno in
linea di principio
ricchezze senza fine nei consensual coordinations of
consensual
coordinamenti di comportamenti ed emozioni di una vita
quotidiana vissuta nel
biologia dell'amore e dell'intimità. E pensiamo che debba
essere stato così
perché i nostri antenati, come hanno cominciato a essere gli
abitanti della savana, devono
hanno prodotto suoni di bocca nei loro coordinamenti di
comportamento
mentre si muovevano in piccole bande interconnesse, forse
molto simili
le quaglie fanno oggi In effetti, pensiamo che l'umanità
debba essere iniziata
nella conservazione da parte dei bambini generazione dopo
generazione di orale
e conversazioni gestuali che costituivano fin dall'inizio
culture orali come reti chiuse di conversazioni orali e
gestuali
che ha coordinato le emozioni e le azioni della vita
quotidiana.
Quando i nostri antenati hanno iniziato a vivere in
conversazioni, devono avere
visse le loro vite quotidiane immerse nelle coerenze
naturali di un cosmico
esistenza spirituale come una cosa ovvia. Solo molto più
tardi nel flusso
della loro storia culturale, quando hanno cominciato a
riflettere su se stessi
e il mondo in cui vivevano nella loro vita quotidiana,
sarebbero i nostri antenati
hanno iniziato a vedere la loro inclusione in una rete di
essere che potrebbe
essere descritto ma che non era discutibile e che fino ad
allora
era stato vissuto naturalmente. Che questo deve essere stato
così è ancora
apparente nella vita quotidiana e nelle tradizioni mitiche
delle culture orali,
che mostrano che in queste culture gli esseri umani sono
ancora implicitamente o
trattarsi esplicitamente di componenti integrali di uno
spirituale
cosmo, in particolare se non sono stati trasformati
attraverso
l'influenza del nostro pensiero patriarcale occidentale.
Nelle culture orali
la consapevolezza delle azioni e delle emozioni che
compongono quotidianamente
la vita nel qui e ora è un aspetto centrale della loro
fondamentalità
esistenza spirituale. In questa vita, hanno creato dee e dei
come aspetti della loro esistenza psichica che operavano
entrambi come evocativi
concretizzazioni della partecipazione umana al flusso
naturale di
le coerenze cosmiche della vita quotidiana e come strumenti
mistici per
la conservazione della consapevolezza di quella
partecipazione. di conseguenza,
144
nelle culture orali i problemi e le difficoltà che sorgono
nel quotidiano
la vita di una comunità è vissuta come rivelando una perdita
di consapevolezza del
partecipazione umana alle coerenze cosmiche di ogni esistenza,
e
cerimonie e rituali furono eseguiti coinvolgendo quelle dee
e le divinità attraverso la mistica rimessa in vigore di
quella partecipazione con
lo scopo di recuperare quella consapevolezza, o di
conservarla, se così fosse
non era stato perso.
Come esseri linguistici, noi umani siamo animali razionali.
Quella
è, operiamo nel nostro linguaggiare secondo le coerenze di
i diversi domini dei coordinamenti consensuali di
consensuale
coordinamenti di comportamenti che generiamo come i diversi
domini
dell'esistenza che viviamo. Nelle culture orali la
razionalità si presenta come a
è ovvio che è vissuto attraverso un linguaggio che ha luogo
coinvolgendo le coerenze operative immediate di una vita
quotidiana vissuta
senza distanza tra argomenti ed emozioni. Di conseguenza, in
la razionalità delle culture orali è una mescolanza di
causalità analogiche e locali
pensare basandosi sull'espansione delle coerenze della vita
quotidiana.
In queste circostanze, quando nel flusso di domande di
convivenza
sorgono che richiedono una spiegazione di tutto ciò che
esiste, razionale
argomenti ed emozioni si separano dalle azioni del
quotidiano
la vita e gli argomenti diventano principalmente analogici
nella creazione di a
storia mitica. Nella nostra cultura patriarcale occidentale,
la razionalità ha
acquisito un personaggio diverso.
Le culture orali sono fondamentalmente fiduciose della bontà
fondamentale
di un cosmo vivente che include gli umani. In queste culture
la vita
si svolge nel presente, come ovvio, e le persone vivono
con la sensazione di essere inclusi nelle coerenze della
vita. Ma noi
gli esseri umani moderni non vivono ora fidandosi della
nostra inclusione nel
dinamiche spontanee e coerenti di un'esistenza cosmica
sistemica
di cui siamo parte integrante costitutiva e nella nostra
mancanza di
fiducia che vogliamo controllare tutto In effetti, come
abbiamo
già detto, nella nostra storia culturale occidentale
introdotto il patriarcato
sfiducia e manipolazione politica nella nostra vita
quotidiana come parte di
una continua e pervasiva ricerca di certezza nel corso di
esistenza umana, sia per mezzo di un controllo diretto della
vita umana
145
e attraverso il tentativo di controllare ciò che è visto
come un avversario e
natura aggressiva. In questo processo, il ragionamento
causale locale è diventato
il modo principale di pensare dichiarato nella nostra
cultura occidentale,
dandogli un orientamento che nega le emozioni in generale, e
amore in particolare, come fondamento della nostra umanità
come razionale
esseri. Questo è così anche nei nostri nuovi domini di
esistenza come viviamo
nelle dinamiche ricorsive del linguaggiare in modo
progressivamente più
lontano dalle coerenze immediate della vita biologica
quotidiana.
Inoltre, in questo stato d'animo del pensiero causale locale
e del
negazione dell'amore come fondamento dell'esistenza umana,
tecnologia
ha ampliato la sua presenza quotidiana nella nostra
immaginazione e nel mondo
operatività della nostra vita quotidiana a tal punto che noi
no
dipende solo da esso per conservare la nostra vita umana
moderna, ma anche noi
sono arrivato a credere che attraverso di esso possiamo
controllare tutto,
compresi i problemi di convivenza umana. Ma i problemi umani
lo sono
emotivo, non razionale o tecnologico; sorgono quando in una
persona
o in una comunità ci sono desideri conflittuali che portano
all'opposto
azioni, non quando c'è un'incongruenza razionale o
tecnologica.
Pertanto, la razionalità o la tecnologia non possono
risolvere i problemi umani;
le loro soluzioni sono emotive e sorgono quando i vari
desideri in
la persona o la comunità smettono di condurre ad azioni
opposte.
Questo è così anche quando la razionalità o la tecnologia ci
permettono di generare
qualche strumento relazionale con cui possiamo espandere la
nostra visione,
cambiare prospettiva o collegare i domini operativi in un
modo
ci aiuta a cambiare le nostre emozioni.
I nostri antenati in culture non patriarcali vivevano in
modo sistemico
interconnessione dinamica all'interno di un cosmo che erano
consapevole e in grado di integrarsi. E mentre vivevano il
loro cosmico
interconnessione, l'hanno vissuta in un pensiero sistemico
coerenze multidimensionali che sapevano come evocare ma
potevano
non descrivere in dettaglio. In quel modo di vivere non
erano interessati
con il controllo dei diversi aspetti della loro esistenza.
Loro solo
li vivi; e lo hanno fatto attraverso la conservazione delle
pratiche
che entrambi hanno conservato e realizzato la loro
partecipazione armoniosa in
le dinamiche cosmiche della loro vita quotidiana nella
comunità umana
146
a cui appartenevano. Vivendo in quel modo, un bambino no
avere difficoltà a crescere come socialmente integrato che
si rispetti
individuo che opera implicitamente come parte di un tutto.
Infatti, nel suo o
le sue azioni come membro della comunità, lui o lei ha
imparato il
coerenze della vita quotidiana come rete di ragionamenti,
emozioni e
azioni che hanno conservato il suo essere umano. Nella
misura
quella fiducia era l'umore centrale in una cultura orale, il
controllo era
non l'emozione che ha definito il suo modo di vivere.
Nella cultura patriarcale occidentale che attualmente
viviamo, sfiducia
è l'umore centrale che guida le nostre relazioni e il
controllo è il
azione radicata della nostra vita quotidiana in modo
lineare, non sistemico,
pensando a causa ed effetto. Ma il pensiero lineare locale,
quando visse
come il modo di pensare di base, distrugge la comprensione
sistemica,
ci separa dalla vita quotidiana perché non siamo più
pienamente in grado di comprenderlo
le coerenze sistemiche del mondo in cui viviamo vivendola
le sue coerenze quotidiane. E dobbiamo imparare le coerenze
sistemiche
del mondo che viviamo spiegandoli. Come viviamo per lo più
nelle spiegazioni, pensiamo di apprendere le coerenze
sistemiche di
il nostro dominio dell'esistenza come li spieghiamo con la
speranza segreta
di dimensioni di apertura per la loro manipolazione e
controllo. Nel
dominio delle relazioni umane questo ha conseguenze
dirompenti perché
distrugge la multidimensionalità dell'altro separandoci
dalle coerenze sistemiche presenti nell'immediatezza della
vita quotidiana
rompendolo in diversi passaggi di controllo. Tale modo di
vivere
distrugge o nega la biologia dell'amore.
Di conseguenza, non sappiamo più cosa succede ai nostri
figli
quando crescono socialmente scollegati in una coesistenza
senza senso, o
quando diventano esseri infelici senza alcun senso di
partecipazione
il mondo in cui dovrebbero essere. Né vediamo che noi
depersonalizzarli mentre li proiettiamo in un futuro che si
suppone
per soddisfare i nostri desideri, non i loro. Inoltre,
essendo deluso e
incantato con il potere del pensiero lineare locale a causa
della sua
l'espansione delle nostre capacità per il design tecnologico
e il
promessa di controllo delle relazioni umane che sembra
offrire, noi
creare attorno ai nostri figli uno spazio psichico che nega
continuamente
147
loro nella negazione della biologia dell'amore. Quindi i
nostri figli scelgono
per cercare la propria presenza nel momento presente
attraverso
droghe, bande o disperazione. Hanno perso l'innocenza perché
no
più fiducia.
Noi esseri umani moderni siamo animali emotivi alienati da
la convinzione che il pensiero lineare locale patriarcale ci
permette di spiegare
e controllare tutto in modo lineare e causale, portandoci
oltre
la nostra inaffidabile natura emotiva mentre espandiamo la
nostra comprensione
di noi stessi. Ma il pensiero causale lineare non da solo
porta al
espansione della nostra comprensione in generale, né della
comprensione
di noi stessi in particolare. In effetti, la comprensione di
noi stessi
come gli esseri umani richiede sia l'analogico sistemico che
il lineare locale
pensiero causale. La comprensione avviene quando mettiamo le
nostre conoscenze in
un contesto più ampio che gli consente di connettersi a una
rete di sistemi
relazioni. La comprensione sorge in un'operazione nel campo
emotivo
dominio che rilascia la nostra presa sul nostro pensiero
lineare locale.
Le emozioni costituiscono il fondamento relazionale su cui
viviamo
ogni istante della nostra vita, e tutto il nostro
ragionamento e tutto il razionale
i sistemi che sviluppiamo si basano su premesse di base che
accettiamo a
a priori come espressioni dei nostri desideri o preferenze
nel flusso del nostro
emozionare. Inoltre, dipende da come ci troviamo
le nostre emozioni possiamo essere sistemiche o lineari nel
nostro ragionamento e
pensiero. Nel nostro pensiero sistemico comprendiamo le
coerenze del nostro
inclusione nella biosfera e nel cosmo, e operiamo secondo
alle configurazioni di relazioni che astraggono
consapevolmente
e inconsciamente dalle coerenze del nostro vivere. Ma nel
nostro
pensiero sistemico non vediamo le concatenazioni locali
costituiscono la rete di relazioni sistemiche in cui
facciamo il nostro
astrazioni sistemiche, e sebbene possiamo distinguerle, noi
non capisco come si presentano. Nel nostro pensiero lineare
locale noi
analizzare le reti di relazioni sistemiche nella nostra vita
che non lo facciamo
vedere o riconoscere come tali e scomporli in pezzi lineari
locali
che ci appaiono nella loro località per rivelare i
fondamenti causali di
i processi della nostra esistenza, oscurando le loro
coerenze sistemiche.
Questi due modi di pensare hanno una presenza diversa nel
nostro quotidiano
148
la vita secondo il modo in cui viviamo le nostre emozioni e
di cui parliamo
saggezza quando li viviamo in modo integrato. L'operazione
di comprensione richiede entrambi (vedi Appendice 5.)
Con la nostra attuale comprensione della biologia
dell'amore, siamo
ora diventando consapevoli che la fonte delle nostre
difficoltà nel nostro
La cultura patriarcale occidentale è quella a causa del
nostro onnipervadente
desiderio di controllo, siamo diventati alienati dalla
seduzione di
l'efficacia del pensiero lineare locale nel campo del
design.
Attraverso questa alienazione siamo diventati molto ciechi
verso il
presenza e necessità di pensiero sistemico-analogico per il
comprensione degli esseri viventi in generale e del nostro
vivere come umani
esseri in particolare. Inoltre, nella nostra cecità non lo vediamo
è questa cecità che costituisce la nostra difficoltà nella
conservazione
di amare l'umanità perché non vediamo che la biologia di
l'amore è il fondamento operativo biologico dell'umanità, e
neppure lo fa
vediamo che il controllo distrugge la biologia dell'amore e
dell'intimità. Ma
anche data questa alienazione, il fondamentale bisogno
emotivo per il
la biologia dell'amore è così presente in noi che ancora lo
desideriamo nel nostro
vita quotidiana, e finché questo è così non siamo totalmente
persi e possiamo
tenta ancora di conservare l'umanità amorevole. Dal momento
che non siamo ancora
totalmente alienato, possiamo ancora integrare la
razionalità sistemica e lineare
attraverso un cambiamento di atteggiamento se liberiamo il
nostro desiderio di controllo, e
così facendo potremmo conservare l'umanità amorevole nella
consapevolezza che
la biologia dell'amore e dell'intimità è il nostro
fondamento. Quello, infatti,
sarebbe un cambiamento culturale di poca magnitudine.
La
nostra Esistenza Culturale
Noi affermiamo che ciò che distingue quando si distingue a
la cultura è una rete chiusa di conversazioni come una rete
chiusa
di coordinamenti di linguaggi ed emozioni. Questo perché
diciamo
che una cultura è una rete chiusa di conversazioni e diversa
le culture sono diverse reti chiuse di conversazioni
sistematicamente
conservato attraverso la loro effettiva realizzazione nella
vita di a
collezione di esseri linguaggianti. In quanto tali, sono
diverse culture
modi diversi di vivere come diverse reti di emozioni
149
e azioni che conservano diverse identità relazionali nel
esseri languiganti che li realizzano. A causa del suo
carattere sistemico, a
la cultura è sia la realizzazione di un modo di vivere e il
mezzo
in cui vivono gli esseri languenti che lo realizzano. Quindi
una cultura è
sia il mezzo di realizzazione della vita degli organismi che
viverlo e l'effettiva vita interrelazionale di quegli stessi
organismi.
Quindi una cultura costituisce la coscienza
multidimensionale e
spazio mentale relazionale inconscio in cui gli esseri
linguaggianti
che lo realizzano dal vivo e ne diventano membri. Quando una
cultura non lo è
conservato, a causa della sua natura storica sistemica,
scompare senza
qualsiasi possibilità di recupero, e il tipo di essere
generato e
anche conservato nella sua realizzazione scompare.
A causa della conservazione sistemica del modo di vivere o
fenotipo ontogenico e perché la vita culturale è una
caratteristica di
il fenotipo ontogenico di esseri linguaggi come noi, i
nostri culturali
la vita è il nostro modo di conservazione della nostra
identità organica, e
la nostra realizzazione culturale è parte della
conservazione del nostro essere umano
identità biologica. Di conseguenza, noi esseri umani siamo
sistemici
esseri che sono sorti e sono realizzati e conservati
culturalmente
in modo tale che le dinamiche strutturali della nostra
corporeità, la nostra
fisiologia, la nostra genetica e lo spazio relazionale
psichico che noi
dal vivo è sorto attraverso la conservazione culturale
sistemica del
biologia dell'amore e dell'intimità lungo la storia
evolutiva del
lignaggio del lignaggio dei primati bipedi cui appartengono
gli umani.
Come l'evoluzione segue il percorso di conservazione dei
modi di vivere
e di variazioni sui modi di vivere già conservati, e
non il percorso di conservazione delle costituzioni
genetiche o loro
variazioni, l'evoluzione segue il corso di ciò che rimane
sistematicamente
generazione conservata (fisiologicamente, anatomicamente e
geneticamente)
dopo la generazione attraverso la realizzazione di ciascuna
variazione conservata
del modo di vivere conservato nella costituzione dei
lignaggi.
In altre parole, quando sorge un nuovo lignaggio, lo fa
sistematicamente in cooptazione
tutte le variazioni genetiche sotto la realizzazione di
quelle caratteristiche
del modo di vivere che lo definisce, o il lignaggio
scompare.
E questo perché la variazione genetica costituisce la
possibilità
150
per variazioni nei corsi epigenetici vissuti dai membri di a
lignaggio, e quindi, per un nuovo modo di vivere che, se
fossero in
anche loro devono essere sistematicamente conservati
attraverso la riproduzione,
darebbe origine a variazioni nel lignaggio originale o ad
alcuni
nuova stirpe del tutto. In queste circostanze,
nell'evoluzione
storia di un lignaggio la deriva filogenetica del genotipo
segue il
deriva filogenea dei modi di vita (o fenotipo ontogenico)
conservato nella conservazione sistemica del lignaggio.
Questo è successo e accade nel filogenetico evolutivo
deriva del nostro lignaggio Homo sapiens-amans come in ogni
altro lignaggio.
È per questo che è sempre possibile che il sistemico
conservazione dell'aggressione come modo culturale di vivere
può
si traduce in un percorso di deriva genetica che facilita la
conservazione di
aggressività come un modo di vivere adulto. O, detto
direttamente, se vivente
in aggressione dovevano essere conservati culturalmente
abbastanza a lungo, quindi
la trasformazione, la realizzazione e la conservazione del
mondo
che sorge attraverso quel modo di vivere in interazione con
il
deriva la deriva genetica causata da quel modo di vivere
nel sorgere di un nuovo lignaggio che si dirama dall'Homo
sapiensamans
lineage, o lo sostituisce, seguendo un diverso evolutivo
sentiero. In effetti, come è il modo di vivere culturalmente
conservato
definisce il corso dell'evoluzione umana, è possibile che in
molti
occasioni lungo il corso della storia umana diversi Homo
diversi
i lignaggi coesistono in qualsiasi momento e uno di questi è
ora
Homo sapiens-aggressans (vedi anche Bunnell, 1997).
Noi animali umani abbiamo senza dubbio la costituzione
genetica che
ci consente di sviluppare, vivere e conservare culturalmente
l'arroganza
e aggressività come un modo di vivere, in modo che tutto il
mondo che
noi viviamo trasformati di conseguenza, ma non era arroganza
e l'aggressività che ha definito la tendenza evolutiva che
ha dato origine
a noi esseri umani. L'amore era l'emozione che fin
dall'inizio
costituiva il nucleo del modo di vivere che definiva il
nostro lignaggio.
Sì, arroganza, aggressività, avidità, violenza, abuso,
sfiducia,
l'indifferenza e così via possono essere culturalmente
coltivate come buone maniere
di vivere, e dare origine a un nuovo lignaggio Homo sapiens,
così come a
151
il mondo è congruente con quello che genera quel modo di vivere.
In effetti, qualsiasi modo di vivere che non uccida l'Homo
sapiens
essendo che siamo prima che sia sistematicamente riprodotto
attraverso l'essere
vissuto dai suoi figli, può dare origine a una nuova cultura
e ad una nuova
linea biologica.
La
nostra scelta
Finora, arroganza, aggressività, sfiducia, violenza, avidità
e
l'indifferenza verso l'altro sono solo delle esternazioni
culturali circostanziali
nel nostro modo di vivere umano. Ma per quanto tempo? Loro
culturale
la coltivazione e la conservazione possono alla fine causare
la perdita di
amare l'essere umano come arroganza, aggressione, abuso,
violenza,
e l'indifferenza verso gli altri esseri umani e la biosfera
diventano
le emozioni guida di base in una storia evolutiva centrata
in
la conservazione sistemica culturale della negazione della
biologia di
amore. Non possiamo fare nulla che la nostra costituzione
genetica non faccia
permesso, ma la nostra costituzione genetica non specifica
ciò che vogliamo
fare o cosa accadrà a noi lungo le nostre vite, né che cosa
genetica
la costituzione sarà conservata nel flusso delle
generazioni. Cosa noi
fare lungo le nostre vite o ciò che accade in noi lungo il
nostro vivere sorge in
un modo epigenetico nelle contingenze delle nostre
interazioni quotidiane
nel mondo che creiamo attraverso la nostra vita. La genetica
no
determinarci, ma è un aspetto centrale di ciò che ci rende
possibili
come esseri biologici. In queste circostanze, è perché lo
siamo
animali biologicamente amorevoli che ci ammaliamo e
scompaiono come
amare gli esseri umani nella negazione della biologia
dell'amore.
Di conseguenza, se vogliamo conservare l'umanità amorevole,
lo abbiamo
conservare la biologia dell'amore culturalmente (nella
nostra epigenesi), e
per farlo dobbiamo conservare culturalmente le condizioni
sotto
che i nostri figli possono crescere naturalmente come
rispettosi, socialmente
amore consapevole, coraggioso, onesto, intelligente e
responsabile
esseri umani. E per farlo, noi, gli adulti umani ora
viventi,
deve generare attraverso il nostro vivere quotidiano lo
spazio relazionale psichico
della biologia dell'amore intorno ai nostri figli come il
sensitivo culturale
spazio in cui diventano adulti. Vivere nell'ipocrisia, nella
finzione,
152
e le apparenze, non ci libereranno da tale responsabilità se
noi
voglio conservare l'umanità amorevole. A causa dei loro Homo
sapiensamani
la biologia, i bambini umani crescono, si potrebbe dire,
come esperti
nel rilevare emozioni e contraddizioni emotive, così che
loro
scopri immediatamente le nostre bugie emotive, e quando lo
fanno,
la fiducia scompare, la vita sociale comincia a essere erosa
e alla fine
disintegra. L'onestà è necessaria per il rispetto di sé e la
fiducia reciproca,
e quindi, per la vita sociale che si verifichi. In effetti,
anche se il biologico
fondamenti che costituiscono la possibilità per la nostra
amorevole umanità
sono genetici, la nostra realizzazione come tale nella
nostra anatomia, la nostra fisiologia,
e il nostro comportamento è culturale, e l'umanità amorevole
deve essere vissuta
culturalmente per la nostra biologia Homo sapiens-amans
(genetica, anatomia
e fisiologia) per essere, di fatto, conservati
sistematicamente nel nostro
evoluzione biologica.
Noi esseri umani amiamo gli animali anche se possiamo
diventare
alienato attraverso l'arroganza, l'aggressività, l'avidità e
la violenza, quando
siamo esposti a una vita culturale centrata nell'arroganza,
nell'aggressione,
avidità e violenza. In effetti, che siamo amanti degli
animali è e sarà
la nostra condizione di salvezza come esseri umani del
lignaggio di sapiens-amans
finché conserviamo la biologia dell'amore nella nostra vita
quotidiana. Ma come
abbiamo appena detto, la nostra umanità, come ogni altra
identità biologica,
è conservato nella conservazione del modo di vivere che
lo definisce, e dal momento che la nostra identità di
sapiens-amans è culturale e noi
vivere immersi in una cultura patriarcale che nega la
biologia dell'amore,
possiamo continuare ad essere Homo sapiens-amans solo se lo
vogliamo. Solo se
vogliamo conservare la nostra condizione di Homo
sapiens-amans e vivere
di conseguenza, il nostro lignaggio sapiens-amans sarà
conservato. Solo se noi
lascia che il nostro desiderio di conservare noi stessi come
Homo sapiens-amans diventi
una preferenza cosciente che guida la nostra vita scegliendo
ogni volta
il momento ama il controllo e scegliendo la comprensione
sistemica
intrecciato con il pensiero lineare in cura, con la fede
nella tecnologia e
il design delle relazioni umane solo per la soluzione dei
nostri problemi
allora la nostra condizione di Homo sapiens-aman sarà
conservata perché
viviamo come tali Solo se preferiamo la fiducia alla
sfiducia, alla responsabilità
all'ipocrisia, collaborazione, condivisione e partecipazione
all'avidità,
153
potere e obbedienza mentre creiamo i mondi che creiamo come
noi
vivere come sapiens-amans gli esseri umani, solo allora Homo
sapiensamans
essere conservato nella nostra evoluzione umana biologica e
spirituale
(vedi Appendice 6.)
Commenti
finali
Siamo giunti alla fine di questo saggio e ora possiamo
occuparci delle domande che abbiamo formulato all'inizio. Com'è che ci
preoccupiamo per l'altro? Com'è che abbiamo preoccupazioni etiche?
Com'è che la maggior parte, se non tutte, le sofferenze
umane sorgono attraverso la negazione della biologia dell'amore, ed è guarita
attraverso la sua restituzione?
Com'è che l'amore è la prima medicina? La risposta che
abbiamo sviluppato attraverso questo saggio è che la nostra umanità è sorta, ed
è stata conservata attraverso la vita dei nostri antenati nella biologia
dell’amore e dell’intimità, e che la biologia dell'amore e dell'intimità è il
fondamento biologico della nostra preoccupazione per l'altro (di qualunque cosa
gentile, vivente e non vivente) per il nostro comportamento etico e per la
nostra armonia fisiologica, relazionale e spirituale.
Fisiologicamente siamo animali dipendenti dall'amore
sociale, tanto che ci ammaliamo e la nostra vita sociale a tutte le età è
interrotta, quando siamo privati dell'amore L'armonia fisiologica è una
caratteristica sistemica della realizzazione del modo di vivere di un organismo
e lo fa non ha luogo come un aspetto della dinamica del corpo totalmente
indipendente delle interazioni tra l'organismo e il mezzo. Tutte le persone
prendersi cura del benessere di un altro sa che questo è davvero il Astuccio.
Ciò che di solito non conosciamo o non comprendiamo appieno, tuttavia, è le
dinamiche sistemiche coinvolte nella fisiologia di un organismo, e di solito
non lo sappiamo o non lo capiamo perché attraverso la nostra convinzione nella
causalità lineare propria del nostro patriarcato occidentale cultura,
generalmente non impariamo a pensare in modo sistemico. Vita nelle biologie
dell'amore e dell'intimità come sistema interpersonale le dinamiche relazionali
avvengono in noi attraverso la realizzazione di le nostre fisiologiche
dinamiche sistemiche e, di conseguenza, entrambe le nostre fisiologiche e le
nostre dinamiche relazionali avvengono sistematicamente
154
correlato in modo tale che se uno è alterato, l'altro è
alterato,
pure.
In queste circostanze, i valori sono astrazioni che facciamo
della nostra operazione come esseri sociali nella biologia
dell'amore; perciò,
i valori non esistono da soli o in se stessi. O, in altre
parole,
i valori sono dichiarazioni di modi intenzionali o
desiderati di umani
coesistenza che facciamo perché ci prendiamo cura
dell'altro. Come tale,
i valori non hanno potere irresistibile da soli, ed è per
questo
devono essere coltivati come aspetti della prassi del
vivere se noi
voglio che le azioni che comportano il modo desiderato di
convivenza siano
aspetti spontanei della nostra vita quotidiana. In queste
circostanze il
la biologia dell'amore è il fondamento di tutti i valori,
qualunque sia la loro cultura
modulo. È la biologia dell'amore e la biologia dell'intimità
che ha
ci ha reso il particolare tipo di primati bipedi che siamo,
umani
esseri del lignaggio degli aman, ed è la conservazione
ricorsiva di
le biologie di amore e intimità che rendono il biologico e
Possibile conservazione culturale dell'amorevole umanità.
Inoltre,
che così sia non nega che noi, in quanto esseri umani, siamo
culturali
esseri, ma questo definisce il dominio dei cambiamenti
culturali che noi
può subire e rimanere esseri umani di tipo aman. Qualunque
il modo particolare di essere umano è culturale. Patriarcato
moderno,
con le sue contraddittorie richieste di rispetto dei diritti
umani anche in
la guerra (come avvenne anche nelle Guerre floreali degli
Aztechi), è culturale.
I valori, come abbiamo appena detto, sono culturali; il sé è
culturale; senso
è culturale; e amare l'umanità come nostro modo di essere
biologico
è culturale - e viene conservato o perso nella coltivazione
culturale o
negazione della biologia dell'amore.
Noi umani possiamo vivere e conservare qualsiasi cultura che
non uccida
noi prima della sua riproduzione sistemica e conservazione
nell'apprendimento
dei nostri figli. Questo è il fondamento operativo della
storia
di diversificazione culturale dell'umanità. Inoltre, noi
umani
può generare teorie razionali per giustificare qualsiasi
nostro desiderio
possono essere. Questa è sempre stata una caratteristica
della nostra storia umana,
sia esplicitamente che implicitamente, ma in particolare
durante il nostro europeo
storia patriarcale. In questa cultura usiamo esplicitamente
il ragionamento per
155
moduliamo le nostre emozioni, inconsapevoli che così facendo
siamo anche noi
modulando il nostro ragionamento attraverso le nostre
emozioni in un modo simile
promuove la nostra alienazione dalla biologia dell'amore e
dell'intimità
impariamo da bambini. Siamo consapevoli di questo ora e
consapevoli che noi
sono consapevoli. Quello che facciamo con la nostra
consapevolezza della nostra consapevolezza, è il nostro
responsabilità di base nel momento presente della nostra
storia umana.
Richiamare l'attenzione sul fondamento di valori, etica e
umano
essere nella biologia dell'amore e dell'intimità non
significa negare
il dominio fenomenico culturale come dominio del nostro
essere umano
vivere attraverso una sorta di riduzionismo biologico.
culture
sono fenomeni biologici perché avvengono attraverso il
vivere del sistema vivente, ma i fenomeni culturali si
svolgono in
un dominio di conversazioni, che è un dominio diverso dal
dominio molecolare della realizzazione del vivente. Prende
vita
posto nelle dinamiche molecolari che determinano la
costituzione
di sistemi molecolari autopoietici e le culture hanno luogo
nel
dinamica relazionale del linguaggio del particolare tipo di
molecolare
esseri autopoietici che vivono nella lingua. Il nostro
obiettivo in questo saggio come
riflettiamo sulla base biologica della nostra cultura umana
essere è stato quello di ampliare la nostra comprensione del
tipo di vita
sistemi che siamo come esseri umani nel dominio relazionale,
e
chiamare nella nostra consapevolezza la consapevolezza che
in quanto tale siamo amorevoli
esseri che dipendono dall'amore per la nostra esistenza
perché apparteniamo
a una tendenza evolutiva nel lignaggio dei primati in cui
l'amore, e
non aggressività. è stata l'emozione radicata nel nostro
divenire
gli esseri umani. Vogliamo anche portare alla ribalta la
consapevolezza che questo
è così anche se biologicamente siamo capaci di essere
alienati
attraverso l'aggressività, l'arroganza, l'odio, l'abuso, la
violenza e la tortura,
in relazione ad altri esseri viventi, umani e non, e anche a
noi stessi. Infine, il nostro scopo in queste riflessioni è
stato anche quello di
chiama nella nostra consapevolezza la consapevolezza che
quando viviamo o altri
intorno a noi vivono violenza, abusi, sfiducia, arroganza e
reciprocità
rifiuto, non ci piace, e ci ammaliamo o facciamo qualcosa
recuperare la biologia dell'amore in noi o intorno a noi
come il nostro dominio di
156
esistenza. Pensiamo che il fatto che ci comportiamo in questo
modo rivela
che come esseri umani siamo animali dipendenti dall'amore.
Tuttavia, rimane una domanda fondamentale che può essere
espressa in
diverse forme:
• Com'è che la nostra accettazione consapevole della nostra
inclusione nel
coerenze della natura (la biosfera, il cosmo), qualcosa
i nostri antenati hanno implicitamente e inconsciamente
ampliato il nostro
visione e comprensione sistemica?
• Come possiamo accettare la nostra inclusione senza essere
intrappolati in a
Pensiero lineare che vogliamo anche usare e non negare?
• Come funziona la biologia dell'amore nella nostra
realizzazione come esseri umani
ampliare la nostra comprensione della nostra inclusione
nella biosfera e
cosmo, mentre il pensiero locale lineare patriarcale causale
sotto
il desiderio di controllo e dominazione lo limita?
Possiamo rispondere a queste domande attraverso
l'integrazione di
Pensiero locale lineare sistemico e causale che le
riflessioni che noi
hanno fatto lungo questo saggio ci permettono di affrontare.
Amore, nell'accettazione della legittimità di ogni
esistenza, e in
la fiducia di essere parte naturale di questa esistenza, ci
apre a
afferrare le coerenze della biosfera e del cosmo lasciandoci
astrarre queste coerenze dalle coerenze del nostro vivere
senza
le restrizioni della sfiducia e il desiderio di controllo.
Così facendo,
noi astraggono dalle coerenze del nostro vivere diversi tipi
di
regolarità, e viviamo con loro e attraverso di loro
formulando
diversi tipi di leggi che si applicano nei diversi domini di
coerenze esperienziali da cui sono stati astratti (Maturana,
2000). Mentre ciò accade, ci ritroviamo operativi
componenti di un cosmo storicamente sistemico, piuttosto che
parti
di un conglomerato di eventi indipendenti indipendenti. I
nostri antenati
erano consapevoli di tale interconnessione come una
caratteristica di ciò che vedevano
nella loro vita quotidiana, poiché non si vedevano
fondamentalmente
157
diverso dagli altri esseri viventi. Con quella
consapevolezza, anche se noi
per lo più non vedono o non possono vedere il modo o la
forma delle interconnessioni
dei diversi eventi nei loro dettagli locali, possiamo vedere
i loro
interdipendenze come modelli dinamici di relazioni, e
possiamo
indagare su quei dettagli locali senza diventare cieco
riguardo al
totalità che integrano. Come vivevano i nostri antenati,
vedendoli
schemi di interrelazioni senza essere accecati dalla
convinzione che
le relazioni locali erano tutto, potevano usare pienamente
le loro analogiche
pensiero razionale proprio perché era valido nel coerente
dinamiche storiche a cui sapevano di appartenere. L'amore è
visionario, non cieco, perché libera l'intelligenza e si
espande
coesistenza in cooperazione mentre espande il dominio in cui
il nostro
il sistema nervoso funziona. L'amore espande il dominio in
cui il nostro
il sistema nervoso estrae le coerenze dal nostro vivere.
Nel pensiero razionale patriarcale lineare, nella sfiducia e
nel desiderio
il controllo limita l'orientamento del nostro sguardo e
vediamo principalmente il locale
interconnessioni causali, che ci tengono molto al sistema
rete di relazioni in cui si verificano questi. Di
conseguenza, abbiamo messo il nostro
attenzione soprattutto alle connessioni causali locali che
si trovano nel
dominio limitato che riteniamo ci dia certezza per il
controllo
del risultato delle nostre azioni specificando quel dominio,
e noi
essenzialmente ci rendiamo ciechi rispetto alla distesa
sistemica che
non soddisfa le nostre aspettative o in cui quella località
ha un
presenza legittima. Il risultato del desiderio di controllo
è che noi
voglio sapere per progettare sistemi (situazioni, macchine)
ci darà certezza nei risultati delle nostre azioni. Il
desiderio di
controllo attraverso il pensiero razionale lineare, che è
fondamentale
alienazione patriarcale, ci acceca, restringe la nostra
intelligenza, e
canalizza la nostra convivenza e le nostre azioni nel
sentiero limitante
di una continua ricerca di argomenti convincenti e per il
fondamenti di azioni efficienti trascendentali.
Forse la bellezza della nostra esistenza come esseri umani è
quella di noi
astrarre le coerenze del nostro vivere, scopriamo che si
applicano in un
dominio in espansione delle relazioni che ci permette di
vedere che siamo parte
di una biosfera sistemica e un cosmo sistemico in cui l'analogico
158
e i ragionamenti causali sono entrambi validi se operiamo
con loro nel
corretta comprensione sistemica di dove si applicano.
L'operazione
del sistema nervoso come rivelatore di correlazioni
effettorie sensoriali
che sorgono sulle superfici sensoriali ed effettive
dell'organismo nel
il flusso dei suoi incontri con la sua nicchia è ciò che
permette l'organismo
operare facendo distinzioni di relazioni locali e sistemiche
in
il suo dominio di esistenza (vedi Appendice 6). In queste
circostanze,
le relazioni sistemiche o locali che un organismo distingue
nella sua
vivere dipende dal flusso delle sue emozioni mentre le
emozioni si espandono
o limitare le dimensioni dell'incontro dell'organismo e
Il mezzo. Quindi, la biologia dell'amore, attraverso l'operazione
in
fidati di ciò che comporta, apre la nostra intelligenza e
amplia la nostra visione come
componenti della rete di coerenza sistemica della biosfera
e cosmo che integriamo come animali viventi e languiganti.
Come
amando gli animali, noi esseri umani siamo particolarmente
dotati
la capacità di vedere e astrarre le caratteristiche di
quelle coerenze sistemiche
attraverso le nostre operazioni come partecipanti a loro e
come linguaggi
esseri possiamo usarli nella nostra spiegazione e
comprensione. Ma
allo stesso tempo, il pensiero causale e il ragionamento
locale patriarcale,
attraverso il carattere restrittivo della sua subordinazione
al desiderio
per controllo, limita la nostra visione alle parzialità
locali nella rete di
coerenze sistemiche a cui apparteniamo. Ora, tuttavia,
attraverso
la nostra comprensione dei nostri fondamenti nella biologia
dell'amore, noi
può evitare la trappola del desiderio di controllo e
possiamo diventare liberi
integrare il pensiero razionale sistemico e lineare come
abbiamo fatto
in questo saggio. Inoltre, così facendo diventiamo liberi di
vivere il
espansione dell'intelligenza che la biologia dell'amore
porta in noi, come
per realizzare la conservazione dell'amorevole umanità nel
nostro quotidiano
vita.
159
5: Panoramica
All'inizio di questo saggio abbiamo proposto di presentare
un modo di spiegare, vedere e comprendere la costituzione, origine e
conservazione dell'amorevole umanità come l'Homo sapiens amans lignaggio di
primati bipedi a cui apparteniamo. Abbiamo fatto questo mostrando la possibile
operazione di neotenia e il biologie di amore e intimità nello stabilire il
nostro lignaggio e della nostra particolare identità di esseri umani. In questo
processo abbiamo proposto che noi esseri umani sorsero come sessuali, sensuali,
teneri e languenti bipedi primati, e questo è quello che lo siamo ancora -
finora. Inoltre discutendo sull'origine di
l'umanità nelle biologie dell'amore e dell'intimità, abbiamo
dimostrato che gli esseri umani, come tutti gli esseri viventi, sono entità
sistemiche portare avanti il loro mondo e conservarlo come vivono, vivendo
come il tipi di esseri che sono. Inoltre, lo abbiamo anche sostenuto anche se
stiamo linguando i primati bipedi che vivono ed esistono conversazioni,
diventare umani non è stato il risultato di una storia di fortunate mutazioni
genetiche opportunamente selezionate, ma piuttosto il risultato di una storia
di conservazione sistemica di un modo di vivere realizzato e conservato
attraverso una dinamica sistemica che co-opta tutte le variazioni genetiche che
non capita di negare la sua realizzazione e conservazione. Quindi, abbiamo
sostenuto che l'amore dell'umanità è il risultato di una storia evolutiva dei
primati nella conservazione di a modo di vivere che comporta sessualità, sensualità
e tenerezza, intrecciati nel vivere quotidiano nelle biologie dell'amore e
dell'intimità.
L'umanità amorevole è, si potrebbe dire poeticamente,
un'opera di estetica come una vita vissuta in un'amorevole, facile coerenza con
il cosmo (biosfera) ciò rende possibile una vita simile. In effetti,
sensualità, tenerezza e la sessualità, intrecciata in una amorevole convivenza,
sono tali caratteristiche di base della nostra umanità che dobbiamo inventare
razionale e irrazionale argomenti per manipolare le nostre emozioni in modo che
possiamo negare il nostro vivere quotidiano una o tutte quelle dimensioni umane
quando vogliamo potenza e controllo. E riusciamo a farlo, sopravvivendo a
malapena con una certa misura di integrità sociale nella cultura patriarcale in
160
che la maggior parte del genere umano vive oggi, perché
agiamo come se noi creduto in questi argomenti, anche se li conosciamo non
validi.
Perché sappiamo che questi argomenti non sono validi
nell'inconscio dimensioni dello spazio psichico che abbiamo imparato nella
nostra infanzia, ogni tanto troviamo abbastanza coraggio per rispettare le
nostre emozioni, e accettiamo con cautela l'amore come base per il ragionamento
che dice noi che la collaborazione è più vicina al nostro sé biologico intimo di
competizione e aggressività.
Ora, e indipendentemente da qualsiasi altra cosa potremmo
desiderare di fare, a continuare come Homo sapiens-amans, dobbiamo conservare
la nostra vita come esseri sensuali, sessuali e teneri e amorevoli in
condizioni ecologiche coerenza con il mondo che realizziamo nella nostra vita.
E, inoltre, dobbiamo farlo mentre siamo consapevoli che il mondo portiamo e con
cui dobbiamo essere ecologici e la coerenza spirituale, è quella in cui siamo
consapevoli che portiamo riguardo al mondo che viviamo attraverso il nostro
conscio e inconscio esistenza psichica, mentre partecipiamo alle diverse
conversazioni che viviamo. Come abbiamo già detto, nel momento presente del
nostro storia culturale, la nostra identità Homo sapiens-amans deve essere
vissuta come a lavoro desiderato dell'arte umana, cioè come prodotto
dell'estetica di vivendo intenzionalmente come Homo sapiens-amans. Rimarremo
Homo sapiens-amans solo se vogliamo, perché solo allora conserveremo le
dinamiche sistemiche che realizzano e conservano questo modo di vita.
Altrimenti, scompariremo come Homo sapiens-amans e a un lignaggio diverso ci
sostituirà, mentre noi semplicemente svaniremo nel flusso della deriva
evolutiva biologica e culturale in cui viviamo senza nemmeno essere a conoscenza
di ciò che sta accadendo.
Forse altri primati bipedi languigginosi che sorsero con noi
come ramificazioni del sistema Homo dei lignaggi hanno già scomparso perché non
conservano, come il centro della loro modo di vivere, sensualità, sessualità e tenerezza
intrecciati un'amorevole vita quotidiana di coerenza ecologica con se stessi
nel mondi che stavano creando. Non facendolo, potrebbero averlo distrutti da un
conflitto senza fine, o possono aver portato sulla loro stessa distruzione
facilitando i cambiamenti ecologici in
161
che il loro modo di vivere non poteva essere conservato.
Questo potrebbe sono successi mentre altri esseri Homo vivevano in cooperazione
piuttosto che in competizione per il potere e il dominio e quindi gestito
conservare come fondamenti della loro convivenza la biologia di amore e
intimità nel mondo che cambia che loro stessi stavano causando. L'evoluzione,
il processo di deriva naturale, lo fa non fermarsi in alcun lignaggio a meno
che quel lignaggio non abbia fine.
Visione, comprensione, lungimiranza, autocoscienza e
saggezza sono le caratteristiche di un modo di vivere, non le caratteristiche
del fisiologico o costituzione anatomica di un animale, anche se sono possibili
attraverso la sua costituzione fisiologica e anatomica. Il mondo che una vita
animale, umana o non umana, si pone come un'espansione della sua corporeità
come spazio di relazioni (esterne e interne) generato attraverso le sue
correlazioni sensoriali ed effettive. Inoltre, il mondo in cui viviamo noi
esseri umani ha caratteristiche relazionali proprie di il nostro esistente in
conversazioni che possono generare ricorsivamente all'infinito diversi domini
di realtà che diventano cooptati come dimensioni o parti del mondo in cui
realizziamo il nostro vivere. Come conseguenza di questa condizione sistemica,
la nostra esistenza umana è quella in cui noi può vivere qualunque mondo
portiamo nelle nostre conversazioni, anche se è un mondo che finalmente ci
distrugge come il tipo di essere che siamo.
In effetti, questa è stata la nostra storia fin dalle nostre
origini come linguaggi gli esseri; vale a dire, una storia di creazione
ricorsiva di nuovi domini di esistenza come diverse reti di conversazioni che
comportano differenti domini di distinzioni, operazioni relazionali e
spiegazioni (autocoscienza, consapevolezza della morte, consapevolezza degli
strumenti, consapevolezza dell'oggetto pubblico, consapevolezza della
tecnologia e del sé coscienza). Ma è anche il risultato della nostra storia
umana in il nostro diventare esseri riflettenti, autocoscienti e consapevoli di
sé, che siamo solo noi che possiamo, attraverso il nostro autocosciente
intenzionale azioni, cambiare il corso delle vite che viviamo. Siamo solo noi
come esseri autocoscienti che possono fermare, se lo desideriamo, ricorsivi
processi unidirezionali che abbiamo generato e che potrebbero avere conseguenze
catastrofiche per le dinamiche sistemiche del flusso di la nostra esistenza e
l'esistenza di altri esseri viventi nel
162
biosfera. E questo è così perché siamo solo noi che possiamo
agire nel comprensione della natura sistemica di tutto il processo nella
biosfera, ed è solo noi che possiamo desiderare di non distruggere l'umanità
amorevole perché ci piace e rispettiamo la nostra condizione di essere Homo sapiens
amans.
La deriva strutturale cosmica si verifica in una dinamica
caotica di continui cambiamenti strutturali spontanei in cui locale, sorgono
situazioni dinamicamente stabili di ordine singolare il nulla (non-cosa). Nelle
conversazioni sul caotico dinamiche, tali situazioni sono chiamate "strani
attrattori", ma loro non sono altro che la costituzione spontanea del
singolare entità dinamiche attraverso la conservazione delle relazioni
dinamiche.
Quelle situazioni stabili dinamiche durano quanto le condizioni
per la loro conservazione avviene e quando tali condizioni scompaiono, si
disintegrano. L'autopoiesi potrebbe essere vista in questo modo, e uno potrei
dire che l'autopoiesi è uno strano attrattore in una dinamica caotica.
Lo stesso si potrebbe dire per qualsiasi tipo o specie di
sistemi viventi, per cultura, o sistema di culture. In effetti, ogni
singolarità sistemica è un attrattore che sorge in un altro (determinato dalla
struttura)
dinamica caotica. Ma puntare a questo da solo non risulta in
un espansione della nostra comprensione del dominio dell'esistenza di qualsiasi
entità. Il dominio di esistenza di qualsiasi entità è il dominio di dinamica
relazionale in cui si manifesta e si conserva; e un l'entità è conservata
fintanto che le dinamiche relazionali che costituiscono è conservato Inoltre,
come un osservatore distingue un sistema o entità, lui o lei fa un'operazione
di distinzione che implica il funzionamento delle relazioni di costituzione del
sistema o entità.
Si potrebbe dire che l'operazione reale di un sistema o
entità è ciò che lo rivela e la possibilità della sua descrizione. Lo stesso
succede con esseri umani che esistono e devono essere visti e compresi nel
dominio relazionale che generano e in cui sono conservato attraverso il loro funzionamento
in quanto tale. O, in altre parole, esso è nel dominio in cui esistiamo come
esseri umani amorevoli dove ciò che facciamo conserva o ci nega come Homo
sapiens-amans, ed è così lì dove possiamo scegliere cosa fare. In termini
generali, ogniqualvolta
163
una raccolta di elementi una certa configurazione di
relazioni dinamiche comincia a essere conservato, tutto il resto diventa aperto
al cambiamento (vedi Appendice 10). Pertanto, noi come esseri umani non siamo
intrappolati il destino di un cosmo inconscio, anche se ne facciamo parte
proprio perché siamo consapevoli di sé e lo è perché lo siamo parti
autocoscienti di cui possiamo conservare l'umanità amorevole come un'identità
dinamica sistemica vivendo come tale. Se abbiamo scelto di vivere come Homo
sapiens-amans, quindi l'umanità amorevole sarà conservata, e tutto il resto
cambierà attorno alla sua conservazione.
Non sappiamo se ci siano altri autocoscienti esseri nel
cosmo che produciamo mentre esistiamo come autocoscienti gli esseri umani. È molto
probabile che ce ne siano, ma poiché siamo autocoscienti esseri, comprendiamo
la possibilità e l'operatività di autocoscienza nel nostro cosmo. Dire che non
è vanità, ma consapevolezza della peculiarità del nostro amorevole essere umano
autocosciente esistenza come sistemi biologici. In molte tradizioni mistiche no
distorto dalla finzione della conoscenza trascendentale assoluta, l'esperienza
spirituale è vissuta come esperienza di identità con a condizione cosmica
amorevole e premurosa che pervade tutta l'esistenza. Quella questa condizione
viene spesso considerata come rappresentativa di un indipendente essere
chiamato di solito Dio, mostra, pensiamo, la nostra cura e stupore il volto del
carattere travolgente di tale esperienza nel nostro cultura patriarcale.
Eppure, ciò che è centrale in quell'esperienza è che lo è un'esperienza d'amore
come fondamento dell'esistenza umana.
Senza dubbio parlando con la libertà di riflessione come
abbiamo fatto in questo saggio può essere considerato non scientifico, come se
contasse come l'amore, l'etica e le esperienze spirituali non erano biologici
fenomeni. Loro sono. In questo saggio non abbiamo usato alcun primario nozioni
non biologiche come argomento per ciò che abbiamo detto, e in esso l'amore e
l'etica sono apparsi come caratteristiche del nostro biologico dinamica. Non
raccomandiamo l'amore, ma lo diciamo senza amore come fenomeno biologico non
c'è esistenza sociale. Non c'è imperativo etico, ma senza etica come
conseguenza biologica di un essere umano che vive nella biologia dell'amore,
non c'è Homo sapiens amans.
164
Frederick Nietzsche scrisse in Così parlò Zaratustra:
"Dio è morto". Preferiamo pensare che noi esseri umani del lignaggio amans
si è addormentato; ora risvegliamoci. Noi esseri umani siamo non gli dei, ma
siamo Homo sapiens-amans, e ora siamo consapevoli che il nostro fondamento è la
biologia dell'amore e dell'intimità.
165
1: Spiegazioni scientifiche
La scienza è un particolare sistema di spiegazioni delle
esperienze umane.
Molti scienziati ritengono che la scienza sia un dialogo con
la natura e
che attraverso quel dialogo gli scienziati trovano le leggi
che lo governano. credo
in modo diverso. Penso che se si considera ciò che uno
scienziato fa di fatto,
si scopre che ciò che uno scienziato fa è spiegare le sue
esperienze
come un essere umano nel modo particolare delle spiegazioni
scientifiche.
Inoltre, trovo che in tal modo uno scienziato non spiega il
fenomeni di una realtà indipendente, ma piuttosto il dominio
del
sperimenta che lui o lei vive come un essere umano. Come
succede la vita
noi, la natura ci capita come tutto ciò che possiamo vivere
in tanti diversi
domini relazionali che viviamo come esseri umani. In ciò che
segue
Non rifletterò sulla realtà; Rifletto su ciò che facciamo
come facciamo
spiegazioni.
Una delle difficoltà che è sempre presente quando si tenta
spiegare qualsiasi esperienza è quella di sapere quando si
ha, di fatto,
ha spiegato cosa si vuole spiegare. Con la consapevolezza di
questo
Difficoltà nella mente, lasciami dire alcune parole sulle
spiegazioni in
in generale, e sulle spiegazioni scientifiche in
particolare.
Impariamo a casa durante la prima infanzia con cui viviamo
i nostri genitori che una spiegazione è un particolare tipo
di risposta a a
particolare tipo di domanda una domanda che chiede come
cose, eventi,
fenomeni, o, in termini generali, le esperienze
dell'osservatore
vieni Detto più precisamente, impariamo nella nostra
infanzia,
anche se per lo più inconsciamente nel semplice corso della
nostra convivenza
la nostra famiglia, che una spiegazione è una risposta a una
domanda sul
origine di alcune esperienze particolari dell'osservatore
che viene richiesto
in modo tale che richiede esplicitamente o implicitamente
una risposta
soddisfa le seguenti due condizioni:
1. La risposta deve consistere nella proposizione di un
meccanismo o
processo che, se fosse permesso di operare, darebbe origine
al
osservatore come risultato del suo funzionamento
all'esperienza che lui o
lei vuole spiegare;
166
2. Il meccanismo o il processo generativo proposto come
risposta
deve essere accettato come fare ciò che afferma di fare da
un osservatore,
chi potrebbe essere la stessa persona che lo propone, perché
esso
soddisfa qualche altra condizione che lui o lei mette nel
suo
ascoltando.
Quando queste due condizioni sono soddisfatte, il generativo
proposto
meccanismo o processo diventa la spiegazione dell'esperienza
a
essere spiegato per l'osservatore o gli osservatori che lo
accettano.
Ci sono tre fondamentali conseguenze sul fatto che le spiegazioni
deve soddisfare le due condizioni sopra indicate. Il primo è
quello
poiché una spiegazione consiste in un meccanismo generativo
accettato come
dando origine all'esperienza (cioè al fenomeno) spiegata
come a
conseguenza del suo funzionamento in un diverso ambito
operativo rispetto a
quello in cui si svolge, le spiegazioni non sono riduttive
operazioni. Le spiegazioni non consistono nell'esprimere
l'esperienza
(fenomeno) che deve essere spiegato in termini più
fondamentali
(esperienze o fenomeni): una spiegazione è la descrizione di
a
meccanismo generativo che a seguito del suo funzionamento dà
origine al
fenomeno da spiegare in un dominio fenomenico diverso da
quello in cui si svolge. La seconda conseguenza è questa
le spiegazioni stabiliscono relazioni generative tra
fenomenali
domini che non si intersecano e sono operativamente
indipendenti.
Una relazione generativa è una relazione costruttiva, non
una deduttiva
o induttivo. Ciò significa che non si può dedurre da
il comportamento di un tutto ciò che è la sua composizione,
e uno deve
scomporlo se si vuole vedere come è fatto. Allo stesso modo,
lo è
per la stessa ragione per cui non si può dedurre il tutto
solo da
guardando i componenti; uno deve fare la composizione e poi
guardarlo. Per capire una relazione generativa di cui si ha
bisogno
un doppio sguardo; bisogna guardare al processo generativo e
al suo
conseguenze in modo indipendente perché avvengono in diversi
non intersezioni
domini fenomenici. L'osservatore deve guardare il
componenti nel dominio in cui esistono e all'intero in
il dominio in cui esiste per vedere la relazione generativa
167
che tiene tra di loro. La terza conseguenza è che non ci
sono
spiegazioni da soli; le spiegazioni sono relazioni
interpersonali.
Un meccanismo generativo non è di per sé una spiegazione di
nulla.
Un meccanismo generativo deve essere accettato da un
osservatore come fare
ciò che afferma nel contesto di rispondere a una domanda che
richiede
una spiegazione come risposta per diventare di fatto una
spiegazione nel
dominio delle esperienze in cui è accettato.
Ma c'è ancora una condizione di base aggiuntiva che deve
essere
portato qui. L'osservatore non accetta o rifiuta la proposta
meccanismo generativo nel vuoto. L'osservatore accetta o
rifiuta il
meccanismo generativo proposto come spiegazione a seconda
che
non soddisfa o non soddisfa una condizione aggiuntiva che
lui o lei inserisce
il suo ascolto. E questa condizione aggiuntiva può essere
qualsiasi. In questi
circostanze, per una risposta al tipo di domanda che richiede
una spiegazione come risposta per essere in effetti
accettata come risposta, il
la spiegazione deve soddisfare due condizioni:
1. Deve avere la forma di un meccanismo generativo (io
chiamo questo il
condizione formale); e
2. Deve soddisfare qualsiasi condizione aggiuntiva inserita
nella sua persona
ascoltando l'osservatore come una condizione implicita o
esplicita di
accettazione (lo chiamo condizione informale).
La condizione informale di solito non è esplicitata, quindi
diversa
gli osservatori possono ascoltare allo stesso tempo per
diversi informali
condizioni anche in situazioni in cui sembrano essere di
base
accordo. In effetti, la condizione informale definisce il
tipo di
spiegazione che un osservatore vuole e accetta. A causa di
questi
circostanze, a meno che la condizione informale sia resa
esplicita, lo è
non è possibile sapere cosa viene accettato quando qualcuno
lo dice
o accetta un particolare meccanismo generativo come
spiegazione
in risposta al tipo di domanda che richiede una spiegazione
come
una domanda. Questo è così perché non si conosce il
significato di
l'atto di accettazione. Per questo motivo ci sono tanti tipi
di
168
spiegazioni in quanto vi sono diversi tipi di condizioni
informali che
un osservatore che vuole ascoltare una spiegazione può
metterlo in proprio
ascoltando.
Le spiegazioni scientifiche non sono diverse dalle
spiegazioni
in generale. Ciò che è specifico delle spiegazioni
scientifiche è il
condizione informale che gli scienziati usano. Questo è ciò
che dà scientifico
spiegazioni il loro carattere peculiare e ciò che specifica
la scienza come
il particolare tipo di dominio cognitivo che è. Ciò che è
peculiare
agli scienziati è che ne hanno fatto un uso impeccabile
particolare condizione informale la loro professione. Chiamo
l'informale
condizione che noi scienziati mettiamo nel nostro ascolto e
che ci aspettiamo
per essere soddisfatti affinché accettiamo un particolare
generativo
meccanismo come spiegazione scientifica, il criterio di
convalida di
spiegazioni scientifiche.
Questo criterio consiste nella soddisfazione coerente di
quattro
operazioni che devono essere eseguite direttamente o
indirettamente o
accettato come correttamente fatto dall'osservatore. Queste
quattro operazioni
siamo:
1. La descrizione di ciò che un osservatore deve fare per
avere il
esperienza da spiegare;
2. La proposizione di un meccanismo generativo tale che se
lo fosse
è permesso di operare, il risultato è che l'osservatore ha
il
esperienza da spiegare in un diverso dominio fenomenico
di quello in cui ha luogo;
3. La deduzione da tutte le coerenze operative contenute in
punto 2 di altre esperienze che un osservatore potrebbe
avere, e di
quali operazioni lui o lei dovrebbe fare per averli; e
4. La realizzazione da parte di un osservatore delle operazioni
dedotte in
punto 3, e se lui o lei ha le esperienze anche dedotte in
quel punto, allora e solo allora, il punto 2 diventa
scientifico
spiegazione. Se dopo aver fatto ciò che è dedotto al punto 3
il
169
l'osservatore non ha le esperienze anche dedotte in esso, il
il meccanismo generativo proposto deve essere abbandonato e
un nuovo
uno deve essere considerato.
Farò ora alcuni commenti sul criterio di convalida
di spiegazioni scientifiche e su ciò che noi scienziati
facciamo con esso.
Un osservatore è una persona che fa distinzioni. Uno
scienziato è
qualsiasi persona in grado di soddisfare il criterio di
convalida di scientifico
spiegazioni e sceglie di farlo in modo professionale. Quindi
la scienza è la
"Club" comprendente le persone che utilizzano il criterio
di convalida
di spiegazioni scientifiche per spiegare cosa vogliono
spiegare, e
ogni particolare scienza è un dominio particolare delle
affermazioni convalidate
attraverso spiegazioni scientifiche.
Per fare spiegazioni scientifiche l'osservatore non ne ha
bisogno
assunzione di una realtà indipendente. Inoltre, nel fare a
spiegazioni scientifiche un osservatore non spiega un
indipendente
realtà, né un mondo indipendente da ciò che fa. Piuttosto,
un osservatore spiega il suo mondo di esperienze, e lo fa
usando le sue esperienze e le coerenze tra queste
esperienze.
Sebbene lo scopo di molti scienziati possa essere la
previsione e
eventuale controllo degli eventi e degli avvenimenti del
mondo in cui
noi esseri umani viviamo, la previsione e il controllo non
entrano come caratteristiche di
il criterio di validazione delle spiegazioni scientifiche.
Quando c'è
è comprensione, un'azione efficace è possibile nel dominio
di
coerenze operative proprie del dominio della comprensione.
Se
non ne siamo consapevoli, ci si potrebbe aspettare che la
scienza lo consenta
per le previsioni di eventi particolari che non appartengono
al reale
dominio di validità delle spiegazioni scientifiche con cui
può fingere di convalidare quelle previsioni. Questo è un
errore frequente
come risultato di una comprensione insufficiente del dominio
scientifico in
quale opera.
Il criterio di validazione delle spiegazioni scientifiche è
lo stesso
criterio di convalida che usiamo nella vita quotidiana in
modo non sistematico
maniera. La differenza tra la scienza e la vita quotidiana
riposa nel
170
fatto che lo scienziato, come una persona che vive sotto la
passione di
applicando il criterio di validazione delle spiegazioni
scientifiche, è
attento nel non confondere i domini quando lo fa, ed è pronto
a
abbandonare qualsiasi meccanismo generativo accettato quando
il criterio
delle spiegazioni scientifiche non è più soddisfatto. È
perché la scienza
ci permette di spiegare l'esperienza umana usando
l'esperienza umana
e le coerenze dell'esperienza umana, che la scienza
trasforma
vita umana. Cambiamo il mondo in cui viviamo mentre lo
viviamo
scienza.
In una spiegazione scientifica l'osservatore sceglie
l'esperienza per
essere spiegato dal suo dominio di esperienze come atto
poetico
di libera immaginazione. Il meccanismo generativo è anche
proposto da
l'osservatore in un atto poetico, ed è appositamente
progettato da lui o
usando elementi del suo dominio di esperienze in modo che se
lo fosse
è permesso di operare darà origine all'esperienza che lui o
lei
vuole spiegare anche nel dominio delle sue esperienze.
Una volta che un particolare meccanismo generativo è stato
convalidato
come spiegazione scientifica, è trattato come un'esperienza
(cioè
chiamato fact) che può essere d'ora in poi utilizzato per la
generazione di nuovi
domande, o per l'uso nella proposizione di altro generativo
ad hoc
meccanismi nella spiegazione di altre esperienze
Il potere delle spiegazioni scientifiche di influenzare la
vita umana riposa
sul fatto che, come le spiegazioni in generale, sono modi di
coordinamenti umani di coordinamenti di comportamento e
operano come
tale con le coerenze delle esperienze umane, e solo nel
dominio delle esperienze umane nella realizzazione della
vita umana.
Quindi l'efficacia delle spiegazioni scientifiche nella vita
umana è il
risultato del fatto che operano con le coerenze biologiche
della vita umana. Questo è valido anche nel campo della
fisica al
misura che la fisica come scienza è un dominio di
spiegazioni scientifiche
delle esperienze dell'osservatore mentre opera nel
particolare
dominio esperienziale che gli scienziati chiamano fisica.
Come spieghiamo noi esseri umani usiamo la nostra esperienza
e il
coerenza delle nostre esperienze per spiegare le nostre
esperienze, e
lo facciamo mentre chiamiamo "esperienza" ciò che
distinguiamo come
171
accadendo a noi mentre riflettiamo su ciò che facciamo o
viviamo. È a causa di
questo che le spiegazioni non riguardano una realtà
indipendente, ma
sono maniere di relazioni interpersonali e trattano,
infatti, con il
coordinamenti del nostro comportamento nel flusso della
nostra convivenza con
altri esseri umani. Ciò che è significativo nelle
spiegazioni in generale,
e in particolare con spiegazioni scientifiche, è attraverso
di loro
noi esseri umani cambiamo la nostra vita, e così facendo,
cambiamo il
mondo viviamo. Le prime due operazioni del criterio di
convalida
delle spiegazioni scientifiche sono arbitrarie e in esse
risiede il
poetica del fare scienza perché sorgono come espressioni
libere di
l'immaginazione, i desideri o le preferenze
dell'osservatore. L'altro
due operazioni, vale a dire la deduzione di nuove esperienze
possibili
e la realizzazione da parte dell'osservatore di ciò che lui
o lei deve fare
avere quelle esperienze, costituiscono l'ingegneria di fare
scienza.
Di conseguenza, come le prime due operazioni del criterio di
convalida di
le spiegazioni scientifiche sono specificate come atti
poetici, le altre due diventano
risolto, e ciò che segue è una rigorosa deduzione e
progettazione strutturale all'interno
il dominio delle esperienze dell'osservatore.
Il mio obiettivo nel compito di spiegare e comprendere la
cognizione è
non per spiegare o capire ciò che chiamiamo realtà nella
vita quotidiana, ma
capire e spiegare tutto ciò che facciamo e come lo facciamo
nel
esperienza del nostro fare mentre viviamo il mondo in cui
viviamo nel nostro quotidiano
vivere come esseri umani. Perché nelle spiegazioni noi come
osservatori
usa le nostre coerenze esperienziali per proporre meccanismi
generativi
per le nostre esperienze, non importa che la scienza non
dovrebbe essere
preoccupato della realtà mentre diamo una spiegazione
scientifica del
esperienza di cognizione. Con spiegazioni scientifiche
spieghiamo il
mondi che viviamo e come li viviamo, e lo facciamo usando il
coerenze del nostro vivere, anche se spieghiamo il mondo
della conoscenza
con la nostra conoscenza
Realtà - ciò che connotiamo nel nostro patriarcato
occidentale
cultura quando parliamo di realtà - è un'ipotesi
esplicativa,
un dominio immaginario di entità indipendenti che usiamo in
ordine
per dare una validità universale alle nostre spiegazioni
delle nostre esperienze.
Ma, se diventiamo consapevoli del fatto che la nozione di
realtà è
173
una proposizione esplicativa che non entra come argomento in
spiegazioni scientifiche e non è richiesto in questi,
possiamo diventare
consapevole del fatto che ciò conferisce validità universale
alla scienza
le spiegazioni sono l'applicazione del criterio di convalida
di
spiegazioni scientifiche. Una spiegazione scientifica è
valida in qualsiasi parte
del cosmo o in qualsiasi circostanza in cui è supportato
come
tale dall'applicazione del criterio di convalida di
scientifico
spiegazioni. Inoltre, come la realtà non entra come
argomento
nelle spiegazioni scientifiche, la sua presenza nelle
riflessioni del
l'osservatore è superfluo e irrilevante finché non lo fa
fingi di conferirgli una validità esplicativa intrinseca. Ma
quando il
quest'ultimo succede, le relazioni umane cambiano, tutto è
distorto e
esperienze come la percezione, la cognizione, il modo di
operare
del sistema nervoso, l'organizzazione del vivente e il
modo di conservazione del fenotipo ontogenico attraverso il
il flusso della deriva filogenetica nella storia dei sistemi
viventi non può né
essere spiegato o capito Ma c'è di più. Se non rilasciamo
la nostra convinzione in una realtà indipendente, la scienza
non può essere compresa
come un dominio di spiegazioni delle esperienze
dell'osservatore con
le coerenze delle esperienze dell'osservatore e la relazione
di
spiegazioni scientifiche con la vita in generale e con il
mondo
che l'osservatore come essere cognitivo vive in particolare,
rimane
al di là di ogni possibile comprensione. Inoltre, se non lo
facciamo
rilasciare la nostra convinzione in una realtà indipendente,
non possiamo capire
che le previsioni di eventi particolari non appartengono al
dominio di
scienza ma al dominio del design.
Come spieghiamo vediamo che abbiamo bisogno, per ragioni
epistemologiche, di un
substrato indipendente che darebbe origine alle nostre
esperienze
come risultato del suo modo di operare. Ma allo stesso
tempo, come
vediamo e capiamo quello che facciamo come spieghiamo,
vediamo anche e
capire che non possiamo dire nulla che possa caratterizzare
tale
un substrato in sé. E infine, vediamo anche che non possiamo
parlare
su un tale substrato per due motivi: uno è che anche la
nozione
di esso non si applica perché è una nozione propria di un
dominio di
entità che sono concepite come se fossero indipendenti da
cosa
174
l'osservatore lo fa; l'altro è che la lingua è un modo di
vivere
insieme in coordinamenti di coordinamenti di comportamento e
oggetti,
nozioni, relazioni e così via sono entità che sorgono nel
flusso di
i nostri coordinamenti ricorsivi di comportamento e non si
riferiscono alle cose
o processi indipendenti da ciò che facciamo.
Non c'è dubbio che mentre descriviamo le nostre esperienze
nella vita di tutti i giorni
di solito parlano come se avessimo a che fare con entità
oggettive
appartenere a una realtà indipendente. Lo facciamo facendo
riferimento al nostro
esperienze in termini di cose, entità o relazioni come se
esistessero
indipendentemente da ciò che facciamo come li distinguiamo.
Quindi, per
Ad esempio, se un amico appare all'improvviso, potremmo
dire: "Amico mio,
da dove vieni? "sottintendendo che pensiamo che lui o
lei
esisteva prima della nostra distinzione e che veniva da un
luogo
che aveva anche un'esistenza indipendente.
Mentre spieghiamo le nostre esperienze con le coerenze del
nostro
esperienze, ciò che facciamo è spiegare le nostre azioni con
le coerenze
delle nostre azioni. Come rimaniamo nel dominio delle nostre
azioni come umane
Esseri tutte le cose, entità o relazioni che generiamo
le nostre distinzioni sorgono come azioni all'interno delle
coerenze del
dominio delle nostre azioni come se fossero davvero
obiettivi indipendenti
cose, entità o relazioni nel dominio delle nostre azioni. In
questi
circostanze proviamo l'apparizione improvvisa del nostro
amico
come un evento indipendente oggettivo in un dominio della
realtà che noi
presentato come un aspetto del nostro vivere attraverso le
coerenze di
la nostra operazione nel campo delle nostre azioni come
sistemi viventi umani.
Non c'è alcuna difficoltà con l'uso della nozione di realtà
in questo
situazione a meno che non vediamo o non siamo consapevoli
che la nozione di
l'indipendenza dell'esistenza è un argomento esplicativo
concepito per
conto della ripetitività delle nostre esperienze. Se ne
siamo a conoscenza
quest'ultimo, ci rendiamo conto anche che viviamo in tanti
diversi
domini della realtà mentre viviamo diversi domini di
esperienza
coerenze. Se non siamo consapevoli che non possiamo
convalidare ciò che noi
diciamo sostenendo che abbiamo un accesso privilegiato a un
indipendente
realtà, esigiamo l'obbedienza nelle nostre relazioni e
diventiamo
tiranni
175
Le spiegazioni scientifiche, e quindi la scienza, non sono
un concetto
e lo strumento operativo che ci consente di gestire un
dominio
di entità oggettive indipendenti, piuttosto è operativa e
strumento concettuale che ci permette di spiegare e capire
cosa facciamo come esseri umani attraverso la nostra
operazione nel diverso
domini di coerenza operativa in cui possiamo vivere. È
a causa di queste circostanze che nell'uso della scienza per
il
previsione o progettazione di possibili eventi che
l'osservatore deve sempre
fare attenzione a fare i suoi calcoli e disegni senza
perdere la consapevolezza del dominio delle coerenze
operative in cui
le spiegazioni scientifiche e le dichiarazioni scientifiche
che lui o lei
sta usando apply, e senza perdere di vista il fatto che lui
o lei sia
sempre a che fare con la vita umana.
Infine, c'è una grande confusione su nozioni come la realtà
ed esistenza, come li trattiamo implicitamente o
esplicitamente come concetti
riferendosi a cose intrinsecamente indipendenti
dall'osservatore.
Ciò che sostengo è che se si diventa consapevoli che ciò che
si spiega è
esperienza, e che si utilizzano le coerenze di esperienze, o
il
coerenza delle coerenze dell'esperienza per spiegare l'esperienza,
non si può evitare di prendere coscienza che la nozione di
realtà è un
nozione esplicativa. Allo stesso modo con la nozione di
esistenza. Se uno
diventa consapevole che ciò che si spiega è l'esperienza, e
questo
uno usa le coerenze dell'esperienza o le coerenze del
coerenza dell'esperienza per spiegare l'esperienza, non si
può evitare
diventando consapevole che l'esistenza è un modo di
riferirsi al
condizione di costituzione di ciò che è distinto, o di cosa
deve accadere per qualcosa di avere una presenza operativa
nel
dominio cognitivo dell'osservatore. Quindi, per esempio, gli
elettroni
sono nozioni esplicative, e esistono finché le condizioni
che li costituiscono si applicano. Questo è il motivo per
cui l'osservatore se lo aspetta
finché si verificano tali condizioni, gli elettroni saranno
lì per mostrare
la loro presenza operativa. Ma allo stesso tempo, le
condizioni di
l'esistenza dell'elettrone può essere descritta solo come
configurazioni
di coerenze esperienziali o configurazioni di coerenze di
coerenze esperienziali dell'osservatore.
176
Senza dubbio per ragioni epistemologiche è necessario un
substrato
ciò rende possibile ciò che l'osservatore distingue, incluso
osservatore come lui o lei si pone in auto-distinzione.
Ma non è
è possibile dire qualcosa su quel substrato diverso da
quello che consente
che cosa permette nel dominio della vita di un osservatore
specifico. Se
l'osservatore vive in un modo che produce un elefante; se
lui o lei
vive in un altro modo, produce un elettrone.
177
2:
Determinismo strutturale e strutturale
intersezioni
Un'altra difficoltà che di solito abbiamo nella piena
comprensione
fenomeni biologici in generale, e fenomeni umani in
particolare, è che non seguiamo costantemente le nostre
spiegazioni,
i nostri argomenti, o le nostre riflessioni, tutte le
implicazioni del
operatività del determinismo strutturale.
Come discutiamo, riflettiamo o spieghiamo nella prassi della
vita quotidiana e in
la prassi della scienza, lo facciamo nell'implicito e
talvolta esplicito
capire che i sistemi funzionano in base a come sono fatti
attraverso il funzionamento delle proprietà dei loro
componenti. Così,
se la nostra macchina non si muove quando premiamo
l'acceleratore, non lo facciamo
andare dal medico per farsi esaminare il piede, andiamo
invece
al meccanico e chiedergli di modificare la struttura di
l'auto in modo che funzioni di nuovo secondo le nostre
aspettative.
Cioè, trattiamo l'auto come un sistema determinato dalla
struttura. Se noi
si ammalano, andiamo da un medico con la stessa richiesta
abbiamo presentato al meccanico in relazione alla nostra
auto, e chiediamo
lui o lei a esaminare il nostro corpo (la nostra struttura)
e a modificarlo se
possibile, in modo che diventiamo di nuovo sani. In altre
parole, trattiamo
anche noi come sistemi determinati dalla struttura. In
effetti, in tutto ciò che siamo
nella nostra vita ci occupiamo delle coerenze delle nostre
esperienze, e
trattiamo tutti i sistemi o entità che compaiono nelle
nostre distinzioni
in base alle regolarità operative con cui si presentano
le coerenze delle nostre esperienze; cioè, trattiamo tutti i
sistemi come
sistemi determinati dalla struttura. Inoltre, lo facciamo a
prescindere
come spieghiamo le regolarità o le coerenze delle nostre
esperienze.
Il determinismo strutturale, tuttavia, non è un principio
esplicativo
o un'assunzione ontologica a priori, è un'astrazione del
regolarità del nostro vivere e del nostro funzionamento come
sistemi viventi come
le regolarità del nostro vivere appaiono nelle nostre
riflessioni come coerenze
delle nostre esperienze. O, detto in altre parole, la
nozione di strutturale
il determinismo nasce come un'astrazione delle coerenze del
178
sperimenta che un osservatore vive, ed è per questo che ce
ne sono tanti
diversi domini del determinismo strutturale nella nostra
spiegazione
poiché ci sono diversi domini di coerenza operativa che noi
può vivere In queste circostanze, le cosiddette leggi della
natura sono
espressioni condensate o astratte che noi scienziati usiamo
per connotare
senza descriverli in dettaglio le regolarità delle nostre
esperienze,
o le coerenze delle coerenze delle nostre esperienze che noi
utilizzare in qualsiasi momento per spiegare altre
regolarità delle nostre esperienze.
Inoltre, è proprio perché la nozione di determinismo
strutturale
nasce come un'astrazione delle coerenze delle esperienze che
noi
vivere come operiamo come esseri umani, che può essere usato
in ambito scientifico
spiegazioni e spiegazioni scientifiche possono essere e sono
efficaci
nello spiegare e ampliare le nostre esperienze. Alla fine, è
perché
la nozione di determinismo strutturale è un'astrazione del
coerenze del nostro vivere che possiamo usarlo nel design
tecnologico
per costruire tutto ciò che concepiamo o immaginiamo in
qualsiasi dominio di
determinismo strutturale, purché operiamo nell'ambito
operativo
coerenze che definiscono quel dominio.
In quanto segue renderò esplicite alcune delle relazioni di
base
che la nozione di determinismo strutturale connota e nel
fare
quindi parlerò in termini di entità e le loro relazioni
perché io
Parlo delle coerenze che distinguiamo nelle nostre azioni
(esperienze) mentre operiamo come osservatori.
Sistemi
determinati dalla struttura
I sistemi determinati dalla struttura sono sistemi, o entità
composte,
in modo che tutto ciò che accade in loro o loro sia
determinato
in essi in ogni istante dalla loro struttura e dalle loro
dinamiche strutturali
in quel momento. Agenti esterni che possono interferire con
una struttura determinata
sistema si innesca solo in esso cambiamenti strutturali
determinati
dalla sua struttura senza specificarli. Una struttura
determinata
sistema, quindi, ha una struttura che cambia seguendo un
corso
contingente al corso delle sue interazioni, e ogni qualvolta
nel
corso della nostra vita vediamo o viviamo una situazione che
sembra violare
determinismo strutturale, siamo stupiti. Spettacoli magici
con cui giocare
179
la nostra fiducia nel determinismo strutturale creando
situazioni in cui
sembra essere violato ma non lo è. Se il determinismo strutturale
sembra
da violare in qualsiasi circostanza della vita quotidiana,
noi immediatamente
cercare di spiegare cosa succede pensando che qualcosa sia
sbagliato nel senso che qualcosa di diverso da quello che ci
si aspettava
sta accadendo, che c'è una frode, che qualcuno sta barando,
o, in
Nel caso estremo, ricorriamo alla nozione di miracolo per
esprimere la nostra
stupore.
Esperienza
Parlo di esperienza come ciò che l'osservatore distingue
come accade a lui o lei nella sua vita da essere umano
come lui o lei opera come tale nella lingua. Le esperienze
non sono
cose o realtà, ma sono ciò che l'osservatore è consapevole
di distinguere come lui o lei opera come un languente
auto-consapevole
essere umano. Poiché operiamo come osservatori, viviamo i
molti
diversi domini di coerenza esperienziale che viviamo come
molti
diversi domini di entità, oggetti, operazioni o relazioni
distinguiamo e trattiamo come se fossero entità
indipendenti. Ogni
dominio delle coerenze esperienziali che viviamo, tuttavia,
sorge nel nostro
operazione come sistemi determinati dalla struttura, e non è
e non può
essere ritenuto indipendente da ciò che facciamo. Nemmeno
noi
noi stessi siamo entità indipendenti dalle nostre operazioni
di distinzione,
poiché sorgiamo nelle nostre distinzioni mentre operiamo
come osservatori nella consapevolezza di sé.
Osservatore
L'osservatore è uno di noi, qualsiasi essere umano come lei
o lui opera
nel linguaggio facendo distinzioni. Le distinzioni sono
operazioni che
ci esibiamo nel dominio delle nostre esperienze che
risultano nel nostro
vivere (trattare) una di quelle esperienze come qualcosa di
indipendente
da noi. Di conseguenza, mentre operiamo come osservatori,
distinguiamo
le nostre esperienze come entità di diversi tipi (oggetti,
relazioni,
processi, e così via), e queste entità sorgono nella nostra
distinzione
dotato di proprietà che sorgono anche nella nostra
distinzione come
180
dimensioni attraverso le quali li separiamo da altre entità
e
come ci relazioniamo o interagiamo con questi. Come noi esseri
umani operiamo
come osservatori che distinguono ciò che distinguiamo, lo
distinguiamo
attraverso l'operazione delle proprietà con cui sorgono
la nostra distinzione due tipi di unità (entità); vale a
dire, semplice e
unità composite.
Unità semplici e composite
Una semplice unità è un'entità che, come sorge nella nostra
distinzione, essa
sorge come una totalità (o intera) in cui non possiamo
distinguere
componenti, o in cui scegliamo di non farlo. Unità semplici
operare come totalità, e operano come totalità attraverso il
realizzazione delle proprietà con cui sorgono nel momento
in cui sono distinti dall'osservatore. Come risultato del
loro
modo di origine, le unità semplici esistono come totalità
nei domini di
relazioni e interazioni definite dall'operazione delle
proprietà
con cui sorgono come tali, in quanto sono distinti in quanto
tali.
In contrasto con una semplice unità, un'unità composita è
un'entità
che un osservatore prima distingue come una totalità e in
cui lui
oppure lei separa i componenti. I componenti di un composito
l'unità sorge nella sua scomposizione come quegli elementi
che quando sono messi
insieme in un modo particolare ricostituire l'unità
composita
come una totalità, dando origine alle sue proprietà come una
totalità nel
dominio relazionale e interazionale in cui è distinto come
come. I componenti di un'unità composita esistono, quindi,
solo come il
componenti lo integrano come una totalità nelle relazioni di
composizione,
e non come entità indipendenti. Pertanto, ne consegue che
come un
l'osservatore distingue una semplice unità attraverso cui lo
fa
interagire o relazionarsi con esso nel dominio
dell'operazione di
le sue proprietà in quanto tali. Viceversa, come
l'osservatore distingue a
unità composita lui o lei lo fa attraverso l'interazione e
la relazione
con l'unità distinta sia attraverso l'operazione del suo
proprietà come una totalità e attraverso l'operazione delle
proprietà
dei suoi componenti.
181
In queste circostanze esiste un'unità composita e opera come
una questione della sua costituzione in due operazioni non
intersecanti
domini, vale a dire:
1. nel dominio in cui è distinto come una totalità o intero
attraverso l'operazione delle proprietà con cui nasce come a
unità semplice come l'osservatore interagisce con esso come
tale; e
2. nel dominio in cui l'osservatore interagisce con gli
elementi
che lo compongono come un'entità composita come lui o lei
distingue
questi scomponendo l'entità composita.
Ma è anche il caso, e non è sempre pienamente visto, a
l'unità composita interagisce come una totalità attraverso
l'operazione del
proprietà dei suoi componenti. Cioè, il relazionale e
l'interazionale
domini in cui esiste un'unità composita nel suo insieme e,
quindi,
in cui interagisce e si relaziona come una totalità che
esibisce proprietà come
una totalità, nasce come risultato della sua composizione.
Eppure, come l'osservatore
distingue un'unità composita come una totalità, i suoi
componenti diventano
invisibile a lui o lei anche se interagisce come una
totalità attraverso
loro. I componenti di un'unità composita appaiono solo nel
operazione di decomposizione che l'osservatore compie su di
essa, e
l'osservatore deve operare nei due domini di esistenza del
unità composita per vederlo sia come entità composita che
come insieme.
Consideriamo ora un esempio. Una coppia nasce come una
semplice unità
(come una totalità) nel momento in cui due persone iniziano
a muoversi
e si comportano l'uno rispetto all'altro come coppia ed
esiste come
una coppia nel dominio delle relazioni in cui le coppie si
svolgono come
entità sociali. Allo stesso tempo, una coppia si presenta
come un composito
entità nel dominio in cui l'osservatore vede le persone che
comporlo come lui o lei interagisce con loro come individui,
mentre a
allo stesso tempo lui o lei li riconosce come componenti del
coppia che lui o lei ha distinto. Un altro esempio: vivere
il sistema esiste come una semplice unità nel dominio in cui
si relaziona e
interagisce come una totalità o un tutto, ed esiste come
unità composita
182
nel dominio delle relazioni e interazioni delle molecole
comporlo come un sistema molecolare. Tuttavia, per
l'osservatore di vedere
e capire l'essere vivente come un sistema (entità
composita), lui
o deve essere in grado di interagire con il sistema vivente
nei suoi due
domini di esistenza: il dominio in cui è un organismo, e
il dominio delle sue componenti molecolari. E per
l'osservatore a
essere consapevoli della sua distinzione, lui o lei deve
anche operare in a
terzo dominio in cui vede la sua doppia distinzione.
In sintesi; è perché un'entità composita esiste come una
totalità
in un dominio che nasce de novo come risultato della sua
composizione, quello
un sistema come entità composita esiste e opera
(interagisce) in due
domini fenomenali che non si intersecano. I sistemi sono
compositi
entità, ed esistono come tali in due domini: nel dominio in
che sono totalità o interi e nel dominio dell'operazione
dei loro componenti. Ed è perché i sistemi sono unità
composte
che i sistemi interagiscono in entrambi i domini attraverso
l'operazione di
proprietà dei loro componenti.
Organizzazione
e struttura
La configurazione delle relazioni tra i componenti di un
sistema
che definisce la sua identità di classe è l'organizzazione
del sistema. Quella
è, un sistema esiste come un sistema di un tipo particolare
(ha un particolare
identità di classe) solo fino a quando la sua organizzazione
è conservata. Un
esempio: la configurazione delle relazioni tra due persone
che
costituisce e li definisce come una coppia è
l'organizzazione "coppia",
e quindi, una coppia esiste solo fino a quando
l'organizzazione
la coppia è conservata nelle relazioni e nelle interazioni
tra i due
persone che lo costituiscono. Allo stesso modo, la
configurazione di dinamica
relazioni tra molecole che definiscono un sistema come un
sistema vivente
(l'organizzazione "sistema vivente" o autopoiesi
molecolare) esiste
finché il sistema vivente dell'organizzazione (autopoiesi
molecolare) è
continuamente realizzato nelle dinamiche di interazioni e
relazioni
delle molecole che lo compongono. Ne consegue che la
conservazione di
l'organizzazione di un sistema è la sua condizione di
esistenza. In questi
circostanze, un sistema sorge ed esiste come un insieme di
un particolare
183
gentile nel momento in cui l'organizzazione che lo definisce
come
così sorge e comincia a essere conservato nella dinamica
delle relazioni
e interazioni di una raccolta di elementi che diventano in
questo modo
i suoi componenti. Un sistema può esistere solo finchè
l'organizzazione
che definisce e realizza che è conservato nelle interazioni
e
relazioni dei suoi componenti.
I componenti più le relazioni tra loro che in qualsiasi
realizzare immediatamente un particolare sistema come un
sistema di una particolare classe
costituiscono la sua struttura. La struttura di un sistema
include entrambi
componenti e relazioni tra loro, e quindi ha di più
dimensioni della sua organizzazione, come l'organizzazione
comporta solo
relazioni. Poiché l'organizzazione di un sistema è la
configurazione
delle relazioni tra le sue componenti che definiscono la sua
identità di classe,
ne consegue che l'organizzazione di un sistema è un
sottoinsieme del
relazioni che fanno parte della struttura del sistema e che
a
organizzazione non esiste indipendentemente dalla struttura
del
sistema in cui è realizzato. Allo stesso tempo, ne consegue
anche questo
i componenti di un sistema non esistono come indipendenti
entità. Gli elementi diventano componenti del sistema come
loro
integrare e costituire la sua struttura durante la partecipazione
al
rapporti di composizione che lo realizzano come un caso
particolare di a
classe particolare. Se un elemento smette di partecipare
alla composizione
di un particolare sistema, smette di essere un componente di
quel sistema e
diventa o un elemento libero o il componente di un altro
sistema.
I componenti esistono solo attraverso la partecipazione a
una composizione.
Domini
di cambiamento strutturale
Proprio come l'organizzazione di un'unità composita
definisce la sua identità di classe,
un'unità composita rimane della stessa identità di classe
solo fino a quando
la sua organizzazione rimane invariata. Di conseguenza,
l'organizzazione di
un'unità composita è necessariamente un invariante fino a
quando il composito
l'unità conserva la sua identità di classe e viceversa -
l'identità di classe di
un sistema rimane invariato fino a quando la sua
organizzazione è conservata.
Qualcosa di diverso accade con la struttura di un composito
entità. La struttura di un'unità composita (sistema) può
cambiare
184
o come risultato delle dinamiche interne del sistema o
attraverso
cambiamenti strutturali che vengono attivati da agenti
esterni che
interferire su di esso. In entrambi i casi, l'organizzazione
del sistema può
essere conservato o potrebbe essere perso Se è conservato,
il sistema cambia
la sua struttura, ma la sua identità come un caso
particolare di una particolare classe
è conservato Tuttavia, se l'organizzazione del sistema non
lo è
conservato mentre la sua struttura cambia, il sistema si
disintegra come a
caso della classe originale e qualcos'altro appare al suo
posto.
Di conseguenza, un sistema determinato dalla struttura può
essere sottoposto a quattro
tipi di cambiamenti strutturali, vale a dire:
1. Cambiamenti strutturali propri delle dinamiche strutturali
interne di
il sistema e il corso in modo tale che il sistema conservi
la sua organizzazione; Chiamo questi cambiamenti di stato;
2. Cambiamenti strutturali propri delle dinamiche
strutturali interne
del sistema e del percorso in modo tale che l'originale
l'organizzazione del sistema è persa e il sistema originale
disintegra; Chiamo queste disintegrazioni;
3. I cambiamenti strutturali che si presentano nelle
dinamiche strutturali del
sistema innescato da agenti esterni e quel corso in tale
un modo in cui l'organizzazione originale del sistema è
conservata;
Chiamo le interazioni che innescano tali cambiamenti
strutturali in a
perturbazioni del sistema; e infine,
4. I cambiamenti strutturali che si presentano nelle
dinamiche strutturali del
sistema innescato da agenti esterni e quel corso in tale
un modo in cui l'organizzazione originale del sistema è
persa e il
il sistema originale si disintegra; Chiamo le interazioni
che si innescano
questi cambiamenti strutturali in un sistema di interazioni
distruttive.
Il risultato generale di questa dinamica dei cambiamenti
strutturali in
i sistemi determinati dalla struttura sono quelli quando più
strutturati
i sistemi interagiscono l'uno con l'altro in modo ricorrente
(ogni essere
185
parte del medium degli altri), innescando reciprocamente in
ciascuno di essi
altre successioni di cambiamenti strutturali, le loro
interazioni ricorrenti
diventano ricorsivi, subiscono cambiamenti strutturali
congruenti,
e costituisce spontaneamente un intero che opera come una
totalità in
un dominio diverso da ognuno di essi. Come questo accade, i
diversi
i sistemi che costituiscono il tutto che emerge in questo
modo subiscono
insieme una storia coerente di cambiamenti strutturali
congruenti con
conservazione delle loro organizzazioni individuali fino a
tutti o solo a qualcuno
di loro si disintegrano o si separano. Chiamo questa
dinamica di congruente
cambiamenti strutturali in un gruppo di sistemi che operano
in recidiva
interazioni ricorsive, così come le condizioni strutturali
congruenza tra loro che si pone in questo modo,
accoppiamento strutturale.
Relazioni
e interazioni
Le entità semplici riguardano e interagiscono solo
attraverso l'operazione di
le loro proprietà come interi in un dominio definito da
queste proprietà.
Le entità semplici esistono solo nel dominio della loro
attività come interi.
Il caso delle entità composite è diverso. Le entità
composite si riferiscono
e interagire come interi attraverso le proprietà che nascono
in essi
la loro distinzione come interi, ma come l'osservatore li
decompone
nei loro componenti, appaiono anche relativi e interagenti
attraverso le proprietà dei loro componenti. Unità composte
esistono, quindi, in due domini: 1) nel dominio in cui
operano
come unità semplici attraverso l'operazione delle loro
proprietà come
totalità; e 2) nel dominio di funzionamento delle proprietà
di
i loro componenti mentre sono scomposti e funzionano come
compositi
entità. In queste circostanze, l'osservatore che è a
conoscenza del
condizioni di costituzione di un'entità composita è anche
consapevole che
questo tipo di entità interagisce attraverso l'operazione
delle proprietà
dei suoi componenti anche quando opera come una totalità.
Inoltre,
un tale osservatore può anche essere consapevole del fatto
che, nonostante le proprietà
di un'unità composita che opera come un risultato
complessivo dal suo
composizione, si svolgono in un dominio operativo diverso da
il dominio in cui operano i suoi componenti. Questo è ciò
che gli scienziati
e filosofi si riferiscono implicitamente quando si parla di
emergenti
186
proprietà, ma non mi piace quell'espressione perché oscura
il fatto che i sistemi esistano come composti in due non
intersecanti
domini operativi (fenomenici).
La composizione di un sistema si presenta come un processo
spontaneo
(anche se esiste un disegno) in cui il sistema appare
derivante da a
sfondo strutturale che ha caratteristiche completamente
diverse da quelle
che sono presenti nel nuovo dominio delle relazioni e
interazioni
incontrato dal sistema una volta che è sorto. Anzi,
l'esperienza
dell'osservatore è che una unità composita nasce da ciò che
lui o lei
può chiamare uno sfondo di caos o nulla, come lui o lei non
può
dedurre dalle proprietà dell'insieme appena sorto le
proprietà
e caratteristiche degli elementi del dominio da cui proviene
apparso. E questo è così perché l'unità composita di nuova
nascita
esiste come una totalità o unità semplice in un dominio di
interazioni e
relazioni che non si intersecano con il dominio delle
interazioni e
relazioni da cui è sorto. L'osservatore può usare
l'operazione
dell'insieme per caratterizzare lo sfondo del caos da cui
è sorto perché interagisce come tale attraverso l'operazione
del
proprietà dei suoi componenti e l'osservatore può vedere un
generativo
relazione tra i due domini di esistenza del composito
unità.
Intersezioni
strutturali
Come l'organizzazione di un sistema è realizzata nella sua
struttura e lo fa
non esiste autonomamente da solo, diverse organizzazioni
diverse
può essere realizzato attraverso gli stessi elementi
strutturali di questi
partecipare alla realizzazione di diverse organizzazioni. Di
conseguenza,
diversi sistemi possono intersecarsi strutturalmente in una
singola forma fisica mentre
rimanendo indipendenti nel loro funzionamento come totalità
in diversi
domini operativi perché le loro organizzazioni non si
intersecano.
Un'organizzazione esiste solo finché la configurazione delle
relazioni
che lo definisce è conservato, indipendentemente da ciò che
accade con il
struttura che lo realizza. Di conseguenza, strutturalmente
intersecante
i sistemi rimangono in intersezione strutturale finché i
loro rispettivi
le organizzazioni sono conservate attraverso il flusso della
struttura
187
storia evolutiva dei sistemi viventi il sistema base o
portante
è stato il sistema autopoietico.
Accoppiamento
strutturale
Quando due o più sistemi sono in interazioni ricorsive
ricorrenti
come entità composte (che interagiscono nel dominio definito
dal
proprietà dei loro componenti), subiscono strutture
congruenti
cambia come risultato spontaneo della conservazione
sistemica dei loro
identità indipendenti nel dominio delle loro ricorrenti
ricorsive
interazioni. È questo che indico quando dico che l'organismo
e
mediamente cambia insieme congruentemente mentre l'organismo
conserva
la sua particolare organizzazione delle specie nella
realizzazione del suo vivere.
Ed è anche questo che indico quando rivendico questo
adattamento,
come una relazione dinamica di congruenza operativa tra
organismo
e medio, è conservato come invariante mentre l 'organismo e
il mezzo subisce cambiamenti strutturali congruenti
spontanei
attraverso le loro interazioni ricorsive mentre l'organismo
rimane
vivo. Ho chiamato questa particolare relazione dinamica
operativa
congruenza tra sistema vivente e mezzo attraverso ricorsiva
interazioni che risultano in congruenti cambiamenti
strutturali del
organismo e mezzo, una relazione di accoppiamento
strutturale.
Un sistema può entrare in relazioni di accoppiamento
strutturale in qualsiasi
dominio delle interazioni ricorsive a cui partecipano i suoi
componenti
finché conserva la sua organizzazione attraverso la
struttura
cambiamenti innescati da quelle interazioni. In effetti,
nuove relazioni
di accoppiamento strutturale sorgono spontaneamente in un
sistema quando alcuni
dei suoi componenti entrano in nuove dimensioni di
interazioni, e
le conseguenze possono essere un cambiamento di identità nel
sistema o nel
espansione del dominio delle interazioni in cui esiste senza
cambiamento di identità, a seconda se l'organizzazione del
il sistema è perso o conservato.
Le dimensioni della relazione di accoppiamento strutturale
di un sistema
sono le dimensioni del dominio di esistenza del sistema.
quando
i componenti di un sistema vengono coinvolti in nuove
dimensioni
di interazioni e il sistema conserva la sua organizzazione
attraverso
188
quelle interazioni, un nuovo aspetto nella sua storia di
accoppiamento strutturale
inizia per il sistema e il suo dominio di conservazione
dell'identità
i cambiamenti. In effetti, sono le dimensioni numerose e
diverse di
possibili interazioni in cui i componenti di un sistema
possono
partecipare che ha reso la biosfera una rete
multidimensionale
di organismi che operano in accoppiamento reciproco
strutturale attraverso
la conservazione delle loro diverse identità individuali
lungo la loro
storie evolutive interrelate.
Allo stesso tempo, dal momento che un osservatore non lo fa
in nessun momento
vedere tutte le dimensioni dell'accoppiamento strutturale di
un sistema, sistemi
spesso appaiono modulati nelle loro operazioni da imprevisti
interazioni. In termini generali, è l'apertura spontanea di
qualsiasi entità composita diventa ricorsivamente
strutturalmente accoppiata
in qualsiasi dominio di possibili interazioni ricorrenti in
quanto conserva la sua
identità, che rende il cosmo una rete strutturalmente
accoppiata
entità composte che funzionano come se fossero sistemi
indipendenti
se esaminati solo nelle loro relazioni locali.
Commenti
Il determinismo strutturale non è un'ipotesi ontologica, è
un
astrazione operativa delle coerenze del nostro vivere come
osservatori,
ed è come tale il fondamento di tutto ciò che facciamo,
incluso il nostro
spiegando che tipo di sistemi siamo come sistemi viventi e
come
operiamo nella lingua Di conseguenza, se il determinismo
strutturale fosse
fallire o non operare, nulla di ciò che facciamo come esseri
umani
sarebbe possibile In effetti, la vita non si verificherebbe.
Anche la meccanica quantistica come sistema esplicativo del
particolare tipo di esperienze umane che connotiamo con
questo
espressione, sorge in un dominio operativo che comporta
strutturale
determinismo. Quello che succede nel caso della meccanica
quantistica è quello
il dominio delle coerenze strutturali da cui un osservatore
astrae
le coerenze delle sue esperienze che lui o lei chiama
quantum
i fenomeni sono diversi da quelli astratti da un osservatore
in
altri domini esperienziali. In effetti, sorgono molti domini
di
determinismo strutturale, in quanto l'osservatore spiega le
coerenze di
189
le sue esperienze, in quanto esistono diversi domini di
esperienza
coerenze che gli osservatori vivono. Che questo dovrebbe
essere così, tuttavia, lo è
non è un problema per le spiegazioni scientifiche perché ciò
che l'osservatore
spiega sono le coerenze esperienziali con cui lui o lei vive
le coerenze delle sue esperienze, e non un indipendente
realtà (vedi Maturana, 1990). Non possiamo fare scienza, non
possiamo
spiegare qualsiasi cosa, in effetti, non esiste una lingua o
la possibilità di
linguaggio senza determinismo strutturale. Determinismo
strutturale
come un'astrazione delle coerenze esperienziali
dell'osservatore in
la sua vita è il fondamento operativo di tutto ciò che
facciamo
osservatori.
Il determinismo strutturale implica che tutto avvenga
spontaneamente momento per momento secondo la struttura
coerenze presenti in quel momento nel cosmo, o nella parte
di
il cosmo che si può considerare. Determinismo strutturale
anche
implica che per qualsiasi parte del cosmo solo ciò che è
possibile
secondo le coerenze strutturali di quella parte del cosmo
può accadere. Quindi qualunque cosa immaginiamo viola la
struttura
coerenze della parte del cosmo in cui si suppone
non può accadere e qualsiasi cosa immaginiamo all'interno
della struttura
coerenze di quella parte del cosmo in cui lo supponiamo
può verificarsi, può verificarsi. Questo vale anche per noi
stessi come osservatori
quando le nostre azioni previste avvengono spontaneamente
secondo il
coerenze strutturali del dominio strutturale in cui
realizziamo
loro. In queste circostanze, una valutazione delle
probabilità per il
il verificarsi di un evento particolare, qualunque esso sia,
si riflette solo
la nostra mancanza di conoscenza delle coerenze strutturali
in base alle quali
potrebbe accadere. Tutto ciò che accade, si verifica con la
probabilità di uno o, in
altre parole, tutto accade perché non può che accadere.
Il caos non è un'eccezione. Il caos è un dominio dinamico di
coerenze strutturali che contengono asimmetrie (non lineari
processi) che nel suo sviluppo storico può portare a
continui
novità o singolarità stabili che sorgono nella conservazione
di
qualche configurazione di relazioni. Le entità composte o i
sistemi sono
singolarità di quest'ultimo tipo. L'organizzazione spontanea
prende
190
le sue esperienze, in quanto esistono diversi domini di
esperienza
coerenze che gli osservatori vivono. Che questo dovrebbe
essere così, tuttavia, lo è
non è un problema per le spiegazioni scientifiche perché ciò
che l'osservatore
spiega sono le coerenze esperienziali con cui lui o lei vive
le coerenze delle sue esperienze, e non un indipendente
realtà (vedi Maturana, 1990). Non possiamo fare scienza, non
possiamo
spiegare qualsiasi cosa, in effetti, non esiste una lingua o
la possibilità di
linguaggio senza determinismo strutturale. Determinismo
strutturale
come un'astrazione delle coerenze esperienziali
dell'osservatore in
la sua vita è il fondamento operativo di tutto ciò che
facciamo
osservatori.
Il determinismo strutturale implica che tutto avvenga
spontaneamente momento per momento secondo la struttura
coerenze presenti in quel momento nel cosmo, o nella parte
di
il cosmo che si può considerare. Determinismo strutturale
anche
implica che per qualsiasi parte del cosmo solo ciò che è
possibile
secondo le coerenze strutturali di quella parte del cosmo
può accadere. Quindi qualunque cosa immaginiamo viola la
struttura
coerenze della parte del cosmo in cui si suppone
non può accadere e qualsiasi cosa immaginiamo all'interno
della struttura
coerenze di quella parte del cosmo in cui lo supponiamo
può verificarsi, può verificarsi. Questo vale anche per noi
stessi come osservatori
quando le nostre azioni previste avvengono spontaneamente
secondo il
coerenze strutturali del dominio strutturale in cui
realizziamo
loro. In queste circostanze, una valutazione delle
probabilità per il
il verificarsi di un evento particolare, qualunque esso sia,
si riflette solo
la nostra mancanza di conoscenza delle coerenze strutturali
in base alle quali
potrebbe accadere. Tutto ciò che accade, si verifica con la
probabilità di uno o, in
altre parole, tutto accade perché non può che accadere.
Il caos non è un'eccezione. Il caos è un dominio dinamico di
coerenze strutturali che contengono asimmetrie (non lineari
processi) che nel suo sviluppo storico può portare a
continui
novità o singolarità stabili che sorgono nella conservazione
di
qualche configurazione di relazioni. Le entità composte o i
sistemi sono
singolarità di quest'ultimo tipo. L'organizzazione spontanea
prende
191
posto come l'istituzione di una singolarità strutturale
dinamica che
sorge e viene conservato ogni volta che ci sono le
condizioni strutturali
sotto cui si verifica. Autopoiesi molecolare come
organizzazione
e la realizzazione del vivere è una di queste singolarità.
Come tale,
i sistemi viventi hanno avuto origine e continuano a
originarsi in qualsiasi parte
del cosmo in cui le condizioni strutturali per la loro
origine
prevalere. La realizzazione del vivere con tutte le sue
caratteristiche è a
processo spontaneo come la formazione di fiocchi di neve e
cosa
succede con i sistemi viventi nella loro vita si verifica
con lo stesso
tipo di spontaneità come la caduta e l'imballaggio della
neve in una tempesta.
Ogni volta che sorge un nuovo dominio di singolarità, le
loro relazioni, se
hanno luogo, possono dare origine a un nuovo dominio non
intersecato di
coerenze strutturali con asimmetrie che nel suo flusso
storico
può a sua volta dare origine a nuove singolarità, che danno
origine a
le loro relazioni e interazioni a nuove strutture non intersecanti
domini e così via in un flusso di ricorsi a tempo
indeterminato.
192
3: sistemica contro determinazione genetica
Una delle nostre principali difficoltà nella comprensione
dei fenomeni storici
in generale, e in particolare i fenomeni biologici e umani
il nostro modo di pensare culturale in termini causali
locali e lineari. Così,
la nostra solita forma di discussione è "A" causa
"B", come se "A" fosse determinato "B"
da solo. E spesso non siamo consapevoli che ciò che
chiamiamo causale
la relazione è un'astrazione di una certa regolarità locale
della struttura
dinamica di un sistema più ampio che non abbiamo distinto in
quanto tale
nel nostro tentativo di capire la situazione che vogliamo
spiegare
in termini lineari locali. In altre parole, spesso non
vediamo o
non sono pienamente a conoscenza del sistema con cui ci
occupiamo di alcuno
immediato. Mentre assistiamo alle relazioni locali lineari
che costituiscono il
situazione particolare sotto il nostro punto di vista, non
cogliamo il sistemico
coerenze strutturali a cui appartiene.
La causalità è una nozione esplicativa a priori usata
dall'osservatore per
affrontare le regolarità del flusso lineare delle sue
esperienze.
In quanto tale, la causalità è molto allettante in una
cultura centrata su
controllo, come la nostra cultura patriarcale, perché la sua
applicazione sembra
offrire infinite possibilità per la gestione e il controllo
della vita umana, compresi i rapporti umani con la biosfera.
In contrasto con la nozione di causalità, la nozione di
strutturale
il determinismo non è un concetto esplicativo a priori, ma
piuttosto un
astrazione dalle coerenze dell'operazione dell'osservatore
in
il suo dominio di esperienze con cui lui o lei connota il
coerenze operative del dominio di esistenza e funzionamento
di
esseri viventi. Il determinismo strutturale, quindi, non è
un esplicativo
argomento ma la nostra condizione di esistenza. La nozione
di strutturale
il determinismo non è così allettante in una cultura
patriarcale perché è suo
l'applicazione richiede sensibilità e consapevolezza del
sistema
coerenze nel dominio della vita dell'osservatore, e quindi
conduce a
cooperazione, non alla dominazione e al controllo.
Un altro aspetto della nostra difficoltà nel vedere, oltre
che nella comprensione
sistemi, è che la distinzione di un sistema e la
comprensione di
il flusso della sua operazione come una totalità richiede
che l'osservatore sia consapevole
193
che i sistemi esistono in due domini operativi non
intersecanti.
Vale a dire, nel dominio dell'operazione dei loro componenti
e
nel dominio in cui operano come totalità. Per capire a
sistema richiede: 1) vederlo operare come una totalità nel
suo dominio di
esistenza come totalità; 2) vedendolo come un'entità
composita vedendo
i suoi componenti mentre lo compongono come una rete di
interconnessi
processi; e 3) vedendo una relazione generativa non causale
tra
questi due domini che danno origine al sistema come una
totalità in
il contesto più ampio in cui esiste in quanto tale. Inoltre,
perché
di solito analizziamo i sistemi in termini di relazioni
causali lineari locali
tra i loro componenti, non vediamo e capiamo facilmente il
dinamiche strutturali interconnesse implicate nell'origine
simultanea
di un sistema e il suo dominio di esistenza, né vediamo il
coerente
cambiamenti strutturali del sistema e le sue circostanze
mentre il
il sistema è conservato.
Perché penso che dobbiamo capire i sistemi nella loro
costituzione e operazione relazionale per comprenderli
entrambi
l'umanità ora e l'origine dell'umanità nella storia di
esseri viventi a cui appartengono, ora farò alcune
osservazioni
sui sistemi e il loro funzionamento.
sistemi
Un sistema è una rete di processi realizzati da elementi
interagenti
che attraverso le loro interazioni e relazioni preferenziali
stabiliscono
un confine operativo che li separa nel suo complesso
dall'altro
elementi con cui possono anche interagire. Quindi un sistema
è
una totalità e opera come una totalità nel dominio in cui
sorge
come una totalità. Gli elementi che partecipano in qualsiasi
istante nel
rete di processi che costituisce il sistema in
quell'istante, lo sono
i suoi componenti. Cioè, gli elementi che compongono un
sistema sono i suoi
componenti solo quando partecipano alle operazioni che
compongono
e quando smettono di farlo, smettono di essere componenti
del
sistema. Pertanto, l'esistenza di un sistema è operativa e a
sistema esiste in quanto tale, purché le condizioni
operative che
costituirlo prevale. Di conseguenza, una cellula, una
famiglia, un partito politico, un
194
l'organismo, una fabbrica o un paese, esiste come sistema
(totalità) solo come
a lungo come le relazioni dinamiche interne ed esterne che
costituiscono
ognuno di loro e realizza in ognuno di essi il suo
particolare diverso
le estensioni sono conservate attraverso la loro operazione.
E uno qualsiasi dei
elementi, molecole, persone, comunità, istituzioni e così
via
avanti, che costituiscono questi diversi sistemi integrarli
solo come
finchè partecipano alla loro composizione. Qualsiasi
elemento con
quali i componenti di un sistema interagiscono che non sono
componenti
del sistema costituiscono il mezzo in cui il sistema esiste.
In queste circostanze, un sistema si presenta bruscamente e
spontaneamente nel momento in cui un confine operativo
è prodotto che separa una collezione di elementi che
interagiscono
diventano così i suoi componenti da altri elementi con cui
questi
può anche interagire e diventare il suo medium o dominio di
esistenza come unità composita perché non sono le sue
componenti.
Un sistema appare sempre a un osservatore come derivante dal
caos o
dal nulla, anche se in seguito lui o lei può immaginare un
generativo
meccanismo o processo per spiegare la sua origine. Questo è
così perché il
processi che danno origine a un sistema e ai processi in cui
il
il sistema partecipa come una totalità una volta che è stato
realizzato
domini operativi diversi e necessariamente non intersecanti.
Il
i confini di un sistema sono operativi e sorgono solo nei
termini
descritto. Allo stesso modo, e in base a ciò che ho già detto,
il
i componenti di un sistema sono operativi e ogni elemento
diventa
un componente di un sistema solo in quanto partecipa alla
sua composizione
e rimane un componente solo mentre lo fa.
Come l'osservatore distingue un sistema, lui o lei specifica
con il suo
o la sua operazione di distinzione le condizioni che lo
costituiscono. Così
di un sistema viene generato nel dominio dell'esistenza
dell'osservatore
l'operazione di distinzione che lui o lei esegue, e non lo
fa
esiste come entità indipendente, anche se una volta la si
distingue
può essere trattato come se esistesse davvero da solo.
Quello che succede è quello
come l'osservatore distingue un sistema, lui o lei realizza
con il suo
o il suo comportamento, in un dominio del determinismo
strutturale che è così
specificato, un insieme di operazioni che determineranno
l'aspetto di
195
sistema ogni volta che si verificano le oprazioni in quel
dominio. Inoltre, come
l'osservatore distingue un sistema, lui o lei specifica un
operativo
dominio in cui tale sistema sorgerà indipendentemente dal
fatto
quelle operazioni avvengono spontaneamente o come
conseguenza di
le azioni di qualche altro sistema. Io chiamo l'insieme
delle operazioni
porta avanti un sistema particolare l'operazione di
distinzione.
Un sistema non preesiste nel dominio dell'esistenza del
osservatore prima della realizzazione dell'operazione di
distinzione che
lo porterà avanti L'esistenza è un'affermazione cognitiva,
allo stesso modo
come realtà, e in quanto tale appartiene al dominio di
funzionamento del
osservatore come sistema vivente nel linguaggio. In queste
circostanze,
perché la lingua avviene nel dominio delle azioni
dell'osservatore
nel flusso ricorsivo di consensuali coordinamenti di
consensuali
coordinamenti di comportamenti, la rivendicazione
dell'esistenza come cognitiva
reclamo dà origine a ciò che si pretende esista nel
funzionamento
concretezza del dominio strutturale in cui questa
rivendicazione cognitiva
è fatto. È perché l'esistenza è una rivendicazione cognitiva
che un sistema
esiste solo come un osservatore afferma, o può rivendicare,
la sua esistenza attraverso
effettivamente eseguendo o stipulando l'operazione di
distinzione che
porterà il sistema in un particolare dominio operativo
coerenze della sua vita. Quello che dico allora, è che
quando un
l'osservatore parla dell'esistenza e del mezzo in cui il
sistema
esiste distinto, lui o lei si riferisce al dominio delle
interazioni
in cui opera e in cui sorge con l'operazione di
distinzione che lo porta avanti. Inoltre, tutto questo è
valido per il
esistenza dell'osservatore, anche.
Apparteniamo ad una cultura che opera in termini di
considerarlo
noi esseri umani esistiamo immersi in una realtà
indipendente. Questo
l'atteggiamento è ciò che ci fa parlare come se gli esseri
umani fossero fisici
entità esistenti in uno spazio fisico, ed è questo
atteggiamento che ci guida
dare alla scienza della fisica la preponderanza
epistemologica
che ora regge. Ma la comprensione dei sistemi viventi e di
gli esseri umani mostrano che i sistemi viventi sono entità
sistemiche e
quella cognizione è un modo di relazionarsi, e non un modo
di riferirsi a
una realtà indipendente che non può essere conosciuta o
addirittura discussa.
196
Questa comprensione mostra che la conoscenza è un modo di
vivere
linguaggio che fa le cose insieme, e che è epistemologico
il fondamento della conoscenza umana è il funzionamento
umano come una vita
sistema. Sì, come spieghiamo i sistemi viventi, per ragioni
epistemologiche
abbiamo bisogno di un substrato che li renda possibili come
sistemi viventi.
Eppure non possiamo parlare di questo substrato, perché
mentre lo facciamo parliamo
non su di esso, ma piuttosto su ciò che facciamo. In queste
circostanze
l'esistenza è ciò che facciamo e qualcosa è lì come
condizioni
delle nostre azioni attuali o possibili sono soddisfatte. In
queste circostanze
inoltre, il cosmo che noi esseri umani generiamo nelle
nostre spiegazioni
delle nostre esperienze come se esistesse indipendentemente
dalle nostre azioni, sorge
nelle nostre azioni immerse in un substrato che non possiamo
caratterizzare
nemmeno per affermare che c'è qualche somiglianza tra esso e
il
cosmo che descriviamo e spieghiamo. Secondo me questo non è
un
limitazione, è la nostra condizione di esistenza, ed è la
nostra consapevolezza
di ciò che ci rende esseri umani ora totalmente responsabili
di come
noi viviamo.
Conservazione
dell'Adattamento
Nelle moderne spiegazioni evolutive, l'adattamento,
l'operativo
relazione di congruenza dinamica tra un sistema vivente e il
medio in cui esiste, viene solitamente considerato come una
variabile. A seguire
questa visione, l'adattamento è di solito parlato come un
attributo di un
organismo (e anche implicitamente come attributo dei sistemi
in
generale) come se i sistemi viventi potessero essere più o
meno adattati al
mezzo in cui esistono Con questo modo di pensare,
anche i biologi usano frequentemente la parola
"adattamento" per riferirsi al
modo di congruenza operativa con il mezzo che vive
sistema esibisce nel suo vivere (o il suo funzionamento), e
mentre lo fanno,
trattano la congruenza operativa tra sistema vivente e
medio come qualcosa ottenuto attraverso il processo di
adattamento.
Penso diversamente. Penso che la congruenza operativa tra
il sistema vivente e il mezzo non è una variabile perché per
i vivi
sistema (come per tutti i sistemi) questa è una condizione
di esistenza. Quella
i sistemi viventi sono vivi solo finché il loro rapporto
operativo
197
la congruenza con il mezzo è conservata è evidente a
tutti i biologi nel momento in cui riflettono su cosa
effettivamente
accade nella realizzazione della vita di un organismo. Cosa
succede
è che guardando un sistema vivente si potrebbe pensare che
lo sarebbe
sopravvivere meglio in un altro ambiente, e si tratta di
tale opinione
come rivelazione di ciò che accade con il sistema vivente.
Ma quello
la riflessione rivela solo l'immaginazione dell'osservatore.
Perciò,
quello che dico è quell'adattamento come una relazione di
congruenza operativa
tra il sistema vivente e il mezzo è necessariamente un invariante.
Dal mio punto di vista, quindi, un sistema vivente vive solo
fino a quando è suo
organizzazione e il suo adattamento sono conservati, e tutti
strutturali
i cambiamenti avvengono in esso intorno alla conservazione
di entrambi i suoi
organizzazione e il suo adattamento nel flusso continuo dei
suoi
vivendo, o si disintegra. Quindi sia la conservazione
dell'organizzazione
e la conservazione dell'adattamento sono le condizioni
operative di base di
esistenza per qualsiasi sistema. Tutto quello che è successo
e succede nel
la storia dei sistemi viventi è avvenuta e deve accadere
come un flusso
di cambiamenti strutturali sotto la conservazione
dell'organizzazione e
la conservazione dell'adattamento dei sistemi viventi in un
processo in
quale sistema vivente e mezzo cambiano insieme in modo
congruo.
Sistemi
come totalità
Un sistema non esiste di per sé in solitudine. Un sistema
esiste in un mezzo in interazioni ricorsive che innescano
strutturale
cambia in esso, e conserva la sua identità come un sistema
di un particolare
gentile solo fino a quando l'organizzazione che definisce e
costituisce
come un sistema di quel tipo è conservato attraverso quelli
ricorsivi
interazioni. Un sistema può esistere solo in un mezzo che si
innesca
in esso quei cambiamenti strutturali ricorsivi attraverso i
quali la sua identità
e l'adattamento sono conservati. Pertanto, l'identità di un
sistema
non è determinato nei suoi componenti. L'identità
dell'entità
che un sistema è come una totalità è costituito nella
dinamica di
interazioni in cui è realizzato come tale attraverso il
continuo
flusso dei suoi cambiamenti strutturali nella conservazione
dell'organizzazione
e adattamento. Allo stesso tempo, la realizzazione effettiva
di un sistema
198
nelle sue interazioni ricorsive in un mezzo porta
continuamente avanti
il mezzo in cui è realizzato mentre la struttura di un
sistema
e la struttura del mezzo cambia insieme in modo congruente
il flusso delle loro interazioni ricorsive, o il sistema si
disintegra.
La nozione di accoppiamento strutturale si riferisce a
questo. Ora riassumerò
ed espandi su alcune delle cose che ho detto sui sistemi:
1. Esiste un sistema nelle interazioni con gli elementi di
un mezzo
che sorgono insieme con esso come diventa un sistema nella
sua scissione
dal mezzo: sistema e mezzo sorgono insieme. Precedente a
questa scissione, gli elementi che costituiranno il sistema
e
il mezzo non è separabile perché non esiste nessun sistema
né media, e qualsiasi tentativo di identificare quegli
elementi
prima che questo si presenti nella sua distinzione è
un'operazione che può essere
eseguita dall'osservatore solo dopo che lui o lei ha
concepito
il sistema attraverso la sua immaginazione. Un sistema
interagisce
attraverso l'operazione degli elementi che lo compongono, e
il
le interazioni si innescano in esso cambiamenti strutturali
che sono determinati
in qualsiasi momento dalla sua struttura in quel momento.
Inoltre, a
sistema rimane un sistema di un tipo particolare solo fino a
quando il
organizzazione che definisce la sua identità di classe è
conservata attraverso
i cambiamenti strutturali che avvengono in esso, sia
attraverso
le sue dinamiche interne e attraverso quei cambiamenti
strutturali
innescato in esso dalle sue interazioni nel mezzo.
2. Il mezzo in cui esiste un sistema sorge insieme al
sistema e tutto ciò che si applica a un sistema in quanto
tale si applica anche a
il mezzo come sistema. In queste circostanze, esiste un
sistema
nella conservazione della sua organizzazione attraverso la
sua struttura
cambia mentre interagisce in un mezzo che cambia
congruentemente
con esso solo fino a quando i cambiamenti nel mezzo fanno il
realizzazione del sistema possibile. Pertanto, esiste un
sistema e
conserva la sua identità solo mentre la sua realizzazione è
ricorsiva
le interazioni con il mezzo risultano nell'aspetto nel
medio di quelle condizioni che rendono possibile la
conservazione
199
del sistema - e viceversa. In altre parole, la conservazione
dell'identità di un sistema attraverso una deriva
strutturale continua
nell'accoppiamento strutturale è un fenomeno sistemico.
3. La conservazione sistemica dell'identità di un sistema è
una caratteristica della sua costituzione spontanea come
strutturata
entità, non il risultato di un disegno o di uno scopo. UN
il sistema sorge spontaneamente quando le condizioni
strutturali
ciò rende possibile prevalere sullo sfondo in cui esso
appare, ed è conservato fino a quando le condizioni
dinamiche
di interazione nel mezzo che sorge con esso e fa il suo
conservazione possibile ci sono. Lo sfondo in cui a
il sistema appare in effetti un dominio del caos o del
nulla, a
dominio delle coerenze strutturali su cui l'osservatore può
non dire nulla prima dell'aspetto del sistema. Caos e
il nulla sono relazioni cognitive. Dopo che il sistema
appare,
lo sfondo cambia il suo carattere e diventa conoscibile
attraverso il sistema stesso in quanto viene utilizzato come
indicatore del
caratteristiche dello sfondo in cui è sorto. di conseguenza,
un sistema sorge e si conserva solo nella struttura
sistemica
dinamica che rende possibile la sua apparizione spontanea
nel
conservazione dell'organizzazione che lo costituisce. Lo
chiamo
elaborare l'organizzazione spontanea dal caos o dal nulla:
tutto
i sistemi sorgono spontaneamente dal caos o dal nulla e il
il caos o il nulla da cui sorge un sistema smette di essere
a
caos o un nulla e diventa un medium la cui struttura
le coerenze diventano visibili così come sono rivelate
dall'operazione
del sistema e sono usati dall'osservatore per spiegare
l'origine
del sistema.
4. La conservazione sistemica dell'identità di un sistema,
nella sua
interazioni ricorsive con il mezzo, apre uno spazio per
tutti
quelle caratteristiche della struttura del sistema e delle
relazioni
del sistema con il mezzo, che non sono coinvolti nel
conservazione della sua identità, da cambiare. In termini
generali, quando
200
in una raccolta di elementi qualche configurazione di
relazioni
tra di loro comincia a essere conservato, uno spazio è
aperto a tutti
altro per cambiare ciò che è conservato. In particolare,
quando
nella realizzazione sistemica di un sistema iniziano alcune
relazioni
essere conservati, tutto il resto diventa aperto al
cambiamento. Allo stesso modo, quando
nelle interazioni tra due o più sistemi alcuni dei loro
le relazioni cominciano ad essere sistematicamente
conservate insieme al
organizzazioni dei sistemi coinvolti, tutto il resto diventa
aperto a
cambia intorno a ciò che è conservato.
Processo
epigenetico
Lo sviluppo di un sistema vivente, cioè la storia della vita
di un
l'organismo (la sua ontogenesi) si presenta in una forma
sistemica come una storia di
cambiamenti strutturali intorno alla conservazione del modo
di vivere
che definisce l'organismo come un sistema vivente di un tipo
particolare.
In biologia questo fenomeno è chiamato epigenesi, un termine
che si riferisce
alle trasformazioni sistemiche che un organismo subisce nel
suo
storia della vita attraverso le interazioni della sua
struttura iniziale e il
medio lungo la conservazione della sua vita.
A causa della dinamica sistemica del processo epigenetico,
il
costituzione genetica iniziale (DNA) e somatica
(citoplasmatica) di an
l'organismo non determina i cambiamenti strutturali e
relazionali
che subirà lungo il corso della sua vita. Il genetico e
struttura somatica iniziale di un sistema vivente (la sua
struttura iniziale totale)
determina il dominio dei diversi corsi epigenetici che esso
può seguire nella sua storia di vita come un campo concreto
di possibilità, ma
solo uno di questi sarà realizzato nella sua vita reale. In altre
parole,
la costituzione genetica di un sistema vivente non determina
il
caratteristiche che svilupperà lungo la sua vita. Pertanto è
inadeguato
parlare della determinazione genetica dei personaggi o delle
caratteristiche che
sorgere nella vita di un organismo. È dovuto alla natura
sistemica di
tutti i fenomeni biologici che, in senso stretto, non c'è
genetica
determinazione delle caratteristiche di un organismo come
tale nella sua
dominio dell'esistenza. Ripeto, la struttura iniziale totale
con cui
un sistema vivente inizia la sua vita determina solo il
campo del possibile
201
corsi epigenetici che potrebbe seguire. Il corso epigenetico
che,
infatti, accade nella ontogenesi di un sistema vivente si
pone nel
circostanze reali della sua vita in quanto incontra il mezzo
come se fosse
il mezzo esisteva come sistema indipendente. Tuttavia, il
posto
nel mezzo in cui normalmente un sistema vivente inizia a
vivere
attraverso la riproduzione dei suoi progenitori non è un
qualsiasi; è un
particolare che è anche sorto nella storia dinamica
sistemica
a cui appartiene il progenitore e in cui quel tipo di vita
sistema e il suo mezzo sono cambiati insieme in modo
congruente. Umano
la storia non è diversa
Epigenesi
cellulare
La dinamica strutturale di una singola cellula - la sua
dinamica di molecolare
trasformazioni e produzioni - si verifica anche come
epigenetico
processi. Cioè, il corso seguito dai cambiamenti molecolari
di a
cellula lungo la sua ontogenesi individuale si presenta
momento per momento nel
interazione tra i cambiamenti molecolari innescati nella
cellula dal suo
interazioni con il mezzo e quelle che vi sorgono nel corso
delle sue dinamiche interne. La conseguenza generale di
questo processo
è che la costituzione genetica totale di una cellula (cioè,
la struttura e
la configurazione dinamica del suo DNA nucleare e
strutturale
e la configurazione dinamica del suo citoplasma) cambia
lungo la sua vita
storia in modo tale che quando la cellula si riproduce lo fa
con
una costituzione genetica totale diversa da quella che aveva
alla sua
nascita. Di conseguenza, la progenie di una tale cellula può
dar luogo al
realizzazione di un modo cellulare di vita o di fenotipo
ontogenico
diverso da quello dei genitori. Questo fenomeno si verifica,
per
esempio, nel corso della differenziazione cellulare che
prende
luogo durante lo sviluppo embrionale quando il diverso
cellulare
lignaggi (i diversi tipi di cellule) che compongono
l'organismo
sorgono attraverso uno spostamento della costituzione
genetica totale conservata
attraverso la riproduzione in un modo che coinvolge il DNA
nucleare e
citoplasma. In questo contesto, possono prendere due diversi
processi sistemici
posto attraverso la riproduzione cellulare in un organismo,
che darà
aumento della differenziazione tissutale e cellulare. Questi
sono:
202
1. la conservazione sistemica nella progenie del totale
genetico
costituzione della cellula parentale in modo epigenetico
conserva il fenotipo ontogenico cellulare originario;
2. un cambiamento epigenetico nelle dinamiche strutturali
del genitore
cellula che dà origine a un cambiamento nella costituzione
genetica totale
della progenie che viene d'ora in poi conservata
epigeneticamente
la realizzazione di un nuovo fenotipo ontogenico cellulare.
I processi di differenziazione dei tessuti e delle cellule
che avvengono
durante l'embriogenesi di solito non vengono visti o
osservati come
processi di spostamento del fenotipo ontogenico che si
realizza
e conservato nella costituzione epigenetica di diversi
cellulari
lignaggi. Penso che sia così a causa di due circostanze: 1)
perché l'attenzione dell'osservatore è solitamente orientata
al giorno d'oggi
ai processi molecolari che sembrano assicurare la
ripetizione regolare
delle dinamiche molecolari e cellulari standard secondo a
norma prevista o nota; e 2) perché di solito assumiamo che
il
la stabilità riproduttiva del DNA è dovuta alla sua
struttura molecolare
e non a condizioni sistemiche nella sua sintesi.
Il cambiamento epigenetico della costituzione genetica
totale di una cellula
(in un modo che potrebbe includere il suo DNA) in base alle
particolarità
della sua storia di vita non è un fenomeno di eredità di
acquisito
personaggi nei termini generalmente intesi come Lamarckian
eredità. Lamarck sembra aver proposto che le caratteristiche
che un organismo ha acquisito nel corso della vita che è
successo
vivere potrebbe essere ereditato direttamente e apparire
nella prole. Come
una proposizione, ovviamente, è in conflitto con la nostra
visione attuale
associa ereditarietà con il DNA. Lamarck, ovviamente, non
poteva
ho pensato all'ereditarietà come facciamo ora in termini di
ereditarietà
molecole, ma era interessato a come la storia della vita del
i genitori potrebbero partecipare alla storia della loro
prole. io
pensa che questo tema possa essere riconsiderato. Come già
detto, io
affermare che l'ereditarietà è un fenomeno sistemico e non
un fenomeno molecolare,
e che si verifica come una conservazione riproduttiva
sistemica di a
203
modo di vivere in un processo in cui sia l'organismo che il
mezzo
partecipare attraverso la conservazione dell'organizzazione
del
organismo e il suo adattamento al mezzo. Il DNA più tutto il
altri componenti cellulari determinano quali sono i corsi
epigenetici
possibile a un organismo all'inizio della sua vita, ma il
reale
Decorso epigenetico che l'organismo segue nella sua vita
particolare
la storia sorge in una dinamica sistemica di interazione
ricorsiva con
il mezzo in cui vive. Quindi, un modo di vivere è conservato
attraverso la riproduzione solo se le dinamiche sistemiche
che ne derivano
nella ripetizione di una particolare epigenesi è conservata,
e tale
la conservazione è un processo sistemico che comporta
l'organismo e
il mezzo sottoposto a cambiamenti strutturali coerenti. di
conseguenza,
anche se il fenotipo ontogenico che un organismo vive non lo
è
determinato geneticamente (solo dal suo DNA), è reso
possibile da
la sua costituzione genetica e può essere ed è conservata
sistematicamente
nell'organismo / relazione media quando viene conservata
riproduzione. In queste circostanze, quindi, il cambiamento
epigenetico
della costituzione genetica totale di una cellula o di un
sistema multicellulare
l'organismo durante la sua ontogenesi è un fenomeno
attraverso il quale
la storia di vita individuale di una cellula o di un
organismo è ereditaria
conseguenze attraverso processi sistemici coinvolti nel
fenomeno
di riproduzione.
lignaggi
Quando inizia a essere un modo di vivere (un fenotipo
ontogenico)
conservato generazione dopo generazione attraverso la
riproduzione, a
il lignaggio sorge. Come ho detto, la conservazione di un
modo di vivere
attraverso la riproduzione non è geneticamente determinato,
anche se
la costituzione genetica dell'organismo rende tale
conservazione
possibile. La conservazione riproduttiva di un modo di
vivere è a
processo epigenetico sistemico. La struttura di un organismo
e il
la struttura del mezzo cambia insieme congruentemente, e,
come a
risultato, quando la riproduzione ha luogo, il nuovo
organismo viene depositato
in un luogo determinato dalla vita dei progenitori. Come
conseguenza di
questo processo, alcune delle caratteristiche peculiari
acquisite lungo la vita
204
dei progenitori può essere sistematicamente ripetuto
nell'epigenesi di
la loro progenie, dando origine alla possibilità dell'istituzione
di
un nuovo lignaggio.
Mentre accade quest'ultimo, un osservatore vede il
riproduttivo
eredità del modo di vivere (fenotipo ontogenico)
sistematicamente conservato nel lignaggio come se fosse il
risultato
di un processo geneticamente determinato. Ma il modo di
vivere
ereditato sistemicamente non è geneticamente determinato, ed
ereditarietà
non è un processo geneticamente determinato. Il
sistemicamente conservato
il fenotipo ontogenico sorge di nuovo nell'epigenesi del
nuovo
generazione attraverso la conservazione sistemica del
genetico e
struttura citoplasmatica che lo rende possibile e sistemico
conservazione della struttura del mezzo in cui può essere
realizzato.
Poiché l'iniziazione e la conservazione di una discendenza
avviene come a
processo sistemico, e il fenotipo ontogenico o modo di
vivere
conservato in un lignaggio non è geneticamente determinato,
in alcun modo
di vivere che può essere sistematicamente conservato da una
generazione a
il prossimo può dare origine a un lignaggio. Quando ciò accade,
il genetico
(DNA) viene aperta la costituzione dei membri del nuovo
lignaggio
cambiare in alcun modo che non interferisca con la
realizzazione di
il modo di vivere di quel lignaggio e inizia a vagare in un
corso
vincolato dai confini operativi definiti dall'epigenetico
realizzazione del fenotipo ontogenico conservato
sistemicamente. Come
un risultato, nel susseguirsi di generazioni di un lignaggio
tutto genetico
i cambiamenti diventano cooptati in una tendenza che
facilita il modo
di vita (fenotipo ontogenico) conservato nel lignaggio, o il
il lignaggio cambia, o finisce. Ciò che è conservato,
infatti,
nella costituzione di un lignaggio, è un fenotipo ontogenico
/ mezzo
relazione.
La storia dei sistemi viventi sulla terra è la storia del
configurazione di una biosfera come un immenso sistema di
intrecci
epigenesi congruente che si manifesta continuamente
sistematicamente come a
naturalmente, secondo le coerenze strutturali spontanee
di tutti i sistemi coinvolti. In questo processo, ogni
sistema vivente è parte
205
del medium degli altri in una rete di interazioni ricorsive
in cui ogni sistema vivente e il suo mezzo cambiano insieme
congruente. Le coerenze ecologiche nel presente rivelano
tale
storia di conservazione sistemica della convivenza in un
campo di cambiamento
costituzioni genetiche cooptate dai modi di vivere che sono
conservato in un modo che facilita il loro verificarsi. O,
in altro
le parole, le coerenze ecologiche nella costituzione di una
biosfera sono a
risultato necessario della coevoluzione sistematica dei
sistemi viventi sul
terra.
Da tutto ciò che ho già detto, è evidente che le abitudini e
preferenze, sia comportamentali, evolutive o metaboliche
diventare incorporato nelle caratteristiche che definiscono
un lignaggio, se lo sono
conservato sistemicamente attraverso la riproduzione
(riproduzione sistemica).
È anche evidente che un tale fenomeno dà all'evoluzione sia
a
plasticità strutturale e temporale molto maggiore di quella
attesa
solo da mutazioni e ricombinazioni geniche. È anche evidente
che
tutti i processi strutturali e tutti i processi relazionali
coinvolti nella realizzazione
della vita di un sistema vivente può partecipare al processo
di conservazione sistemica di un fenotipo ontogenico. In
questi
circostanze, un lignaggio può quindi sorgere attraverso la
conservazione di
abitudini o preferenze, sia relazionali che organiche.
I biologi hanno spesso parlato di selezione naturale come se
questa era una pressione diretta o il meccanismo che genera
sopravvivenza differenziale dei sistemi viventi attraverso
un adattamento progressivo
al medium nella loro storia evolutiva. Penso diversamente.
io
pensa che la selezione naturale sia il risultato della
sopravvivenza differenziale
dei sistemi viventi, e non la sua origine. In realtà, lo sostengo
il meccanismo generativo di evoluzione nei sistemi viventi è
a
deriva strutturale ontogenica e filogenetica spontanea che
risulta
in sopravvivenza differenziale.
206
4: realtà virtuali e nervoso
Sistema
Una delle caratteristiche centrali della nostra operazione
come sistemi viventi è quella
non
possiamo distinguere nell'esperienza tra ciò che chiamiamo
percezione
della vita quotidiana e illusione. Questo è così perché viviamo
i sistemi sono sistemi strutturati, e tutto ciò che accade
in
noi o con noi è determinato nella nostra struttura e nella
nostra struttura
dinamica. In effetti, è proprio per questo che le realtà
virtuali
sono possibili Qui vorrei dire alcune parole su ciò che il
indistinguibilità esperienziale tra ciò che chiamiamo nella
vita quotidiana
percezione e illusione comportano in relazione al sistema
nervoso,
in relazione alla nostra esistenza come esseri linguaggianti
e in relazione
alle realtà virtuali. Questo lo farò in una serie di brevi
autosufficienti
dichiarazioni.
1. Il sistema nervoso è, sia anatomicamente che
fisiologicamente,
una rete chiusa di elementi neuronali interagenti. Come tale
il sistema nervoso funziona come una rete chiusa di
cambiamenti
relazioni di attività tra gli elementi neuronali che
comporlo nel senso che qualsiasi cambiamento di relazione di
attività
in esso porta a ulteriori cambiamenti nei rapporti di
attività in esso. sensori
e gli effettori hanno un doppio carattere mentre operano
come neuronali
elementi e partecipare alla composizione del nervoso
sistema attraverso la loro intersezione strutturale con
qualche nervo
le cellule. Come sensori ed effettori fanno parte
dell'organismo
e costituiscono la superficie dell'incontro tra l'organismo
e il mezzo. Quindi, l'organismo interagisce con il mezzo
attraverso i suoi sensori ed effettori, non attraverso il
nervoso
sistema. Quello che succede è quello nella loro intersezione
strutturale
con elementi neuronali, sensori ed effettori funzionano come
componenti del sistema nervoso e partecipare come tale nella
sua
dinamica chiusa dei mutevoli rapporti di attività. Il
nervoso
sistema, quindi, non incontra il mezzo, e come esso
207
opera come una rete chiusa di mutevoli rapporti di attività
tra i suoi componenti neuronali, non ha input o
relazioni di output con il mezzo nel suo funzionamento.
2. La struttura del sistema nervoso non è fissa e varia
continuamente in una rete di cambiamenti ciclici incrociati
che
si svolgono nelle dinamiche strutturali delle sue componenti
attraverso
molti processi ciclici diversi con costanti di tempo diverse
che
si traducono in diversi tipi di cambiamenti: cambiamenti nel
regolamento di
la ramificazione dendritica ed assonale degli elementi
neuronali, in
la dinamica metabolica, nei canali ionici, nella densità di
recettori - che a loro volta provocano cambiamenti
nell'efficacia di
le relazioni sinaptiche - così come molti altri cambiamenti
di un ciclico
natura. Come risultato di questi cambiamenti strutturali,
l'operazione di
il sistema nervoso come una rete chiusa di relazioni
mutevoli di
anche le attività tra le sue componenti neuronali sono
continue
cambiamenti ciclici di lunghi (alcune volte permanenti) e
tempi brevi
costanti. In queste circostanze, il corso seguito dal
flusso di mutevoli rapporti di attività nel funzionamento
del
il sistema nervoso come una rete chiusa sorge di momento in
momento,
determinato dalla sua struttura in ogni momento nel suo
flusso
cambiamento continuo.
3. Il corso seguito dai cambiamenti strutturali del neurone
gli elementi che compongono il sistema nervoso sono modulati
diversi modi:
a) attraverso le proprie dinamiche strutturali interne;
b) attraverso cambiamenti strutturali innescati in loro come
risultato di
le loro interazioni con altri elementi neuronali;
c) come risultato di cambiamenti strutturali che si
presentano in essi
della loro intersezione strutturale con altre cellule come
la
elementi sensoriali interni ed esterni dell'organismo; e
d) attraverso cambiamenti strutturali innescati in loro da
sostanze
secreto da altre cellule dello stesso sistema nervoso,
cellule di
208
il resto dell'organismo, o quello proveniente dall'esterno
di
l'organismo.
Una conseguenza fondamentale di questa dinamica strutturale
è quella
la struttura del sistema nervoso come una rete chiusa di
gli elementi neuronali interagenti cambiano continuamente
attraverso
cambiamenti strutturali che si presentano nelle sue
componenti come risultato: 1)
della propria operazione; 2) del funzionamento del
fisiologico
dinamica dell'organismo; e 3) delle interazioni del
organismo nel suo dominio di esistenza.
4. Il sistema nervoso si interseca strutturalmente con
l'organismo a
luoghi diversi, vale a dire il suo sensoriale interno ed
esterno e
superfici effettore, e lo fa attraverso alcuni elementi
neuronali
che sono componenti sia del sistema nervoso che del
organismo. Gli elementi cellulari che operano in questa
intersezione
come sensori ed effettori come componenti del sensoriale e
Le superfici effettrici dell'organismo sono elementi di
interazione
dell'organismo, non del sistema nervoso. Allo stesso tempo,
quegli stessi elementi che operano come elementi neuronali
componenti del sistema nervoso e non del sensitivo e
superfici effettrici dell'organismo. Come una rete neuronale
chiusa
il sistema nervoso funziona solo generando interni
cambiare i rapporti di attività tra i suoi componenti e
non interagisce con il mezzo. In quanto tale, il sistema
nervoso
non funziona con rappresentazioni del mezzo o di cosa
succede all'organismo nelle sue interazioni nel mezzo. Uno
non posso nemmeno dire che l'operazione chiusa del sistema
nervoso
è come sognare, perché sognare appartiene al modo di
essere dell'organismo come una totalità. È l'osservatore che
vede
l'interno e l'esterno dell'organismo e chi lo fa
la distinzione "sognare", non l'operazione del
nervoso
sistema.
5. A causa dell'intersezione strutturale degli elementi
neuronali
del sistema nervoso con gli elementi sensoriali ed effettori
209
degli organismi, i sensori e gli effettori partecipano al
dinamica strutturale dell'organismo e del nervoso
sistema mentre il sistema nervoso e l'organismo rimangono
operativamente indipendente. Di conseguenza succedono due
cose. Uno
è che i cambiamenti strutturali che i sensori e gli
effettori di
l'organismo subisce nei loro incontri con il medium
portare a cambiamenti strutturali negli elementi neuronali
con
che si intersecano. L'altro è che la struttura è cambiata
elementi neuronali che si intersecano con il sensoriale e
l'effettore
elementi dell'organismo cambiano il loro modo di
partecipazione
nei mutevoli rapporti di attività della rete neuronale
che si integrano. Questo è valido sia per l'esterno che per
il
superfici interne sensoriali ed effettori dell'organismo.
I risultati generali sono anche due. Uno è quello della
struttura
del sistema nervoso cambia in modo contingente a
i cambiamenti strutturali innescati nelle superfici
sensoriali del
organismo durante il flusso della sua interazione nel mezzo.
Il
il risultato di base di questo è che le dinamiche del
sistema nervoso come
una rete neuronale chiusa e le correlazioni effettorie
sensoriali
che genera attraverso la sua intersezione con il sensoriale
e le superfici effettrici dell'organismo, cambiano in un
modo
contingente al flusso delle interazioni dell'organismo. Due,
il sistema nervoso come una rete neuronale chiusa continua
generando una dinamica interna che dà origine
all'interiorità
e correlazioni sensoriali ed effettori esterne
nell'organismo
proprio al suo modo di vivere lungo la sua vita, o
all'organismo
muore. Quindi, anche se i domini operativi in cui il
l'organismo e il sistema nervoso esistono non si
intersecano, e
rimangono indipendenti in quanto tali, ognuno modula ciò che
accade in
l'altro attraverso i cambiamenti strutturali a cui dà
origine.
Infine, questo si verifica in circostanze in cui il
sensoriale
e le superfici effettrici dell'organismo sono operative ma
non
necessariamente anatomico nel senso classico.
210
6. Nell'intersezione strutturale del sistema nervoso con il
superfici interne ed esterne sensoriali ed effettori del
organismo, i cambiamenti di attività negli elementi
neuronali
innescare cambiamenti strutturali nell'effettore e negli
elementi sensoriali
dell'organismo. Di conseguenza, il modo di incidenza del
anche l'organismo nel suo mezzo interno ed esterno cambia.
Tuttavia, il sistema nervoso non rende l'organismo
agire sul mezzo; la sua attività attiva solo cambiamenti
strutturali
nelle superfici sensoriali ed effettive dell'organismo,
dando origine
alle correlazioni sensoriali effettorie attraverso gli
incontri di
il secondo con il mezzo. Tuttavia, come conseguenza del
cambiamento
nel modo di incidenza dell'organismo sul mezzo
(interno ed esterno) che provocano questi cambiamenti
strutturali
in un modo determinato dalla struttura del sistema nervoso
in ogni momento, il modo di incontrare il medium di
l'organismo cambia secondo i cambiamenti strutturali che
il suo sistema nervoso subisce lungo il suo interno ed
esterno
vita relazionale.
7. Il sistema nervoso non funziona con rappresentazioni del
medio, né funziona con i simboli delle caratteristiche del
medio, e non usa nelle sue dimensioni operative corrette
alla descrizione del mezzo da parte dell'osservatore. Il
nervoso
il sistema funziona solo come una rete chiusa di relazioni
mutevoli
di attività tra i suoi componenti elementi neuronali in a
flusso continuo di mutevoli rapporti di attività tra di
loro.
Da tutto ciò deriva che quando l'osservatore vede un
organismo
eseguire un comportamento particolare come interazione
dinamica con
il mezzo, il sistema nervoso sta facendo solo una dinamica
correlazione tra la superficie sensoriale e quella
effettrice del
l'organismo secondo la sua struttura in quel momento e non
lo è
generando qualsiasi comportamento. Il comportamento che
l'osservatore vede come
lui o lei vede l'organismo come una totalità in un mezzo
sorge
nell'incontro dell'organismo con il medium in un modo che
partecipano sia l'organismo che il mezzo. Quindi il
comportamento
211
non è qualcosa che fa l'organismo, ma qualcosa del genere
sorge nell'organismo / incontro medio. Questo è il motivo
per cui ho detto
al di sopra di questo non si può nemmeno dire che
l'operazione chiusa di
il sistema nervoso è come sognare come la nozione di
sognare,
richiede la distinzione di dentro e fuori.
8. I neuroni funzionano come rivelatori di configurazioni di
attività su
le loro superfici afferenti. Questo è così perché l'impulso
nervoso
inizia all'origine dell'assone (collinetta degli assoni) di
qualsiasi neurone
elemento come risultato di una composizione locale di tutti
gli afferenti
attività da altri elementi neuronali che interferiscono con
il
superficie del collettore dell'elemento neuronale. Di
conseguenza, non solo
singoli elementi neuronali, ma gruppi di elementi neuronali
e
gruppi di gruppi di elementi neuronali funzionano anche come
rivelatori
di configurazioni di attività nell'impatto afferente
su di loro. In effetti, il sistema nervoso come una rete
chiusa
di cambiare i rapporti di attività tra i suoi componenti
gli elementi neuronali funzionano solo come rivelatori di
cambiamenti
relazioni di attività in sé. Di conseguenza, come l'attività
del sistema nervoso dà origine a sensoriali interni ed
esterni
correlazioni effettore nell'organismo, lo fa secondo a
dinamica interna chiusa di configurazioni mutevoli ricorsive
di relazioni di attività in sé.
9. La struttura del sistema nervoso cambia, attraverso il
vari processi sopra indicati, seguendo un corso contingente
al corso delle interazioni interne ed esterne del
organismo che si integra. Inoltre, la struttura con cui
qualsiasi organismo inizia la sua storia di vita individuale
è quella che ha
stato stabilito lungo una storia evolutiva in cui il
organismi di ogni dato lignaggio e il mezzo in cui essi
sono realizzati sono cambiati insieme congruentemente. Come
conseguenza di
questa storia evolutiva, la struttura iniziale del nervoso
sistema all'inizio della vita di qualsiasi organismo che ne
ha uno,
è uno che dà origine all'organismo verso l'esterno e
l'interno
212
correlazioni effettorie sensoriali adeguate per la
realizzazione del
modo di vivere che definisce il lignaggio.
10. Ciò che rende un sistema nervoso un sistema nervoso non
è il
tipo di elementi che lo compongono. Un sistema nervoso è
entrambi i suoi
modo di operare come una rete chiusa di relazioni mutevoli
di attività tra elementi di plastica interagenti e un
sistema
in intersezione strutturale con le superfici sensoriali ed
effettive
di un sistema più grande che opera come una totalità in uno
spazio relazionale
a cui contribuiscono le stesse superfici sensoriali ed
effettive
definire. Quindi, un protozoo come un paramecio, per
esempio,
ha un sistema nervoso molecolare sotto forma di una rete
chiusa
di cambiare le relazioni molecolari nell'intersezione
operativa con
il sistema molecolare autopoietico chiuso che è il paramecio
come un sistema vivente, alle superfici sensoriali ed
effettive che sorgono
in esso come opera come una totalità. Allo stesso modo, un
topo ha un nervoso
sistema composto da una rete chiusa di relazioni mutevoli di
attività cellulari nell'intersezione operativa a livello
sensoriale e
superfici effettore che il mouse ha nel dominio in cui si
trova
opera come un organismo. In effetti, è a causa del modo di
costituzione operativa di un sistema nervoso che è possibile
progettare un sistema artificiale che funzionerà
effettivamente come un robot
con un sistema nervoso.
11. È anche perché il sistema nervoso funziona da chiuso
rete di mutevoli relazioni di attività in intersezione con
le superfici sensoriali ed effettive di un organismo, tutto
ciò che il
il sistema nervoso fa in relazione all'organismo, come
questo funziona
come una totalità nel mezzo, è quello di darne origine a
sensoriali
correlazioni effettore che costituiranno il comportamento
dell'organismo
poiché opera come una totalità nelle coerenze strutturali dinamiche
con il mezzo in cui esiste nelle interazioni ricorsive.
Pertanto, è a causa del suo modo di operare come un chiuso
rete di mutevoli relazioni di attività in intersezione con
l'organismo, e per la sua condizione di essere una struttura
213
sistema determinato, che il sistema nervoso non fa e
non può operare distinguendo le caratteristiche del mezzo
come se
questi erano entità indipendenti. Non c'è dubbio che sembra
fare
così ad un osservatore che lo vede generando un
comportamento adeguato nel suo
dominio dell'esistenza. Ma gli organismi operano generando
adeguato
comportamento nel loro dominio di vivere così come sono vivi
come risultato
della storia evolutiva e ontogenica dell'accoppiamento
strutturale
con il mezzo a cui appartengono.
12. In queste circostanze, la differenza tra un robot e
un sistema vivente risiede nel diverso modo di origine di
la loro congruenza operativa e strutturale con il mezzo
in cui esistono Quindi, l'operativo e strutturale
congruenza tra un robot e il mezzo in cui esiste
è il risultato di un'operazione di progettazione in cui
entrambi i file
robot e il mezzo in cui opera sono stati realizzati
si adattano dinamicamente l'un l'altro. Quindi un robot e il
mezzo
in cui opererà sorgere congruenti attraverso un atto umano
di design. Contrariamente a questo, il funzionamento e
strutturale
congruenza tra un sistema vivente e il mezzo in cui
funziona, come ho già detto in più occasioni, è il
risultato di una storia evolutiva e ontogenica in cui
sia i sistemi viventi che il mezzo sono cambiati insieme
congruentemente in accoppiamento strutturale.
La principale conseguenza del modo di operare del nervoso
sistema, secondo quello che ho detto, è che come non
funziona
con rappresentazioni di entità che esisterebbero come
esterne
realtà, e poiché opera come una rete chiusa di relazioni
mutevoli
di attività, genera solo correlazioni sensoriali effettorie
nel
organismo che si integra senza agire da solo su un esterno
mondo. Ne consegue che le distinzioni tra dentro e
fuori, e realtà virtuali e non virtuali che un osservatore
può
fare, non applicare al funzionamento del sistema nervoso. Il
distinzioni tra percezione e illusione, o tra virtuale
214
243/5000
e realtà non virtuali, si riferiscono al funzionamento
dell'osservatore
come un linguaggiante capace di operare nella distinzione
del
dentro e fuori da un organismo come lo vede come una
totalità
nelle sue interazioni con un mezzo
215
5: realtà virtuali ed esistenza umana
La principale difficoltà che sorge per noi come osservatori
con lo scopo
di comprendere il funzionamento del sistema nervoso come
chiuso
rete di mutevoli relazioni di attività tra i suoi componenti
elementi neuronali, ha a che fare con la comprensione di tre
elementi esperienziali
caratteristiche della nostra umanità, vale a dire:
1. l'esperienza del sé;
2. l'esperienza dell'altro come essere indipendente; e
3. l'esperienza e la comprensione di ciò che gli psicologi e
i filosofi chiamano l'inter-soggettività.
Noi esseri umani esistiamo - cioè, siamo realizzati come
esseri umani
- nelle conversazioni. Non è che usiamo le conversazioni -
lo siamo, noi
esiste come un flusso di conversazioni. Non è che la lingua
sia la casa
del Dasein, come dice Heidegger - il nostro essere si
manifesta nel linguaggio
nel flusso del nostro essere nelle conversazioni. L'essere
umano è un
modo dinamico di essere nel linguaggio, non in un corpo, non
in un'entità
ha un'esistenza che può essere immaginata indipendentemente
dal linguaggio e
che può quindi usare il linguaggio come strumento di
comunicazione.
Il sé è un modo per spiegare l'esperienza del funzionamento
come identità relazionale locale come un essere umano che
distingue
(tocca, percepisce) la sua operazione come un corpo.
Esistenza in
la lingua è richiesta perché l'esperienza del sé avvenga.
Allo stesso modo, la soggettività non è una vita interiore,
è un modo di
connotando come siamo o sentiamo nella distinzione della
distinzione di
il sé come se fosse un'entità. Quindi, la soggettività
esiste come un modo
di vivere nella conversazione che contraddistingue il sé.
Allo stesso tempo, una volta che ci distinguiamo nel
linguaggio,
noi compariamo come entità linguistiche nel dominio delle
distinzioni in
che sorgiamo come sé, e d'ora in poi possiamo parlare come
se avessimo avuto
un'esistenza indipendente dall'operazione di distinzione che
216
ci ha portato avanti, e come se potessimo usare il
linguaggio come un esterno
strumento indipendente dalle nostre azioni. Quindi ci
troviamo
operare in processi autonomi inconsapevoli quando chiediamo
di noi stessi,
insorgere in "cosa" e diventare se stessi come
entità discrete
oscura il nostro essere processi. Questa descrizione,
ovviamente, no
sostituire l'esperienza di sé, né intende farlo; solo
descrive cosa succede in modo che abbiamo l'esperienza di
cui parliamo
mentre parliamo di sé.
Tutto ciò che facciamo come esseri umani è possibile proprio
perché il
il sistema nervoso funziona come una rete chiusa di
relazioni mutevoli
di attività tra gli elementi che lo compongono e gli
elementi
che lo compongono hanno strutture di plastica. Quello che
succede è che il
diverse circostanze di interazioni dell'organismo nel
medio danno origine al suo sistema nervoso a due diversi
tipi di
processi interconnessi, ovvero:
1. a diversi cambiamenti dei rapporti di attività tra il
neuronale
elementi che lo compongono e attraverso i cambiamenti
interni di
configurazioni di relazioni di attività così generate a
differenti
flussi di correlazioni sensoriali effettori nell'organismo;
e
2. a cambiamenti strutturali nei componenti neuronali
attivati
attraverso i cambiamenti di attività della rete neuronale
nel
contingenze delle interazioni dell'organismo.
Come risultato di questi due processi, la struttura del
nervoso
il sistema cambia in un modo che continua a generare
sensoriali
correlazioni effettore nell'organismo coerente con il suo
modo
di interagire nel mezzo in cui esiste. In caso di
organismi come gli esseri umani che vivono nella lingua, il
principale
conseguenza è che i cambiamenti strutturali del sistema
nervoso sono
in modo tale che continuino a dare origine a correlazioni
effettorie sensoriali
proprio al funzionamento di un organismo che esiste nel
linguaggio.
217
Esperienza dell'Altro
Noi esseri umani viviamo l'esperienza di distinguere gli
altri
esseri umani, e mentre tentiamo di spiegare questa
esperienza, noi
ascrivere un sé a ciascuno di essi negli stessi termini che
rivendichiamo
noi stessi - cioè come entità. Mentre lo facciamo, sorge la
soggettività
come l'esperienza in cui distinguiamo la differenza tra
distinguersi e distinguere un altro sé.
Al fine di spiegare l'armonizzazione della convivenza
di due o più sé individuali, la nozione di
inter-soggettività
è proposto nelle riflessioni psicologiche e filosofiche come
un
nozione esplicativa che suggerisce la possibilità che
altrimenti
i sé indipendenti possono essere in grado di
interconnettersi in modi simili
trascendere i loro confini. Nella nostra cultura descriviamo
il
esperienza di armonia con gli altri come espressione di
qualche tipo
di interconnessione, e la viviamo come tale. Tuttavia, come
siamo
sistemi determinati dalla struttura, questo non può
accadere. Quello che succede è
che tutte le esperienze hanno il carattere di qualcosa
vissuto che noi
possono parlare solo quando sorgono come distinzioni in una
conversazione,
o con se stessi o con un altro. Cioè, appare un'esperienza
nella nostra vita solo quando distinguiamo ciò che accade a
noi o in noi,
e l'esperienza ci appare con un'evocazione di ciò che noi
distinguere nella cultura a cui apparteniamo.
Poiché le esperienze sono distinzioni che facciamo di ciò
che accade
in noi o per noi come esseri che languiscono, e dal momento
che tutto ciò che viviamo ha
conseguenze ricorsive nella nostra vita, niente che
distinguiamo
come accade a noi, sia questa l'esperienza di sé o
l'esperienza
di inter-soggettività, è banale per il nostro vivere come
esseri linguistici.
Inoltre, e dal momento che una cultura è una rete chiusa di
conversazioni,
dobbiamo necessariamente vivere le conseguenze di queste
esperienze nel nostro
vivere secondo la cultura in cui li viviamo, che è
dove sono le caratteristiche del mondo che viviamo. Quindi,
ad esempio,
la stregoneria è efficace in una cultura che accetta la
stregoneria come sua caratteristica
vivendo, ed è vissuto nella forma propria di quella cultura.
218
L'intersoggettività
In queste circostanze, poiché la nozione di realtà è una
spiegazione
nozione, e la nozione di determinismo strutturale è
un'astrazione
dalle coerenze della nostra esperienza e dal momento che
spieghiamo
esperienza piuttosto che una realtà indipendente oggettiva
usando il
coerenze delle nostre esperienze per spiegare le nostre
esperienze, l'altra
nasce come esperienza da spiegare in termini di condizioni
che
dare origine a lui o lei nella distinzione di un osservatore.
di conseguenza,
l'altro deve essere spiegato come un'esperienza
dell'osservatore, e
non come se l'altro esistesse indipendentemente dall'essere
distinto da
l'osservatore. In queste circostanze, le nozioni di
inter-soggettività
e il sé diventa nozioni esplicative per i modi di vivere che
sorgono
mentre viviamo l'esperienza di interagire con altri esseri
umani in
conversazioni che riguardano la facilità o la difficoltà con
cui noi
coordinare i nostri comportamenti l'uno con l'altro.
Tuttavia, sorge una difficoltà
quando non vediamo pienamente l'efficacia dei nostri
coordinamenti
di comportamento è il semplice risultato della nostra
operazione in reciproco
accoppiamento strutturale, e insistiamo nell'accettare la
presenza del
altro come entità indipendente come condizione primaria -
qualcosa
che non possiamo fare a causa della nostra condizione
determinata dalla struttura
sistemi.
Realtà
virtuali
Da tutto ciò che ho detto sopra, è evidente che per
l'operazione
del sistema nervoso come una rete neuronale chiusa, tutto
ciò che accade
in o con esso sono fenomeni (processi) dello stesso tipo -
vale a dire,
cambiamenti di relazioni di attività nelle sue componenti
neuronali. E
questo è così per tutti i casi, anche quando all'osservatore
appare l'organismo
per realizzare comportamenti diversi. Ciò significa che
svegliarsi, accoppiarsi,
mangiare, respirare, emozionare, riflettere, pensare o
parlare
diversi fenomeni solo nel dominio relazionale in cui il
l'organismo funziona come un tutto storico, e non
nell'operazione di
il sistema nervoso attuale come una rete neuronale chiusa.
Nessun dubbio
le diverse circostanze relazionali che una vita animale
comporta
diverse dinamiche neuronali nel funzionamento del suo
sistema nervoso.
219
Ciò che dà loro i loro diversi caratteri è ciò che accade
nel
mezzo dell'organismo relazionale e non quello che succede
nel nervoso
sistema stesso. In queste circostanze, è il modo normale di
funzionamento di sistemi viventi, come sistemi in cui non ci
si distingue
l'esperienza tra percezione e illusione, che rende possibile
quelle che ora sono chiamate realtà virtuali.
Le realtà virtuali sono illusioni, cioè esperienze che
chiamiamo
virtuale in relazione ad alcune altre esperienze che
chiamiamo reali.
In base a tutto ciò che ho detto sulle spiegazioni
scientifiche, il
sistema nervoso e determinismo strutturale, le uniche
esperienze
che può essere definito reale come riferimento che ci
permette di chiamare
tutti gli altri virtuali, sono quelli che viviamo nella
realizzazione del nostro
vita biologica in accoppiamento strutturale con il mezzo in
cui
noi esistiamo.
Quando l'umanità si alzò con il linguaggio, l'umanità si
manifestò in a
percorso storico aperto alla possibilità di generazione
infinita di virtuale
realtà attraverso la possibilità illimitata di ricorsione
nel
coordinamenti consensuali di coordinamenti consensuali di
comportamento
di linguaggiare. Inoltre, con l'espansione della vita reale
nella lingua,
la possibilità di ricorsioni nelle dinamiche interne del
nervoso
anche il sistema si espande e con ciò amplia anche la
possibilità
per la generazione ricorsiva di più domini di realtà
virtuali.
In effetti, le realtà virtuali nel dominio delle
conversazioni sono state
con noi fin dall'inizio della nostra esistenza umana e
nostra
l'esistenza umana è cambiata mentre le realtà virtuali sono
diventate non virtuali
attraverso la loro inclusione culturale sistemica nella
realizzazione di
il nostro modo di vivere umano biologico.
Eppure le realtà virtuali non dovrebbero essere di per sé
una fonte
seria preoccupazione. Ciò che dovrebbe chiamarci per
riflettere, però, se lo facciamo
avere preoccupazioni etiche, è ciò che accade alla nostra
esistenza psichica come
manipoliamo i domini delle realtà virtuali a cui esponiamo
l'un l'altro. Non importa se siamo consapevoli o meno di che
tipo
della realtà viviamo in ogni istante, tutte le realtà che
viviamo influenzano
allo stesso modo nelle dimensioni emotive del nostro
sensitivo
esistenza, perché non c'è vita emotiva virtuale. Certo che
lo è
220
proprio per questo che tutto ciò che viviamo nella nostra
esistenza psichica
non è virtuale È l'assenza di qualsiasi esistenza psichica
"virtuale"
ciò consente alle realtà virtuali di diventare prime maniere
culturali di
essere, e poi eventualmente, le caratteristiche della nostra
vita non virtuale nel
realizzazione della nostra vita biologica.
Lasciami espandere questa idea. Il nostro sistema nervoso è
continuamente
cambiando lungo il flusso della nostra vita, e lo fa in un
modo che
è momento per momento contingente sul corso del nostro
vivere, entrambi
nel nostro conscio e inconscio, esterno e interno,
relazionale
spazio psichico. Di conseguenza, tutto ciò che viviamo,
indipendentemente dal tipo di
vivendo viviamo, sorge in noi modulati dalla storia del
nostro psichico
esistenza indipendentemente dal fatto che ciò avvenga
attraverso la nostra vita
in ciò che un osservatore potrebbe chiamare una realtà
virtuale o non virtuale. In
queste circostanze, e dal momento che la nostra struttura e
la struttura di
il mezzo che portiamo sistematicamente nel nostro
cambiamento vivente
insieme in modo congruente come viviamo, il nostro vivere
diventa dipendente da
le realtà virtuali che viviamo man mano che diventano
fattori sistemici
la realizzazione culturale della nostra vita. In altre
parole, mentre li viviamo
ripetutamente, le realtà che inizialmente erano virtuali
progressivamente si fermano
essendo virtuali, e come caratteristiche della nostra
cultura diventano parte del nostro
modo di vivere biologico e, quindi, della realtà non
virtuale
che viviamo.
Il problema con le realtà virtuali, quindi, se ce n'è, non è
come
si verificano, o se si verificano del tutto, ma se facciamo
o non ci piace
i modi psichici dell'esistenza e le trasformazioni culturali
che generiamo attraverso di loro. Le realtà virtuali non
sono mai banali,
perché siamo sempre trasformati mentre li viviamo secondo
all'emozione dello spazio psichico che provocano nel nostro
vivere, e questo è così indipendentemente dal fatto che ci
piaccia o no. Se noi
cura di ciò che accade a noi e agli altri esseri umani con
cosa facciamo attraverso le realtà virtuali, quindi è nostra
responsabilità
agire in accordo con.
221
6: sistemico / analogico contro locale / causale
Ragionamento
Il ragionamento funziona secondo le coerenze del linguaggio,
e si verifica secondo le regolarità del flusso della vita
insieme in coordinamenti consensuali di coordinamenti
consensuali
di comportamento che è linguaging. Il ragionamento, quindi,
è operazione in
linguaggio secondo le coerenze della realizzazione della
vita.
Oppure, inserire parole diverse e in una prospettiva
diversa, è il
efficacia del ragionamento nella nostra vita come un aspetto
del nostro vivere come
esseri languiganti che ci permettono di dire che l'efficacia
di
il ragionamento risulta dal fatto che i sistemi viventi sono
componenti o
elementi partecipativi di una biosfera sistemica,
determinata dalla struttura
e cosmo. Di conseguenza, la coerenza della nostra operazione
come vivente
i sistemi è il fondamento della nostra spiegazione del
nostro operato come
sistemi viventi: noi esseri umani, come esseri linguistici,
usiamo il linguaggio
per spiegare le coerenze del nostro vivere con l'uso delle
coerenze di
il nostro vivere, e possiamo farlo perché il linguaggio,
come il nostro modo di vivere
insieme come esseri umani, è il nostro vivere in
coordinamenti consensuali di
coordinamenti consensuali di comportamento, così che le
nostre spiegazioni incarnino
le coerenze del modo di operare delle componenti cosmiche
che
comporci e attraverso il quale operiamo come sistemi
viventi.
Di conseguenza, quando diamo una spiegazione razionale della
nostra esistenza
come esseri umani diventa evidente che è operativo
coerenza propria della nostra condizione come componenti
della biosfera
e il cosmo come sistemi viventi che ci permette di farlo
cogliere le coerenze nel nostro dominio di esistenza come
sistemi viventi
attraverso la nostra vita. Questo afferrare le coerenze del
vivere e
del dominio dell'esistenza in cui viviamo ha tre forme base.
Uno si verifica nella consapevolezza delle coerenze
operative che
si svolgono nel flusso reale della vita del sistema vivente
come loro
operare come tale; gli altri due sono astrazioni di
configurazioni
delle relazioni all'interno di quelle coerenze che usiamo
come due differenti
forme di ragionamento. Una di queste forme di ragionamento
sorge quando noi
222
usa le somiglianze nelle configurazioni delle relazioni che
vediamo accadere
tra diversi sistemi come argomenti per rivendicare
somiglianze sistemiche
fra loro. Questa forma di ragionamento è solitamente
definita sistemica
e ragionamento analogico. L'altra forma di ragionamento
sorge quando
assistiamo a configurazioni ricorrenti di relazioni
sequenziali
loro per rivendicare relazioni causali. Questa forma di
ragionamento è di solito
chiamato ragionamento causale lineare. È evidente da tutto
ciò che ho
ha detto che la razionalità ha un carattere circolare che ci
tiene chiusi
nelle coerenze del nostro vivere, che è in realtà la sua
fonte
efficienza operativa.
Ora prenderò in considerazione esplicitamente queste due
forme di ragionamento,
sostenendo le coerenze strutturali e operative del
mondo esplicativo che nasce come risultato della loro
applicazione.
Ragionamento
sistemico e analogico
Si basa l'efficacia del nostro ragionamento sistemico e
analogico
la nostra inclusione e partecipazione alle coerenze
sistemiche storiche
della biosfera come un sistema in evoluzione di lignaggi
ramificati con
un'origine comune La biosfera è in ogni istante come una
storia
fronte d'onda di cambiamenti strutturali congruenti
interconnessi tra
sistemi viventi e tra sistemi viventi e mezzi non viventi,
che è iniziato con l'origine dei sistemi viventi e dei loro
successivi
conservazione attraverso la riproduzione in accoppiamento
strutturale con ciascuno
altro e il mezzo non vivente. In questo storico fronte
d'onda, il
elementi che lo compongono (sistemi viventi e il loro mezzo
non vivente)
mostrare in qualsiasi momento e in qualsiasi configurazione
di località di dinamica
coerenze strutturali proprie dell'intersezione di molti
diversi
fronti d'onda secondari corrispondenti a diversi lignaggi di
vita
sistemi che hanno avuto origine in diversi momenti
riproduttivi
conservazione delle variazioni del lignaggio originale.
Il pensiero è diverso dal ragionamento, poiché non si
presenta come a
processo in linguaggio, anche se entrambi si verificano
attraverso l'operazione
del sistema nervoso rilevando configurazioni di relazioni in
si; la stessa operazione che rende possibile il linguaging.
Come tale,
pensare è operativamente sia analogico che causale.
Analogico
223
il pensiero afferra le coerenze sistemiche in diversi non
intersecanti
domini, e quindi opera stabilendo relazioni tra loro
che si basano su somiglianze sistemiche. Come ragioniamo
analogicamente, come
deve essere stato principalmente il caso della prima storia
umana, lo facciamo
in lingua precisamente ciò che gli altri animali fanno al di
fuori della lingua -
vale a dire, trattiamo come lo stesso tutto ciò in cui
distinguiamo il
stessa configurazione delle relazioni. Che possiamo
ragionare in modo analogo
è fondamentalmente possibile perché tutto ciò che fa il
nostro sistema nervoso è
rispondere alle configurazioni di attività, e viviamo come
lo stesso tutto il
situazioni che innescano nel nostro sistema nervoso la
stessa configurazione
di attività, a prescindere da quanto possano apparire
diverse queste situazioni
a un osservatore esterno indipendente. Inoltre, come ho già
fatto
detto, questo modo di operare è efficace perché, a causa del
coerenze storiche della biosfera, un sistema vivente
normalmente
si trova in un dominio di coerenze sistemiche con altri
viventi e
entità non viventi poiché altrimenti sarebbe morto. Segue
da tutto ciò che l'efficacia del ragionamento analogico ha
il
stesso fondamento Cose o situazioni che ci sembrano simili
in
i diversi domini della biosfera o del cosmo sono solitamente
simili
come conseguenza della interconnessione sistemica storica a
a cui appartengono.
L'efficacia del modo analogico del pensiero operativo
ha permesso a tutti i sistemi viventi, inclusi i nostri
antenati, di acquisire tutto
la fondamentale conoscenza sistemica operativa fondamentale
che rende
loro e i nostri modi di vivere possibili.
Ragionamento
causale lineare
L'efficacia del nostro ragionamento causale lineare sta
sullo stesso
motivi come quelli del nostro ragionamento sistemico
analogico con rispetto
alle coerenze strutturali della biosfera e del cosmo, ma
in relazione al funzionamento delle coerenze locali lineari
del
biosfera e cosmo e non in relazione a somiglianze
analogiche.
Certo, nella distinzione delle coerenze locali l'operativo
il pensiero è lo stesso che è nell'analogico sistemico
operativo
pensando, ma applicato alle coerenze locali: ciò che è
simile è il
224
stesso. In queste circostanze, la differenza fondamentale
tra
le due maniere del ragionamento, causale locale e analogico
sistemico,
riposa sui loro diversi domini di efficacia. Così, mentre
il ragionamento analogico sistemico coglie e rivela coerenze
sistemiche
nella biosfera e nel cosmo attraverso domini non
intersecanti,
il ragionamento lineare causale coglie e rivela all'interno
le coerenze locali
il dominio in cui si applica. Afferrando le coerenze locali
nel
biosfera o nel cosmo che mostrano la loro partecipazione
sistemica
l'efficacia operativa del pensiero e del ragionamento
analogici,
il pensiero causale lineare e il ragionamento costituiscono
insieme il campo di
le possibilità costruttive in cui spiegazioni scientifiche e
potrebbero sorgere moderne tecnologie.
L'uso del ragionamento causale analogico e lineare sistemico
comporta
un doppio sguardo che assiste sia alla localizzazione di un
processo che a
al contesto sistemico in cui si verifica. Pertanto, l'uso di
entrambi i modi di ragionamento sistemico / analogico e
lineare / causale
costituisce l'unica possibilità per la piena comprensione
dei sistemi,
come opera nel doppio look che assiste allo stesso tempo al
configurazioni di relazioni in cui un sistema opera nel suo
complesso
e alle relazioni lineari locali dei suoi componenti. Questo
è così lungo
il pensiero sistemico / analogico non è negato attraverso un
culturale
orientamento a un pensiero riduzionista che tratta la
causalità locale
come l'unico modo valido di ragionare. Il nostro
riduzionista culturale
orientamento nel pensiero e nel ragionamento, attraverso il
continuo
cercare il controllo, ha interferito con la comprensione dei
sistemi.
In effetti, questo modo di pensare limita la possibilità di
un
aprire una riflessione sulla relazione tra il funzionamento
di un sistema
nel suo complesso e la sua costituzione in quanto tale
attraverso l'operazione di
il suo modo di composizione. Un orientamento riduzionista
nel pensare e il ragionamento dà più valore all'efficacia costruttiva che alla
comprensione e conduce a una visione che tratta la scienza e la tecnologia come
modi di conoscere che ci permettono di controllare la natura invece di invitarci
a vivere in armonia con essa. La natura non può essere controllata - in effetti
non controlliamo nulla - e quando qualcosa risultati essere andata così come
l’avevamo progettata, è perché abbiamo ballato con
225
la natura invece di opporci. Ma quello che facciamo è una
questione di desiderio, di motivi, non di ragione.
226
7: Realtà
Penso che nella nostra tradizione culturale occidentale oggetti
pubblici e
la democrazia sorse insieme nell'agorà delle città greche
come la
i cittadini hanno parlato l'un l'altro alla pari mentre
riflettevano
le questioni di interesse per la comunità senza nessuno
appropriandoli (vedi Maturana e Verden-Zöller, 1993). Questo
è accaduto nel bel mezzo di una cultura patriarcale centrata
sul
emotivo di appropriazione, controllo, sfiducia e arroganza.
Inoltre, lo penso anche come oggetto pubblico (come quello
che
non può essere appropriato da nessuno perché è una questione
aperta a
le considerazioni di tutti) e la democrazia sorsero
nell'agorà del
Le città greche, il pensiero occidentale lineare / causale,
iniziò senza restrizioni
espansione. Inoltre, penso che l'espansione del locale /
il pensiero causale era altamente potenziato dall'uso della
scrittura come
strumento che ha facilitato la possibilità di ricchezze
senza fine
nel linguaggio attraverso la generazione facile e la
manipolazione di nuovi
oggetti pubblici concreti e astratti in nuovi domini
relazionali.
Come pensiero causale lineare occidentale espanso in modo
ricorsivo
attraverso la scrittura, una cultura scritta ha iniziato a
sostituire l'ancestrale
orale in modo tale che gli oggetti sostituissero
progressivamente le azioni
e il pensiero causale locale ha sostituito il ragionamento
analogico sistemico.
In questo processo storico l'attenzione sulle conseguenze
future di
l'azione ha sostituito l'attenzione sulla sua connessione
nel presente,
e la cieca giustificazione delle azioni quotidiane
attraverso il razionale causale
l'argomentazione ha sostituito la consapevolezza delle
emozioni e dei motivi
che guidano le nostre azioni come fondamento della vita
quotidiana. Attraverso
la continua espansione della patriarcalità, delle dottrine
religiose e
le filosofie politiche hanno sostituito le esperienze
spirituali come base
vedere e comprendere l'esistenza umana e il mondo naturale
divenne sempre più un regno alieno che doveva essere
dominato
e sottoposto a controllo causale lineare. Di conseguenza, la
vita quotidiana
progressivamente ha perso la sua presenza spirituale come
consapevolezza del suo cosmico
la connessione era perduta, desacralizzata da filosofici,
religiosi,
e teorie scientifiche che ponevano un oggetto trascendentale
o un'essenza
227
(come Dio, verità, realtà, materia o energia) al centro di
tutto
riflessioni sull'umanità, piuttosto che sulla consapevolezza
del
coerenze sistemiche della vita. Alla fine
"Umanità" e "Natura"
nacque come nozioni esplicative che avrebbero dovuto trattare
con due
entità permanentemente opposte che esistevano in una lotta
continua.
Eppure anche nella nostra storia patriarcale, il desiderio
di comprensione
della nostra condizione umana ha portato a numerosi
tentativi di recupero
l'integrazione del pensiero causale locale e sistemico
analogico
sotto forma di diverse teorie esoteriche e filosofiche.
Questi tentativi sono stati svalutati dalla nostra scienza
moderna
pensare, ma il desiderio di trovare un significato cosmico
(connessione)
nella nostra esistenza umana non è stato eliminato. Ma ora
anche il nostro
il pensiero scientifico ha portato a recuperare
l'interazione di sistemica
ragionamento causale analogico e locale nella comprensione
di ciò
che connotiamo nella vita quotidiana come realtà, e
attraverso ciò al
espansione della nostra comprensione della nostra condizione
biologica come
esseri umani. Attraverso la comprensione di ciò che è la
cognizione come fenomeno biologico (Maturana, 1970), ora possiamo vedere la
realtà come una nozione esplicativa, ed attraverso questo spieghiamo il nostro
umano sperimentare con la piena consapevolezza che noi esseri umani non
possiamo distinguere nell'esperienza tra ciò che chiamiamo nella nostra vita
quotidiana percezione e ciò che chiamiamo illusione (Maturana, 1990).
Allo stesso tempo, molti scienziati nel campo della
tecnologia
hanno inventato nuovi modi per creare realtà virtuali più
convincenti
che invitano la nostra immaginazione patriarcale, centrata
sul desiderio di
controllo, per vedere in esse fonti aperte di potere e
ricchezza. Infatti,
il moderno discorso sul progresso nel nostro politico e
commerciale
la cultura patriarcale ci rende tutti possibili attraverso
il virtuale
realtà. Questo atteggiamento ci allontana dal nostro senso
di partecipazione
in una biosfera che include gli esseri umani come componenti
intrinseche,
a causa dell'avidità di un desiderio di ricchezza e potere
illimitati,
come se queste fossero le ultime fonti di bontà e benessere
in
vita umana.
Tuttavia, la stessa espansione del pensiero riflessivo
questo ha aperto i nostri desideri per il potere e per il
dominio
228
tutto, e ci ha alienato da noi stessi, apre per noi il
possibilità per la conservazione dell'amorevole umanità, se
davvero
lo voglio. Non dobbiamo fare tutto ciò che è possibile per
noi
facciamo, possiamo scegliere. Non dobbiamo vivere tutte le
realtà che noi
possono creare, non sono ugualmente desiderabili se si ha
rispetto di sé e
coscienza sociale. Prima dei moderni sviluppi tecnologici,
quelle che ora chiamiamo realtà virtuali sarebbero state
chiamate illusioni.
Ora la grande espansione della tecnologia delle illusioni
attraverso il
coinvolgimento simultaneo di molte modalità sensoriali con
pieno
la consapevolezza di non essere "reali" rende
l'esperienza del virtuale
realtà così assorbenti che possiamo vivere intrappolate in
loro, facendole
la nostra dimora non virtuale. Inoltre, poiché siamo
intrappolati nel virtuale
realtà, almeno temporaneamente senza possibilità di riflessione
sulla loro virtualità, riferirsi a loro come
"illusione" sembra indebitamente
dispregiativo. E questo è esattamente il punto.
Una realtà particolare che viviamo come un dominio di
sensoriale e
le coerenze effettive sono virtuali solo in riferimento ad
altre
che è allo stesso tempo considerato non virtuale. Ma è
possibile
fare riferimento a qualsiasi realtà particolare come una
realtà non virtuale? Ogni
il dominio della realtà nasce come dominio delle coerenze
esperienziali
vissuto secondo le coerenze esperienziali che lo
definiscono. O, in
altre parole, ogni dominio della realtà è un dominio di
effettori sensoriali
correlazioni che vengono vissute in piena validità a meno
che non vengano liquidate come un
illusione confrontandola con un'altra realtà preferita che
viene chiamata
"vero". Nella località della nostra esperienza
attuale nulla è un'illusione,
e, come ho già detto, illusioni, come valutazioni che
svalutano
un'esperienza come riferimento ad un'altra accettata come
reale, sorge come
riflessioni comparative che intendono eliminare ciò che nel
nostro
esistenza psichica abbiamo vissuto in piena validità.
In queste circostanze, l'unica realtà che non è virtuale è
quella
in cui noi esseri umani viviamo come il tipo di sistemi
viventi che
noi siamo, cioè gli esseri umani che sono membri di una
cultura e
una biosfera. Vale a dire, la nostra realtà non virtuale è
il dominio del
correlazioni sensoriali ed effettori attraverso cui il
nostro organico o
229
la vita biologica è sistematicamente realizzata nella
conservazione del nostro
vivere come esseri biologici e culturali (vedi anche
Appendice 4).
Ma c'è di più. Come ho detto sopra, possiamo vivere come
molti
realtà virtuali in quanto esistono domini di coerenza
multisensoriale
illusioni che possono essere inventate e possiamo essere
consapevoli di ciò che siamo
vivendoli Eppure niente di ciò che viviamo è banale,
indipendentemente dal fatto che
siamo consapevoli o meno di ciò che stiamo vivendo. Né siamo
sempre
consapevole di ciò che viviamo in ogni istante - anche se
sappiamo che lo siamo
vivere un'illusione; quello che succede dipende da come
viviamo ciò che siamo
vivere nella nostra esistenza inconscia. Il nostro conscio e
inconscio
la vita psichica non è mai virtuale. Siamo trasformati e
diventati
nella nostra corporeità secondo la nostra esistenza
psichica, e la nostra
l'esistenza psichica cambia a seconda di come cambiano le
nostre corp
indipendentemente dal fatto che ciò che viviamo sorge in
qualsiasi momento attraverso
realtà virtuali o non virtuali. Questo è senza dubbio ben
noto. genitori
sapere che i loro figli si sviluppano in un modo o
nell'altro secondo
alle emozioni che vivono, indipendentemente dal fatto loro
la vita è reale o virtuale, vera o falsa.
Le realtà virtuali non sono banali per le nostre vite come
esseri umani,
perché mentre li viviamo, modulano tutte le dimensioni del
nostro
vivendo attraverso la nostra esistenza psichica in loro.
Inoltre, come noi
appena detto, i nostri figli diventeranno adulti di un tipo
o dell'altro
secondo lo spazio psichico che noi adulti generiamo mentre
portiamo
avanti diverse realtà virtuali e non virtuali mentre viviamo
con le nostre
bambini. Umorismo amorevole, Homo sapiens-amans, volontà o
volontà
non essere conservato attraverso i nostri figli secondo il
sensitivo
esistenza che generano per se stessi e per i loro figli
attraverso gli spazi psichici che a loro volta producono
loro vita. Ma qualunque cosa facciano i nostri figli o
qualsiasi cosa accada
e attraverso di loro, dipenderà dall'esistenza psichica che
loro
condurre con noi durante la loro crescita.
230
8: Biologia della fiducia
La fiducia, ovviamente, è una distinzione che un osservatore
fa del
modo di relazione di un organismo e le sue circostanze. In
termini biologici, ciò che un osservatore distingue come lui
o lei
distingue la fiducia è l'operazione di un sistema vivente in
congruenza
con il mezzo in un flusso senza paura, timori, arroganza o
aggressione. Biologicamente, la fiducia è il modo spontaneo
di essere
di qualsiasi sistema vivente quando in comoda congruenza con
il
medio. Quando questa confortevole congruenza scompare,
un'altra
il modo di relazionarsi viene alla ribalta e distinguiamo la
paura,
dubbio, o aggressività, piuttosto che fiducia. L'emozione
della sfiducia
comporta tensioni e cecità sistemica, oltre a distorsioni in
il dominio delle possibili relazioni tra l'organismo e il
suo
circostanze.
Una farfalla che esce dal bozzolo sorge con una struttura
ciò implica la fiducia operativa che esiste un mondo pronto
a soddisfare
tutto ciò che serve per vivere. Allo stesso modo, un bambino
è nato nel funzionamento
confidiamo che ci sia un mondo pronto a soddisfare in amore
e cura tutto ciò che lui
o lei può richiedere per la sua vita, e quindi non è
indifesa.
E in effetti, se il bambino viene ricevuto nel modo in cui
lo soddisfa
fiducia, sia il bambino e la madre (e altri membri del
famiglia) sono nel benessere naturale. Gran parte della
sofferenza umana sorge
attraverso la perdita di fiducia nelle coerenze sistemiche
spontanee
della biosfera e del cosmo. Soffriamo quando siamo in
tensione
o nelle distorsioni sistemiche delle relazioni tra noi e il
nostro
circostanze che si verificano quando viviamo in diffidenza.
E la maggior parte di
quella perdita di fiducia sorge nella nostra cecità
culturale patriarcale
le coerenze sistemiche a cui apparteniamo come membri
naturali di
il mondo animale nella biosfera e nel cosmo.
Ad esempio, nella nostra cultura il parto ha perso la
naturalezza
attraverso un'assistenza medica che non si basa sulla
fiducia del biologico
coerenze della nostra natura animale, ed è quindi diventata
una fonte
di sforzo e dolore per le donne. Eppure, quando la fiducia è
generata nel
donna in travaglio dalla tenera e carezzevole compagnia
dell'altro
231
donne (biologia dell'amore), lo sforzo e il dolore
diminuiscono enormemente
o scomparire, l'anestesia non è richiesta e la nascita ha
luogo
come un'esperienza facile, amorevole e gioiosa. Inoltre, se
ti prendi cura della fiducia
c'è, e il bambino appena nato è messo sul ventre di lui o
lei
madre, lui o lei agisce come in piena comodità e benessere,
con il
conoscenza operativa e relazionale che gli consente di farlo
raggiungere il capezzolo della madre (se il suo seno non è
stato lavato, e se
non le è stata data l'anestesia durante la consegna). Il
bambino lo sa
perché lui o lei ha alla nascita una struttura adeguata al
momento
che lui o lei sta vivendo. La nascita non è un trauma per un
bambino appena nato,
a meno che non lo facciamo culturalmente.
Penso che la maggior parte, se non tutti, la fisiologica e
relazionale
difficoltà che sorgono nell'educazione di un bambino nel
nostro Occidente
cultura patriarcale, sono il risultato dell'interferenza con
la biologia di
ama come il bambino cresce come membro di una famiglia, di
una scuola o di un
comunità per adulti. Quando un bambino è amato, e lui o lei
deve essere
amato almeno da una persona adulta, lui o lei mostra
l'incarnato
conoscenza della nostra costituzione biologica come Homo sapiens-amans,
e diventa un partecipante di base attivo nel sistemico
ricorsivo
conservazione della biologia dell'amore.
La nostra cultura patriarcale, nel suo continuo e insistente
penetrazione nell'educazione dei figli attraverso le sue
richieste su entrambi
madri e figli per competizione e successo, e attraverso i
suoi
la glorificazione della violenza e dell'aggressione,
interferisce con la biologia
di amore nella madre bambino / relazione e nella crescita
del bambino in
l'età adulta. Di conseguenza, diventano la sfiducia,
l'aggressività e l'arroganza
i principali generatori di comportamento antisociale nella
vita umana moderna come
contraddicono totalmente l'amore, che è l'emozione che
costituisce
vita sociale.
232
9: Simbolizzazione e realtà
Poiché il sistema nervoso funziona come una rete neuronale
chiusa
solo distinguendo le configurazioni delle relazioni mutevoli
di
attività tra i suoi componenti neuronali, risponde nello
stesso
modo ogni volta che una particolare configurazione di
attività ricorre in esso,
indipendentemente da come si manifesta attraverso
l'operazione dell'organismo
che si integra nel suo dominio relazionale o interazionale.
Quella
è, il sistema nervoso funziona come una rete neuronale
chiusa
totale oblio di se la fonte della modulazione della sua
le configurazioni di attività sono interne o esterne per
l'osservazione
osservatore. Come risultato di ciò, l'organismo nelle sue
interazioni tratta
come lo stesso tutte le situazioni relazionali (interne o
esterne)
innescare nel suo sistema nervoso le stesse configurazioni
di relazioni
di attività. Questa condizione è, ovviamente, il fondamento
per cosa
un osservatore chiama errori nel comportamento di un
organismo quando lui o
lei vede che tratta come le stesse situazioni che per lui o
lei sono
diverso.
In noi come animali che languiscono, questo modo di operare
del
il sistema nervoso è il fondamento della simbolizzazione.
Simboli e
la simbolizzazione avviene nel linguaggiare come distinzioni
di relazioni
di relazioni nel vivere in coordinamenti consensuali
ricorsivi di
il comportamento diventa elementi (cioè oggetti operativi)
nel flusso
di coordinamenti consensuali ricorsivi di comportamenti.
Animali che
non vivere in languiling non trattare con gli oggetti e non
vivere
nelle relazioni simboliche, anche quando ci appare come
osservatori
reagiscono a una situazione particolare come se fosse
un'altra. Simbolico
le relazioni possono occasionalmente apparire nella vita di
animali che lo fanno
non vivere in languiling, ma solo quando entrano in
occasioni di
linguaggiare partecipando alla ricorrenza consensuale
circostanziale
nel flusso delle loro consensuali coordinazioni di
comportamento con gli altri
esseri.
Una volta che l'umanità è stata stabilita nei nostri
antenati come un modo
della vita quotidiana nella conservazione della vita nelle
conversazioni, it
divenne possibile per il flusso del loro linguaggiare
diventare parte di
233
il mezzo in cui vivevano in reciproco accoppiamento
strutturale.
E infatti, questo è quello che deve essere successo nel
biologico e
storia evolutiva culturale dei nostri antenati sia come
nervosa
sistema (o meglio tutto il corpo) e il loro modo di vivere
insieme cambiato nella conservazione del loro accoppiamento
strutturale
ai diversi domini relazionali e interattivi sorti
attraverso la ricorsività della loro vita in conversazioni.
In questo
processo, tutte le variazioni genetiche che sono state
prodotte nel corso del
le generazioni della discendenza umana devono essere state
cooptate,
attraverso la conservazione sistemica della riproduzione
della vita in
conversazioni, per la realizzazione dei diversi modi di
vivere
in linguaggiare che è sorto insieme a loro.
In termini generali, se una comunità animale inizia a vivere
la lingua, poiché la vita nel linguaggio si espande e si
coinvolge
nel flusso ricorsivo di consensuali coordinamenti di
consensuali
coordinamenti di comportamento, un'operazione ricorsiva
spontanea
con i simboli sorge e diventa una caratteristica del vivere
quotidiano in
lingua della comunità. In queste circostanze, come
conseguenza di
l'accoppiamento continuo ricorsivo delle dinamiche
strutturali del
sistema nervoso al flusso ricorsivo del linguaggio
dell'organismo
che si integra, il sistema nervoso inizia a generare effetto
sensoriale
correlazioni nell'organismo che integra a
il dominio del comportamento simbolico in cui vive. Questo
succede
come risultato dell'accoppiamento ricorsivo continuo della
struttura
dinamica del sistema nervoso con il flusso ricorsivo del
organismo languaging. Inoltre, come questo accade, anche se
come un
rete neuronale chiusa con cui il sistema nervoso non
funziona
simboli, diventa un generatore ricorsivo di realtà virtuali
nel
dominio simbolico come caratteristica del vivere quotidiano
in linguaggi del
organismo con cui si interseca. Come dominio di "realtà
virtuali"
comincia a essere conservato nella vita quotidiana di una
tale comunità,
quelle "realtà virtuali" diventano un modo di
vivere in un mondo che è
cambiare e è cambiato in base a ciò che vive, e smettere di
essere
virtuale. Cioè, come le realtà virtuali sono incorporate
nella vita quotidiana
in una comunità, la virtualità smette di essere una
caratteristica di ciò che è vissuto,
234
ciò che era virtuale smette di essere virtuale e un nuovo
dominio di "non virtuale"
realtà "appare.
All'inizio, ogni nuovo modo di vivere in un essere umano
la comunità è vissuta da uno o pochi individui, ma se questo
è nuovo
modo di vivere comincia a essere sistematicamente conservato
nel
comunità generazione dopo generazione, sorge una nuova
cultura, e
con la sua conservazione, alla fine un nuovo lignaggio
biologico e una nuova
tipo di essere può apparire. Questo è successo molte volte
lungo il
corso della storia umana come un processo in cui i nuovi
modi di vivere
il corpo e le sue relazioni sono comparsi attraverso la
conservazione
delle nuove reti di conversazioni (nuove culture) realizzate
attraverso quei nuovi modi di vivere il corpo e le sue
relazioni. Il
Il risultato generale è che come i nuovi modi di vivere il
corpo e
le sue relazioni implicano la generazione di nuovi spazi
relazionali come forme
di vita comunitaria, nuove identità individuali e
comunitarie
apparire. In sintesi, una cultura può essere conservata come
una rete chiusa
di conversazioni per numerose generazioni fino a quando
alcuni cambiamenti in
le conversazioni conservate hanno luogo. Se si verifica un
tale cambiamento in
il dominio simbolico come un cambiamento nel modo di vivere
il corpo
e le sue relazioni da parte dei membri della comunità, un
nuovo spazio di
le relazioni appaiono, si verifica un cambiamento culturale
e una nuova cultura
può iniziare che può portare a cambiamenti biologici sia nel
somatico
e i domini genetici dei suoi membri.
Nella prima umanità, la vita deve essere stata
spontaneamente incinta
con significato simbolico prima di ogni riflessione in cerca
di significato.
Una grotta e un utero hanno ovviamente una forma analoga.
Una grotta, in
le distinzioni nella lingua, sarebbero state trattate come
direttamente
equivalente a un utero, poiché entrambi hanno dato luogo a
flussi simili di ricorsività
coordinamenti consensuali di comportamento come contenitori
di esseri viventi.
Questo può sembrare un'impresa di grande astrazione per noi
umani moderni
esseri immersi in un mondo di cose lontane, simboli
complessi,
e realtà virtuali, ma per i nostri antenati deve essere
stato un
caratteristica ovvia della loro vita quotidiana, molto nello
stesso modo in cui è
per i bambini equiparare gruppi di tre entità di parenti
diversi
dimensione con una famiglia composta da una madre, un padre
e un bambino.
235
Il pensiero analogico sistemico comporta due operazioni
correlate.
Uno sta vedendo un sistema, qualsiasi sistema, come parte
del multidimensionale
coerenze del dominio relazionale in cui l'essere vivente
(nel nostro
caso umano) che lo distingue. Fare ciò crea dentro
l'osservatore umano la consapevolezza che tutte le cose si
verificano nelle reti
di relazioni significative e interconnessioni nel flusso
della vita.
L'altra operazione si svolge nel trattamento di
configurazioni simili di
le relazioni come le stesse, come la distinzione che ora
chiamiamo analogia.
Ciò si traduce nella definizione di equivalenze operative
tra
processi che avvengono in altri modi diversi e non
intersecanti
domini nella vita dell'essere vivente che lo fa. Facendo
che noi in quanto osservatori creiamo equivalenze di
significato tra
diversi aspetti della nostra vita e ciò che vediamo nel
relazionale
dominio in cui viviamo. Che queste due operazioni non appena
si verificano
spontaneamente e al di fuori del linguaggio sono efficaci
nella realizzazione
della vita dei sistemi viventi, è la base di ogni
razionalità riflessiva
in noi come esseri linguistici. Allo stesso tempo,
l'efficacia effettiva
di queste due operazioni è il fondamento operativo per il
efficacia della simbolizzazione e comprensione nel nostro
modo di vivere
esseri languiganti.
La comprensione si verifica quando una determinata
situazione locale è vista come
parte di un più ampio dominio di relazioni, e richiede la
partecipazione
del pensiero causale sia analogico che locale. Causale
locale
il pensiero vede coerenze sequenziali e regolarità degli
abstracts
in tali sequenze locali. A causa del suo modo di
costituzione,
il pensiero causale locale comporta una visione lineare e
non attraversa mai
non mirare a domini fenomenici, nemmeno quando coinvolge
diverse dimensioni. In questo senso il pensiero causale
lineare è sempre
locale in un dominio definito dalla linearità locale che
comporta.
Il pensiero sistemico-analogico non è locale, implica la
creazione
relazioni tra o attraverso domini fenomenici non
intersecanti.
Nell'origine dell'umanità, le conseguenze più fondamentali
di
l'interazione spontanea del pensiero sistemico analogico e
locale
come i nostri antenati hanno iniziato a vivere in
conversazioni deve essere stato
l'espansione della comprensione operativa delle coerenze
236
di vivere attraverso i domini dell'esistenza come pensiero
riflessivo sorto
attraverso il coinvolgimento ricorsivo del vivere nella
lingua.
La simbolizzazione è un atto dell'osservatore che espande il
dominio
dell'esistenza umana attraverso l'istituzione di equivalenze
che
può diventare ulteriormente esteso nelle relazioni
analogiche che cambiano
con il flusso della vita umana. Nell'atto di simbolizzazione
il
l'osservatore fa una cosa per un'altra, ma è l'emozione
coinvolto in ciò che fa l'osservatore che determina ciò che
accade dentro
il momento di vivere attraverso i simboli. È l'emozione che
conferisce infatti a un simbolo il suo carattere come
aspetto della vita umana. Così,
per esempio, i rituali che trattiamo nelle nostre moderne
emozioni culturali
centrato nel controllo e nella dominazione come rivelatore
simbolico
manipolazione di poteri trascendentali, sotto un'altra
emozione
che è centrato sulla fiducia, i rituali costituiscono
ricreazioni simboliche
che conservano in noi la consapevolezza della nostra
inclusione sistemica nel
coerenze della biosfera e del cosmo. Sistemico e analogico
il pensiero coinvolge le astrazioni da parte
dell'osservatore delle regolarità nel
coerenze delle sue esperienze e rivela le coerenze
dei suoi domini di esistenza come essere umano. In sistemico
e il pensiero analogico che l'osservatore opera nella
consapevolezza del suo
o le sue circostanze e le coerenze sistemiche e analogiche
che lui o lei astrae dalle sue esperienze, sono la base per
il suo
o il suo comportamento adeguato. In animali non linguistici
sistemici e
il pensiero analogico implica anche il vivere nelle
regolarità sistemiche
della biosfera e del cosmo.
In questa espansione della comprensione operativa attraverso
linguaggiando, apparvero due forme di pensiero; vale a dire,
ecologico
pensare come un modo di vedere la biosfera come un sistema
coerente
le relazioni e il pensiero mistico come un modo di vedere
tutto
esistenza come sistema di relazioni coerenti. In queste circostanze,
pensiero mistico come deve aver dato la comprensione mistica
senso alla vita umana fin da molto presto come ha fatto ogni
situazione
della vita quotidiana gravida dal significato cosmico. Allo
stesso modo, ecologico
pensare come comprensione ecologica deve aver fornito il
possibilità di vedere l'unità della biosfera attraverso
l'afferrare il
237
interconnessione di tutti gli esseri viventi nel flusso
della loro esistenza
attraverso l'astrazione delle loro somiglianze. All'inizio
il pensiero ecologico e mistico deve essere stato
formalmente diverso
da quello che sono per noi ora; devono essere stati
essenzialmente i
stesso per la vita dei nostri antenati in quanto li hanno
collegati con il
regolarità sistemiche della biosfera e del cosmo.
Nella trasformazione e diversificazione culturale che ha
ha avuto luogo nella storia dell'umanità, queste due
dimensioni di
la comprensione senza dubbio ha avuto destini diversi in
termini di
la loro conservazione, cambiamento, espansione, riduzione o
perdita. credo
ciò comporta la riduzione o la perdita della comprensione
mistica
una vita vissuta senza o con un minimo di significato nel
interconnessione multidimensionale della vita umana. Da
vivere in un'interconnessione significativa con tutta
l'esistenza ha
stato centrale nella conservazione del modo di vivere umano,
la perdita di una vita così significativa porta a una forma
di umano
l'estinzione in "vita vuota". Penso anche che la
riduzione o la perdita
di comprensione ecologica si traduce in una vita vissuta
senza o con
solo un minimo di consapevolezza dell'unità o
interconnessione
nella totalità sistemica di tutti gli esseri viventi. Dalla
consapevolezza di
l'interconnessione di tutti gli esseri viventi in una sorta
di sistema
totalità, almeno nel dominio dell'esistenza locale di
ciascun essere umano
gruppo, è stato centrale nella conservazione della maniera
umana
di vivere attraverso la continua trasformazione del mezzo
che questo genera, la perdita di tale consapevolezza porta
ad un'altra forma
dell'estinzione umana attraverso il disastro ecologico.
Penso che questi
due forme di estinzione hanno già avuto luogo in molte
culture
lignaggi lungo la storia della umanità.
238
10: Dimensions in Love
Noi esseri umani viviamo la nostra vita quotidiana parlando
come se ce ne fossero molti
diversi tipi, forme o livelli di amore. Questo è evidente in
aggettivale
espressioni come "amore materno", "amore
filiale", "amore aggressivo",
"Amore interessato", "amore innocente",
e così via, o in ambito terapeutico
pratiche destinate a recuperare l'esperienza di quelle forme
di amore. io
pensa, tuttavia, che queste diverse espressioni non denotino
diverse forme, tipi o livelli di amore come un'emozione, ma
che loro
in effetti connota solo le diverse dimensioni relazionali
del nostro vivere
come animali amorevoli. Quello che succede è che di solito
non siamo consapevoli
di questa situazione, perché generalmente parliamo nella
nostra cultura come se
ci riferivamo a tutto ciò che chiamiamo o connotiamo come
una sorta di
entità indipendente. In queste circostanze, vorrei farlo
i seguenti commenti nei termini delle mie affermazioni sulle
emozioni.
1. L'amore è il dominio di quei comportamenti relazionali
attraverso
quale l'altro nasce come legittimo altro in coesistenza con
se stessi. Quindi, non ci sono diversi tipi di amore; però,
l'amore come dominio dei comportamenti relazionali comporta
molte relazioni
dimensioni, e ci sono molte diverse configurazioni di
comportamenti relazionali in cui l'amore può aver luogo.
2. L'amore può coinvolgere poche o molte dimensioni
relazionali di
coesistenza in base allo spazio relazionale in cui si svolge
posto. Così, ad esempio, nel caso dell'uso comune di
una strada, poiché operiamo nel rispetto reciproco di poche
dimensioni di
l'accettazione reciproca è implicita. In amicizia, al
contrario,
molte dimensioni relazionali sono coinvolte e quando cadiamo
amore vogliamo vivere con l'altro in tutte le possibili
dimensioni
di reciproca accettazione. Nell'esperienza spirituale, che è
in
Infatti una spontanea esperienza di espansione dell'amore,
c'è un
apertura alla totale accettazione del cosmo in unità con
se stessi. Quello che voglio sottolineare qui è che in tutti
i casi in
quale amore accade il fenomeno è lo stesso; vale a dire,
umano
239
e gli animali non umani sono in relazione con un altro nel
dominio di
comportamenti consci o inconsci attraverso i quali l'altro,
chiunque o qualunque cosa sia, sorge come un legittimo altro
in
convivenza con se stessi.
3. In termini di configurazioni di comportamenti
relazionali, l'amore si verifica
in tutte le circostanze della vita come l'emozione che fa
possibile la realizzazione di vivere attraverso l'implicita
fiducia in
le coerenze del dominio dell'esistenza in cui vivere in modo
reale
ha luogo. Tuttavia, poiché utilizziamo diverse espressioni
aggettivali per riferirci
amare in diverse circostanze relazionali, spesso
confondere l'emozione che l'amore è con il diverso
particolare
forme adottate dai comportamenti relazionali propri di
ciascuno di essi
quelle circostanze.
4. Amore, come dominio dei comportamenti relazionali
attraverso cui il
altro nasce come legittimo altro nella convivenza con se
stessi,
non distorce le relazioni in termini di ciò che è previsto o
desiderava accadere. L'amore lascia che sia ed è, quindi,
"visionario"
non cieco, e comporta vedere (o udire, toccare, odorare,
sensing) l'altro nella sua piena legittimità. Inoltre, come
amore
è visionario e implica "vedere" porta ad agire di
conseguenza.
La presenza di scopi, obiettivi o aspettative in una
relazione
nega l'amore, poiché questi diventano il centro
dell'attenzione e della cura.
Tali scopi, aspettative e obiettivi generano cecità
rispetto ai partecipanti alla relazione, chiunque o
qualunque cosa possa essere. Cioè, assistendo a ciò che ci
si aspetta
l'altro da fare, l'altro scompare e la relazione fa
non si svolge in amore, ma si verifica in uso e
manipolazione.
5. L'amore non è accettazione cieca. L'amore è vedere,
ascoltare, toccare
e annusare l'altro nel suo, lei, o la sua legittimità e
recitazione
di conseguenza. Se l'altro è un bambino in una relazione
madre / figlio,
l'amore è il comportamento relazionale attraverso il quale
ciascuno si pone nel suo
legittimità nel rispetto reciproco e accettazione del corpo.
In amore il
240
bambino nasce come un bambino senza essere negato nella
legittimità di
la sua fanciullezza, e allo stesso tempo la madre sorge come
un essere legittimo come madre in quella relazione. Se
l'altro
sembra essere un ragno velenoso, l'amore si svolge mentre ci
comportiamo
in un modo tale che il ragno sorga nella sua legittimità come
il tipo
di animale che è, e lasciamo che sia nel suo dominio di
esistenza
in piena consapevolezza di ciò, o distruggerlo assumendosene
la piena responsabilità
l'atto.
6. Un conflitto tra due persone avviene in amore quando lo
fa
è affrontato attraverso comportamenti che non negano il
legittimo
esistenza dell'altro in coesistenza con se stessi. In tale
caso il conflitto è vissuto nel rispetto reciproco anche
quando c'è un
confronto nella violenza, perché ciò che viene negato è il
comportamento
dell'altro, non il suo essere.
7. Come osservatori possiamo solo fare valutazioni
sull'emozione
coinvolto in ogni particolare situazione relazionale tra la
vita
esseri. Ma le valutazioni non sono dichiarazioni di fatti,
lo sono
distinzioni che un osservatore fa di alcune caratteristiche
relazionali
apparente a lui o lei nelle circostanze del suo
vivendo nel momento in cui la relazione sta avendo luogo.
Come
tale, una valutazione rivela l'osservatore nella sua
relazione
dinamica, e non la valutazione. Senza dubbio lo sappiamo
nella vita quotidiana
che è così, come è evidente nell'incertezza che la parola
valutazione comporta Eppure una volta che abbiamo fatto una
valutazione del
emotivo nella relazione in cui siamo, viviamo la realtà
che l'emozione che affermiamo di aver visto comporta, e
la nostra vita segue un percorso di conseguenza,
indipendentemente dal fatto che sia o meno
qualcun altro può considerare valida la nostra valutazione.
8. In queste circostanze, non è la sincerità che conta nel
momento di un'interazione tra due sistemi viventi, umano
o non umano, ma è la forma emotiva vissuta da ciascuno di
essi
loro dentro È solo attraverso ciò che accadrà nel corso
241
seguito dalla vita in corso di questi due esseri che conta
di sincerità e onestà possono apparire e diventare cruciali.
Noi umani dobbiamo vivere nell'amore, crederci l'un l'altro,
essere
fisiologicamente e psicologicamente sano. Quindi se non c'è
sincerità
nel comportamento "amorevole" visto in una
relazione umana, e questa mancanza
diventa evidente nel corso della vita in modo che una
retrospettiva
la fiducia è rotta, si verifica un crollo fisiologico o
psichico o
potrebbe accadere. Relazioni animali in generale e,
naturalmente, umane
le relazioni in particolare, sia nella loro fisiologia che
in quella psichica
dimensione, sono ricorsivamente costruite sulla fiducia
implicita nel
fiducia nell'apparente emozione che viene vissuta.
Quando l'amore finisce con la perdita della fiducia, della
sofferenza
nasce che può essere curata solo attraverso la restituzione
della fiducia in
la ricostruzione dello stesso dominio relazionale in cui si
trova
era perso. Inoltre, tale restituzione è possibile solo
attraverso
fidatevi della sincerità dei partecipanti alla relazione
come fondamento per la conservazione sistemica del così
coerenze relazionali ricostruite in amore che faranno
d'ora in poi dal vivo. E questo è così perché l'identità
attraverso
quale un particolare essere umano è realizzato come tale,
qualunque cosa
questo può essere, è sistemico e sistemicamente conservato,
non an
caratteristica intrinseca della sua corporeità. Noi esseri
umani siamo
animali che amano biologicamente, nel senso che sono
fisiologici
e il benessere psichico richiede che viviamo in amore per
tutta la vita.
Ma vivere come un essere amorevole è una dinamica sistemica
conservata
sistemicamente vivendo in amore in una vita amorevole, e non
a
condizione intrinseca che possiamo o non possiamo avere.
Penso che sia la più grande difficoltà a comprenderlo
le dinamiche emotive hanno un carattere fluido e diverso
le emozioni come diversi domini dei comportamenti
relazionali non lo fanno
necessariamente costituiscono maniere uniformi di relazioni,
poggia su
il nostro atteggiamento classificatorio. Nella nostra
cultura occidentale agiamo come se
ogni distinzione che facciamo dovrebbe rivelare alcuni ben
definiti
entità indipendente, e ci aspettiamo che i confini
dell'entità
242
che distinguiamo dovrebbe essere intrinsecamente pulito. Con
questo atteggiamento
non vediamo che è l'operazione di distinzione che eseguiamo
che specifica i confini di ciò che distinguiamo, e non lo
facciamo
rendersi conto che l'identità di ciò che distinguiamo è
sistemica, così
esiste solo finché prevalgono le condizioni che lo portano
avanti. In
il flusso continuo delle dinamiche relazionali dei sistemi
viventi,
le diverse emozioni che distinguiamo sono nate come diverse
modi di relazione che sono stati conservati nel filogenico
storia degli organismi coinvolti, ma la forma della loro
presenza
non è stato risolto
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