Humberto Maturana Romesín, BIOLOGIA E VIOLENZA

BIOLOGIA E VIOLENZA

Humberto Maturana Romesín

La seguente lezione è stata estratta dal libro "Violenza nelle loro diverse sfere di espressione", Dolmen Ediciones, 1995, che compila le carte di Fernando Coddou, Hernán Montenegro, Gloria Kunstmann, Carmen Luz Méndez e Humberto Maturana, realizzati in un ciclo con lo stesso nome nel 1992 presso l'Istituto di Terapia familiare di Santiago.

Farò questa riflessione sulla biologia e sulla violenza per definire questi termini attraverso le nozioni di vita di tutti i giorni. Questa riflessione mira a mostrare quella vita che è in uno spazio psichico, e che la violenza è un modo di vivere questo spazio.

Quando parlo di violenza, proporrò come caratterizzazione sintetica ciò che, a mio avviso, connotiamo con la parola violenza nel campo del comportamento quotidiano.

 Secondo me, parliamo violenza nella vita di tutti i giorni per riferirci a quelle situazioni in cui qualcuno si muove in relazione a un altro, all'estremo del requisito dell'obbedienza e sottomissione, qualunque sia la forma con cui questa si verifica in termini di morbidezza o bruschezza e dello spazio relazionale in cui ha luogo.

È la negazione dell'altro che porta alla sua distruzione nello sforzo di ottenere obbedienza o sottomissione, che caratterizza le situazioni in cui ci lamentiamo di violenza nelle relazioni umane. Non tutte le relazioni che si verificano in ciò che può fare un osservatore possono essere vissute come uno "squilibrio di potere" e come rapporti di violenza. È l'emozione sotto la quale si vive quel rapporto che un osservatore esterno ad esso vede come "squilibrio di potere" ciò che dà ad una tale relazione il carattere di violento e non violento.

Non è il arma che il carabiniere [un poliziotto] porta quello che determina il carattere della relazione con lui. Quando io Ero un ragazzo (6 anni), ad esempio, ho imparato da mia madre ricorrere a un carabiniere quando ero perso, e la differenza di potere tra lui e me Ha costituito una situazione di violenza per me. Quindi, il carabiniere armato è parte di una situazione di violenza o meno a seconda dell'emozione con cui vivi le relazioni a cui partecipi. Per iniziare, voglio invitarvi, per un momento, a riflettere su ciò che è biologico, partecipando a cosa mi riferisco, come biologo, quando parlo di biologia, per fare da lì la relazione tra biologia e violenza.

Il biologico è tutto ciò che ha cosa fare con gli esseri viventi. In senso stretto, questo conversazione sul tema della violenza appartiene allo spazio del biologico; non lo spazio della biologia come discorso sulla biologia come Scienza, o il discorso su quello che il biologo troverebbe in un libro di biologia, ma appartiene al biologico come a un fenomeno che si verifica nel vivere di esseri viventi e, in particolare, nella nostra vita. Quindi, finché parlerò del biologico, lo farò riferimento alla nostra vita.

Diamo un'occhiata alla situazione della violenza come fenomeno dalla biologia. La violenza in entrambi i fenomeni della nostra vita è, oltre a un fenomeno umano, un fenomeno biologico, e si adattano ad essa le domande: come si presenta la violenza nel nostro vivere? In quale dominio fenomenico della vita c’è la violenza? e in quale dominio dei fenomeni esistono gli esseri umani come esseri viventi?

Se guardo un essere vivo in termini di composizione, posso parlare della sua fisiologia.

Se la guardo in termini di relazione, in termini di circostanze, posso parlare del suo comportamento.

Siamo, dal punto di vista zoologico, Homo sapiens sapiens, ma come esseri gli umani siamo esseri relazionali, noi esistiamo nella relazione. L'umano è dato nel modo di vivere, in uno spazio relazionale interpersonale, non in uno spazio molecolare.

Questo è indicato nella seguente figura:

L'umano è dato nella relazione, il modo in cui viviamo la relazione è ciò che conferisce il carattere speciale alla classe di animali che siamo Ma è nella dinamica che coinvolge la nostra corporeità di Homo sapiens sapiens con il nostro modo di vivere umano, dove siamo esseri umani. In modo che essere "essere umano" corrisponde a un modo di vivere di un particolare tipo di entità fisiologica che è l' Homo sapiens sapiens. Con questo sto dicendo che se abbiamo la fisiologia e l'anatomia dell'Homo sapiens sapiens, e non abbiamo il modo di vivere umano, non abbiamo un essere umano. Ma sto anche dicendo che avremmo un conflitto di riconoscimento di identità se vediamo un modo di vivere umano fatto in una biologia che non è di Homo sapiens sapiens.

Il Dalai Lama è stato recentemente in Cile, e ad un certo punto, mentre stavamo parlando, rise un sacco di me perché quando parlo dell'umano ho detto: «Qui in Cile, a volte, quando hai un animale domestico, un cane per esempio, con cui vivi in una certa intimità affettuosa e complessa, si dice, a questo l'animale gli manca la parola, ha solo bisogno di parlare per essere umano. " Allora ho aggiunto: "Con un tale commento si dice che il cane non è umano, e non importa se ho una coda, ma se è così il cane ci parlerebbe, non solo ci sorprenderebbe, ma la sua coda sarebbe un'incongruenza. Quel cane avrebbe un modo di vivere umano, ma non sarebbe un essere umano. " Al giorno d'oggi, ciò che è comune è la vita umana esibirsi nella vita di un'entità fisiologica Homo sapiens sapiens.

Nella figura 1 indico che la vita umana è un fenomeno relazionale, e che l'essere umano è il entanglement dinamico di corporalità (anatomia e fisiologia) Homo sapiens sapiens e il modo di vivere umano.

In altre parole, quello che sono dicendo che l'essere umano non è un semplice corporalità, e non è un semplice modo di vivere, ma è una dinamica che coinvolge certa corporalità e un certo modo di vivere, e quella corporeità e il modo di vivere sono mutuamente modulati nel flusso di vivere di quell'essere che è l'essere umano.

Questo è la corporeità di ogni essere umano che viene trasformata secondo il flusso della sua vita umana, e la vita umana si trasforma secondo le dinamiche di realizzazione della corporalità, in un modo che, in realtà, la corporeità e il modo di vivere non sono separabili.

Detto in altre parole, quello che sto dicendo è che non importa se vivi in ​​un modo o nell'altro perché l'essere umano che sorge è diverso nei diversi modi di vivere. Non voglio per ora entrare nel dettaglio di come questo succede, ma quello che succede in realtà tutti qui sappiamo, il bambino che cresce facendo una vita in un certo modo si trasforma nella sua evoluzione fisiologica in un modo diverso da quello che cresce vivendo in un altro modo, e quel bambino che per alcune ragioni ha una dinamica fisiologica distinta da un'altra, ha un divenire come essere umano diverso da quello di un altro finché hai una vita da umani. Ma c'è qualcos'altro in tutto questo ed è questa entità fisiologica, che è qui, nella figura 1, indicato in un semplice schizzo di corporeità, con una dimensione interazionale suggerita solo con due frecce puntare le direzioni dell'incontro, è in effetti a entità multidimensionale. Le sue dimensioni di incontro con la tua circostanza sono molteplici. Cioè, se Analizziamo le nostre superfici sensoriali, di Ad esempio, non solo scopriremo che si estendono tutta la superficie del corpo, ma ce ne sono varie superfici sensoriali: gli occhi, le orecchie, tutto il mucosa orale, laringe, pelle, sono superfici sensoriale, cioè, sono superfici d'incontro, Con cosa? Con ciò che viene dato nell'incontro del vivi in ​​un mezzo che lo accoglie e lo contiene.

Ma attenzione che sto dicendo questo come un osservatore che vede quello che vede e che nella sua spiegazione accetta che c'è molto chi non vede Cioè, come osservatori nel nostro spiega che ci rendiamo conto che nella dinamica di configurazione dell'essere umano nel vivere, nel mutuo modulazione del modo di vivere e dell'anatomia e fisiologia, c'è una multidimensionalità molto grande che non vediamo completamente.

Inoltre, non vediamo tutte le dimensioni e le impostazioni di incontro di un essere vivente con la sua circostanza, perché questi sorgono nel momento in cui si verificano, non preesistono all'incontro, e il nostro sguardo e attenzione possono essere in un'altra parte, o perché lo stesso essere vivente li nasconde con la sua presenza in altre dimensioni che vediamo. Cioè, c'è una dimensionalità di incontro nel vivere dell'essere umano in uno spazio relazionale che rimane invisibile, per sempre o per un tempo, a seconda di cosa facciamo come osservatori, ma finché non è visibile, appartiene a inconscio. Consideriamo ora il sistema nervoso Figura 2:

Il sistema nervoso è un insieme di elementi reti neurali interconnesse come rete chiusa su se stesso, e che funziona come una rete chiusa di cambiamenti nelle relazioni di attività tra loro componenti.

Il sistema nervoso si interseca con il organismo nelle diverse superfici sensoriali e effettori con cui incontra il elementi del mezzo. Il sistema nervoso partecipa indirettamente nelle interazioni dell'organismo a attraverso la sua intersezione con le superfici sensoriale e i suoi effetti, non direttamente. esso indirettamente perché i sensori e il gli effettori fanno parte del corpo e non del sistema nervoso. Quando un agente esterno ha un impatto su a sensore, viene attivato un cambiamento strutturale nel sensore che innesca un cambiamento strutturale nell'elemento neuronale che si interseca con lui. Cambiando il struttura dell'elemento neuronale in intersezione con il sensore, cambia il modo di operare in rete neuronale, e il corso delle relazioni di attività di cambia. Quando lo stato dell'attività cambia dell'elemento neurale che si interseca con a effettore, in questo si innesca un cambiamento strutturale che cambia la sua incidenza nel mezzo in cui l'organismo interagisce Ciò che un osservatore vede è comportamento; ciò che fa l'organismo è una correlazione senso / effettore attraverso la dinamica di cambiamenti nelle relazioni di attività che si svolgono in il sistema nervoso come una rete neurale chiusa che si interseca con questi.

Ripetiamo in un altro modo. Ciò che è in gioco qui tutto il tempo, è ciò che avanti: finché il sistema nervoso si interseca con l'organismo, i punti di intersezione sono semplici punti di intersezione, in modo che il La dinamica del sistema nervoso è una dinamica interna di relazione di attività tra i neuroni; e il gli elementi del sensore e gli effettori sono elementi sensori ed effettori dell'organismo (figura 2). Inoltre, la dinamica del sistema nervoso come a flusso di cambiamenti nelle relazioni di attività tra i neuroni che lo compongono sono modulati dal interazioni dell'organismo attraverso i cambiamenti strutturale che viene attivato in questo come risultato di quelle interazioni. Quello che ho appena detto è il dettaglio di ciò che ho indicato all'inizio, dicendo che il modo di vita di un organismo modula il anatomia e fisiologia, e ciò che accade nel anatomia e fisiologia hanno conseguenze nel modo della vita dell'organismo. Il risultato è che il correlazioni senso / effettore che l'attività del il sistema nervoso dà origine, sono contingenti la storia delle interazioni dell'organismo e il anatomia / fisiologia del sistema nervoso cambia da un modo coerente con questo. Per uno, come osservatore, l'incontro del l'organismo con la sua circostanza appare come condotta, come azioni su un ambiente, ma nel operare dell'organismo e in particolare con il funzionamento di sistema nervoso, quello che succede è un continuo generazione di correlazioni senso / effettore, quindi che questo comportamento dell'organismo si presenta come a correlazioni sensoriali / effettori dinamiche.

Nell'altro parole, sia nella storia delle interazioni di a l'organismo cambia la struttura del tuo sistema contingente nervoso a quella storia, e il il sistema nervoso dà luogo a correlazioni senso / effettore che costituiscono la modalità di incontro dell'organismo con le sue circostanze, ciò che si vede è questo cambiando la struttura di un sistema nervoso secondo la storia delle interazioni dell'organismo che Integra, cambiamento correlazione senso / effettore che quell'organismo ha origine e che un osservatore vede come comportamenti. La cosa interessante di questo è quella in questo funziona, il sistema nervoso non funziona generare relazioni di attività che generano correlazioni senso / effettore che nelle interazioni dell'organismo costituiscono comportamenti. Ma allo stesso tempo tempo, questo ci permette di capire che dentro cambia la struttura del sistema nervoso di a contingente alla storia delle interazioni del organismo, le correlazioni senso / effettore che dà origine questo sistema nervoso sono quelli del modo di vivere in cui la storia di interazioni dell'organismo.

Quindi in entrambi i il sistema nervoso diventa la storia della vita di un organismo, è trasformato in tal modo ciò genera solo correlazioni senso / effettore tipico di quella storia vivente di quell'organismo.

Lo è diciamo, il bambino che cresce vivendo in un certo modo, da esempio, in un ambiente amorevole, non può generare, in entrambi crescono e diventano adulti, ma comportamenti che hanno a che fare con la storia della loro vita, cioè non può generare ma comportamenti d'amore. In aggiunta, questo non accade in termini di emozioni o contesti nè di simboli nè di circostanze particolare della sua storia, ma in termini di coerenze, di regolarità tipiche di quella storia di vivere come stili o configurazioni di correlazioni senso / effettore che costituiscono comportamenti appropriati per ogni circostanza particolare nel flusso di interazioni di corpo. Cioè, se uno volesse inserire questo termini di apprendimento, si impara uno stile di vive, impara uno stile di guardare, di odorare, di toccare, di sentire, agire, reagire. Le circostanze della vita non si ripetono completamente durante la vita, il corpo cambia, il bambino cresce e il suo corpo è diverso momento per momento per tutta la sua vita. Eppure, uno puoi riconoscere uno stile in questo essere che ha a cambiando struttura, e quello stile è un modo di generare correlazioni senso / effettore nel flusso di interazioni che dipendono da come hai vissuto. Immagina ora più dimensioni di interazioni, molte delle quali l'osservatore no vede; tutti noi abbiamo, in un modo o nell'altro, il sperimentalo dopo averlo vissuto certo circostanze senza aver notato, loro apparire inaspettatamente più tardi nel nostro Mi ricordo Un bambino può vedere in televisione a scena che apparentemente passa inosservata perché Niente mostra immediatamente che il ragazzo o la ragazza l'hanno visto. solo molto tempo dopo il suo comportamento può mostrare a stile, un modo di vedere e recitare da cui emerge trasformazioni dello spazio di correlazione senso / effettore che genera il tuo sistema nervoso contingente a tale interazione. Per l'osservatore si impara le cose descrive come aspetti del mezzo, ma nel dinamica del funzionamento del sistema nervoso nulla del cosa succede nelle relazioni tra organismi e media come l'aspetto del mezzo partecipa al funzionamento del sistema nervoso. Il sistema nervoso non funziona rappresentazioni di un mondo esterno, non funziona con i simboli, funziona con le relazioni di attività neuronale che sono nella loro condizione fenomenale completamente diverso dai fenomeni che si svolgono nel dominio del comportamento che è dove sono gli oggetti, l'approccio, il separazione, avidità, rabbia e aggressività. Chiamo questo spazio relazionale, in cui tutto vive la vita di fatto: lo spazio psichico, lo spazio relazione in cui è costituito il modo di vivere rende ogni tipo di vita il tipo di essere Io vivo che è. E lo chiamo così, non per un capriccio, ma perché è vivendo relazionale a ciò a cui ci riferiamo vita di tutti i giorni quando si parla di psichico o mentale, o lo spirituale

Per gli esseri umani, come esseri che viviamo nella lingua, o più correttamente nel parlare, lo spazio psichico ha le dimensioni proprio al loro modo di vivere relazionale. Tra noi, esseri umani, parole, come distinti modi per generare relazioni di coordinamento comportamentale, operare nello spazio relazionale, e in quello spazio nessuna parola è banale.

Nello spazio relazionale tutte le parole del nostro linguaggio, a meno che non abbiano perso la presenza perché la nostra vita è stata trasformata in modo tale che quelle parole non ne fanno più parte, tutte le parole corrispondono a nodi di reti di coordinamento di coordinamenti comportamentali, in modo che fanno delle parole psichiche, mentali o spirituali riferimento gli aspetti del flusso di vita e coesistenza, e essi connotano, a mio parere, aspetti dello spazio relazionale a cui si riferiscono. Le nostre discrepanze in relazione a quelle parole possono essere in cosa pensiamo che quelle parole evocano, ma non possiamo negare che corrispondono a aspetti del flusso della nostra vita. Quindi, tutti noi conosciamo le espressioni come "Ce l'ho nella testa" o "Ho un grande stanchezza psichica ", o" è stata un'esperienza spirituale meraviglioso ", hanno un innegabile senso relazionale nella nostra vita quotidiana. Non possiamo essere d'accordo su come spieghiamo le esperienze con cui ci connotiamo loro, ma non c'è dubbio che se parliamo di cosa psichico, parliamo di aspetti della nostra vita relazionale. Penso che ogni volta che ci connota fenomeni psichici, fenomeni mentali o qualsiasi esperienza che meriti quel tipo di qualificarsi in vita, ci riferiamo a aspetti dello spazio relazionale, aspetti del nostro esistenza come esseri umani. Ma allo stesso tempo, quello nello spazio della relazione umana lì una multidimensionalità più grande di ciò che vediamo con un aspetto ordinario, significa che il nostro sistema nervoso e, quindi, lo spazio di generazione dei nostri coordinamenti comportamentali possibile, è modulato da un campo correlato che in larga misura è, per noi, in quanto osservatori, invisibile.

Nella spiegazione possiamo parlare di uno spazio relazionale multidimensionale, ma mentre noi non vediamo tutte le dimensioni coinvolte, è uno spazio relazionale molto invisibile. Vale a dire, lo spazio psichico ha a ricchezza molto più grande della descrizione che facciamo dello spazio comportamentale in termini di comportamenti particolari che possiamo distinguere. Non è strano, e ovviamente dipende dall'attenzione che uno ha dedicato nella sua vita alla riflessione su se stesso lo stesso, che alla gente piaccia Freud e molti altri i pensatori parlano di un dominio inconscio. essi in generale parlano di questo dominio che lo descrive secondo le dimensioni della vita quotidiana, perché lo è di un dominio di soli fenomeni comprensibili da quello vivo CG Jung lo esprime chiaramente quando dice, ad esempio, che i sogni sono giusti comprensibile dalla veglia. Ma il sistema nervoso non funziona con simboli o rappresentazioni dell'ambiente, non funziona con valori o sentimenti, opera solo come una rete chiusa di relazioni di attività neuronale. Pertanto, la descrizione di inconscio o di vita inconscia secondo termini della vita quotidiana, è inadeguata. Come dovrebbe essere allora? Come capire l’inconscio a cui si riferisce Freud? A cosa CG Jung si riferisce a quando parla inconscio collettivo? A cosa si riferisce? quando parla di archetipi? Ciò che connotiamo quando si parla di psichico o mentale, è un fenomeno proprio allo spazio della relazione dell'essere vivente. Le esperienze che connotiamo quando parliamo di cosa psichico, o mentale, o spirituale, richiedono il sistema nervoso, ma non si verificano in esso o non appartengono alla loro modalità di funzionamento, ma appartengono al flusso relazionale dell'animale o della persona.

Quindi, lo penso quando CG Jung parla dell'inconscio collettivo, si riferisce alle configurazioni relazionali che il bambino vive, nella sua crescita come membro di una cultura, in modo invisibile, non mirato, non insegnato direttamente a scuola o nel famiglia, e che compaiono nei coordinamenti senso / motore che si presentano nella sua vita. Quindi, ad esempio, un cileno è riconoscibile all'estero dal suo modo di vestire, di reagire, di godere e di soffrire, le circostanze in cui ride o piange, e niente di tutto ciò è stato insegnato direttamente quando era un ragazzo o una ragazza. Con ciò, lo dico anche io come ogni cultura configura uno spazio psichico inconscio come inconscio collettivo, ogni famiglia configura uno spazio psichico inconscio come famiglia incosciente.

E sto dicendo anche questo tale spazio psichico diventa evidente nelle modalità comportamenti che i bambini acquisiscono come stili di vedere, odorare, toccare, desiderare, accettare e respingere, soffrire e godere, senza rendersene conto, e a modo che non è associabile ad alcuna esperienza particolare consapevole.

Comunque, sto anche dicendo questo succede perché il sistema nervoso si trasforma secondo la configurazione relazionale del vivere come un flusso storico e non come una cronaca di eventi, in modo che generi correlazioni sensi / effettori caratteristici di quel flusso relazionale e non di gli eventi vissuti. Quindi il bambino dentro la crescita non apprende solo i comportamenti particolare che gli si può insegnare, ma quello impara lo spazio psichico inconscio proprio del famiglia, la comunità o la cultura in cui sei vivere.

Quando CG Jung parla degli archetipi di cui parla di configurazioni relazionali e modalità di reazione e immaginare se stessi dalla cultura a cui loro appartiene e che sono conservati come tali modalità di relazionarsi e reagire nello spazio psichico inconscio della cultura della comunità. Ad esempio la conservazione è dinamica anche se è incosciente e anche se non appare mai al di fuori delle forme archetipo. Ma quello che ho detto si applica non solo nella relazione esterna del corpo del mondo, ma anche in ciò che potremmo chiamare dimensioni del intersezione interna del sistema nervoso con il fisiologia. E il risultato è che a vero parallelo, per così dire, di modulazione di la fisiologia dell'organismo in relazione alla vita. E da lì tutte le cose che possiamo distinguere come fenomeni psicosomatici. Quindi non è solo lo spazio di possibili comportamenti correnti del bambino che si trasforma secondo la cultura in cui vive, ma anche la loro fisiologia. In queste circostanze, se vogliamo comprendere le dinamiche di violenza, dobbiamo fare qualcosa come quello che è stato fatto oggi, che è quello di guardare le condizioni che le dà origine, e dobbiamo espandere il look verso lo spazio psichico inconscio in cui il bambino cresce e si trasforma, così che dentro determinate circostanze lo stile comportamentale che la vita è quella della violenza, esacerbando la domanda il rapporto con l'altro fino alla sua distruzione.

Ho scritto e detto in varie circostanze che le culture sono reti di conversazioni, cioè reti di coordinamenti di coordinamenti comportamentali consensuale ed emozioni, o meglio, interlacciamento di emozione e linguaggio che configurano gli stili di vita apparenti nella vita di tutti i giorni come espressioni dello spazio relazionale che è stato configurato in quella storia. Non è sufficiente avere un revolver in modo che sia uno strumento di aggressione o violenza, non è sufficiente avere una sovrabbondanza di qualcosa perché questa sovrabbondanza sia un'opportunità da condividere. Vivere nella violenza o vivere nella condivisione richiede di vivere in una certa emozione e definisce lo spazio psichico in cui un'arma è uno strumento di aggressione o violenza, o spazio psichico in cui l'abbondanza è un'opportunità condividere. Tutti i comportamenti umani, in siamo entrambi esseri nella lingua, nascono da una rete di conversazioni che è la cultura a cui noi apparteniamo.

Fece riferimento a Fernando Coddou parlare di teorie esplicative, spiegazioni che uno usa nella giustificazione o nella validazione del loro comportamenti. Ma quali sono le spiegazioni, sono stili di relazione? Ciò che si accetta come la spiegazione appartiene allo stile relazionale che si vive. Ogni spiegazione rivela lo spazio psichico di chi lo accetta. Se vogliamo capire in modo efficace com'è che viviamo nella violenza, dobbiamo guarda all'origine delle nostre teorie esplicative e del perché accettiamo una teoria esplicativa o un'altra, dobbiamo guardare lo spazio psichico della nostro cultura e la sua origine, e per farlo dobbiamo guardare l'emozione che lo costituisce e come si presenta, lasciandoci. La violenza è un modo di vivere insieme, uno stile di relazione che emerge e si stabilizza in una rete di conversazioni che rendono possibile e conservano l’emozione che lo costituisce e in cui i comportamenti delle persone violente vivono come qualcosa di naturale che non si vede. Le culture sono reti di conversazioni chiuse, spazi psichici che generano comportamenti invisibili per le persone che li eseguono nella loro vita. Nella cultura della violenza,  il comportamento violento e lo spazio psichico in cui sorgono come comportamenti legittimi, sono invisibili ai suoi membri. Data l’invisibilità dei comportamenti all'interno di una cultura, e la mancanza di riflessione sulla violenza all'interno di una cultura di violenza. Niente lo permette; nello spazio psichico di una cultura derivano solo riflessioni di quella cultura, e, quindi, sono generati solo da essa spiegazioni che lo giustificano. Per i membri di una cultura riflettere sui loro comportamenti richiede un conflitto nell'emozione che genera comportamenti contraddittori intensi a sufficienza in modo che liberino la loro naturale certezza sulla legittimità delle loro azioni. Penso che il corso che segue la storia sia il corso di emozioni, non il corso delle opportunità materiali né delle risorse naturali né delle opportunità tecnologiche; il corso che segue la storia è il corso delle emozioni, in particolare, è il corso dei desideri. Sono i desideri che fanno di qualcosa un'opportunità, una risorsa o un percorso preferito. Se ci comportiamo come se la modalità di risolvere i conflitti possano essere violenza, guerra, negazione dell'altro, è perché viviamo una cultura nello stile di pensiero, di relazione, di sentimento, in cui sorge. In modo che la teoria della soluzione dei conflitti durante la guerra sorgono come la modalità di spiegare le relazioni umane, devi vivere in una cultura che rende l'emozione che fonda la negazione dall'altra persona l'emozione fondamentale. Per me l'origine dell'umanità non è focalizzata sull'aggressività. Penso che la storia dell'umanità ha origine quando l'uomo sorge con la vita quotidiana nella lingua, o meglio ancora, nella generazione di conservazione a generazione di vita in conversazione nell'apprendimento di bambini. Penso che quando si tratta di vivere nel linguaggio, sorge in uno spazio psichico in cui il l'amore è l'emozione fondamentale che, come accettazione dell'altro come legittimo un altro nel coesistenza, rende possibile una convivenza in cui vivendo in coordinamenti di coordinamenti Il comportamento consensuale diventa possibile come a stile di vita che viene preservato, da generazione in generazione, nell'apprendimento dei bambini. Ed è dentro ultimo termine a questo stile emotivo quello che stavo facendo riferimento Fernando Coddou quando disse, appoggiandosi agli studi archeologici di Marija Gimbutas, "se si guardano i resti archeologici, se si guarda indietro alla storia oltre il vero tempo, si scopre che c'è stato un tempo in Europa Centrale in cui non si è vissuto nell'aggressione o nel violenza o nella lotta, come modi quotidiani di dal vivo. "Aggressione e violenza non sono aspetti biologici della vita quotidiana umana fondamentale. Gli esseri umani non appartengono alla biologia del violenza e aggressività, anche se siamo biologicamente capaci di vivere e coltivare la violenza. Aggressione e violenza emergono come modalità di vivere con lo spazio psichico del patriarcato. Dico questo perché quello che voglio sottolineare è che la violenza e l'aggressione sono modi di relazione di uno spazio psichico che convalida il negazione dell'altro contro ogni disaccordo da allora autorità, ragione o forza. Nella nostra vita ogni giorno abbiamo due modalità fondamentali di relazionare, quello con gli amici e quello con quelli che non sono amici. Con gli amici ci spostiamo nell’accettazione reciproca, non nel requisito, in modo che nel momento in cui sorge la domanda, l’amicizia. Con gli amici la violenza non sorge e dentro quando si presenta, la prima lamentela è «come va? Non siamo amici? Come puoi attaccarmi se siamo amici? "Cioè, l’aggressività nega l'amicizia.  L'amicizia come fenomeno si verifica solo in reciproca accettazione, non accettazione di alcune particolarità dell'altro, chiunque che questi sono; l'amicizia vive, esiste, solo nel accettazione reciproca della legittimità dell'uno e dell'altro. Si può dire all'amico le cose che non lo sono hanno un bell'aspetto; e puoi dire loro perché l’amico ascolta e l'amico ascolta perché il commento che si fa non è negare, non appartiene alla violenza, anche se si sta facendo una seria obiezione al comportamento dell'amico. L'obiezione a un comportamento particolare dell'amico o l'amico non è mai violento e, se mai fa violenza, è perché l'amicizia è finita, e la relazione divenne una relazione impegnativa. Qual è la posta in gioco nelle relazioni interpersonali? È l'emozione. Sono le emozioni con cui noi spostiamo ciò che determina il carattere della relazione, e questo è il motivo per capire la nostra vita nella generazione della violenza dobbiamo guardare al brivido della nostra cultura e la sua origine brivido. Finché possiamo discutere in un modo appropriato che la violenza abbia a che fare con uno stile della vita, con un certo spazio psichico, e non con la nostra costituzione biologica come Homo sapiens sapiens né con il tipo di esseri che siamo come agli esseri umani, è possibile fare qualcosa porre fine alla violenza come un modo quotidiano di vivere, in un atto di cambiamento culturale che cambia il lo spazio psichico in cui crescono i nostri figli e quello contribuiamo a generare e mantenere le nostre conversazioni quotidiane che modellano e rigenerano continuamente quello spazio.

In altre parole, penso che la violenza sia un modo di coesistere nella vita quotidiana di vivere in un particolare spazio psichico che lo rende possibile e desiderabile. Quello spazio psichico ha dimensioni inconscio che lo fa anche in opposizione a dichiarazioni consapevoli di valori e intenzioni, e che modulano la realizzazione di quelle intenzioni. Che lo spazio psichico può essere quello della cultura globale a cui appartiene, o di una qualsiasi delle sottoculture che si intersecano con questo. In ogni caso, lo spazio psichico inconscio che si vive configurare e trasformare per tutta la vita secondo vivi da piccoli Se siamo preoccupati per la violenza dobbiamo occuparci della configurazione dello spazio violenza psichica che i nostri figli vivono e che continuiamo a generare e conservare da adulti quando si configura il mondo cosciente e inconscio che viviamo. Inoltre, se in realtà noi la violenza è preoccupante, e non dubito che sia così, e se vogliamo fare qualcosa in modo che smetta di essere un modo di convivenza naturalmente accettabile perché Vogliamo vivere in un altro modo, dobbiamo cambia la nostra vita. Dobbiamo smettere di sottolineare la violenza nella nostra vita conscia e inconscia come un modo legittimo per andare oltre il nostro differenze di convivenza e che ciò accada dobbiamo essere disposti a vedere come configuriamo la multidimensionalità relazionale nel che i nostri figli e impariamo a vivere insieme in relazioni esigenti, dominazione e sottomissione, nella continua evocazione di forza e l'obbedienza come modi di coesistere, e noi dobbiamo Smetti prudentemente di conservare quella coesistenza. In altre parole, dobbiamo cambiare il nostro spazio culturale psichico, e configurare nel nostro vivere un altro vivere in cui la configurazione delle emozioni non legittima la violenza e inoltre rompere la sua invisibilità con una possibile riflessione che ci libera da essa. Secondo me, la nostra cultura patriarcale era centrata nel dominio e nella sottomissione, nelle gerarchie, in diffidenza e controllo, nella lotta e nella competizione, è una cultura che genera violenza perché vive in uno spazio relazionale inconscio di negazione dell'altro. Penso che se vogliamo finire con la violenza come un modo di convivenza e che dobbiamo osare guardare la nostra cultura patriarcale, e cambiarla. Non è la biologia che ci intrappola nella violenza anche se la nostra biologia ci permette di vivere in essa; è la nostra cultura, è lo spazio psichico della nostra cultura che dà luogo a una convalida continua e alla giustificazione della violenza in cui i nostri figli crescono psichicamente diventando tutt'uno con lei, il che ci prende. Ma le trappole culturali possono essere messe in pausa, ed è possibile fuggire da loro con la riflessione che li dissolve se è fatta. La riflessione su biologia e violenza ci porta a riflettere su cultura e violenza. Nello spazio psichico del violenza il bambino impara inconsapevolmente a negare l’altro e non ti guarda più attaccato alle tue certezze. L'altro non ha presenza tranne nell’opposizione che viene vissuta come una minaccia che scompare solo quando l’altro si sottomette. La biologia della violenza ci mostra lo spazio psichico della violenza e, quindi, dell'inconscio relazionale in cui lo generiamo quotidianamente. Convivendo creiamo lo spazio psichico che i nostri bambini vivono; con la nostra conversazione abbiamo creato lo spazio psichico che vivono i nostri figli e figlie; con tutto ciò che facciamo creiamo lo spazio psichico che i nostri figli vivono, e attraverso il loro vivere creiamo il spazio psichico dell'umanità che generano. Non ne siamo consapevoli. La nostra biologia dice che viviamo in un ambiente relazionale in grande inconsciamente, invisibile al nostro sguardo ordinario ma visibile quando gli effetti coscienti Gli shock della sua presenza ci sorprendono. nostro i bambini ci attaccano spingendo le loro richieste il nostro rifiuto, e solo allora realizziamo il continua aggressione della nostra vita adulta che cerca sottomettere tutto alla nostra volontà cieca. Riempiamo il cinema, televisione, pittura, musica, violenza invasivo che non rispetta né gli esseri né le cose, e noi È sorprendente che i nostri figli non sappiano come rispettare o rispettaci Vogliamo studi scientifici che prova quello che sappiamo, e quella vita di tutti i giorni mostra, per paura di perdere i profitti che il l'alienazione nel culto allo spiegamento della violenza porta, ritardare l'atto responsabile che può finire con lei finché questo non è possibile. La biologia crea lo spazio psichico, ma questo vive nella relazione, non in anatomia o fisiologia che trascina e trasforma. La nostra anatomia e la nostra fisiologia si trasforma secondo lo spazio psichico che viviamo. Abbiamo bisogno di prove sperimentale per affermarlo? La vita è un grande laboratorio che a volte solo i poeti sanno come usare perché guardano le coerenze dell'esistenza. Che cosa il miglior resoconto poetico di ciò che la vita quotidiana rivela Che il ritratto di Dorian Gray, di Oscar Wilde? Gli esseri umani vivono in conversazioni, in coordinamento delle reti di coordinamento comportamentale consensuale (linguaggiare) e di emozioni (emozione) e il mondo in cui viviamo gli esseri umani sono configurati nella nostra vita nel parlare. Quindi le conversazioni che nascono dallo spazio psichico in cui si vive l'aggressione un modo di vivere legittimo, stabilizzare quello spazio psichico anche quando non si riferiscono a lui. Ma, allo stesso modo in cui vivere in una conversazione costituisce il mondo particolare in cui viviamo, vivendo in una conversazione ci consente di cambiare il mondo quando entriamo nel riflessione sulla nostra vita. La riflessione è l’operazione nella lingua che si occupa della propria circostanza come un oggetto che guarda e medita e su cui puoi agire. In modo che la riflessione è data, tuttavia, a operazione nell'emozione che rilascia l'allegato a propria circostanza e la apre allo sguardo riflessivo. La riflessione è il massimo atto di libertà e, in certo modo, il massimo dono della vita umana. La ricorsione nella conversazione che ci intrappola limitando la nostra azione, restringe il nostro sguardo e estingue la nostro sensibilità perché si verifica nell'attaccamento. Per emozionarsi c’è bisogno di provare cosa implica fare conversazioni riflessive per liberare, espandere la nostra sensibilità ed espanderci con la nostra azione perché sorgono quando ci rilassiamo e lasciamo andare le nostra certezze e ... la stessa circostanza nella riflessione ci consente di uscire da qualsiasi trappola. Ma, per riflettere, dobbiamo operare nella biologia dell’amore che rilascia l'attaccamento alla verità ammettendo legittimità dell'altro.

Infine, voglio fare una piccola riflessione epistemologica. Quando parliamo di epistemologia, si riferisce a uno sguardo riflessivo alle condizioni di validità e fondamento dei comportamenti cognitivi. Quindi l'epistemologia è vissuta come un aspetto della filosofia, ma se si considera con delicatezza cosa succede nel fenomeno della conoscenza e ciò che rivela lo sguardo epistemologico, uno incontra le relazioni umane come fondamento di tutto ciò che è cognitivo. Sullo sfondo c'è quello a cui si riferisce Gregory Bateson quando parla di cambiamenti epistemologici o di diverse epistemologie: si riferisce a diversi modi di vita, diversi spazi psichici consci e inconsci. Ma succede qualcos'altro: nel dominio la comprensione umana e l'azione vanno insieme, anche quando l'azione sembra contraria alla comprensione. Il problema è con i desideri. Cosa vogliamo? L’azione responsabile, l’azione coerente con la comprensione richiede il desiderio inconscio o consapevole che deve essere coerente con la comprensione e non con qualcos'altro. Questo è il nostro vero problema, o la vera difficoltà di cambiare cultura e vivere uno spazio psichico in cui la violenza non sorge come il modo naturale di vivere insieme. Se vogliamo finire con la violenza dobbiamo desiderare di vivere da un’altra modalità; nel rispetto reciproco e non nella negazione di un altro, in collaborazione, in un desiderio condiviso e non nella domanda e nell'obbedienza, in tutte le dimensioni della nostra esistenza. Cioè, abbiamo per sostenerci nella nostra biologia degli esseri umani che derivano dalla biologia dell'amore nella storia della vita, per lasciare lo spazio psichico della violenza, e recuperare lo spazio psichico del collaborazione. Cosa fare per cambiare lo spazio psichico della violenza? Naturalmente non ho tutte le possibili risposte per tutte le situazioni di violenza, ma penso che ci sia qualcosa da fare: cambiare la cultura della violenza in una cultura di responsabilità. La responsabilità è data quando la persona realizza le conseguenze delle sue azioni e agisce come dai desideri oppure non lo fa per le conseguenze. Come gli esseri umani del nostro Cultura patriarcale europea, viviamo nell'infanzia a cultura matristica nella relazione madre-figlio concorde con la biologia dell'amore, cresciamo nel cercare il recupero di quella cultura, e la biologia dell'amore è, in definitiva, il riferimento ultimo per far fronte alle nostre responsabilità.

Per questo penso che l'azione che può finire con la psiche della violenza è educare i nostri bambini dentro la possibilità di partire dalla sua elezione del situazioni di violenza e abuso. Per questo dobbiamo consegnarli tre elementi: conoscenza, comprensione e possibili azioni a portata di mano. La conoscenza consiste nel sapere di cosa si tratta la comprensione è conoscere lo scopo in cui la conoscenza che hai ha senso umano, e l'azione possibile a portata di mano consiste nel fare Rilevante immediatamente accessibile. Quando questi tre elementi sono presenti, le persone no Possono ma essere responsabili nel loro fare. Se non c'è la conoscenza non ci sono domande, se non c'è il capire la conoscenza non può essere applicata, e se non c'è azione possibile, conoscenza e la comprensione genera solo depressione. Il bambino impara la psiche della violenza dentro la nostra cultura come unico dominio dell'esistenza possibile, e se per caso è rilasciato in alcuni l'ambiente della violenza per caso, senza il suo intervento, a sua volta continuerà a vivere il psiche di violenza e genererà violenza nella sua ambiente senza rendersene conto. Per questo dobbiamo educare i nostri figli in modo che possano vedere la violenza e capiscilo, dagli loro le azioni possibili portarlo fuori da un atto responsabile. Ad esempio, di fronte all'abuso e alla violenza in casa, il ragazzo o la ragazza deve imparare che è illegittimo, che produce danno maggiore di un semplice colpo, e deve avere accedere a un rifugio o protezione se lo si desidera. prima, i nonni o gli zii erano quel rifugio e protezione. Ora potrebbe essere un corpo accessibile e assicurazione della polizia. Se questo non viene fatto, il bambino da cui viene rilasciato anche la violenza per caso sarà in seguito generatore di violenza. Naturalmente, ciò che viene detto è valido per qualsiasi età Parte della nostra difficoltà la cultura di fronte alla violenza è che viviamo nel psiche di violenza, ma parte è anche in questo non abbiamo fiducia nella biologia dell'amore e no apriamo lo spazio per la tua operazione. Questo è, non crediamo quello che alla fine tutti cerchiamo è a coesistenza nella biologia dell'amore e quello è il riferimento ultimo per qualsiasi atto responsabile e tutti preoccupazione etica.

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