Conferenza del Dr. HUMBERTO MATURANA ROMESIN: Biologia del sapere, biologia di amare
IL SIGNOR JOURDAIN - Una cosa galante, vero?
IL MAESTRO DI FILOSOFIA - senz’altro. Volete scriverle dei
versi?
IL SIGNOR JOURDAIN - No, no, niente versi.
IL MAESTRO DI FILOSOFIA - Volete soltanto prosa?
IL SIGNOR JOURDAIN - No, non voglio né prosa, né versi.
IL MAESTRO DI FILOSOFIA - O l’uno o l’altro dovrà pur
essere.
IL SIGNOR JOURDAIN - Perché?
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IL MAESTRO DI FILOSOFIA - Perché per esprimerci, signore,
possediamo soltanto o la prosa o i versi.
IL SIGNOR JOURDAIN - Soltanto la prosa o i versi?
IL MAESTRO DI FILOSOFIA - Sissignore: tutto ciò che non è in
prosa è in versi; e tutto ciò che non è in versi è in prosa.
IL SIGNOR JOURDAIN - E quando si parla, che cos’è che è?
IL MAESTRO DI FILOSOFIA - prosa.
IL SIGNOR JOURDAIN - Come? Quando io dico: « Nicoletta,
portami le pantofole, e dammi il mio berretto da notte », io
faccio della prosa?
IL MAESTRO DI FILOSOFIA - Sì, signore.
IL SIGNOR JOURDAIN - Accidenti! Sono più di quarant’anni che
faccio della prosa, e non lo sapevo neanche! Non so come
ringraziarvi per avermi aperto gli occhi!
Da I L B O R G H E S
E G E N T I L U O M O di M o l i è r e
Biologia del sapere, biologia di amare
Conferenza del Dr. HUMBERTO MATURANA ROMESIN in apertura
dei GIORNI DELL'AMORE IN TERAPIA Barcellona, Spagna.
Grazie mille Mi sento molto onorato per questo invito con il
quale avete invitato la mia
collaboratrice Ximena Dávila, con la quale svilupperemo un aspetto importante
domani del tema che ci unisce,
dell'amore in terapia. Mi fermerò perché voglio usare la lavagna per fare alcune riflessioni
biologiche che ci collegano a questo argomento.
Sono un biologo e penso che tutto ciò che accade sia
biologico che implica la realizzazione della vita almeno nell’essere vivente. Quindi quando
parlo di biologia faccio biologia, e con ciò necessariamente non sto facendo
finta di ridurre tutto alle molecole o al metabolismo. Ma cosa faccio?
Quello che faccio è un invito a guardare i processi che
avvengono in qualsiasi azione umana come
realizzazione del vivere. E in questo voglio usare il tabellone per dare forma
visibile a cosa dirò, inoltre, quello che voglio dire che sto per dire lo dirò
in modo succinto perché domani con Ximena lo espanderemo nel laboratorio che faremo.
Ora voglio solo evocare in te un cambio
di domanda.
Apparteniamo ad una cultura, ad una tradizione di pensiero
filosofico in cui la domanda fondamentale è stata la questione dell'essere, la
ricerca dell'identità dell'essere, la ricerca dell’essenza. In altre parole,
quello che propongo è di cambiare domanda dell’essere con la domanda di fare che
è la seguente: come facciamo quello che facciamo? O meglio, per due domande
correlate: come lo sappiamo? e come è che amiamo? In quest'ultima domanda
appare l’amore. Come ci amiamo? e anche, come mai non possiamo amare? Se
cambiamo la domanda partendo dalla domanda: come facciamo quello che facciamo?
Alla fine, quello che facciamo è chiederci quello che
facciamo.
E questo lo esprimerò in un altro modo, ovviamente con una
domanda, e la domanda che che voglio fare è per l'osservatore e l'osservatrice.
Chi è l'osservatore? Ma siccome siamo esseri viventi e operiamo nella realizzazione
del vivere, la domanda è: “Come operiamo come osservatori nella realizzazione
della nostra vita?
Se smettiamo di vivere, non c'è alcun tipo di domanda, non
c'è riflessione filosofica, non c'è riflessione scientifica, non c'è cucinare, non
sarà costruito nessun edificio, non succede niente. Vivere è essenziale per la
realizzazione di tutto ciò che facciamo come esseri umani. E tutto ciò che facciamo
noi umani succede nella realizzazione del vivere, nella prassi del vivere.
Ma anche il vivere ci succede, non lo facciamo, ci troviamo
a vivere nel momento in cui ci chiediamo di vivere, come il signore borghese di
Molière che parla in prosa quando riflette su come parla e scopre
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che parla in prosa. Siamo già nell’ "accadendo di
vivere (happening of living)" quando ci chiediamo il vivere. Allo stesso tempo, l'esperienza è ciò
che distingue ciò che ci accade chiedendo a noi stessi quello che a noi succede.
Scriverò qui, quando disegno sulla lavagna il diagramma
dell'ontologia dell'osservazione, la parola "Esperienza", essendo
l'esperienza ciò che distinguiamo da ciò che ci accade, distinzione che
facciamo nella lingua. Quindi scriverò
tutto qui in "linguaging". E come il castigliano o lo spagnolo è
meraviglioso e ti permette di trasformare un nome in un verbo, io scrivo lì,
una lingua.
E come la domanda è, come facciamo quello che facciamo?
Indico la domanda da entrambe le parti del diagramma, perché è un'uguaglianza,
e perché voglio invitarti ad accettare la domanda. Se non accettiamo questa
domanda non succede assolutamente nulla. Se non ci chiediamo come facciamo quello
che facciamo, non succede nulla, continuiamo a fare quello che facciamo come se
avessimo il capacità di fare ciò che
facciamo come proprietà intrinseca. Ma se ci chiediamo: “Come facciamo ciò che
facciamo?” apriamo uno spazio per la riflessione. E facendo la domanda,
naturalmente quello che chiedi è una spiegazione per risposta. Come facciamo
quello che noi facciamo? Se accettiamo la domanda, commettiamo o proponiamo o
ascoltiamo la proposizione, di cosa? Bene, una spiegazione, e cosa vogliamo
sentire? La proposizione di un processo tale che se fosse avvenuto il risultato
sarebbe quello che vogliamo spiegare.
Pensa, quando chiedi una spiegazione, cosa vuoi sentire?
Quando dice qualcuno, "Tu sei arrivato tardi, "quello che speriamo di
sentire è un resoconto di un tale evento che se
aveva avuto luogo, il risultato sarebbe arrivato tardi. Quella storia
diventa una spiegazione al momento lo accettiamo, perché se non lo accettiamo,
non è una spiegazione. E questo cosa impariamo a casa nostra, con la nostra
mamma, con il nostro papà, con i fratelli, con gli insegnanti, quando siamo
piccoli ... Un ragazzo di 7 anni, una ragazza di 7 o 6 anni, lo sa perfettamente il tipo di risposta che devi
ascoltare quando vuoi una spiegazione.
"Mamma, com'è che sono nato?" Figlia mia, sei
bellissima, hai gli occhi neri, alcuni riccioli neri ... "No mamma, voglio
sapere come sono nato. So di essere carino. " Quello che vuoi sentire per
risposta è un resoconto di un processo tale che se il risultato si verifica è la
spiegazione dell'esperienza. Se quella storia è accettata, è una spiegazione.
Quindi, qual è il compromesso se accetti la domanda, come facciamo quello che
facciamo?, è quello di proporre come risposta una storia che mostra come ciò
che facciamo sarebbe il risultato del processo indicato per quella storia. Se
non accettiamo la domanda, non succede nulla. Ma se per una volta accettiamo la
domanda, ci chiediamo cosa accetteremo non accettando la domanda, qualcosa
appare molto interessante. Diventa chiaro che non accettando la domanda su come
facciamo cosa facciamo, accettiamo implicitamente che abbiamo l'abilità
intrinseca di fare riferimento a un mondo indipendente da noi.
Parliamo delle cose che ci sono, al di fuori di noi:
"Il vaso è sul tavolo! noi diciamo
Come sai che il vaso è sul tavolo? "Lo vedo, non vedi che è lì? e quello
che accettiamo che le cose ci sono indipendentemente da noi è evidente negli argomenti
che diamo agli altri: "ma se è lì, guardalo, il mondo intero può
vederlo", e tutto il mondo può vederlo perché è lì indipendentemente da
ciò che dico; non sono
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responsabile di ciò che è lì, ma posso dire che è lì perché
vedo che è lì. Ah, questo è
l'atteggiamento quotidiano, è così che viviamo quando non ci chiediamo come facciamo
quello che facciamo E per questo modo di essere abbiamo un'espressione
quotidiana, quell’espressione è oggettività. Siamo obiettivi L'obiettivo sta
indicando che quando uno dice che è obiettivo sta dicendo che ciò che dice è
basato su evidenze che sono esternamente a se stesso e li indipendentemente da
se stesso. E’ come dicesse che “Le basi che stanno convalidando ciò che dico
sono esterne a me. Quando ti viene detto, sei soggettivo, quello che stanno
dicendo è: le basi di ciò che dici non sono esterne a te, ma piuttosto sono in te. E in questo atteggiamento,
ovviamente, svalutiamo il soggettivo. E questo lo indicherò nello schema con la
parola "oggettività". L'oggettività, alla fine, ha il suo fondamento
sull'ipotesi che esista una realtà indipendente da quella da cui proviene per convalidare
ciò che si dice.
Ma, se abbiamo accettato la domanda e vogliamo una risposta
esplicativa, se vogliamo una spiegazione
per risposta, quello che facciamo è studiare come facciamo quello che facciamo.
E uno dei modi in cui si deve studiare
come qualcosa accade interferendo con quello. Il primo modo di interferire con
la creazione di un essere umano è un colpo alla testa; paff! lascio cadere una
meteora, e la conferenza è finita: voglio dire, vivere è necessario per fare
cosa si fa come essere umano.
Quindi, per capire come facciamo ciò che facciamo, dobbiamo
capire la vita, e quello lo facciamo vivendo nell'atto di conoscere e quello
che succede è che abbiamo torto. Come facciamo noi non va?. Se guardiamo al
vivere, troviamo due situazioni quotidiane perché abbiamo due meravigliose
parole in spagnolo, che sono "illusione" e "percezione".
Quando parliamo di percezione parliamo come se quello che
diciamo di vedere, quello che distinguiamo, siamo indipendenti da noi; ma quando
parliamo di aver avuto un’illusione, quello che stiamo dicendo è che abbiamo
avuto un'esperienza che viviamo al momento di viverla come percezione, ma dopo
averla confrontata con un'altra esperienza che ci siamo dati ci rendiamo conto
che non era valida. Pensa alle attuali situazioni di illusione. Uno va per strada,
incontra un amico, e dice "Ciao Juan, ... ciao ..." E un momento dopo
ci scusiamo. "Scusami, ho sbagliato. Era un'illusione. " Ma mentre
uno ha salutato Juan, sta salutando Juan, vive l'incontro con Juan. A Santiago,
anni fa, ero su un marciapiede, e dall'altra parte della strada dall'altra
parte della strada qualcuno arriva e grida: "Ciao! Pérez, come stai?
"E io ho risposto:" Molto bene, Jiménez, come stai? "Più tardi
ho pensato che la persona che mi ha salutato si sarebbe posta la domanda, con
chi Perez mi avrebbe confuso? Io non era Perez, e lui sicuramente non era
Jiménez. Ma quando ha salutato Perez ha avuto un gesto di gioia, ha vissuto il
fascino dell'incontro con Perez. La cosa interessante dell'illusione è che
quando si vive un'illusione si vive come un'esperienza di percezione nel
momento in cui si vive, ed è solo dopo che la squalifica come un'illusione. Nella
stessa esperienza non si sa se ciò che vive dopo lo squalificherebbe o meno
come un'illusione in relazione ad un'altra esperienza.
Anche in castigliano abbiamo un altro paio di belle parole
che sono: menzogna e errore. La parola "menzogna" si riferisce a
situazioni in cui si dice qualcosa in circostanze che
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quello sa, al momento che lo dice, che quello che sta dicendo
non è valido. "Tu menti "significa che nel momento in cui dici ciò che
dici, sai di avere tutto gli argomenti necessari per affermare che quello che
stai dicendo non è valido. "Ho mentito", vuole dire che al momento in
cui ho detto quello che ho detto avevo tutti gli argomenti necessari per affermare
che non era valido, anche se ho detto che era valido. Cioè, la menzogna si
verifica nel momento in cui succede. Una mente quando mente. L'errore è
diverso, ed è molto interessante. L'errore si verifica in seguito. "Mi
scusi, ho sbagliato ieri. Ho fatto un errore. " "nel momento in cui
ho detto quello che ho detto, ho pensato che fosse valido, ma ora mi rendo
conto che tali affermazioni o tali circostanze, che non era così, mi sono
sbagliato ". Uno non si sbaglia nel momento in cui fa quello che è
sbagliato, si rende conto che è sbagliato in seguito. Uno vive l'esperienza che
vive come valida nel momento di viverla, ed è solo in seguito, in relazione ad
un'altra esperienza che può qualificare quell’esperienza come un errore Questo
è potente, non è vero? Quando qualcuno si scusa per un errore, ciò che chiede è il riconoscimento
dell'onestà. Non è possibile annullare ciò che ha già fatto.
"- Scusami, ieri ho sbagliato.”
- Sì, ma hai distrutto la mia macchina. "
- "Mi dispiace, ma io ho sbagliato, non ti ho visto.
"
Le scuse non annullano ciò che è stato fatto, ma chi si
scusa chiede il riconoscimento di onestà.
La menzogna è, come dice Ximena Dávila, una dichiarazione fatta nel tentativo
di manipolare un altro. Nelle scuse
prima di una bugia si fa qualcosa di diverso rispetto alle scuse precedenti un
errore. Uno da una parte riconosce la propria disonestà e dall'altra parte nel
migliore dei casi, promette di non mentire più.
L'illusione e l'errore o l'errore ci mostrano che non
possiamo convalidare ciò che diciamo attraverso
un preteso riferimento a una realtà indipendente da noi. Noi non abbiamo come
si fa Non posso assicurarti che domani non ti dirò tutto Ho detto che oggi è stato un errore. Dico
quello che dico, ovviamente pensando che non lo dirò domani "Ho fatto un errore ieri".
Ma se lo faccio perché penso di poter convalidare quello che dico riferendosi a una realtà indipendente da me,
significa che per me l'errore è un
difetto fondamentale, che risulta dalla mia cecità nel non vedere cosa c'è, che
esiste con indipendenza di me. Quella cecità, quella che non vedo bene, è un
mio fallimento. Ma se prendo in carico che intrinsecamente non ho come
convalidare quello che dico con un riferimento
a una realtà esterna e oggettiva, l'errore ha un carattere completamente
diverso. L'errore è una situazione
dell'incontro del mio vivere con la mia circostanza, in cui vivo la circostanza
come se avesse un valore, una validità che è in seguito invalidata in relazione
ad un'altra circostanza. Gli esseri viventi, come un aspetto intrinseco del
nostro essere esseri viventi, non lo fanno possiamo distinguere nell'esperienza
stessa ciò che diremo in seguito era un'illusione o quella era una percezione.
Viviamo ciò che viviamo sempre come valido.
Potremmo discutere in molti modi per dimostrare che questo è
il caso, ma è possibile riconoscerlo nelle proprie vite. Ogni momento della
vita è vissuto come valido al momento dove
vivi Ma abbiamo un problema. Diciamo che impariamo dagli errori, ma invece noi
puniamo. Invece di congratularmi con chi dice "Ho sbagliato", dicendo
"Mi congratulo con te, che cosa più buono. " Come può non essere
magnifico se qualcuno riconosce di aver sbagliato? Se uno non si rende conto che ha torto, continuerà a
commettere lo stesso errore. Quindi, per favore
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d'ora in poi, quando qualcuno dice che ha torto,
congratulatevi con lui.
È un'opportunità per espandere la riflessione e uscire dalla
trappola della cecità per crederci sai quello che dice lui sa. Ma se non
possiamo fingere di riferirci o sostenere di più, bene, nel riferimento a
qualcosa di esterno a noi, che chiamiamo il reale, per convalidare il
nostro cosa fare e la nostra
spiegazione, con cosa convalidiamo il nostro lavoro e lo spieghiamo? Comunque è
interessante il momento in cui ci si ferma per fare la riflessione che stiamo facendo,
scopri che spieghiamo le nostre esperienze con le nostre esperienze.
Spieghiamo il nostro vivere con le coerenze del nostro
vivere e non importa che noi abbiamo sbagliato o o ci siamo illusi, perché in
verità, la cosa centrale è che la vita sta andando trasformandosi in convivenza
in una dinamica in cui, ciò non importa. E non importa perché il mondo in cui
viviamo è la coordinazione del vivere insieme, non nel riferimento ad una
realtà trascendente. Questo è indicato nel diagramma ontologico mettendo la parola
"oggettività" tra parentesi nel percorso esplicativo che nasce
dall'accettare la domanda di come facciamo ciò che facciamo. In queste
circostanze, la parentesi si riferisce a
uno stato di coscienza, e indica che: mi rendo conto che non ho modo di
fingere di convalidare ciò che dico, le mie affermazioni o le mie spiegazioni
con riferimento a una realtà esterna indipendente da me, e mi rendo anche conto
di convalidare le mie spiegazioni con la mia vita, e che spiego la mia vita con
coerenza della mia vita. Spieghiamo le nostre esperienze con coerenze delle
nostre esperienze, anche nella spiegazione scientifica, anche se non vi entrerò
in questo momento. Il risultato è che ponendo l'obiettività tra parentesi ci rendiamo
conto che viviamo molti, molti domini della realtà, molte diverse realtà.
Ma per rendermene conto, devo accettare la legittimità dell'illusione
e d'altra parte affiancare la legittimità dell'errore come un aspetto della
vita che non può essere respinto. Devo accettare di non avere accesso a una
realtà indipendente per convalidare la mia spiegazione; devo accettare che non
posso chiedere all'altro di vedere ciò che vedo; Devo accettarlo quando ci sono
una discrepanza con un'altra, l'altra si muove in uno spazio di coerenza esperienziale
valido come il mio, anche se diverso. Devo accettare che un errore sia una
dichiarazione fatta in un dominio e ascoltata da un altro. Lo stesso è il caso
dell’illusione: un'illusione è un'esperienza vissuta in un dominio che viene
considerato da un altro.
In questo diagramma ontologico ciò che indicava i due modi
esplicativi che l'osservatore può fare adotta come accetti o meno la domanda,
come facciamo ciò che facciamo? O, come preferisco dire. Se accetti o meno la
domanda dall'osservatore e dall'osservatrice. Se l'osservatore non accetta di
chiedersi come fa quello che fa, spiega la sua esperienza alla ricerca di
qualche riferimento obiettivo, a ciò che lui o lei chiama realtà, e opera
nell'assunto implicito che lui o lei hanno un accesso privilegiato per vedere
le cose così come sono, direttamente o secondo una procedura razionale. Chiamo
questo percorso esplicativo il percorso esplicativo dell’obiettività senza parentesi.
Lo chiamo anche io come
1. Se l'osservatore accetta la domanda sulla domanda
l'osservatore e l'osservatrice, si incaricano che nell'esperienza stessa non si
possa distinguere tra l'illusione e la percezione, e realizza che spiega la sua
esperienza con le sue coerenze
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Dell’ esperienza. In questo modo esplicativo l'osservatore è
consapevole di non poterlo fare di non poter fingere di spiegare la sua
esperienza facendo riferimento a una realtà indipendente dal suo funzionamento,
che esprimo con la scrittura (oggettività) [oggettività tra parentesi]. Chiamo
questo percorso esplicativo,
il percorso esplicativo di (oggettività) [oggettività tra
parentesi], cioè di obiettività tra parentesi, o percorso 2.
Nella vita di tutti i giorni passiamo da un percorso
esplicativo all'altro attraverso le nostre emozioni, nel corso delle nostre
emozioni. Questa parola se uno spagnolo mi ha detto. Ho detto emozionare, ma
emozionare è il processo, la dinamica del flusso di emozioni, come linguaggiare questo è il
flusso della lingua.
In breve, ci muoviamo in modo esplicativo o nell'altro
secondo le nostre emozioni. Quando vogliamo che l'altro faccia ciò che vogliamo
che lui faccia, siamo obiettivi e realistici.
Per esempio, se dico "Per favore, signore e signora,
sii realistico", cosa sto dicendo? qualunque cosa dico è che dico è fare
quello che voglio. "Signori. e Signore., io sono obiettivo ", faccio
quello che voglio. ma quando siamo
interessati alla reciproca compagnia, quando ciò che ci interessa è l'altro,
non è mai obiettivo o realistico. Non
sei mai obiettivo o realistico con i tuoi amici. E quando diventerai obiettivo
e realistico con gli amici e le amiche, l'amicizia finisce. Questo è dalla vita
di tutti i giorni,
Per favore! Non ti sto dicendo niente di nuovo. Ma sì,
quello che voglio sottolineare è l'argomento sviluppato il più profondamente
possibile ora e dopo, è un'emozione particolare, e quell'emozione è amore.
Abbiamo già parlato di amore. Ricorda che sono un biologo,
non sono un terapeuta.
Ximena fa conversazioni di liberazione che sono terapeutiche.
E questo è il motivo per cui le riflessioni che faremo insieme con Ximena e io
alla fine con la terapia. Ho intenzione di finire! Resta con me un altro
momento. Voglio invitarvi a un'altra riflessione che puoi fare ora o di notte e
realizzare qualcosa che già conosci questo.
E’ che ogni volta che parliamo di emozioni parliamo di
qualcosa che ha a che fare con il nostro vivere quotidianamente, non di
qualcosa che ha a che fare con un mondo indipendente di quella vita. bene, di
cosa parliamo quando parliamo di emozioni? Parliamo di comportamento
relazionale, o ancora meglio, parliamo di classi di comportamento relazionali.
Pazienza, finirò questo, così possono calmarci un po '. Voglio dire, ciò che
distinguiamo quando distinguiamo le emozioni sono tipi di comportamenti
relazionali. Voglio dire, quello che sto dicendo è che se ti impegni nella loro
vita quotidiana, se si occupano delle circostanze in cui parlano di emozioni; per
esempio, se si occupano delle circostanze in cui parlano di paura, di
tenerezza, di amore, di odio, di aggressività, se si occupano di quello che
fanno e se ascoltano se stessi, lo faranno
Si noti che si riferiscono a comportamenti relazionali. Se
dicono, "che Pedro ha paura "sanno perfettamente che si riferiscono
allo spazio dei comportamenti relazionali in cui Pedro si muoverà o potrà
muoversi in questo momento. In modo che si possa caratterizzare tutte le
emozioni sotto forma di comportamenti relazionali. Caratterizzerò qui in questi
termini l'emozione più fondamentale e più semplice di tutti, l'amore e senza lettere
maiuscole. "Quando vediamo comportamenti relazionali attraverso i quali
l'altra, l'altro o se stessi, emerge come legittimo un altro in coesistenza con
uno, diciamo che vediamo (distinguiamo) l'amore ".
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Ciò che distinguiamo quando distinguiamo l'amore è un modo
di relazionarci. Un'emozione appare in particolare davanti all'osservatore
quando vede determinati comportamenti relazionali. Prenditi cura della tua vita
quotidiana per usare la parola amore o amare e vedrai che quelle parole
connotano, denotano o evocano il tipo di comportamento relazionale che ho citato
un momento fa. L'espressione "legittimo" significa solo l'altra, l'altro
o uno lui stesso non deve scusarsi per essere così com’è. Ogni volta che
qualcuno si scusa per essersi rivelato si trova in uno spazio in cui non sorge
nella sua legittimità rispetto agli altri. Di questo parleremo domani e faremo
il nostro workshop con Ximena, domani. Domani ci occuperemo della seconda domanda fondamentale.
Con la prima domanda abbiamo considerato: come facciamo ciò che facciamo? La seconda
domanda fondamentale è: Come è che amiamo? Si noti che interessante, parliamo
dell'amore come aspetto fondamentale della nostra esistenza. Come è che l'amore
è quello? Allo stesso tempo cosa possiamo negare, come possiamo negare l'amore.
Come amiamo in circostanze simili quando possiamo negare l'amore?
Ho già detto, amare è muoversi nel dominio dei comportamenti
relazionali attraverso cui un altra, l'altro o se stessi, emerge come legittimo
altro in coesistenza con uno. Come è che succede? Domani ci concentreremo su
questo nel workshop.
Grazie mille
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