Sintesi dell'abitazione umana in sei processi di biologia culturale, di Humberto Maturana e Ximena Dávila
Sintesi dell'abitazione umana in sei processi di
biologia culturale, di Humberto Maturana e Ximena Dávila
1.
1. SYNTHESIS Habitar Humano In sei saggi
di Biologia e Cultura di Humberto Maturana e Ximena Dávila di David Alcántara
2.
2. Dati sulla
versione del libro di sintesi Editoriale: JC Sáez editor, Santiago Traduzione:
Without translation Edizione: First, 2008 Pagine: 394 ISBN: 978-956-306-041-6
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originale del libro, sono un adattamento di questo documento. • Le pagine citate sotto i titoli corrispondono
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persona, ad eccezione di quelle citazioni letterali del testo che saranno
offerte in corsivo. Anche le parentesi senza corsivo, tra le citazioni
letterarie, sono di mia responsabilità.
3.
3. HABITAR
HUMANO in sei saggi di biologia e cultura
4.
4. INTRODUZIONE
(pp. 23-29) Tutto ciò che facciamo, tutti i mondi che viviamo e tutte le
interazioni in cui ci circondiamo formano e fanno parte di un'antroposfera come
modo umano di abitare la biosfera, in un ambiente di coerenze ecologiche in cui
l'essere umano sorge nello sviluppo evolutivo. Qualsiasi trasformazione
strutturale della biosfera influisce sull'antroposfera e qualsiasi cambiamento
architettonico dell'antroposfera influisce sulla biosfera. Facciamo ora
notare un paio di caratteristiche della vita umana come un modo di abitare la
biosfera: i. gli esseri umani sono esseri in continua ricorsività, quindi
siamo entità storiche; ii. noi esistiamo in un presente in ogni
momento, ed è qui che intendiamo le trame storiche come uno scopo esplicativo
che rende conto di come è nato quel presente; iii. Ogni essere vivente,
ogni essere vivente umano e tutto il cosmo esistono come un presente di
cambiamenti strutturali intrecciati e continui; iv. Per tutto quanto
sopra, il passato e il futuro sono solo due modi di vivere il cambiamento
continuo presente che è vissuto: passato come un campo esplicativo delle sue
coerenze (dalle sue coerenze) e il futuro come estrapolazione uno scopo
generativo di posi- possibilità di trasformazione delle loro coerenze (anche
dalle loro coerenze). L'evoluzione evolutiva segue un percorso definito,
generazione dopo generazione, nella conservazione in due modi: uno è vivo,
poiché nella conservazione dell'abitare c'è la possibilità di vivere in ogni
essere vivente, e l'altro è un'abitazione specifica come un modo di vivere in
particolare per vivere la propria vita, secondo la conservazione di una certa
identità di classe o organizzazione. E quest'ultima, la conservazione di
una vita particolare come modo di vivere, viene guidata di volta in volta da
una configurazione di sentimenti relazionali intimi verso la coordinazione di
azioni e sentimenti che conducono l'essere vivente a un movimento continuo
nella ricerca di un mezzo che gli permette di vivere ("buona terra",
nicchia); Se questo non è confermato, è l'essere vivente che muore. In
vista di un osservatore, l'essere vivente appare sempre nel flusso del suo
piano relazionale associato a comportamenti e scelte che lo definiscono, a
condizione che l'osservatore operi nello stesso dominio, ed è per questo che
ogni volta che si distingue in un dominio relazionale Un essere vivente è
necessariamente associato alla trama operativo-relazionale che coinvolge
l'abitazione psichica in cui si sviluppa nella sua nicchia. E sebbene non
possiamo descrivere la dimora psichica delle famiglie ancestrali, poiché non
abbiamo i processi generativi necessari per la loro spiegazione, possiamo
evocarli indicando come avrebbero potuto comportarsi fino a quando non si sono
conformati a ciò che ora incontriamo, processi che Sì, possiamo descrivere più
dettagliatamente. La prima cosa che possiamo sottolineare è che non sta
vivendo in coordinazioni consensuali ricorsive di azioni (linguaggi) che
implicano necessariamente il dominio, il controllo o la distruzione di ciò che
si cerca di spiegare, descrivere o conoscere. Quelli che ci guidano alla
separazione del mondo che portiamo alla mano sono i nostri sentimenti. Coloro
che discernono tra l'estetica e il piacere di vivere insieme rispetto al
piacere del dominio e del malessere non sono il languire, ma la nostra
particolare configurazione di sentimenti intimi che prevalgono nel dominio
relazionale della nostra convivenza. Che cosa è successo esattamente nel
flusso dei nostri sentimenti nella storia in modo tale che viviamo le nostre
vite diverse mentre ci accadono? Humberto Maturana dice che non possiamo
sapere esattamente ma che possiamo guardare ai nostri attuali habitat, che
probabilmente provengono dalla conservazione dei sentimenti ancestrali, e
riflettere sulle loro basi biologiche-culturali per decidere quale sia il corso
che vogliamo prendere ora.
5.
5. Siamo sempre
stati parte della natura, finché non l'abbiamo frammentata in un'analisi
distruttiva del suo carattere sistemico-sistemico e ridotto il nostro vivere a
parametri logici che ci rendono ciechi alla comprensione ricorsiva del cosmo. Ed
è per questo che possiamo affermare che lo scopo principale di questo libro non
è quello di presentare avvenimenti de-compositi e indipendenti, ma di evocare
immaginariamente nel riflesso degli habitat che nella loro presenza si
intrecciano l'un l'altro all'interno di una dimensione sistemica ricorsiva che
abbraccia tutto il cosmo che nasce con il nostro agire. "Gli esseri
viventi e i processi che li compiono come organismi nel loro funzionamento e
interagiscono come totalità generando processi ricorsivi che danno luogo a
domini operativi-relazionali disgiunti intrinsecamente nuovi, si presentano
tutti come dinamiche evanescenti che sorgono in un continuo flusso sistemico
ricorsivo di eventi interlacciati che non costituiscono un mosaico di entità, o
processi o concetti che sono collegati nel loro funzionamento come entità
separate indipendenti. (p.28) "L'osservatore quindi non distingue i
processi isolati o le entità indipendenti, ma sempre le dinamiche operative e /
o relazionali che fanno parte di una matrice ricorsiva di successi evanescenti
spontanei che emergono interconnessi in ogni momento da processi diversi. e
disgiunti che a loro volta fanno parte del loro funzionamento di nuovi processi
che si intrecciano con nuovi domini disgiunti e diversi, nel flusso di una
dinamica di infinite trasformazioni continue. E l'osservatore capisce
questo in una dinamica riflessiva nel linguaggio che si manifesta anche come un
cedimento evanescente orientato in un flusso sistemico-sistemico in un cessare
di essere inconscio, dove è parte di una dimora psichica che nasce in ogni
momento di la memoria storica che viene continuamente preservata nel loro
vivere e coesistere. "Se osservando un vortice che sorge nel flusso
di un fiume, proviamo a vedere i suoi bordi mentre si muove come un'unità
trascinata dalla corrente, vedremo che non la vediamo, e che in senso stretto
non li ha, perché il gorgo ha presenza solo nelle dinamiche che lo
costituiscono nel suo verificarsi come un aspetto del fiume, essendo il fiume
senza esserlo. Ecco come accade la nostra vita. (p.29) "LINK I (pp.
30-31) Il saggio presentato di seguito tratterà un'evocazione dell'evoluzione
della vita umana dai tempi ancestrali al presente, con la comprensione che
sebbene le età psichiche siano Esprimono come riflesso delle matrici relazionali
che modellano i nostri sentimenti intimi cambiano nel tempo, la conservazione
della vita stessa rimane sempre intatta in quanto apre sempre lo spazio
affinché tutto cambi intorno ad esso. O che cosa è lo stesso, fin dai
tempi antichi tutto è cambiato nella vita umana, come risultato del flusso di
emozioni intrecciate con ciò che si pensa e fa, poiché ognuno di questi
cambiamenti consente a sua volta di conservare le regolarità della vita live
(autopoiesis) Nei suoi inizi l'abitazione umana era nella spontaneità del
piacere nella compagnia dell'altro, lontano dalle giustificazioni del perché agire
o del perché non agire in quel modo, e già trascorso i secoli vediamo come
vengono create anche aree di linguaggi che operano su la proposizione di
domande incontestabili a cui si può rispondere solo attraverso l'invenzione di
assunzioni apricane indipendenti dal trascendentale che tendono a negare e
generare cecità sui fondamenti sistemici ricorsivi dell'antroposfera; tenendo
conto del fatto che una domanda è incontestabile quando "non è possibile
rispondervi operando dalle coerenze esperienziali del dominio della vita
dell'osservatore in cui è stata formulata". Questo saggio è un invito
a una vita etica nel rispetto reciproco basato sulla nostra biologia (di amore
e di conoscenza).
6.
6. HABITAR
HUMAN in sei saggi di Biologia culturale I PSYCHIC ERASMUS Ximena Dávila Yáñez
e Humberto Maturana Romesín
7.
7. INTRODUZIONE
(pp. 35-38) L'evoluzione evolutiva che ha dato origine agli esseri viventi, e
in cui sono fatti e conservati fino ad oggi, è orientata in ogni momento da ciò
che un osservatore vede come una configurazione di sentimenti relazionali
intimi (emozioni), come desideri, preferenze o gusti, che guidano il flusso
relazionale-operativo in coerenze strutturali interne ed esterne che sono
orientate verso il benessere psico-corporale dello stesso,
sebbene occasionalmente si generino spazi di malvagità -essere Dalle
domande riflessive, Humberto e Ximena pensano che lo sguardo apra ed espanda la
consapevolezza delle coerenze di nicchia-organismo, nella forma di una
nicchia-psichico-relazionale, e da lì chiariamo che ciò che è fondamentale
nella convivenza evolutiva dell'essere umano, come entità biologicamente
culturale, sono le configurazioni delle emozioni, poiché sono ciò che ha dato
origine ai vari spazi psichici in cui abbiamo abitato. In questo modo
riconosciamo che ogni epoca psichica è determinata momento per momento
dall'abitare in cui si vive, e questo a sua volta da uno sfondo storico. Le
ere psichiche sono quindi una "dinamica storica della trasformazione
integrale della psiche umana" (p.37). Si basano sul mitico e questo
in una dinamica ricorsiva che consente a quella saggezza di essere trasmessa
non solo ciclicamente ma anche come un modo per espandere la consapevolezza
riguardo l'evocazione delle coerenze sistemico-sistemiche rispetto al mondo
naturale e rispetto al proprio storia umana In questo modo capiremo che,
sebbene parliamo in differenti istanze di diversi momenti psichici
dell'umanità, ogni volta che c'è un cambiamento fondamentale nella coscienza,
allora in ognuno di essi si intravede un carattere comune corrispondente alle
dinamiche. ciclico di origine, cambiamento e ritorno all'origine, in modo che
un nuovo ciclo possa iniziare solo nello stato di coscienza che ha
caratterizzato il suo ciclo precedente nella sua stessa origine, che
corrisponde allo stato del sentimento come parte del tutto; come
pertinente alle coerenze sistemiche totali. Gli autori chiamano questa la
dinamica mitico-ciclica dell'esistenza umana. ARCHAIC PSYCHIC ERA (pp.
39-41) Dinamica emotiva fondamentale: l'amore come un avvenimento spontaneo
Emergenza: l'emergere di questa era è l'emergere dell'umano, e questo si
verifica nell'intima spontaneità della convivenza familiare come modo di per
raggiungere il benessere psico-corporeo condividendo le carezze nel piacere
della compagnia, non meno di tre milioni di anni fa. Il linguaggio nasce
come un modo di fare le cose insieme sotto forma di consensuale coordinamento
re-cursive del comportamento basato su un'emozione fondamentale fondamentale
che è l'amore. Più tardi il linguaggio è intrecciato con il flusso delle
emozioni come una modalità di conversazione che caratterizzerà la convivenza
umana nella sua trasmissione transgenerazionale come un lignaggio comune. Caratteristiche:
L'era arcaica appare quando sorgono spontaneamente dimore psichiche che sono
caratterizzate da reti di conversazioni chiuse che si basano sul flusso delle
emozioni dell'amore e che non portano con sé, né consciamente né
inconsciamente, la psiche del male-essere nel de-Samar. Esiste
un'espansione ricorrente-spontanea spontanea del generatore di mondi conviventi
come un modo di vivere impensato e coesistente nell'unità operativa di nicchia
8.
8. co-lavoro e
co-ispirazione. Le regolarità del verificarsi delle loro vite fanno
pensare a tutto come dato di fatto. La sua stirpe è costituita come quella
dell'Homo sapiens-amans amans. Decadimento e transizione: uno vive nelle coerenze
del regno di Dio fino a quando le incoerenze non appaiono quando vengono
generate le nozioni esplicative che cercano un accordo nell'unità del fare la
conoscenza della vita quotidiana. Da lì c'è un cambiamento dalla
spontaneità del successo al tentativo di spiegare gli eventi accaduti, l'amore
si espande come una dimensione relazionale immateriale che fonda vivendo e
vivendo dal punto di vista. Da un momento all'altro, non sono più tutti
uguali. ERA MATRISTICA PSICHICA (pp. 42-45) Dinamica emotiva fondamentale:
Amare come una coesistenza desiderata. Emergenza: con la creazione del
cosmo come costrutto esplicativo del mondo abitato emerge la visione di una
madre, dall'interrogarsi sulle coerenze degli avvenimenti del vivere, come
colui che è responsabile del rinnovamento dell'unità ciclica dell'esistenza. Le
domande emergenti e incontestabili nascono dall'intervento umano reale, ma
continuano a ricevere risposte dalle dimensioni sognate intangibili e alienanti
dalle configurazioni di sentimenti relazionali intimi che scaturiscono dal
vivere quotidiano. Caratteristiche: l'amore non sta accadendo solo
spontaneamente, ma anche una coesistenza desiderabile. In questo modo,
l'era di Matrix è caratterizzata non solo dalla spontaneità ma anche da un
pensiero comune che genera, attraverso reti chiuse di conversazioni, nozioni
esplicative che trovano l'amore come un modo per il benessere relazionale. La
riflessione è volta a preservare la generazione di una cultura che è sostenuta
da un ordine divino immanente, che, se disturbato, non è più accogliente. Si
vive nella fiducia nella consapevolezza delle coerenze del vivere nel mondo
divino-naturale. Decadenza e transizione: la configurazione dei sentimenti
relazionali che hanno dato fiducia alle coerenze del verificarsi spontaneo e
riflessivo del mondo svanisce, e al suo posto sorge una psiche di sfiducia
nell'ordine del mondo divino-naturale che porta alla perdita del il benessere
di cui faceva parte, soppiantando i sentimenti di controllo e gerarchia. ERA
PSICHICA DI EMPOWERMENT (pp. 46-48) Dinamiche emozionali fondamentali:
appropriazione della verità e venerazione dell'autorità. Emergenza: inizia
quando genera 'dipendenza' per possedere tutto indipendentemente dal resto
e dagli altri. Nasce nella vita quotidiana come un modo di vivere il
quotidiano, e appare insieme al risveglio della consapevolezza delle capacità
manipolative (corporali o psichiche) e del desiderio di dipendenza da servire e
servire: essere serviti per possedere potere e servire a rinunciare la
responsa-bilità. La sua origine risiede nella perdita di fiducia nelle
coerenze dell'ordine del mondo divino-naturale e naturale in cui si vive e
coesiste. Caratteristiche: la sua essenza è la generazione di una rigida
gerarchia che è governata da controllo, servilismo e potere di autorità. Annulla
la fiducia, la spontaneità, la co-ispirazione e la co-ispirazione
9.
9. laborazione. Elimina
l'accettazione ricorsiva e la modifica con la negazione ricorsiva. Apre la
strada all'insicurezza e alla discriminazione sostenute dal desiderio
"additivo" di potere. E dopo aver generato tutto ciò, la nuova
fiducia perduta viene offerta attraverso un atto di controllo dell'ambiente
naturale che li circonda. Ci sono due modi particolari di vivere questa
era: l'homo sapiens-amans agressans (fondato sull'emozione dell'aggressività,
il desiderio di violenza) e gli homo sapiens-aman, arroganti, fondati
sull'emozione dell'arroganza; desiderio di onnipotenza). Decadimento
e transizione: entrambi i lignaggi sono destinati a estinguersi nel tempo,
poiché l'unico che si basa sull'emozione dell'amore come mezzo per raggiungere
il benessere fisico-corporale è l'Homo sapiens-amans amans. Nonostante
questo, questo non era decadimento e si è rafforzato nell'uso della ragione per
far posto all'era moderna. ERA MODERNA PSICHICA (pp. 49-50) Dinamiche
emozionali fondamentali: dominio di autorità e alienazione al potere. Emergenza:
la configurazione dei sentimenti relazionali è orientata nella sicurezza di
sentire che verità e realtà sono conosciute attraverso la scienza e la tecnologia. Sembra
che tu possa padroneggiare il vero futuro naturale e che di fatto sia dominato. Inizia
a deificare la ragione e muovi la comprensione. Quelli stessi sono creati
come entità oggettive invariabili. Caratteristiche: la fiducia non è più
in armonia con un mondo naturale ma nella possibilità di controllare l'ambiente
in cui si vive attraverso l'uso della ragione e della verità universali. Ci
si può fidare che conoscere la realtà genererà benessere attraverso la ragione,
e da lì vengono create giustificazioni politico-filosofiche che giustificano la
preservazione dei lignaggi Homo Sapiens-amans agressani e arroganti. Si
crede che sappia ciò che è bene per un altro solo per ragione, così che il
dominio è giustificato come una forma di pietà prima dell
'"ignoranza" dell'altro. Decadimento e transizione: questo è
stato rafforzato nel dominio esplicativo-immaginario della ragione sul
controllo del mondo naturale per far posto all'era postmoderna. ERA
PSICHICA POST-MODERNA (pp. 51-53) Dinamiche emozionali fondamentali: padronanza
della fiducia nella conoscenza che conosce ciò che si crede sia conosciuto. Tentazione
di onnipotenza, cecità nella consapevolezza di sapere cosa si dice essere
conosciuto. La conoscenza non è comprensione, ma una sensazione che si
prova quando non c'è dubbio su ciò che si dice di sapere ciò che è noto. La
conoscenza non riguarda le coerenze fattuali della vita, ma ciò che gli altri
dicono che è appropriato conoscere secondo il loro modo di pensare. La
comprensione non è un'esperienza astratta, coerenze su cui la conoscenza ha
senso come ciò che è noto, ma una conoscenza e conosce l'ambiente in cui gli
altri dicono che qualcosa è valido in quanto tale. Emergenza: la cultura è
dominata nella sua interezza dalla scienza e dalla tecnologia. Sorge
l'emozione di credere che possiamo fare tutto dal dominio ben fondato di ciò
che immaginiamo di credere di sapere, dove tutto è solo (in sé). L'egemonia
della leadership si pone come un modo per costringere gli altri a farlo
10.
10. soddisfare
la dipendenza di alcuni di fare tutto il possibile che si crede sia fatto e di
co-inspirare su-piantare come un modo ispiratore di convivenza e sostituire il
rispetto per se stessi e gli altri per un contratto. La tentazione
dell'onnipotenza è accecata dalla legittimità umana. Caratteristiche: giustificazione
razionale del progresso e dell'innovazione come l'unico ambito possibile di
vita nel benessere, sebbene per ottenerlo si faccia dal senso di
irresponsabilità, disonestà e manipolazione. Cecità intenzionale alla
generazione di dolore e sofferenza estranea al prodotto antroposfera di una
responsabilità etica "non voler vedere". Decadenza e
transizione: il fanatismo moralista nello sbloccare i leader che guidano la
macchina del progresso non riesce a porre fine all'intimità amorevole che si
genera nella relazione madre-figlio delle famiglie, così che l'amore esiste
ancora come ambiente desiderato per la convivenza uomo-mano. Riflette
sulla propria vita e genera consapevolezza dell'antroposfera e della biosfera,
come una sfera di coerenze ecologiche che è stata trascurata, e
dell'obiettività come scusa fondamentale per l'irresponsabilità nella
convivenza umana. ERA PSICOLOGICA POST-POST-MODERNA (pp. 54-61) Dinamiche
emotive fondamentali: emergenza di riflessione e azione etica consapevole. La
fine della leadership apre la strada al risorgere del benessere
psico-corporale-operativo-relazionale della fiducia nell'onestà come base etica
del vivere nella psiche della postmodernità, aprendo lo spazio alla
desiderabile e desiderata responsabilità nel rispetto di se stessi e degli
altri nella generazione di una "buona terra". Emergenza: il
distacco dalle certezze e l'orientamento dell'azione verso la costruzione
di una coesistenza armoniosa con l'antroposfera (quindi anche con la biosfera
che lo contiene e lo rende possibile) inizia come conseguenza del dolore che si
vede in esso e ciò è stato generato dall'onnipotenza delle epoche passate. Nascono
alienazioni cognitive di ogni tipo e un'espansione della coscienza è data da
una riflessione responsabile che ci consente di realizzare che tutto il male
che esiste nell'antroposfera, creato con il nostro stesso fare, è stato
generato. da soli nel nostro fare distruttivo. Caratteristiche: Audacity
nella generazione della responsabilità etica (e sociale) consapevole delle
coerenze ecologiche dell'antroposfera e della biosfera come mezzo che ci
contiene e che ci rende possibile nel nostro vivere e vivere insieme umano. Decisione
di sradicare la sfortuna nella convivenza che noi stessi abbiamo generato con
la nostra stessa configurazione di sentimenti relazionali intimi nella
diffidenza dell'armonia con l'ambiente naturale che ha dato origine alla
fiducia irrefutabile sull'onnipotenza della leadership. Ricerca-salvataggio
di autonomia e libertà riflessiva che consente una rete chiusa di conversazioni
basate sul flusso emotivo dell'amore nella stirpe Homo sapiens-amans amans come
il culmine della "dinamica ciclica mitica" nel creare la linea
conscia dell'amore, e della rinuncia al successo e all'utilità, chiamata Homo
sapiens-amans ethicus. Decadimento e transizione: questo si è estinto solo
se non c'è abbastanza audacia per generare consapevolezza sul fare se stessi e
la loro generazione di mondi di convivenza nel cattivo o nel benessere, al fine
di trasformare la convivenza nel perseguimento di un vivere etico e
responsabile. Solo la consapevolezza della matrice biologico-culturale che
è compresa nella vita etica e responsabile del
11.
11. era
post-postmoderno, che è il fondamento di ogni cosa quando la vita umana emerge,
è realizzata e conservata, se la supposta natura trascendente dei valori stessi
è riconosciuta in modo irreversibile, che portano con sé utilità e successo
come obiettivi di leadership l'era postmoderna. Riflessioni finali Nella
psiche dell'era post-moderna si comprende che uno è biologicamente il primo
a-defaulter, e da lì si vive nel distacco dal bisogno di certezza riguardo ad
una verità assoluta che nega la possibilità di riflessione. Solo in
quest'epoca ci sono sentimenti intimi come: - La consapevolezza che ciò che
chiamiamo coscienza non è di per sé ma è il risultato della distinzione
riflessiva che scaturisce dall'astrazione delle coerenze sistemiche
sistemico-operative-relazionali della vita quotidiana dell'osservatore stesso. -
La consapevolezza che solo la libertà e l'azione riflessive liberano il
potenziale creativo che si basa sul nostro essere biologico biologico. -
La consapevolezza di essere parte di un'antroposfera, e quindi di una biosfera,
che ci aiuta e ci rende possibile oltre che essere creati dalla nostra stessa
attività umana, ci permette di generare responsabilità etico-spirituale e
spirituale. - La consapevolezza che siamo responsabili per il cosmo che
portiamo a portata di mano con il nostro vivere e vivere insieme umano. Sebbene
non possiamo sapere esattamente cosa accadrà al futuro della vita umana, una
cosa è certa, e il punto comune dei sentimenti recentemente citati corrisponde:
"L'evoluzione umana, qualunque essa sia, sorgerà di volta in volta.
dimensioni psichiche che emergeranno dalla configurazione relazionale di
sentimenti intimi che sono stati preservati nell'evoluzione del continuo
presente mutevole fino a quel momento. O quello che è lo stesso, la nostra
esistenza come entità biologico-culturali è il fondamento di tutti i nostri
sentimenti, pensieri e azioni. L'era postmoderna è un'opportunità per non
rinnegare mai l'autonomia riflessiva e per salvare la nostra natura come esseri
amorevoli. In breve, tutte le evoluzioni evolutive e le trasformazioni di un
essere vivente sono guidate dai loro sentimenti intimi e dalla creazione dei
loro domini psichici che l'osservatore vede come emozioni nello spazio
relazionale. Tutta la convivenza umana è ricchezza ricorsiva che consente
l'operazione di linguaggiare intrecciati quando eccitati come una forma di
conversazioni che definiscono una cultura particolare, e che specificano in
ogni momento i sentimenti e le azioni, e le configurazioni di sentimenti e
azioni, che funzionano la psiche biologica -cultura del vivere insieme."Il
futuro dell'umanità non sono bambini o giovani, ma piuttosto siamo gli adulti
con cui vivono, dal momento che a loro volta saranno come gli adulti, che
assomigliano o si differenziano da noi, a seconda che siamo adulti nella nostra
vita con loro "(p.61). APPENDICE I (p.62) Le leggi sistemiche che consentono
l'ampliamento della consapevolezza bioculturale dell'esistenza umana come
esseri viventi che generano i loro mondi personali che abitano sono le
seguenti: 1. Tutto ciò che viene detto è detto da un osservatore a un altro
osservatore che può essere lui o lei.
12.
12. 2. Tutto ciò
che viene fatto è fatto da un essere umano nel campo dell'antroposfera che
emerge con lui. 3. Ogni volta che un insieme di elementi inizia a
mantenere determinate relazioni, lo spazio viene aperto in modo che tutto cambi
attorno alle relazioni che vengono conservate. 4. La storia degli esseri
viventi in generale, e degli umani in particolare, ha seguito e continua un
corso definito in ogni momento da desideri, preferenze, desideri, emozioni in
generale. 5. Ogni sistema umano e non umano funziona perfettamente
quando funziona, non c'è disfunzionalità nel funzionamento di un sistema. APPENDICE
II (pp. 63-64) I lignaggi socio-culturali dell'Homo sapiens-amans sia degli
agressani (cecità attraverso l'aggressività) che degli arrogani (cecità
attraverso l'arroganza) sono transitori perché seguono un percorso che
distrugge il proprio essere biologico e l'ambiente che li contiene e rende
possibile il loro vivere, prodotto di una restrizione della coscienza
dell'unità dell'esistenza che li porta a generare una cecità relazionale
rispetto alle coerenze strutturali dell'aggregazione nicchia-organismo su cui è
fatta la vita possibile. LINK II (pp. 65-66) "La nozione di tao
implica un invito a vivere ciò che è vissuto in un presente senza attaccamenti,
e si pone come una risposta attiva dall'azione di non-azione, che nel nostro
sentimento appartiene al vivendo nella biologia dell'amore (p.65).
"L'amore oscura solo dalla sua visione patriarcale-matriarcale attraverso
le estensioni della carità, compassione o dolore, poiché in nessuno di essi l'evento
spontaneo riconosce la legittimità dell'altro in convivenza . Solo la
biologia dell'amore trova uno sfogo nella liberazione dai dolori prodotti dalla
cultura in cui siamo immersi.
13.
13. HABITAR
HUMANO in sei saggi di Biologia culturale II BIOLOGIA TAO O IL MODO D'AMORE
Humberto Maturana Romesín e Ximena Dávila Yáñez
14.
14. INTRODUZIONE
(pp. 71-72) Attraverso la distinzione riflessiva che cerca di raggiungere i
fondamenti della vita umana si può arrivare a porre due domande fondamentali:
una per l '"essere" e un'altra per lo stesso "fare". In
Occidente e in parte Oriente, si sono sempre chiesti di essere, cioè, per gli
stessi universali, trascendenti e indipendenti dall'esistenza. La domanda
che ora Humberto e Ximena stanno facendo è di fare: come possiamo fare ciò che
facciamo quando facciamo ciò che facciamo? Ma siamo in un'epoca in cui la
scienza ci offre la possibilità della libertà riflessiva, permettendoci di
mettere da parte i fondamenti ontologici trascendentali delle spiegazioni e di
attenerci maggiormente al costitutivo attraverso la matrice Biologico-Culturale
dell'Esistenza umana. Da lì viviamo nella cosiddetta 'filosofia spontanea'
alla ricerca del fondamento di tutto, in questo caso particolare
dell'esperienza Tao, nello stesso fare: cosa facciamo nella nostra vita quando
diciamo che sperimentiamo la nozione del Tao? TAO ROAD (pp. 73-78)
"Il modo di vivere che la nozione del Tao evoca, costituisce un invito a
vivere nel benessere psico-corporale di una vita senza sforzo nell'unità di
tutta l'esistenza (p. .73). "Quello che Humberto e Ximena propongono nel
saggio è di abbinare il risultato dei fondamenti biologico-culturali della vita
umana con la nozione orientale del Tao, cioè di riconoscere che tutta
l'esperienza umana è principalmente biologica e quindi, per espansione,
culturale. La nozione del Tao è costituita come un tipo di espansione
particolare dell'essere biologico in cui i sentimenti di benessere sono
generati nell'armonia psichica e corporale di e con tutte le dimensioni
relazionali, qualunque sia la circostanza della vita vissuta. Quindi il Tao non
evoca "ciò che è vissuto" ma "come vivi ciò che vivi". A
causa del fatto che la descrizione non sostituisce ciò che è stato descritto,
vengono presentati i seguenti titoli che cercano di descrivere le
caratteristiche dell'esperienza Tao come un benessere relazionale che nasce da
basi biologiche. Il presente Il presente è l'evento del vivere sé stesso. Il
presente sta accadendo nell'occorrenza, cosa succede nel flusso dell'evento
(p.74).Gli esseri umani come esseri viventi che vivono in linguaggi creano un
dominio generativo del continuo presente mutevole che chiamiamo il passato e
una portata di possibilità di trasformare il presente che chiamiamo futuro, ma
entrambi dalle coerenze del presente: in modo che il passato e il futuro sono
solo modi di vivere il presente. Ciò che la nozione del Tao evoca è un distacco
dalle aspettative e dai pregiudizi che generano una sensorialità del passato o
del futuro, poiché causano disavventure relazionali basate sull'attaccamento.
Bisogna vivere in linguaggi ma allo stesso tempo dobbiamo fluire spontaneamente
nel continuo cambiamento di un presente che non è legato a nulla, né a qualcosa
che è desiderato o perso.ma entrambi dalle coerenze del presente: in modo che
passato e futuro siano solo modi di vivere il presente. Ciò che la nozione del
Tao evoca è un distacco dalle aspettative e dai pregiudizi che generano una
sensorialità del passato o del futuro, poiché causano disavventure relazionali
basate sull'attaccamento. Bisogna vivere in linguaggi ma allo stesso tempo
dobbiamo fluire spontaneamente nel continuo cambiamento di un presente che non
è legato a nulla, né a qualcosa che è desiderato o perso.ma entrambi dalle
coerenze del presente: in modo che passato e futuro siano solo modi di vivere
il presente. Ciò che la nozione del Tao evoca è un distacco dalle aspettative e
dai pregiudizi che generano una sensorialità del passato o del futuro, poiché
causano disavventure relazionali basate sull'attaccamento. Bisogna vivere in
linguaggi ma allo stesso tempo dobbiamo fluire spontaneamente nel continuo
cambiamento di un presente che non è legato a nulla, né a qualcosa che è
desiderato o perso.Bisogna vivere in linguaggi ma allo stesso tempo dobbiamo
fluire spontaneamente nel continuo cambiamento di un presente che non è legato
a nulla, né a qualcosa che è desiderato o perso.Bisogna vivere in linguaggi ma
allo stesso tempo dobbiamo fluire spontaneamente nel continuo cambiamento di un
presente che non è legato a nulla, né a qualcosa che è desiderato o perso.
15.
15. L'esperienza
L'esperienza è ciò che diciamo che ci accade quando siamo consapevoli che ciò
che accade a noi accade come un avvenimento del nostro vivere che distinguiamo
nel vivere in linguaggi (p.75) "La prima cosa è sottolineare che la
descrizione L'esperienza non cambia l'esperienza, la costituisce solo in
un'area di distinzione che ci consente di riflettere su ciò che lo genera nella
lingua. Pertanto, nel dominio della coordinazione ricorsiva consensuale delle
azioni, l'esperienza umana può essere vissuta in modo simile all'animale, cioè
in un continuo cambiamento di presente che ha attaccamento, come riflessivo, e
da qui ci sono due modi di vivere nella coscienza: solo da ciò che è vissuto
accadendo o attaccato all'idea di qualcosa che non è proprio accadere ma che
vogliamo accadere o che non è accaduto.Tutto il riflesso trasforma il nostro
vivere nel presente in termini di emozione che gli permette di emergere come un
ambiente generativo dello stesso presente ma in un altro aspetto, quindi la
nozione del Tao evoca vivere nel benessere spontaneamente consapevole
della libertà di sapere che la sofferenza sarà evitata solo se si vive nel
presente di accadere di accadere da sé, e non attaccato a un'aspettativa o un
pregiudizio di ciò che non lo è. Solo la ripetizione della esperienza di essere
consapevole della sofferenza di attaccamento al non essere di un essere (quello
attuale) è quella che evocano il concetto di Tao, perché nessun modo questo può
essere fatto al di fuori del linguaggiare come è il linguaggiare ciò che
caratterizza la vita umana umana. LA SCOMPARSA (pp. 79-81) "Viviamo in una
cultura in cui il dolore generato dalla perdita dell'effimero dà significato al
desiderato e costituisce la misura del suo valore (p.79)." Nella nostra
cultura è il dolore che produce la perdita di qualcosa, di solito effimero, che
assegna quanto è prezioso quel qualcosa. O che cosa è lo stesso,solo nella
misura in cui qualcosa diventa doloroso in sua assenza è qualcosa che diciamo
ha valore. Quando il dolore è conservato, prodotto di cui si pensa che qualcosa
in sé sia prezioso, dà origine alla sofferenza e con essa l'attaccamento al
cattivo. Valore e significato non sono proprietà trascendentali, non sono di
per sé apirici, ma piuttosto qualcosa che rivela le coerenze relazionali di una
cultura, poiché è essa che le ha generate come un modo per distinguere il
desiderato e il preferito in se stesso. Il dolore per l'intrinsecamente
prezioso evoca solo l'ignoranza rispetto a "conoscere il non essere
dell'essere" di cui si soffre. E nel caso degli esseri umani è il
linguaggio stesso che origina questa ignoranza.Solo per capire che nulla ha un
significato in sé e capire che tutto ciò che è prezioso è perché lo generiamo
come tale nella nostra distinzione, assegnando specifiche proprietà
sistemico-sistemiche, è ciò che può liberarci dall'attaccamento alla
sofferenza. L'espressione del Tao evoca un modo di vivere nel distacco da tutto
ciò che è in sé e da ogni fondamento trascendente estraneo alle operazioni di
distinzione fatte dall'osservatore stesso che osserva. Il Tao vi invita a
vivere in linguaggiare (comprensione, la comprensione, la spiegazione, la
riflessione) ed emo-cionear (desideri, preferenze, i gusti) e intrecciate in
modo che tutto non è fatto spontaneamente-mente nel flusso di un dolore vivo
avere ciò che non è.è ciò che può liberarci dall'attaccamento alla sofferenza.
L'espressione del Tao evoca un modo di vivere nel distacco da tutto ciò che è
in sé e da ogni fondamento trascendente estraneo alle operazioni di distinzione
fatte dall'osservatore stesso che osserva. Il Tao vi invita a vivere in
linguaggiare (comprensione, la comprensione, la spiegazione, la riflessione) ed
emo-cionear (desideri, preferenze, i gusti) e intrecciate in modo che tutto non
è fatto spontaneamente-mente nel flusso di un dolore vivo avere ciò che non è.è
ciò che può liberarci dall'attaccamento alla sofferenza. L'espressione del Tao
evoca un modo di vivere nel distacco da tutto ciò che è in sé e da ogni
fondamento trascendente estraneo alle operazioni di distinzione fatte
dall'osservatore stesso che osserva. Il Tao vi invita a vivere in linguaggiare
(comprensione, la comprensione, la spiegazione, la riflessione) ed emo-cionear
(desideri, preferenze, i gusti) e intrecciate in modo che tutto non è fatto
spontaneamente-mente nel flusso di un dolore vivo avere ciò che non è.gusti)
come intrecciati in modo che tutto sia fatto spontaneamente nel flusso di una
vita indolore per non avere ciò che non è.gusti) come intrecciati in modo che
tutto sia fatto spontaneamente nel flusso di una vita indolore per non avere
ciò che non è.
16.
16. DISTACCO (pp. 82-83)
"esistono esseri viventi nel flusso del impermanente, la continua
trasformazione della nostra fisicità intorno conservazione dell'identità
relazionale può avvenire anche in un flusso continuo di cambiamento (p. 82).
"la vita umana è fugace come è nella transitorietà di un futuro di
coerenze strutturali che cerca di preservare la sua identità non permanente, in
cui se si desidera generare il distacco ben-essere relazionale essere raggiunto
per il controllo, invidia, vanità, avidità, aggressività e ogni negazione che
non vive nel presente senza attaccamenti al desiderio di essere del non-essere.
LA SPIEGAZIONE (pp. 84-86) "Gli esseri umani esistono nella generazione
continua di mondi che sorgono e vivono, da un lato, nell'incrocio ricorsivo
delle nostre dinamiche biologiche,che è lo spazio di esistenza in cui stiamo
vivendo, e d'altra parte, in linguaggiare, che, come lo streaming di
coordinazioni consensuali di coordinazioni di azioni è l'ambiente relazionale
in cui esistiamo come esseri umani in realizzazione biologica della materialità
del nostro vivere (p.84) "Solo gli esseri umani, che si relazionano l'un
l'altro in linguaggi, possono porsi domande a cui si risponde con spiegazioni,
cioè" la proposizione di una dinamica di processi generativi che risulta
nel loro funzionamento come vogliamo spiegare "(p.339), in modo che solo
l'umano possa conoscere l'origine di qualcosa e la sua storia come un modo per
espandere la comprensione, cioè" la visualizzazione della matrice
operativo-relazionale in colui che fa la distinzione ha senso come il distinto
"(p.339),nella dinamica di un fenomeno. Qui vediamo che ci sono due modi
per descrivere il percorso del Tao, uno dalla spiegazione e l'altro dalla comprensione:
a. Comprensione: un corso di azioni che evoca sistematicamente la disposizione
relazionale che dovrebbe essere scelta in modo inconscio per vivere
coscientemente il benessere che porta a vivere nel presente cambiamento
continuo senza attaccamenti. b. Spiegazione: Un corso di azioni specifiche come
una sequenza di processi che si traduce nel funzionamento dell'esperienza Tao.
Nel perseguimento di Tao entrambi i percorsi si intrecciano, ma mai esauriscono
la stessa esperienza nella sua descrizione, come la spiegazione del Tao non è
il Tao, la descrizione del Tao non è il Tao, e il desiderio di vivere nel Tao
(... ) nega di vivere sul sentiero del Tao (p.85).La cosa importante è che
l'inevitabile dinamismo della trasformazione relazionale che nasce dalla
disposizione dei sentimenti intimi va alla ricerca del benessere che porta
spontaneamente la vita senza attaccamenti. L'INTESA (pp. 87-91) "Parliamo
di comprensione quando possiamo dire che ciò che diciamo di sapere,
17.
17. Sappiamo
in un contesto più ampio di coerenza sistemica che la portata limitata di
coerenze operative della particolare situazione diciamo a sapere (p.87)
"comprensione è accadere biologico, come è il prodotto del sistema
operativo nervosismo circolare o in cui i cambiamenti nelle relazioni di attività
tra le sue componenti costitutive producono cambiamenti in relazioni di
attività tra le loro componenti costitutive; un flusso chiuso ricorsivo. Mentre
il sistema nervoso interseca ortogonalmente con altri sistemi di cambiamenti
strutturali che rendono trasformare congruente operando nella sua relazionale
registrato-bambino come parte di un organismo, rimane cieca alla differenza
interno con l'esterno come questa distinzione appartiene solo all'operazione
dell'osservatore. Il sistema nervoso non interagisce con l'ambiente,
l'organismo lo fa (Ibid). Ciò che il sistema nervoso fa è dare luogo a
correlazioni senso-effector di operare come parte sistemica di un organismo
avente incontri ricorsivi con terreno contiene e rende possibile la loro vivo,
e che costituisce anche parte , nella sua interezza, come elemento sistemico,e
attraverso di loro trasforma la sua struttura. Nell'accoppiamento strutturale
di un organismo con la sua nicchia attraverso la generazione ricorsiva di
comportamenti, la sua struttura viene modificata in modo tale che internamente
tale trasformazione influisce anche sull'architettura dinamica del sistema
nervoso a livello strutturale. Per l'osservatore, il sistema nervoso appare
aperto nel suo funzionamento grazie alla sua capacità di trasformarsi plasticamente
nella sua struttura, attraverso la creazione di correlazioni senso-effettore,
secondo l'interazione che ha con l'organismo come un particolare e questo a sua
volta nel mezzo nel suo complesso. Il sistema nervoso cambia nella sua dinamica
sempre permettendo di vivere l'operazione dell'organismo nel suo complesso di
cui è parte. Comportamento, come configurazione relazionale dinamica,Emerge
come un'interazione che consente una trasformazione congruente nella relazione
organismo / nicchia e non come qualcosa in sé che l'organismo fa da sé. Il
comportamento richiede un corpo che lo esegue e un mezzo che preserva la vita
del performer. Il medium non preesiste quando vive dall'organismo, sorge con
esso come l'unico modo per essere realizzato nel flusso di trasformazioni
strutturali che gli permettono di vivere. Secondo questa visione, quindi, la
vita dell'organismo, nella sua struttura operativa come un'architettura
dinamica dinamica,nasce come un processo storico di trasformazioni strutturali
congruenti tra corpo reciproco nervoso System / corpo e / nicchia determinano
in ogni istante il flusso di correlazioni senso-effector è il corpo biologica
presenti operativi (suoi sensorialità) e performanti i mondi che egli porta nel
suo lavoro in linguaggiare (interlacciato con emozionante) che costituisce il
suo presente culturale (le sue opere), e durano fino a quando riesce a
mantenere i requisiti organici di entrambi i domini relazionali, che
costituiscono la sua vivere. Questo è ciò che Humberto Maturana chiama
"Accoppiamento strutturale": e-quiparity operativa tra il campo
sensoriale dell'organismo e lo scopo dell'azione che il medium emergente offre
(p.90) per preservare un tipo di normalità che consente il benessere nella
vita. LA TRASFORMAZIONE (pp. 92-95) "La liberazione del dolore e della
sofferenza generata dall'attaccamento al valore o senso che assegniamo al
perduto, avviene con l'ampliamento della comprensione che mostra che il valore
o il significato di tutte le cose che sorgono nel corso della vita umana è solo
un modo culturale di guardare e agire, e non una loro proprietà intrinseca
(p.92). "
18.
18. Ampliando
la comprensione, come modo di combinazione dinamica di sentimenti e
configurazioni: NES sistema nervoso relazionale interna, è un fenomeno che
nasce spontaneamente nel flusso della vita di un organismo, perché è il modo in
cui mantiene la congruenza strutturale il suo o-perar in uno spazio mutevole
che sorge con il suo fare come qualcosa di più grande della ristretta gamma di
coerenza di cui è parte a livello locale.L'osservatore può distinguere quando
un organismo opera in un'area di coerenza maggiore di quella vissuta in quel
particolare momento e può anche notare che le configurazioni relazionali
dell'organismo cambiano in base al corso attuale della loro vita e non casualmente
ma seguendo un percorso definito in ogni momento in funzione della
conservazione della propria vita in coerenza con un mezzo che emerge con la sua
vita. Questa relazione non è fissa, sta cambiando, così che l'equiparabilità
operativa tra sensorialità e possibilità di azione è un continuo cambiamento di
azioni congruente. La cosa peculiare di noi esseri umani è che viviamo in
linguaggi, così che la distinzione da parte del sistema nervoso delle coerenze
relazionali che ha senso operativo in tutte le aree,che l'organismo cattura
operando nel suo insieme, non sono solo a livello biologico ma anche culturale,
poiché ogni mondo che è generato nella vita umana è differenziato secondo le
sue reti di conversazioni che lo definiscono e che differiscono dagli altri in
base a il suo valore o significato nel campo dei desideri e delle preferenze
(come ricchezza, successo, fama, potere, giustizia, ecc.) che sono dichiarati
come una fonte di possibile giustificazione del benessere dell'attaccamento al
modo di vivere insieme. Non tutto per vivere, mentre si vive nel benessere, è
vivere sulla via del Tao. Molti modi di vivere sono vissuti ai margini della
sofferenza in attaccamento al trascendente. La Via dell'Amore che spinge il Tao
è insegnarci a vivere nel distacco come l'unico modo per vivere senzapoiché
ogni mondo che è generato nella vita umana è differenziato secondo le sue reti
di conversazioni che lo definiscono e che differiscono dagli altri in base al
loro valore o significato nel campo dei desideri e delle preferenze (come
ricchezza, successo, fama, potere, giustizia, ecc.) che sono dichiarati come
una fonte di possibile giustificazione del benessere dell'attaccamento al modo
di coesistere. Non tutto per vivere, mentre si vive nel benessere, è vivere
sulla via del Tao. Molti modi di vivere sono vissuti ai margini della
sofferenza in attaccamento al trascendente. La Via dell'Amore che spinge il Tao
è insegnarci a vivere nel distacco come l'unico modo per vivere senzapoiché
ogni mondo che è generato nella vita umana è differenziato secondo le sue reti
di conversazioni che lo definiscono e che differiscono dagli altri in base al
loro valore o significato nel campo dei desideri e delle preferenze (come
ricchezza, successo, fama, potere, giustizia, ecc.) che sono dichiarati come
una fonte di possibile giustificazione del benessere dell'attaccamento al modo
di coesistere. Non tutto per vivere, mentre si vive nel benessere, è vivere
sulla via del Tao. Molti modi di vivere sono vissuti ai margini della
sofferenza in attaccamento al trascendente. La Via dell'Amore che spinge il Tao
è insegnarci a vivere nel distacco come l'unico modo per vivere senzagiustizia,
ecc.) che sono dichiarati come una fonte di possibile giustificazione del
benessere dell'attaccamento al modo di coesistere. Non tutto per vivere, mentre
si vive nel benessere, è vivere sulla via del Tao. Molti modi di vivere sono
vissuti ai margini della sofferenza in attaccamento al trascendente. La Via
dell'Amore che spinge il Tao è insegnarci a vivere nel distacco come l'unico
modo per vivere senzagiustizia, ecc.) che sono dichiarati come una fonte di
possibile giustificazione del benessere dell'attaccamento al modo di
coesistere. Non tutto per vivere, mentre si vive nel benessere, è vivere sulla
via del Tao. Molti modi di vivere sono vissuti ai margini della sofferenza in
attaccamento al trascendente. La Via dell'Amore che spinge il Tao è insegnarci
a vivere nel distacco come l'unico modo per vivere senza attaccamenti al
non-essere dell'essere che è vissuto come l'aspettativa e / o le preferenze di
un presente che non esiste ma che è creato dalle coerenze del presente. THE WAY
OF LOVING (pp. 96-102) Gli esseri umani esistono nella convivenza come un modo
di realizzare la propria vita insieme con la vita degli altri attraverso il
coordinamento ricorsivo delle azioni in linguaggi, definendo domini relazionali
in ogni momento diverso secondo il diverso è il flusso emotivo che fonda il
comportamento all'interno dello spazio. Da lì la conversazione diventa un modo
di vivere nella convivenza dell'intreccio di linguaggi e di eccitazione che
fonda i mondi di cui facciamo parte. Ma di tutte le emozioni che hanno trovato
il flusso dell'evoluzione della vita dell'essere umano, solo l'amore è il
fondamento del benessere,poiché solo in lui viene presentata l'unità di tutta
l'esistenza nella sua totale legittimità. Amare quindi è l'emozione che
riconosciamo come fondamento relazionale di un dominio particolare quando
distinguiamo che nel flusso del vivere l'altro, l'altro o l'altro emerge come
legittimo un altro nella convivenza comportamentale con uno. Amare non sa bene
o male, né bello né brutto: non resiste alla dualità. Né resiste alle
aspettative o ai pregiudizi poiché è unidirezionale; non accetta retribuzione o
desiderio. Amare non è generosità, né altruismo né solidarietà, poiché gli
aggettivi enunciano solo l'intenzione e sebbene tu possa descrivere ciò che
viene evocato come fare e sentirsi innamorato, ciò non dovrebbe essere preso
come un comportamento relazionale esatto che da solo costituisce dal momento
che sarebbe caduto in manipolazione.L'amore non cerca le conseguenze
dell'amore. "La descrizione non mostra ciò che viene descritto perché ciò
che è descritto appartiene a un dominio relazionale distinto e disgiunto dal dominio
in cui si trova la descrizione. Questo è il motivo per cui è possibile dire che
amare ciò che può essere descritto non è amare (p.97). "
19.
19. Ma,
come conseguenza della sua costituzione nel non attaccamento, l'amore è un
visionario poiché apre, senza aspettative o pregiudizi, alla comprensione e
alla comprensione di tutti i comportamenti delle dinamiche relazionali. Amare
non è buono ma produce benessere perché l'essere umano è il presente di
un'evoluzione evolutiva che è stata definita momento per momento, nei primati
bipedi, attorno all'emergenza, realizzazione e conservazione della famiglia
come ambiente vivere nell'amore che permette la co-ispirazione e il co-lavoro
come un modo di coesistere nella coordinazione ricorsiva delle azioni. L'uomo
non è nato in allegato al valore del non-essere del permanente trascendente /,
nasce come un modo di vivere nella conversazione sotto l'emozione fondamentale
dell'amore in transito (transitorie-ness) della legittimità dell'effimero.Tutta
l'esperienza umana si verifica in un flusso umano che è umanamente distinto
attraverso il converso. Nulla di umano accade al di fuori dell'antroposfera,
come spazio generativo di convivenza umana che si crea con i mondi che portiamo
alla mano nell'intreccio del linguaggio con l'emozione, in modo che ogni umano
abbia una spiegazione dall'umano. Pertanto, la nozione del Tao non può negare
l'autocoscienza che è caratteristica della vita umana. D'altra parte, la
nozione del Tao emerge come un'astrazione di tutte le coerenze di tutti i
domini della vita umana che permettono di generare il benessere fisico-corporeo
che fonda la convivenza sociale, poiché, poiché l'esistenza di esseri vivo è
multidimensionale, solo la realizzazione indipendente delle sue varie
intensità,che viene quindi integrato come unità nella totalità della sua
operazione relazionale, può generare il flusso della conservazione
dell'identità totale dell'organismo. Nella conservazione del vivente di un
organismo osserviamo che sorge nell'esercizio della sua vita multidimensionale
come un'unità psichica che le consente di operare come un tutto in uno spazio
relazionale, che a sua volta è definito nel suo carattere dall'emozione del
circostanza. Ciò che definisce se viviamo nell'attaccamento al trascendente o
nella transitorietà del distacco non è la ragione, ma l'emozione, poiché solo
dal flusso emotivo penetriamo dentro e da tutte le dimensioni del nostro
vivere. Attaccamento cieco, l'amore apre gli occhi, poiché l'attaccamento
distingue soltanto le doti, invece di amare più mondi esistenti. Lao-Tzu dice:
Il Tao non fa nulla e, tuttavia,nulla rimane annullato. Il saggio non agisce e
tutto è fatto. LINK III (pp. 103-104) Gli esseri umani hanno vissuto proponendo
che gli avvenimenti possano essere spiegati oggettivamente rispetto alle
ipotesi ontologiche che fanno appello a una realtà trascendente e indipendente
per il nostro operare come osservatori. Humberto e Ximena pensano che questo
non sia il caso, pensano che ogni spiegazione è fatta nel vivere e quindi le
sue basi sono le coerenze del vivere stesso. Il cosmo che emerge con la
spiegazione nasce come un campo di astrazione delle coerenze di operare come
esseri viventi che esistono dalla biologia e si estendono verso il culturale
(ancora operando in modo biologico-logico). Il cosmo non è noi stessi, ma la
nostra dimora nella nostra dimora.103-104) Gli esseri umani hanno vissuto
proponendo che gli avvenimenti possano essere spiegati oggettivamente rispetto
a presupposti ontologici che fanno appello a una realtà trascendente e
indipendente al nostro operato come osservatori. Humberto e Ximena pensano che
questo non sia il caso, pensano che ogni spiegazione è fatta nel vivere e
quindi le sue basi sono le coerenze del vivere stesso. Il cosmo che emerge con
la spiegazione nasce come un campo di astrazione delle coerenze di operare come
esseri viventi che esistono dalla biologia e si estendono verso il culturale
(ancora operando in modo biologico-logico). Il cosmo non è noi stessi, ma la
nostra dimora nella nostra dimora.103-104) Gli esseri umani hanno vissuto
proponendo che gli avvenimenti possano essere spiegati oggettivamente rispetto
a presupposti ontologici che fanno appello a una realtà trascendente e
indipendente al nostro operato come osservatori. Humberto e Ximena pensano che
questo non sia il caso, pensano che ogni spiegazione è fatta nel vivere e
quindi le sue basi sono le coerenze del vivere stesso. Il cosmo che emerge con
la spiegazione nasce come un campo di astrazione delle coerenze di operare come
esseri viventi che esistono dalla biologia e si estendono verso il culturale
(ancora operando in modo biologico-logico). Il cosmo non è noi stessi, ma la
nostra dimora nella nostra dimora.Humberto e Ximena pensano che questo non sia
il caso, pensano che ogni spiegazione è fatta nel vivere e quindi le sue basi
sono le coerenze del vivere stesso. Il cosmo che emerge con la spiegazione
nasce come un campo di astrazione delle coerenze di operare come esseri viventi
che esistono dalla biologia e si estendono verso il culturale (ancora operando
in modo biologico-logico). Il cosmo non è noi stessi, ma la nostra dimora nella
nostra dimora.Humberto e Ximena pensano che questo non sia il caso, pensano che
ogni spiegazione è fatta nel vivere e quindi le sue basi sono le coerenze del
vivere stesso. Il cosmo che emerge con la spiegazione nasce come un campo di
astrazione delle coerenze di operare come esseri viventi che esistono dalla
biologia e si estendono verso il culturale (ancora operando in modo
biologico-logico). Il cosmo non è noi stessi, ma la nostra dimora nella nostra
dimora.
20.
20. HABITAR
HUMAN in sei biologia-saggi culturali III LEGGI SISTEMICHE E META-SISTEMICHE
Humberto Maturana Romesín e Ximena Dávila Yáñez
21.
21. Introduzione
(pp. 108-110) La difficoltà che abbiamo creato intorno allo studio della
cognizione è che tutti i nostri spiegazione nes si affidano, in ultima analisi,
un conglomerato di precetti a priori definiti come dopo-cendentales e
indipendenti la nostra operazione, che chiamiamo concetti reali o oggettivi,
che altrimenti non siamo disposti a lasciare perché ciò distruggerebbe tutta la
nostra architettura epistemologica. Lo scopo di questo è stato quello di
cercare di universalizzare un tipo di comprensione per tutti gli esseri umani,
ma le difficoltà diventano evidenti quando l'operazione di tali entità non
coincide con l'operazione della nostra struttura biologica. Humberto Maturana
pensa che sia i filosofi che gli scienziati in Occidente siano stati occupati
solo da una metafisica che chiede di essere, e non di fare,che ha negato molti
spazi riflettenti basati sulle coerenze della propria vita. Il turno consiste
quindi nel non considerare valido l'essere e il a priori, ma il nostro agire e
vivere come osservatori che operiamo facendo distinzioni nell'osservare. IL
NOSTRO PENSIERO (pp. 111-114) Nel flusso biologico del nostro vivere, tutto ciò
che facciamo viene realizzato nella realizzazione della nostra vita e tutto ciò
che viviamo è vissuto immediatamente come valido al momento dell'esperienza,
quindi che non possiamo supporre l'esistenza di una realtà esterna indipendente
che viene usata come modello di confronto universale poiché ciò contraddirebbe
il nostro determinismo strutturale biologico. E questo non è un limite, ma le
proprietà costitutive di noi come sistemi determinati nella nostra struttura
molecolare.Ecco perché tutto ciò che viene detto come leggi sistemiche
scaturisce da un'operazione riflessiva che cerca di spiegare i mondi che
portiamo a portata di mano nella nostra vita solo con le coerenze
operative-relazionali del nostro vivere. Ma ciò che emerge dall'operazione
della distinzione dell'osservatore non è un mondo casuale ma un particolare
dominio di coerenza che è incorporato in una matrice relazionale-operativa di
maggiore esistenza, che è ciò che dà significato a ciò che è distinto come ciò
che abbiamo distinto. Tutto ciò che appare ogni volta che appare lo fa come
parte di un sistema più grande che contiene e rende possibile, in modo che
molte entità diverse, di classi diverse e in diversi domini operativi,
qualunque sia il loro quadro operativo-relazionale,sono sempre parte di un'unica
matrice di esistenza che costituisce il cosmo della nostra esistenza e dei
mondi in cui viviamo. Il tema di questo documento sono proprio le
"regolarità" che si verificano nel verificarsi della nostra vita
umana e che costituiscono i modelli e le matrici operativi-relazionali che
costituiscono il significato e il valore del nostro vivere dalle coerenze del
nostro vivere. Senso e la ragione (pp. 115-119) Sembra che ora ci troviamo in
un paradosso, perché da una parte l'intesa ci insegna che non v'è alcuna realtà
indipendente e trascendente, ma a sua volta, abbiamo un'esperienza apare-ce e
come se tutto ciò che accadeva intorno a noi esistesse da prima che fossimo lì
per distinguerlo e portarlo a portata di mano nel nostro operare come
osservatori in linguaggi.Il tema di questo documento sono proprio le
"regolarità" che si verificano nel verificarsi della nostra vita
umana e che costituiscono i modelli e le matrici operativi-relazionali che
costituiscono il significato e il valore del nostro vivere dalle coerenze del
nostro vivere. Senso e la ragione (pp. 115-119) Sembra che ora ci troviamo in
un paradosso, perché da una parte l'intesa ci insegna che non v'è alcuna realtà
indipendente e trascendente, ma a sua volta, abbiamo un'esperienza apare-ce e
come se tutto ciò che accadeva intorno a noi esistesse da prima che fossimo lì
per distinguerlo e portarlo a portata di mano nel nostro operare come
osservatori in linguaggi.Il tema di questo documento sono proprio le
"regolarità" che si verificano nel verificarsi della nostra vita
umana e che costituiscono i modelli e le matrici operativi-relazionali che
costituiscono il significato e il valore del nostro vivere dalle coerenze del
nostro vivere. Senso e la ragione (pp. 115-119) Sembra che ora ci troviamo in
un paradosso, perché da una parte l'intesa ci insegna che non v'è alcuna realtà
indipendente e trascendente, ma a sua volta, abbiamo un'esperienza apare-ce e
come se tutto ciò che accadeva intorno a noi esistesse da prima che fossimo lì
per distinguerlo e portarlo a portata di mano nel nostro operare come
osservatori in linguaggi.
22.
22. Perché
succede? Humberto e Ximena pensare che da quando vivo nella spontaneità che
pensa è tutto lì "in quanto, prima di distinguiéramos" permette
vivere nella vita quotidiana, ma non è successo quando vogliamo spiegare il
funzionamento del sistema nervoso e del suo rapporto con l'intero organismo. Ma
allora, come dissolvere questa contraddizione? Poiché i sistemi viventi
(dinamico chiuso) determinati nella nostra struttura non riceviamo
infor-mazioni circa il "fuori", l'interazione non è semantica, appena
al di fuori gatillas modifiche estructu-ral che modificano ortogonalmente a noi
i nostri operare come entità individuali. La conoscenza è un avvenimento
biologico, composto da coerenze esperienziali, che come tali consente
l'accoppiamento strutturale di un organismo con il suo ambiente.Quindi possiamo
conoscere solo da ciò che noi stessi siamo dalla creazione della comprensione
della matrice operativa-relazionale portiamo mano a costruire i mondi che abitiamo,
nato nel e dal nostro vivere in e per le coerenze relazionali ed operative di
il nostro vivere, come forma di realizzazione e conservazione della vita, ed è
proprio questa matrice che conserviamo come modo di coinvolgere con noi tutte
le regolarità che estrapiamo dalle coerenze del vivere. Conoscere e capire sono
avvenimenti biologici in modo che non siano qualcosa che "facciamo",
piuttosto semplicemente "accadono" a noi come espansione delle nostre
dinamiche corporee. Ma nel caso della descrizione, la spiegazione e la
comprensione sono differenti poiché sono avvenimenti culturali che come tali si
presentano come dinamiche 'ricorsive'che si verificano in reti di conversazioni
in cui la temporalità opera come base per una costruzione storica che fa uso dell'intenzione
e dello scopo nella generazione di mondi di convivenza. Se non ci chiediamo
della nostra vita, semplicemente viviamo e se non ci chiediamo cosa facciamo e
sentiamo, semplicemente facciamo e sentiamo. Quando chiediamo del nostro fare
lo stiamo già facendo e quando chiediamo del nostro vivere stiamo già vivendo.
L'unico collegamento tra entrambi i domini relazionali è il riflesso, in esso
viene creato il senso operativo che rende il distinto comeSe non ci chiediamo
della nostra vita, semplicemente viviamo e se non ci chiediamo cosa facciamo e
sentiamo, semplicemente facciamo e sentiamo. Quando chiediamo del nostro fare
lo stiamo già facendo e quando chiediamo del nostro vivere stiamo già vivendo.
L'unico collegamento tra entrambi i domini relazionali è il riflesso, in esso
viene creato il senso operativo che rende il distinto comeSe non ci chiediamo
della nostra vita, semplicemente viviamo e se non ci chiediamo cosa facciamo e
sentiamo, semplicemente facciamo e sentiamo. Quando chiediamo del nostro fare
lo stiamo già facendo e quando chiediamo del nostro vivere stiamo già vivendo.
L'unico collegamento tra entrambi i domini relazionali è il riflesso, in esso
viene creato il senso operativo che rende il distinto come qualcosa di
distinto che fa parte di un cosmo come un campo totale di distinzioni. Che
Humberto e Ximena è presentato di seguito parlano come normalmente parlando,
come un mondo indipendente, interpretando se stessi, fiducia che hanno
esposto-mente chiara la sua posizione in merito alla nullità biologica e
culturale di questa affermazione. Architetture dinamiche spontanee (pp.
120-126) Ogni molecola, come un elemento avente una struttura con architettura
dinamica trasformazioni spontanee (cambia forma e caratteristiche) solo nella
misura che emerge nella sua interazione con altre molecole la possibilità di un
reciproco merletto operativo, costituito da processi di composizione e
decomposizione, che consente di formare, a sua volta,un'architettura
meta-molecolare che avrà caratteristiche particolari determinate in base alla
natura di ciascuna delle molecole che la compongono. Ogni cambiamento è
"possibilità di cambiamento rispetto ad un altro" fintanto che i
legami vengono creati o distrutti in una dinamica che crea un flusso che definisce
una particolare architettura nel suo complesso. Quando queste trasformazioni si
verificano come "regolarità operative in uno spazio relazionale di
strutture di architettura variabile", parliamo di processi energetici,
quindi non è l'energia che produce il cambiamento, poiché non è di per sé, ma è
il cambiamento che Produce energia. Un sistema autopoietico è un sistema con
una particolare architettura, composta da processi dinamici e ordinati che
sorgono spontaneamente in ogni momento, che estende e definisce i suoi
limitiche estende e definisce i suoi limitiche estende e definisce i suoi
limitiOgni cambiamento è "possibilità di cambiamento rispetto ad un
altro" fintanto che i legami vengono creati o distrutti in una dinamica
che crea un flusso che definisce una particolare architettura nel suo
complesso. Quando questi cambiamenti avvengono come 'regolarità operative in
uno strutture spaziali relazionali architettura variabile' parliamo di processi
energetici, in modo che non è l'energia che produce il cambiamento, poiché non
è di per sé, ma è il cambiamento che Produce energia. Un sistema autopoietico è
un sistema con una particolare architettura, composta da processi dinamici e
ordinati che sorgono spontaneamente in ogni momento, che estende e definisce i
suoi limitiOgni cambiamento è "possibilità di cambiamento rispetto ad un
altro" fintanto che i legami vengono creati o distrutti in una dinamica
che crea un flusso che definisce una particolare architettura nel suo
complesso. Quando queste trasformazioni si verificano come "regolarità
operative in uno spazio relazionale di strutture di architettura
variabile", parliamo di processi energetici, quindi non è l'energia che
produce il cambiamento, poiché non è di per sé, ma è il cambiamento che Produce
energia. Un sistema autopoietico è un sistema con una particolare architettura,
composta da processi dinamici e ordinati che sorgono spontaneamente in ogni
momento, che estende e definisce i suoi limitiQuando queste trasformazioni si
verificano come "regolarità operative in uno spazio relazionale di
strutture di architettura variabile", parliamo di processi energetici,
quindi non è l'energia che produce il cambiamento, poiché non è di per sé, ma è
il cambiamento che Produce energia. Un sistema autopoietico è un sistema con
una particolare architettura, composta da processi dinamici e ordinati che
sorgono spontaneamente in ogni momento, che estende e definisce i suoi
limitiQuando queste trasformazioni si verificano come "regolarità
operative in uno spazio relazionale di strutture di architettura
variabile", parliamo di processi energetici, quindi non è l'energia che
produce il cambiamento, poiché non è di per sé, ma è il cambiamento che Produce
energia. Un sistema autopoietico è un sistema con una particolare architettura,
composta da processi dinamici e ordinati che sorgono spontaneamente in ogni
momento, che estende e definisce i suoi limiticomposto da processi dinamici e
ordinati che sorgono spontaneamente in ogni momento, che estende e definisce i
suoi limiticomposto da processi dinamici e ordinati che sorgono spontaneamente
in ogni momento, che estende e definisce i suoi limiti
23.
23. come
un'entità che esiste discretamente in uno spazio relazionale nel flusso di
ricorsive Interac-zioni continue con nicchia, che riceve e rende possibile, per
la generazione o l'elaborazione-nna costante tra i due formando un
accoppiamento strutturale che mantiene la sua classe identità. Nello stesso
modo in cui una molecola fa parte di una cellula, come costituente
un'architettura più grande, così l'organismo è parte di un mezzo, che emerge
attraverso il fare che permette la realizzazione del loro vivere attraverso la
creazione di un'architettura dinamica variabile come un organismo / unità di
nicchia. "La realizzazione della vita di un organismo in coerenza operativa
con la sua nicchia, così come la realizzazione e conservazione dell'unità
relazionale dell'organismo / nicchia,verificare nelle dinamiche
dell'architettura azionamento variabile che l'organismo e la sua nicchia sono
insieme in entrambe le loro interazioni ricorsive determinano la conservazione
della sua coerenza operativa nel corso delle sue modifiche all'architettura
indipendenti mentre il corpo conserva la sua vita. (P.121) "All dinamica
operativa relazionale coerente un osservatore distingue un livello di eco-logico
(organico), è un sistema di interazioni multicellulari, o più organismi in uno
spazio relazionale diversa (e disgiunti) ad una cella si presenta come
l'intreccio dinamico dinamiche relazionali di ogni architettura variabile che
consente il mantenimento o la perdita di singoli vivires ciascuno attraverso
l'unità di emergenza (architettonico) dinamico (variabile) contiene più grande
di tutti.Un'architettura ecologica è quindi un adattamento reciproco (coerenza
operativa) dell'accoppiamento strutturale dei processi che essi eseguono alle
diverse entità relazionali che costituiscono i diversi domini relazionali.
Cosmo in generale e dei mondi che portano la mano in particolare sorgono e dal
deve-NIR un flusso biologico di trasformazioni strutturali architetture che si
impegnano reciprocamente-camente come come sono in corso di trasformazioni
storiche (ricorsivo) a cui appartengono, in modo che tutto dipenda da se stessi
(e dalle loro interazioni) e non da un a-persone esterne per guidare il corso
del loro sviluppo relazionale. "Il caso e il caos non sono di per sé,sono
evocazioni della nostra ignoranza prima delle molte dimensioni coinvolte in
un'evoluzione storica di processi indipendenti multipli ordinati e coerenti
spontaneamente dalla loro architettura dinamica spontanea. (p.122) "Da qui
estraiamo che ogni essere vivente vive in coerenze operative nell'interazione
ricorrente con una nicchia che consente la sua realizzazione e conservazione
come essere vivente attraverso un accadimento senza scopo o intenzione o scopo
esterno al suo vivere lo stesso Solo gli esseri umani, che vivono nel
linguaggio, operano come osservatori che, nella loro distinzione, astraggono le
coerenze dell'architettura mutevole dinamica di un dominio di cui non fanno più
parte dell'evento concreto,come un modo di descrizione o spiegazione che evoca
le regolarità delle co-eredità della nostra stessa operazione ricorsiva come
sfera dell'esistenza. Per questo esplicativo costrutto testo-cativo
(consistente ricorsiva) evocazione di regolarità si verificano nella nostra
vita, dall'astrazione di coerenze operative e relazionali del nostro vivere,
che è dato come parte di un'architettura più grande di esistenza, è quello che
viene chiamato come "leggi della natura". Come possiamo vedere, l'
'efficacia operativa e relazionale' delle spiegazioni, illazioni o calcoli
descritti in una legge naturale sono a terra nel corso logica è
Ontolo-trascendente e indipendente del nostro lavoro, ma piuttosto il
contrario, ePer questo esplicativo costrutto testo-cativo (consistente
ricorsiva) evocazione di regolarità si verificano nella nostra vita,
dall'astrazione di coerenze operative e relazionali del nostro vivere, che è
dato come parte di un'architettura più grande di esistenza, è quello che viene
chiamato come "leggi della natura". Come possiamo vedere, l'
'efficacia operativa e relazionale' delle spiegazioni, illazioni o calcoli
descritti in una legge naturale sono a terra nel corso logica è
Ontolo-trascendente e indipendente del nostro lavoro, ma piuttosto il
contrario, ePer questo esplicativo costrutto testo-cativo (consistente
ricorsiva) evocazione di regolarità si verificano nella nostra vita,
dall'astrazione di coerenze operative e relazionali del nostro vivere, che è
dato come parte di un'architettura più grande di esistenza, è quello che viene
chiamato come "leggi della natura". Come possiamo vedere, l'
'efficacia operativa e relazionale' delle spiegazioni, illazioni o calcoli
descritti in una legge naturale sono a terra nel corso logica è Ontolo-trascendente
e indipendente del nostro lavoro, ma piuttosto il contrario, el'efficacia
operativa e relazionale delle spiegazioni, deduzioni o calcoli delineati in una
legge naturale non trovano il loro fondamento in un'assunzione ontologica
trascendentale e indipendente dal nostro funzionamento, ma piuttosto l'opposto,
poichél'efficacia operativa e relazionale delle spiegazioni, deduzioni o
calcoli delineati in una legge naturale non trovano il loro fondamento in
un'assunzione ontologica trascendentale e indipendente dal nostro
funzionamento, ma piuttosto l'opposto, poiché venire, tau-tológicamente,
astrazioni di consistenze operativa-relazionali della nostra vita come un modo
per dare luogo ad un campo generativa ci delinea una sequenza di processo dinamico
che i risultati delle sue operazioni ricorsive e regolare la cosa che cerca di
spiegare, detrarre o calcolare. O quello che è lo stesso, possiamo solo
evocare con significato ciò che forma
24.
24. parte
della matrice operativa-relazionale di cui siamo parte, cioè, da dove tutte le
nostre astrazioni sulle coerenze ricorsive della nostra operazione sorgono
nella nostra operazione di distinzione come osservatori. Ma questa matrice non
esiste a priori ma emerge dalla riflessione sulla regolarità del nostro
avvenire, ed è per questo motivo che noi comprendiamo e Comprendere-MOS per
"mondo natura l" non un dominio di entità e dei processi indipendenti
del nostro Distin-zione , ma un mezzo che nasce dalla nostra operazione e ci
accoglie nella realizzazione del nostro vivere. Infine, leggi sistemiche e
Meta-sistemiche (o di conservazione) sorgono nel funzionamento del
dis-colorazione di un osservatore quando produce una configurazione di haceres
quella fondamentale, come astrazioni su coerenze ricorsive sé attività,come un
campo generativa in quanto la regolare e dinamica descrivere (spiegare) storica
(o epigenetico) i procedimenti cosmo-pio pro portiamo a disposizione per
spiegare il nostro vivere e di cui siamo parte. Le leggi elencate di seguito
corrispondono a un costrutto esplicativo che nasce da una visione dell'essere
umano come biologico-culturale. leggi sistemiche e Meta-sistemica (pp. 127-128)
"Quello che noi chiamiamo meta-sistemici leggi e sistemici sono astrazioni
che noi, come osservatori delle coerenze operative di realizzazione spontanea
del nostro vivere, e nascono sia da quello che distinguiamo in l'evento
relazionale della nostra sfera di esistenza quando parliamo di natura,come
distinguiamo nel passare degli coerenze del nostro vivere in un ambiente
relazionale (...) sono astrazioni di condizioni relazionali spontanea in cui si
pone è fatta e conserve di tutto l'umano che viene fornito con le operazioni di
distinzione dell'osservatore. (P.127) "BASE leggi sistemiche (pp 129-147).
Le seguenti leggi sono stati chiamati da Umberto e Ximena come" ICAS BAS
"perché abs - trazioni delle" condizioni "che costituiscono il
fondamento di ogni esperienza operativa in -conscio del nostro pensiero e
spiegare 'razionale'. Queste leggi sono quelle che sono astratte dal nostro
vivere quando stiamo già vivendo e dal nostro fare quando lo stiamo già
facendo, così, anche se l'unico modo per generare questa astrazione è
attraverso la distinzione riflessiva,quando operiamo in loro, lo facciamo
spontaneamente nel nostro accadimento biologico; quindi questi hanno a che fare
con il fare costitutivo e non con l'essere trascendente del fenomeno. Queste
leggi sono la base della comprensione che permette la comprensione della
biologia della cognizione e della biologia di amore, così ci permettono di
riflettere sulle fondamenta che permettono distinzioni operano osservatore a
guardare. E da lì è anche l'evoluzione de-coming che ha permesso la creazione
di matrice biologica-culturale di Huma-na esistenza, come sintesi ed
espressione di consistenze che hanno permesso l'emergere, realizzazione e
con-servation dei comprende umani, può aver avuto origine solo nella specie
Homo sapiens-amans amans,come un modo di vivere e di vivere insieme in
coordinazioni di coordinazioni consensuali di azioni ed emozioni nella vicinanza
amorevole del co-ispirazione e co-laborazione, e la conservazione, per Tra-VES
trasmissione sistemica del loro apprendimento transgenerationally come un modo
di cerca il benessere comune.
25.
25. "Infine, per tutto
questo possiamo anche affermare che le leggi sistemiche di base che presentiamo
di seguito sono visibili nell'ampliamento della comprensione che un osservatore
vive quando si rende conto che il suo linguaggio esistente nelle reti di
conversazione è di fatto il fondamento esperienziale del suo interrogativo
riflessivo sul suo stesso operare come qualcosa che gli capita senza richiedere
l'assunzione di una realtà indipendente per basare la sua operazione. (p.134)
"Le leggi sistemiche di base sono le seguenti: 1. Possibilità di
conoscere: l'umano, possibilità di tutto sapere, capire e spiegare.
L'auto-consapevolezza e la riflessione necessarie per essere in grado di
generare comprensione e spiegazione possono verificarsi solo in e dall'operare
di un osservatore sulle coerenze della sua vita dalle coerenze della sua
vita,in quanto distingue le sue osservazioni operando nel linguaggio come modo
di coesistere in consensuali coordinazioni ricorsive di azioni. 2. Osservare:
tutto ciò che viene detto è detto da un osservatore a un altro osservatore che
può essere se stesso. Nulla appare nella vita dell'osservatore da (se stesso),
né dalla sua stessa esistenza né da ciò che dice. Tutto nasce nel suo operare
come osservatore nell'osservare quando fa distinzioni nel linguaggio-jear. Ma
l'osservatore è un essere vivente umano in modo che se non c'è vita umana non
c'è osservatore e se non c'è osservatore non c'è distinzione, e se non c'è
distinzione nulla è detto, perché non appare nulla in gergo se non è stato
detto . Per questo, osservatore eTutto ciò che viene detto è detto da un
osservatore a un altro osservatore che può essere lui o lei. Nulla appare nella
vita dell'osservatore da (se stesso), né dalla sua stessa esistenza né da ciò
che dice. Tutto nasce nel suo operare come osservatore nell'osservare quando fa
distinzioni nel linguaggio-jear. Ma l'osservatore è un essere vivente umano in
modo che se non c'è vita umana non c'è osservatore e se non c'è osservatore non
c'è distinzione, e se non c'è distinzione nulla è detto, perché non appare
nulla in gergo se non è stato detto . Per questo, osservatore eTutto ciò che
viene detto è detto da un osservatore a un altro osservatore che può essere lui
o lei. Nulla appare nella vita dell'osservatore da (se stesso), né dalla sua
stessa esistenza né da ciò che dice. Tutto nasce nel suo operare come
osservatore nell'osservare quando fa distinzioni nel linguaggio-jear. Ma
l'osservatore è un essere vivente umano in modo che se non c'è vita umana non
c'è osservatore e se non c'è osservatore non c'è distinzione, e se non c'è
distinzione nulla è detto, perché non appare nulla in gergo se non è stato
detto . Per questo, osservatore eMa l'osservatore è un essere vivente umano in
modo che se non c'è vita umana non c'è osservatore e se non c'è osservatore non
c'è distinzione, e se non c'è distinzione nulla è detto, perché non appare
nulla in gergo se non è stato detto . Per questo, osservatore eMa l'osservatore
è un essere vivente umano in modo che se non c'è vita umana non c'è osservatore
e se non c'è osservatore non c'è distinzione, e se non c'è distinzione nulla è
detto, perché non appare nulla in gergo se non è stato detto . Per questo,
osservatore e osservare sono inseparabili. 3. Né caso né caos: tutto ciò
che un osservatore fa come un essere vivente e un essere umano, sorge nel suo
operare secondo le regolarità e le coerenze operative che sono conservate in
tutti gli istanti e le circostanze della sua operazione nel flusso della
realizzazione di la sua vita Non c'è alcuna possibilità nel verificarsi della
vita. Il vivere nasce come un'unità composita in cui la totalità dell'architettura
dinamica variabile spontanea è influenzata sia dall'operazione di ogni
particolare componente sia dalle relazioni esistenti tra loro nella formazione
della loro totalità, in modo che tutto ciò che sorge nella vita umana,
attraverso l'operazione di osservazione nella realizzazione del suo vivere,
sorge in congiunzione con una rete operativo-relazionale che partecipa
coerentemente e regolarmente alla sua architettura totale (totale). 4.
Osservare e osservare:L'osservatore emerge con la sua distinzione riflessiva
del suo stesso operare nell'osservare. L'osservatore non preesiste la propria
distinzione riflessiva. L'osservatore non è un'entità primaria che esiste in se
stessa, appare solo attraverso la distinzione riflessiva sull'operazione "ricorsiva"
della propria vita. Ma nel distinguere ciò che ci accade, come parte della
nostra esperienza, scopriamo che ciò sta già accadendo a noi, quando ci
chiediamo della nostra vita, stiamo già vivendo di fatto. 5. Flusso ricorsivo
dell'osservazione: l'atto di riflessione si verifica nel funzionamento
dell'osservatore nella conversazione che distingue la sua stessa operazione; e
si presenta come un processo di vita che porta alla conservazione continua
dell'estensione ricorsiva della comprensione della propria vita,
dell'autocoscienza,e delle azioni a portata di mano del flusso della vita nel
presente di un continuo cambiamento che genera la stessa riflessione ricorsiva,
e avviene nell'atto di liberare la certezza che si sa ciò che si crede sia
conosciuto.
26.
26. Ricorsione,
come fenomeno di 'combinazione tra ciclico / circolanti e lineare /
progressione-vo', si verifica nel umano solo come fenomeno storico, permettendo
coordinamento delle coordinate comportamentali consensuali ation originante
linguaggiante attraverso interazioni in coexis- Vencia. Pertanto, l'osservatore
nella sua operazione nell'osservare non può fare distinzioni al di fuori della
coerenza della sua prassi di vivere, all'interno della quale si trova sempre in
corrispondenza strutturale strutturale (congruenza operativa) con il mezzo che
esso contiene. Andate là, mentre l'osservatore riflette riflessivamente da e
sulla propria operazione, l'essere umano abita in una antroposfera che porta in
mano con la sua distinzione, che lo contiene e che non esiste prima che lo distingua.L'osservazione
scivola in un flusso ricorsivo perché nel suo operare genera, realizza e
conserva, attraverso la riflessione, un'area di coerenze del vivere, basata sul
proprio vivere, come modo di abitare certe coerenze strutturali, per ciascuna
elemento e le sue relazioni, che appaiono regolari proprio a causa della sua
natura ricorsivo-storico-temporale. 6. Illusione o percezione: "Tutto ciò
che viviamo è vissuto come valido al momento di viverlo". Tuttavia, non
sappiamo nell'esperienza stessa di vivere ciò che viviamo come valido, se in
seguito lo confermeremo come percezione o lo invalideremo come un'illusione in
relazione a un'altra esperienza la cui validità non dubitiamo in quel momento,
che è tuttavia Soggetto a queste stesse condizioni. Data la nostra natura
biologica,Come esseri molecolari determinati nella nostra struttura, nulla è
indipendente dal nostro agire e non opera mai senza conseguenze. Questa legge è
necessaria per vivere, conoscere e spiegare la vita, la conoscenza e la
spiegazione senza ricorrere a nessuna assunzione ontologica aproterica
indipendente dal trascendentale, poiché ogni esperienza sarà riformulata o
convalidata rispetto ad un'altra esperienza, del che non è dubbio, ma in
nessuna circostanza rispetto a qualcosa che è indipendente dal nostro agire. La
domanda quindi non riguarderà più "cosa facciamo" ma "come
possiamo fare ciò che facciamo quando facciamo ciò che facciamo". 7.
Generazione di mondi: il mondo in cui viviamo in ogni momento è lo scopo di
tutte le distinzioni che facciamo, di ciò che pensiamo di poter fare, di ciò
che pensiamo di poter fare,o che pensiamo che gli esseri umani non potrebbero
fare nel corso della nostra vita come esseri che esistono nella nostra
operazione riflessiva di osservatori che vivono in una conversazione. esistono
i mondi in cui viviamo la nostra viverli e vivere ciò che viviamo in
convi-Vencia umana, cioè, nel flusso di una conversazione che scivola tra i
domini di esistenza-finidos in ogni momento da un'emozione fondamentale comune
che possiede e conserva mentre i comportamenti sono consensuali nei
coordinamenti ricorsivi delle azioni. E poiché nella vita umana non c'è nulla
che non sia generato nella e dalla vita umana, e che non possiamo distinguere
tra l'illusione e la percezione, anche se apparendo nella nostra distinzione
riflessiva sembrerebbe che siamo esistiti da prima il nostro osserva,è che la
matrice Biologico-Culturale dell'Esistenza umana è presentata come sintesi ed
espressione di tutta la vita umana nell'antroposfera che la contiene e che
appare con essa. 8. Evoluzione evolutiva: il corso che segue l'evoluzione
evolutiva degli esseri viventi in generale, e degli esseri umani in
particolare, nella successione delle generazioni che costituiscono le loro
rispettive libertà. najes, sorge momento per momento nel suo scorrere nel
suo vivere guidato dalle sue preferenze, gusti, desideri, nella realizzazione e
conservazione del suo benessere nel vivere. Se ci chiediamo come è
configurato il presente della vita di un organismo, dobbiamo ricorrere alla sua
configurazione di sentimenti relazionali intimi che si realizzano in ogni
momento dal
27.
27. conservazione
transgenerazionale dell'evoluzione evolutiva definita dai loro antenati. E da
questo punto di vista l'essere umano è visto come uno che scivola lungo il
flusso della vostra vita attuale, sulla base dell'evoluzione delle sentires
relazionali fondata sull'amore (riconoscimento dell'altro come legittima in
coesistenza con uno) dei primati bipedi come l'unico modo di dare origine al
coordinamento ricorsivo consensuale dei comportamenti. Arriviamo al mondo nella
certezza che saremo accolti e curati come un modo per raggiungere la congruenza
operativa che costituisce la storia della nostra discendenza senza dover
giustificare la nostra esistenza attraverso aspettative o opinioni. LEGGI
SISTEMICHE GENERALI (pp. 148-164) Queste leggi sono astrazioni che facciamo
come osservatori dentro e dalle coerenze dei nostri viventi ed evocano
'l'emergere e la realizzazione delle regolarità, cioè la conservazione, delle
dinamiche strutturali della nostra operazione come unità composte da unione
spontanea. Le General Systemic Leyes sono le seguenti: 1. Conservazione e
cambiamento: ogni volta che un insieme di elementi inizia a mantenere
determinate relazioni, lo spazio viene aperto in modo che tutto cambi attorno
alle relazioni che vengono conservate. Qualsiasi cambiamento che distinguiamo
in un happening è definito non dalle sue irregolarità, ma dalle sue regolarità.
Ciò che caratterizza un cambiamento non è ciò che cambia, ma ciò che è
preservato. E ciò che definisce ciò che può cambiare è anche la regolarità che
non è soggetta al processo di cambiamento. Proprio per questo, ciò che fa
apparire una totalità non è ciò che scorre nello spazio relazionale,ma i suoi
stessi rapporti che sono conservati e che lo fanno essere un'unità composta da
una certa classe. 2. determinismo strutturale: Quando l'osservatore distingue
un'unità composta tale che tutto ciò che avviene in occasione di ciascun caso
di specie nella realizzazione dei componenti Op-nal e relazionali nel dominio
della composizione coerenze, indipendentemente dalla Nel campo operativo in cui
i componenti sorgono quando vengono distinti, diciamo che l'osservatore ha
distinto una specifica unità composita nella sua struttura. Se ci fermiamo a
riflettere sul nostro vivere, sulla base delle coerenze del nostro vi-vir,ci
rendiamo conto che operiamo sulla fiducia implicita che ogni coerenza
opera-zionale viviamo regolarità invarianti di un particolare dominio
relazionale ed è per questo quando vediamo qualcosa cambia, questo non le
coerenze sono soddisfatte astratte per noi la prima cosa che facciamo è
espandere l'aspetto contraddistinguono il funzionamento di un più ampio
consistenze dominio che spiegano l'operazione che ha causato il cambiamento
delle coerenze di flusso del nostro vivere. A questa astrazione delle coerenze
relazionali e operative della nostra vita normale, Humberto e Ximena chiamano
determinismo strutturale. 3. Unità composte e semplici: come osservatori
distinguiamo unità semplici o composte. Unità semplici sorgono nella
distinzione dell'osservatore quando non separa i suoi componenti.Le unità
composte sorgono nella distinzione dell'osservatore come una totalità che poi
si decompone in componenti che operano secondo le proprietà con cui si
presentano quando sono distinte come tali nel funzionamento dell'osservatore.
28.
28. L'unità
semplice opera solo nel dominio della sua totalità come sistema, così che le
sue descrizioni derivano dall'operare del sistema nel suo complesso nello
spazio relazionale di cui fa parte nella sua sfera di determinismo strutturale.
Un'unità composita opera in due domini: la sua operazione nel suo insieme e il
suo funzionamento come componenti, in modo che esista determinata nella sua
struttura sia a livello di componenti che di totalità. Ed entrambi i domini
sono disgiunti: non è possibile dedurre ciò che accade in uno da ciò che accade
in un altro; non c'è riduzione dei fenomeni. 4. Componenti e composizione: i
componenti di un'unità composita non sono componenti di per sé,sono elementi
che si presentano come componenti quando un osservatore li differenzia nella
loro partecipazione alle relazioni di composizione di un'unità composta che lui
o lei ha distinto come tale. Solo un componente può essere distinto come parte
di un intero che viene quindi scomposto. Ciò che consente a un componente di
essere il componente che è stato distinto e non un altro è il frame
operativo-relazionale che appare con esso quando viene distinto come parte
della totalità che forma nella sua operazione relazionale. Un'entità esiste
solo come parte del mezzo che contiene e rende possibile, nel caso di distinguere
un'unità composita può distinguere solo elemento se abstracts sia l'elemento e
le sue relazioni madri e totalità operativa. 5. Identità e cambiamento:La
configurazione delle relazioni tra i componenti di un'unità combinata che è
invariata nel flusso dei suoi cambiamenti strutturali e definisce la sua
identità di classe nel suo insieme, costituisce ciò che un osservatore
distingue come organizzazione di detta unità composita. I componenti e le
relazioni tra loro che realizzano una particolare unità composita come caso
particolare di una certa classe, costituiscono ciò che un osservatore distingue
come la struttura di quell'unità composta. Ogni sistema si distingue come
costituito da uno spazio relazionale composto da determinati tipi di relazioni
o componenti che sono trattenuti in esso e da una certa parte che non lo è, ed
entrambi sono necessari nella conformazione della loro identità poiché il
fattore invariante definisce la sua "generalità" , attraverso il
regolare, e la variante la sua "particolarità", attraverso il
transitorio. Ma è la loro organizzazione a renderlo un sistema di un certo
tipo,in modo che una classe identificato come sistema X rimarrà quella classe X
meno trasformazioni alterare la sua struttura com-ponenti e / o relazioni comportano
la formazione del invariante telaio organizzazione X. 6. L'accoppiamento
strutturale un'unità composta conservazione esiste identità di classe solo come
mezzo che contiene e con cui interagisce, si innesca solo cambiamenti
strutturali derivanti a mantenere la sua organizzazione. Chiamiamo questa
relazione come un collegamento strutturale, e chiamiamo il particolare campo
dinamico di incontro di un'unità che viene abbinata al mezzo di una nicchia. La
relazione di accoppiamento strutturale è "un evento spontaneo che si
verifica o non si verifica".Se questo accade, si ottiene una
trasformazione dinamica che è congruente tra l'unità e il suo ambiente, in modo
che l'unità emerga come se conservasse la sua organizzazione in ogni momento in
corrispondenza strutturale con il suo ambiente. Un'unità composita può
mantenere la sua esistenza solo nella misura in cui il mezzo che contiene e
rende possibile, dalla comparsa di una nicchia conformi portata costante
permette identità di classe è mantenuta nel flusso di una matrice operativa
cional-relazionale attraverso interazioni ricorrenti e ricorsive di
trasformazioni strutturali che non alterano la vostra organizzazione. Ma questo
non è qualcosa che l'unità "fa", ma solo qualcosa che gli accade,
poiché la sua distinzione è storica e non pragmatica. Negli esseri viventi
questo è chiamato adattamento,e l'adattamento è ciò che costantemente cerca di
conservare un essere vivente nella deriva del flusso della sua vita "una
volta che è già stato adattato".
29.
29. 7.
Domini dell'esistenza: un'unità composita esiste e opera in due domini o domini
di e-xia disgiunti: cioè nel dominio o nel dominio di funzionamento delle sue
componenti e nel dominio o dominio della sua operazione nel suo complesso nelle
interazioni nel mezzo che lo contiene. L'unità composita interagisce a livello
relazionale attraverso il funzionamento dei suoi componenti e opera a livello
di componente attraverso interazioni con agenti esterni, in cui l'operazione di
ciascun componente e le sue relazioni hanno conseguenze sull'intero funzionamento
e i rapporti dell'intero operano sulle conseguenze in ciascuna delle componenti
che lo costituiscono. La relazione è ricorsiva: il locale colpisce di nuovo il
totale e poi il locale, e questo ancora una volta al totale. Ma entrambi i
domini sono disgiunti,dal momento che a livello operativo si è ciechi su ciò
che accade a livello relazionale e nel dominio in cui opera nel suo complesso,
si è ciechi all'operazione dei componenti e delle loro relazioni. Solo le
correlazioni generative possono essere stabilite tra ciò che accade in entrambi
i domini in base a distinzioni storiche, non a deduzioni logiche che cercano di
ridurle fenomenologicamente. 8. Presente in continuo cambiamento: un'unità
composita (o sistema) opera nelle sue dinamiche interne ad ogni istante secondo
le sue coerenze strutturali di quel momento, in un flusso di cambiamenti senza
alternative e in una dinamica strutturale che si presenta come un continuo
cambiando presente in cui non c'è né passato né futuro. Gli esseri viventi
esistono in un continuo cambiamento del presente;è il cosmo stesso nel suo
emergere dalla spiegazione delle coerenze operative della vita
dell'osservatore, che si presenta come un continuo presente mutevole in un
continuo transito evanescente. Ogni sistema determinato nella sua struttura
manca della temporalità intrinseca. Qualsiasi sistema determinato
strutturalmente sarà in ciascun dominio diverso dal suo funzionamento in base
alle coerenze locali che corrispondono a quell'istante del suo verificarsi. E
solo in una seconda fase un osservatore può parlare di previsione, poiché ciò
richiede una "computazione" che include tutti gli elementi e le
relazioni che sono coinvolti nella generazione delle regolarità del suo
sviluppo storico. In linea di principio ogni sistema strutturalmente
determinato è prevedibile,ma nel fatto, l'osservatore è raramente in conoscenza
diretta dei processi implicati nell'operazione, o indirettamente delle sue
nozioni probabilistiche, al fine di descrivere o evocare le regolarità della
sua operazione in un dato dominio. 9. Sistemi chiusi: ogni volta che un
osservatore distingue un'unità composita costituita nel suo complesso come un
insieme di elementi che interagiscono tra loro in modo che quando agisce su uno
di essi agisca su tutti, distingue un sistema dinamico chiuso. Quando un
osservatore distingue un sistema chiuso lo fa sia nel suo dominio locale che
globaleOgni volta che un osservatore distingue una unità composita costituita
come un insieme come un insieme di elementi che interagiscono tra loro in modo
tale che quando agisce su uno di essi agisce su tutti, distingue un sistema
dinamico chiuso. Quando un osservatore distingue un sistema chiuso lo fa sia
nel suo dominio locale che globaleOgni volta che un osservatore distingue una
unità composita costituita come un insieme come un insieme di elementi che
interagiscono tra loro in modo tale che quando agisce su uno di essi agisce su
tutti, distingue un sistema dinamico chiuso. Quando un osservatore distingue un
sistema chiuso lo fa sia nel suo dominio locale che globale della
distinzione della matrice operativo-relazionale in cui i suoi componenti
operano ed esistono. Ma la particolarità di un sistema chiuso è che è solo in
una sfera di dinamiche di relazioni interne che la costituiscono come tale,
poiché nella dimensione relazionale essa opera necessariamente come un tutto
nella realizzazione della sua identità all'interno del medium che la contiene,
aperto ai cambiamenti che consentono la corrispondenza strutturale con la sua
nicchia. RISORSE RIFLETTENTI (p.165) Tutto ciò che è stato detto, dicono
Maturana e Dávila, sorge nel loro operare come osservatori nel fare
distinzioni, attraverso coordinamenti ricorsivi di azioni consensuali,sulle
sequenze delle coerenze operative e relazionali che nascono con loro come un
ambiente cognitivo del vivere localmente in una più ampia matrice
operativa-relazionale di esistenza che trascende
30.
30. la sua
particolare operazione ma che in nessun caso è indipendente da lui. O quello
che è lo stesso, il divertimento-dazione ultima di queste astrazioni non è un
gruppo di identità trascendentale-indipendente, ma proprio vita dei coerenze
esperenziali, sotto forma di "questo se questo accade allora
che accade un'altra" (per esempio, se A è B e B è C
quindi A è C), che è, in tutto, l'unica cosa che possiamo
dire. leggi sistemiche nel campo biologico (pp. 166-173) leggi sistemiche
Humberto e Ximena presentati qui di seguito corrisponde a un'astrazione-zione
delle consistenze operative e relazionali nei quali un osservatore distingue un
essere vivente è, esegue e mantiene il suo vivere attraverso il suo organismo
di nicchia strutturale accoppiandosi con il medium che lo contiene e lo rende
possibile nelle sue dinamiche autopoietiche. Le leggi biologiche Sis-témicas Scope
sono: 1. spontaneità vivo: Quando un set di molecole che interagiscono
costituiscono una rete chiusa di produzioni molecolari che produce la stessa
classe di molecole che compongono pone a livello molecolare,molecole nelle loro
interazioni generano ricorsione-tivamente alla stessa rete di produzioni
molecolari che ha portato nell'esercizio dei limiti come un sistema molecolare
che opera come unità discrete che produce e specifica la propria estensione, e
anche ciò si verifica in attraverso un continuo flusso molecolare, emerge un
sistema autopoietico molecolare. Cioè, emerge un essere vivente. Niente fa per
vivere, questo semplicemente accade. È spontaneo E non si tratta di esseri
viventi "che hanno" l'autopoiesi molecolare, dal momento che gli
esseri viventi "sono" autopoiesi molecolare ". A rigor di
termini, l'autopoiesi si mantiene solo come tale in una sfera molecolare poiché
la spontaneità richiesta nel suo funzionamento è ottenuta solo dall'agitazione
molecolare. 2. Organizzazione e identità:Un'unità composita esiste nel suo
complesso solo nella misura in cui l'organizzazione che definisce la sua
identità di classe è conservata attraverso i cambiamenti strutturali che si
verificano in essa come risultato delle sue dinamiche interne, o attivata come
risultato delle sue interazioni con elementi del supporto che lo contiene.
L'organizzazione che definisce l'identità di classe di un essere vivente è
l'autopoiesi. Un essere vivente vive solo mentre la sua autopoiesi è
preservata. Tutto ciò che accade ad un essere vivente nella sua vita gli
succede come un flusso di cambiamenti strutturali in cui la sua autopoiesi è
spontaneamente conservata senza design, scopo o intenzione; poiché queste sono
nozioni che nascono con la "comprensione" della sensorialità del
cambiamento continuo presente in cui si è immersi,da un dominio relazionale in
cui si vive in reti di conversazioni. Lo scopo non è una distinzione
dell'operazionalità del vivere, ma un modo di descrivere ed evocare i
comportamenti della totalità dell'organismo nella sua relazione con l'ambiente.
3. Adattamento: un'unità composita esiste come un'unità composta di una certa
classe solo come loro interazioni nel medium in cui opera come un tutto, cambia
è gatillan-turale attraverso il quale conserva l'organizzazione che definisce
la sua identità di classe. Se ciò non accade, l'unità composita si disintegra e
qualcosa di diverso appare al suo posto. La conservazione della congruenza
operativa tra organismo e ambiente che si verifica nel flusso di conservazione
della vita è la relazione di adattamento tra organismo e ambiente.La
conservazione della relazione di adattamento tra l'essere vivente e l'ambiente,
nel suo funzionamento come organismo, è una condizione necessaria per la
realizzazione e la conservazione della vita.
31.
31. Un
essere vivente vive solo nella misura in cui il medium che lo contiene innesca
in lui cambiamenti strutturali attraverso i quali si conserva la sua
autopoiesi. Se questa relazione di congruenza dinamica di trans-formazione
(accoppiamento strutturale) tra l'organismo e la sua nicchia non preserva
l'essere vivente, e se viene preservata, allora c'è adattamento e l'essere
vivente vive. 4. determinismo strutturale di vivo: esseri viventi come entità
molecolari autopoietici operano, sono conservati nei loro corpi operano come
determinato nella sua struttura, e tutto ciò che accade con essi si verifica
nel corso dei suoi cambiamenti strutturali nel realizzare il loro autopoietico
mole-cular mentre la sua autopoiesi molecolare è conservata attraverso questi
cambiamenti strutturali. L'essere vivente e il suo ambiente (nel
quale porta e mantiene) operano in domini diversi, dis-insieme e
indipendenti tra loro perché ciascuno ha dinamico cambiamento strutturale inde
attesa, anche se diventano congruenti attraverso modelings reciproci, innescato
ricorsivamente, nel flusso dei suoi cambiamenti strutturali spontanei che
permettono il suo adattamento. E l'osservatore non è l'eccezione in questo
poiché può solo vedere ciò che il suo presente strutturalmente determinato gli
permette di vedere, qualunque sia lo stato strutturale dei domini che
circondano il suo ambiente relazionale. 5. Non-tempo: come sistemi determinati
nella nostra struttura, gli esseri viventi esistono nel non-tempo, in un
presente in continuo cambiamento strutturale in cui ogni nuovo momento del
presente appare come una modifica del momento presente che è vissuto. Il tempo
non è una nozione chespiegare 'il dominio di particolari sistemi viventi
operativi ma un regno immaginario creato da osservatori che vivono nella
conversazione come un modo per collegare gli eventi che si differenziano per la
loro vita culturale, come prima o dopo nel flusso di trasformazioni
(ricorsiva), che si verificano nello stesso dominio relazionale dell'esistenza
(in cui operano nel suo complesso). Passato e futuro sono proposizioni
esplicative che cercano di collegare più processi come un modo di vivere la
vita stessa che spiega in linguaggiare, consentito dalla nostra biologia come
neuronale operare è lo stesso modo in cui le correlazioni Senso-effettori che
provengono da una successione spaziale sensazioni che quelli che provengono da
una separazione spaziale di sensazioni ',così che entrambe le forme di
sensorialità sono modi di muoversi nel vivere come un modo di vivere il flusso
del loro presente nel non-tempo biologico autopoietico attraverso la
spiegazione culturale nel linguaggio. 6. Che succede succede: un essere vivente
come un sistema determinato nella sua struttura rende ogni istante l'unica cosa
che può fare in quel momento secondo le sue coerenze strutturali di quel
momento nel suo continuo sorgere in un continuo presente in continuo
cambiamento. Gli esseri umani e il cosmo che portiamo nelle nostre mani nelle
nostre distinzioni e spiegazioni, esistono in un continuo cambiamento del
presente. Nel nostro vivere esplicativo gli esseri umani vivono
(biologicamente) come emergenti in ogni istante dal nulla,un nulla di cui non
possiamo parlare perché coesistiamo (culturalmente) in reti di conversazioni
basate sulla nozione ricorsiva di temporalità storica. Ma mentre noi facciamo
le conversazioni, il vivere no, il vivere semplicemente ci accade, accade come
accade a noi strutturalmente determinato dal tempo in cui avviene senza scopo o
scopo esterno, come accade perfettamente nel suo verificarsi. LEGGE
METE-SYSTEMIC (pagine 174-182)
32.
32. Le
leggi di base, generali e biologiche sono già state presentate. Quelli che
verranno presentati successivamente hanno a che fare con il campo culturale che
emerge ed è conservato nella vita umana con l'operazione degli osservatori nell'osservare
astrattamente le regolarità della loro esperienza sistemica attraverso la
riflessione. Quindi faremo riferimento alle astrazioni che hanno a che fare con
il flusso della vita umana in un flusso di continui cambiamenti relazionali in
cui è immerso e il cosmo che porta alla mano nella sua operazione. Dalla
consapevolezza di dominare lo strumento di spiegazione e di spiegare, allo
stesso tempo, presentiamo le seguenti leggi metasistemiche: 1. Storia e
desideri: il corso che segue la storia degli esseri viventi in generale e degli
esseri huma-nos in particolare,nasce da un momento all'altro definito dai
desideri e le preferenze che determinano ciò che l'essere vivente o essere
umano fa e conserve o fa e disdegna nella loro vita di relazione, non quello
che di solito chiamiamo risorse o opportunità come se fossero risorse o
opportunità Sì. Qualcosa è una risorsa o un'opportunità solo se vuoi o vuoi.
Gli esseri viventi seguono un corso nella loro deriva evolutiva che non è
guidata dalle conseguenze delle loro azioni, dalla loro utilità o funzione, ma
da ciò che vogliono, poiché il risultato di un processo non può essere parte
dell'origine del processo che ha dato origine a lui. 2. Il centro del cosmo:
Ogni essere vivente nella tua vita funziona in ogni momento come un centro
della matrice relazionale dato la sua vita e emerge con la sua vita e che la
vita umana è la matrice biologica-culturale della sua esistenza .Come esseri
viventi umani siamo determinati sistemi nella nostra struttura, così che ogni
cambiamento in noi è definito da noi stessi e non in riferimento a qualcosa di
esterno, anche se ciò può scatenarlo. Ogni essere vivente vive le sue dinamiche
strutturali nell'accoppiamento strutturale con un mezzo a cui rimane cieco
poiché vive sulla base dell '"efficace funzionamento della sua
sensorialità" (che consente il suo adattamento), e non in riferimento
all'aspetto esterno , così che l'intera sfera in cui si sviluppa non è altro
che "l'espansione della sua corporeità"; tutto ciò che un essere vivente
ha nella sua vita è la sua operatività. L'esterno nasce solo nella distinzione
dell'osservatore che lo osserva e di cui sarà consapevole solo se il suo cosmo
si interseca con la matrice relazionale che crea il cosmo dell'essere vivente
osservato.Questo è il motivo per cui Humberto e Ximena affermano che noi siamo
il centro: perché noi stessi siamo tutto ciò che abbiamo e da dove tutto viene
creato quando si tratta di portare il cosmo da cui sono state create le nostre
trasformazioni biologiche e culturali. E se Mentre tutti cosmo vivente
opera come un centro che porta nella sua vita, come un modo per rendere la
vostra vita, solo gli esseri umani, operiamo in distinzioni riflettenti
linguaggiare, siamo consapevoli di esso. Per questo motivo "l'essere umano
non è la misura di tutte le cose, ma l'essere umano che vive l'origine di tutte
le cose" (p.177). 3. Essere vivo e media: un essere vivente e l'ambiente
che contiene cambiano insieme congruente come risultato spontaneo delle loro
interazioni ricorsive solo se i cambiamenti nel flusso di tural- struc, queste
interazioni gatillan sia essere vivente mantiene la sua autopoiesi e il suo
rapporto di adattamento all'ambiente nella sua nicchia. Se questo smette di
accadere, l'essere vivente muore, e se non muore, la sua vita segue un corso
guidato dal benessere relazionale in relazione al suo ambiente.Vivere non è
solo ciò che emerge e si realizza, ma anche ciò che è preservato. Esiste solo
la vita se gli esseri viventi mantengono la loro autopoiesi nel flusso di
interazioni ricorsive che generano reciproche trans-formazioni congruenti con
il medium che le contiene. C'è solo vita dove c'è
33.
33. accoppiamento
strutturale come forma congruente di interazioni che genera una nicchia che
preserva le condizioni per l'operazione di autopoiesi. L'organismo non esiste
al di fuori della relazione tra organismo e nicchia, dal momento che
l'organismo non può mantenere la sua autopoiesi da un mezzo che lo contiene e
lo rende possibile nella sua vita. L'organismo è un continuo cambiamento
strutturale nella ricerca del benessere di sé e questo è ciò che guida il corso
della sua vita, così che l'orientamento che definisce ciascun organismo si
adatti strutturalmente al suo ambiente nella ricerca del suo bene- l'essere è
ciò che lo differenzia dagli altri, poiché sono "orientati e
accoppiati" in un modo diverso. 4. Facciamo sempre ciò che facciamo: gli
esseri umani fanno sempre ciò che vogliamo, anche quando diciamo che non
vogliamo fare ciò che facciamo.Quando facciamo ciò che diciamo di non voler fare,
lo facciamo perché così facendo speriamo di mantenere qualcosa che appartiene a
un periodo diverso da quello in cui diciamo di non voler fare. Un essere
vivente fa l'unica cosa che può fare in qualsiasi momento come risultato di
vivere in un momento strutturalmente determinato e in relazione di congruenza
operativa con un mezzo nella formazione di una maggiore armonia architettonica.
Un essere vivente vuole sempre mantenere la nicchia dell'organismo relazionale
del benessere. Nel caso degli esseri umani la situazione non è diversa, solo
che come parte della più ampia biosfera abbiamo un'antroposfera che ci circonda
e che creiamo momento per momento con il nostro fare 'riflessivo ed
esplicativo',cosicché l'essere umano è l'unico che può essere consapevole di
ciò che sta facendo e fa parte del suo stesso de-terminismo strutturale, nel
senso che è accoppiato non solo biologicamente ma anche culturalmente; in modo
che le sue preferenze lo portino ad accettare sentimenti emotivi di entrambi i
domini. 5. Il presente: L'evoluzione della vita di un essere vivente si
verifica nella realizzazione della sua autopoiesi in un corso senza
alternative, senza passato o futuro in un continuo cambiamento del presente.
Ogni essere vivente opera in ogni momento dell'evoluzione della sua vita
nell'unico modo in cui può operare in quel momento secondo le sue coerenze
strutturali di quel momento nel suo continuo cambiamento del presente. Nulla è
buono o cattivo nella vita dell'operazione degli esseri viventi nella
realizzazione della loro auto-poiesis. L'autopoiesi funziona o non funziona;
vivi o non vivi;la vita è vissuta e conservata o vissuta e la vita non è
preservata e muore. Desiderabili o indesiderabili operativo Autopoiesi e VIEN
dosi vivente sta vivendo (qualunque cosa in questo orientamento o
accoppiamento), appare dal look-da di un osservatore, in un composto
conversazioni rete di dominio relazionali, come Questi sono i risultati di un
confronto tra due sistemi, in cui si sceglie quale si preferisce di più. Ma
questo non altera il funzionamento del nostro vivere, perché ogni mondo che
creiamo nelle nostre conversazioni (dualità: il bene e il male, passato e
futuro) sono par-te delle trasformazioni espontaneas strutturali della nostra
evoluzione presente continuo che permettono il nostro accoppiamento strutturale
in congruenza con la conservazione operativa della nostra autopoiesi.La
spiegazione basata sulla temporalità sul presente non la sostituisce, dice solo
quali eventi concatenati operano in un modo che raggiunge il presente che cerca
di spiegare. 6. Autopoiesi: tutto ciò che accade nel flusso della vita di un
essere vivente si presenta come una rielaborazione continua nel continuo mutare
presente della realizzazione continua della sua autopoiesi secondo il suo modo
particolare di vivere come un organismo nel campo relazionale. (nicchia) in cui
opera come una totalità. Nel caso degli esseri umani, il loro modo particolare
di vivere è conversare, cioè vivere in coordinazioni di azioni ed emozioni, e
tutto ciò che gli esseri umani fanno avviene in reti di conversazioni.
L'autopoiesi è conservata non solo all'interno di una nicchia biologica ma
anche come parte di un mondo culturale. Temporalità, storia,le intenzioni e le
spiegazioni (il fenomeno del re-cursing in generale) fanno parte dei mondi che
portiamo alla mano come Homo sapiens-amans
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