La nostra convivenza sociale nell'inclusione e collaborazione

 

Esistere e convivere umanamente, è pronunciare, descrivere il mondo, è trasformarlo. Il mondo pronunciato, descritto a sua volta, torna problematizzato ai pronunciatori, ai descrittori chiedendo loro un nuovo pronunciamento, una nuova descrizione.

È così che una specifica posizione epistemologica innesca l'integrazione, ma suppone che dobbiamo avere opzioni per trasformare ciò che sperimentiamo. Questo non implica solo solidarietà con coloro che soffrono, ma forza strutturale per trasformare quelle condizioni di esclusione, segregazione e povertà.

 

Conversare nella nostra convivenza sociale con altre persone descrivendo come faccio a fare quello che faccio  è qualcosa di più che fornire un semplice meccanismo di espressione. Si tratta di cercare nelle persone con cui conversiamo, contestualmente, un processo di consapevolezza, cioè di liberazione della sua coscienza, come soggetto della sua storia e della storia.

Così non si fa che postulare  la descrizione di come faccio quello che faccio come pratica di libertà, dove la descrizione non esiste senza chi ascolta la descrizione stessa e viceversa. In altre parole, il soggetto che descrive ha imparato a farlo e il soggetto che impara insegna imparando. È una relazione che viene costantemente alimentata e rifiuta che colui il quale descrive sia considerato dal discente, come un essere onnisciente, in cui il descrittore è attivo e chi ascolta è passivo. Questa riflessione sembra molto semplice, tuttavia, l'influenza dell'ambiente storico-culturale spesso distorce la comprensione del processo.

L'obiettivo consiste nel fatto che, attraverso la descrizione di come faccio quello che faccio, l'individuo prenda coscienza della sua condizione nella società, e possa farlo attraverso la comunicazione culturale che nasce tra gli attori, affermando che non è possibile apprendere la conoscenza se è contro le esperienze dei soggetti.

La descrizione di come faccio quello che faccio richiede rigore metodico, dove tutti possano essere creativi, curiosi, ricercatori, irrequieti, rigorosi, umili e tenaci. Queste condizioni consentono un apprendimento critico, i soggetti si trasformano e sono in costante costruzione e ricostruzione.

Tutto ciò che abbiamo detto punta a comprendere l'apprendimento come espressione di accoppiamento strutturale, che manterrà sempre la compatibilità tra il funzionamento dell'organismo e l'ambiente in cui si verifica. (Maturana e Varela, 2003). Dal punto di vista di Maturana, che era un biologo, si comprende come l'organizzazione e la struttura di un organismo, più la potenza dell'ambiente in cui si trova, influenzino l'apprendimento.

Quando un individuo interagisce con l'ambiente, sviluppa un comportamento di accoppiamento sociale, che chiamiamo comunicazione. La comunicazione porta alla riflessione, attraverso le parole è possibile interpretare il mondo, ed è attraverso di esse che si riflettono i pensieri. Il linguaggio è quindi il risultato della socializzazione ed è una capacità essenziale. Le parole consentono un accomodamento sociale, interpersonale, affettivo, strutturale nella mente e nella coscienza. Gli studiosi concepiscono il dialogo come un mezzo di autoriflessione, che porta a una coscienza che è la caratteristica di ogni essere umano. “Le caratteristiche uniche della vita sociale umana e il suo intenso accoppiamento linguistico si manifestano nel fatto che è capace di generare un fenomeno nuovo, allo stesso tempo così vicino e così estraneo alla nostra stessa esperienza: la nostra mente, la nostra coscienza”. (Maturana e Varela, 2003).

La coscienza è fondamentale, è chiaramente umana, e ci permette di accettare la nostra natura, il nostro modo di sentire e vivere la realtà con il solo scopo di trasformarla. Non c'è azione comunicativa che possa fare a meno di una riflessione sull'uomo o di un'analisi delle condizioni del suo ambiente culturale.

Considerando la descrizione di come faccio quello che faccio come un'azione liberatrice e trasformatrice, è necessario considerare l'ambiente storico-culturale, infatti non si può descrivere come faccio quello che faccio senza conoscere l'ambiente delle persone a cui intendo descrivere. L’approccio è rivolto alle politiche ineguali che opprimono le persone, e riflette la realtà che gli esseri umani vivono quando sono disumanizzati da un'educazione che cerca di trasformarli in oggetti del processo. L'educazione intesa come processo relazionale dominato, è uno strumento che mantiene la dinamica oppressiva, l'educatore diventa un trasmettitore di contenuti e il discente in un "ricettacolo" in cui deve essere depositata la conoscenza. In questa concezione distorta dell'educazione non c'è creatività, trasformazione, conoscenza (Freire, 1974). L'apprendimento funziona in modo sistematico, in primo luogo i soggetti scoprono il mondo dell'oppressione e si impegnano, in pratica, a trasformare quel mondo, quando riusciranno a cambiare quella realtà attraverseranno un processo di costante liberazione. Per questo, chi descrive come fa quello che fa deve conoscere il mondo attraverso gli occhi di chi lo ascolta e della realtà in cui si trova.

Il processo di insegnamento-apprendimento non riguarda il trasferimento di conoscenze, ma richiede di essere costantemente assistito e vissuto. La capacità creativa, il carattere sociale e la dimensione storica sono un atto di conoscenza. Riferendosi a quanto affermano Paulo Freire e Humberto Maturana, concordiamo sul fatto che la fenomenologia di terzo ordine (termine determinato da Maturana per riferirsi ai fenomeni sociali e culturali che influenzano l'apprendimento) si basa sul fatto che un essere vivente è conservato come un'unità in condizioni continue disturbi dell'ambiente e del proprio funzionamento (Maturana e Varela, 2003). Pertanto, è l'insieme delle interazioni che consentono l'accoppiamento delle strutture in modo olistico, che poi specifichiamo attraverso le nostre azioni. Queste azioni, più il dialogo provocano una riflessione sul processo, la consapevolezza fondamentalmente potrà provocare la partecipazione dei cittadini  alla propria educazione individualmente e in gruppo.

“Educare è un fatto in cui l'educatore e lo studente vengono educati insieme nell'atto di educare. In questo modo l'educatore non è più solo colui che educa, ma colui che, educando, viene educato attraverso il dialogo con il discente, che educando educa anche. Così, entrambi diventano soggetti del processo in cui crescono insieme, e in cui gli argomenti dell'autorità non regnano più.

Dialogo significa mantenere una posizione propositiva con tutti i soggetti che intervengono nello scambio di informazioni. Freire difende la posizione secondo cui l'azione reciproca di educatore ed educato è evidenziata, ma questo atto non classifica nessuno dei due. Contrariamente all'educazione tradizionale, l'Educazione Popolare ha mostrato schemi di rottura nel campo delle relazioni interpersonali dal trattamento equo tra gli attori della comunità educativa.

Maturana e Varela sostengono:

“Possiamo arrivare a questo atto di espansione del nostro dominio cognitivo riflessivo, che implica sempre un'esperienza nuova, o perché ragioniamo verso di essa, o, e più direttamente, perché una circostanza ci porta a guardare l'altra. da pari a pari, in un atto che di solito chiamiamo amore. Ma, ancora di più, questo ci permette di realizzare che l'amore o, se non vogliamo usare una parola così forte, l'accoglienza dell'altro insieme all'uno nella convivenza, è il fondamento biologico del fenomeno sociale: senza amore, senza accoglienza. altro accanto a uno non c'è socializzazione, e senza socializzazione non c'è umanità”.

Maturana ci invita a riflettere sul ruolo della socializzazione guardando al prossimo come un essere né superiore né tanto meno inferiore a noi. L'amore con la sua profonda analisi evolutiva dalla spiegazione biologica attraverso la strutturazione di funzioni superiori nell'essere umano, ci porta a sistematizzare l'idea che sia possibile generare adeguate interrelazioni tra soggetto-soggetto.

Freire e Maturana concordano sul fatto che non è possibile educare senza rispetto reciproco, chiamalo accettazione per crescere e camminare insieme. E comprendere questa relazione come un'attività intraspecifica di cooperazione, come un pilastro fondamentale per lo sviluppo e la sopravvivenza della nostra specie.

Maturana, e Varela affermano:

“Non inganniamoci, qui non moralizziamo, ´questa non è una predicazione d'amore, stiamo solo evidenziando il fatto che biologicamente, senza amore, senza accettazione con l'altro, non c'è fenomeno sociale, e che, se le persone che non si amano convivono ancora, sperimentano ipocritamente indifferenza o negazione attiva”.

 

Maturana contribuisce alle idee di Paulo Freire citando l'amore come aspetto determinante nella pratica dell'empatia.

Pertanto, saremo in grado di evitare cattive pratiche di convivenza come il bullismo non potendo giudicare la realtà degli altri in base ai nostri pregiudizi, convinzioni o stereotipi. Proprio nella pratica del dialogo e della comprensione che l'autostima si costruisce sulle azioni che siamo capaci di compiere all'interno del lavoro collaborativo e di gruppo. L'intero processo inizia dai primi anni di vita del bambino e si rafforza durante i suoi anni di scuola.

Maturana e Varela spiegano:

“Non è la conoscenza, ma la conoscenza della conoscenza che costringe. Non è sapere che la bomba uccide, ma cosa vogliamo fare con la bomba che determina se farla esplodere o meno. Questo, comunemente, viene ignorato o vuole essere ignorato per evitare la responsabilità che ricade su di noi in tutte le nostre azioni quotidiane, poiché [...] contribuiscono a plasmare il mondo in cui esistiamo e che valutiamo proprio attraverso di loro, in un processo che configura il nostro futuro. Ciechi a questa trascendenza dei nostri atti, facciamo finta che il mondo abbia un futuro indipendente da noi che giustifica la nostra irresponsabilità in esso, e confondiamo l'immagine che cerchiamo di proiettare, il ruolo che rappresentiamo, con l'essere che costruiamo veramente nella nostra vita quotidiana.

Un ambiente affettuoso, quindi, ci darà l'opportunità di lavorare attraverso un asse trasversale di convivenza.

Maturana è preciso nell'informare sui rischi che possono comportare i progressi scientifici, gli stessi contributi che possono rompere la pace dei popoli.

A volte arriviamo a pensare di vivere su un satellite lontano dal mondo. Un tale errore non ci rende chiaro che tutti gli eventi vicini o lontani da noi ci riguardano. Il progresso della scienza potrebbe contribuire alla lotta contro le malattie, oltre a contribuire allo sterminio dei più vulnerabili nella società.

Non dirigere che i progressi tecnologici portino a tollerarci e unirci nella diversità degli esseri umani che siamo, rende impossibile lo sviluppo di esseri umani liberi e solidali per trasformare la qualità della vita dei più vulnerabili.

Maturana, e Varela affermano:

«Non prestare attenzione al fatto che tutto il sapere è un fare, non vedere l'identità tra azione e conoscenza, non vedere che ogni atto umano, mettendo in mano un mondo nel linguaggio, ha un carattere perché esso avviene nell'ambito sociale, equivale a non permettersi di vedere le mele che cadono verso il basso. Farlo, sapendo che sappiamo, sarebbe un autoinganno in una negazione intenzionale. Per noi, quindi, [. . . ] non interessa solo a qualsiasi esplorazione scientifica, ma ci dà anche una comprensione del nostro essere umano nelle dinamiche sociali, e ci libera da una cecità fondamentale: quella di non rendersi conto che abbiamo solo il mondo che creiamo con l'altro , e che solo l'amore ci permette di creare un mondo in comune con lui”.

Ricontestualizzare Freire insieme ai contributi di Maturana ci sfida a un dialogo di conoscenza con l'obiettivo di modificare le azioni di segregazione e di esclusione sociale.

Per Maturana, ad esempio, il processo di dialogo avviene dopo una serie di eventi. Perché ciò avvenga bisogna considerare la natura cognitiva dell'essere umano, che si sviluppa a partire dall'organizzazione naturale e sociale dell'essere umano, in modo da delimitare il suo spazio fisico e quello collettivo, in modo tale che abbia autocoscienza e quindi avere la capacità di chiarire attraverso il linguaggio un consenso tra individui simili con l'obiettivo del miglioramento collettivo nella società.

Ricordiamoci che Maturana insiste sull'importanza di riflettere nel dialogo. Allora, comunicare con reciprocom riconoscimento di legittimità, spogliarci delle etichette di distanza, superiorità o inferiorità tra i membri della comunità ci porterà a vivere insieme armoniosamente.

Saremo anche in grado di evitare e risolvere i conflitti applicando i principi della convivenza con amore, comprendendo questo valore come la solida base per migliorare le relazioni tra gli esseri umani in modo che i progressi tecnologici siano di beneficio per noi e non distruttivi per la nostra specie.