Biologia e Filosofia: stretta relazione

Filosofia della biologia

29 settembre 2015

Biologia e filosofia - Amore - Autopoiesi - Humberto Maturana e Ximena Dávila in Brasile

Humberto Maturana
e Ximena Dávila
in Brasile 

http://alana.org.br/humberto-maturana-e-ximena davila/ (o)https://youtu.be/bhkrB8WntNA


Biologia e Filosofia: stretta relazione 

I ricercatori Humberto Maturana e Ximena Dávila portare a San Paolo (SP), in associazione con il Brasile Caravanserai, un evento che promuove i fondamenti della biologia cd culturale. La catena studia le interazioni quotidiane e sociali da una prospettiva biologico-culturale (vedi i dettagli del workshop di seguito).

Secondo te, sino a che punto Filosofia e Biologia vanno insieme? 

Filosofia e Biologia vanno insieme finché comprendiamo la filosofia come una filosofia fondamentale e critica; come l'arte di pensare ciò che pensiamo e riflettere su ciò che facciamo nella vita di tutti i giorni. È fondamentale perché chiunque lo sperimenta è un essere vivente; cioè un'entità biologica. Non si tratta di riflessioni vaghe ma di considerazioni che si manifestano nel modo in cui un essere vivente vive la lingua e il dialogo. Si può dire che è importante vederli insieme, perché quando sono interconnessi costituiscono il substrato, il nucleo dal quale pensiamo, sentiamo, decidiamo, conosciamo e comprendiamo il mondo, e che noi della Matríztica School chiamiamo "epistemologia unitaria" ". L'epistemologia è la teoria della conoscenza umana, la riflessione generale intorno alla sua natura, i suoi passi e i suoi limiti, specialmente nelle relazioni tra il soggetto indagatore e l'oggetto inerte, le due polarità tradizionali del processo cognitivo. Questa epistemologia non è quella tradizionale, perché risulta da una trasformazione delle domande, che sostituisce la domanda per essere, per fare. Ogni filosofia ha un sedimento epistemologico. Il sedimento tradizionale è stata la domanda per essere fin dall'inizio nel contesto di una cultura patriarcale / matriarcale che l'ha avuta come culla. È solo attraverso il fare della biologia che nella metà del XX secolo è stato possibile chiedersi come ci siamo resi conto, per la prima volta nella nostra storia umana, che non abbiamo esperienza per spiegare oggettivamente il mondo in cui viviamo e che conosciamo; e che, al contrario, risulta dal nostro modo di vivere e vivere insieme. 

Ad esempio, il corso combinato di filosofia e biologia non è altro che una conseguenza coerente della realizzazione di questo fondamentale cambiamento di indagine. Da questo punto di vista, e cercando le implicazioni associate a questo viaggio comune, possiamo vedere che mentre ogni persona riflette sulla vita o la vita, la morte o il morire, sta praticando la filosofia. Una filosofia fondamentale che avrà conseguenze etiche per se stessa, per chi la circonda e per il mondo naturale in cui vive. 

In questo senso, la filosofia, a causa del suo carattere "intrecciato" con il vivere di coloro che chiedono, costituisce uno spazio per porre domande, non necessariamente uno spazio per attendere risposte. 

È più di un'influenza sull'esperienza di domandare e realizzare il mondo che sorgerà come risultato della domanda nella nostra stessa vita e convivenza. Quando una persona si pone queste domande, quando mette in discussione la vita stessa da un certo punto di vista, diventa una persona osservante senziente (che percepisce dai sensi). 

Una cosa è il mondo accademico; un altro è la questione della domanda aperta in cui viene raccontata l'esperienza e non è prevista alcuna risposta, ma per scoprire un mondo di esistenza in cui realizzo ciò che sto facendo in questo mondo. 

Un mondo che ha a che fare con noi e in cui le domande che ci poniamo possono essere poste solo quando siamo centrati su noi stessi. Se siamo nel presente, nell'innocenza di vivere ciò che viviamo e dove sorge spontanea la domanda. 

Uno per chiedere che tu possa accompagnarci sempre, perché è di per sé l'esperienza di vivere e condividere la riflessione in ogni conversazione che sperimentiamo (dal vivo), quando mette in discussione la propria vita da un particolare senso, diventa una persona osservante senziente (che percepisce dai sensi).

Quali filoni filosofici hanno maggiormente influenzato la costruzione della cosiddetta Biologia-Culturale? 

Parlare di influenze sembra negare sempre l'autonomia riflessiva e attiva di ogni persona, così come la responsabilità che viviamo nei mondi in cui nascono dalle nostre domande. Tuttavia, dal momento che siamo umani e apparteniamo a una famiglia molto grande e antica, possiamo sentire risonanze di origine conscia o inconscia nelle nostre domande; in modi di pensare, sentire, vedere e capire altre culture diverse. Nel nostro caso, lo sentiamo nel modo del Tao. La cosiddetta Tao Philosophy, in cui il Tao che può essere nominato non è il Tao che risuona con il nostro sentimento, il pensiero, il vedere e la comprensione, in cui la spiegazione dell'esperienza non può sostituire l'esperienza stessa. Questa filosofia, che mette in discussione ciò che accade, viene dall'Est, dove il sedimento epistemologico afferma che tutto è illusorio. Nel nostro caso, evoca la biologia, con cui possiamo vedere che nell'esperienza non possiamo distinguere tra l'illusione e la percezione, invitando entrambe le forme di pensiero a liberare la realtà, a chiedere sull'esperienza stessa, dalla nostra stessa esperienza. In entrambi i modi, l'incontro con il mondo naturale è un modo serio di filosofare, perché in questo incontro si vive un'unità che non può essere nominata - tra tutto e il nulla, tra l'ordinario e lo straordinario. E se sappiamo come comprenderlo, vedremo che entrambi invitano costantemente una riflessione che proviene dall'unità sistemica dell'esperienza di vivere e morire. In entrambi i modi, l'incontro con il mondo naturale è un modo serio di filosofare, perché in questo incontro si vive un'unità che non può essere nominata - tra tutto e il nulla, tra l'ordinario e lo straordinario. 

 
Quale nuovo modello di uomo queste due conoscenze insieme possono proporre? La biologia culturale include elementi in grado di aiutare nella sua costruzione? 

La biologia culturale non contribuisce a un nuovo modello di uomo. La biologia culturale, cioè la riflessione sui fondamenti biologico-culturali del vivere e del vivere insieme, ci offre una nuova prospettiva su come viviamo ciò che viviamo. Come ci relazioniamo con le persone, con gli esseri viventi e come facciamo ciò che facciamo nella vita di tutti i giorni. Non per modellare un nuovo uomo, anche se un modo diverso di vita può emergere per la nostra umanità. Un'umanità che è stata la stessa sin dalla sua origine nella biologia dell'amore e che nelle sue varie ramificazioni culturali ha seminato le possibilità di diversi lignaggi. Tra loro, e solo se realizziamo la nostra origine nella biologia dell'amore, possiamo, se lo desideriamo, collaborare affinché i nostri figli e le nostre figlie, così come i loro figli e figlie possono vivere nel lignaggio di ciò che possiamo chiamare un Homo sapiens-amans ethicus (un amante dell'etica homo sapiens). Un lignaggio che risulta solo e che, come nel Tao, non può essere intenzionale e, quindi, è un risultato e non un modello. Non è un nuovo modello di essere umano; è l'essere umano nella sua origine amorevole. È l'essere umano che vive la conseguenza etica della comprensione di questa origine amorevole. Un essere umano, una persona che, immersa nelle sue domande e riflessioni, comprende che questa origine amorevole è presente in lei e in ogni essere umano vivente sul pianeta e che deve lasciarla andare solo se lo desidera. E, naturalmente, nel farlo, saremo responsabili per il mondo in cui viviamo. Non parzialmente responsabile ma pienamente responsabile, perché il mondo in cui viviamo deriva dal nostro modo di vivere - e se questa vita ha l'etica come centro, allora il mondo in cui viviamo è un mondo in cui si inseriscono diversità di punti di vista, pensieri e intese. È un mondo di collaborazione che espande naturalmente le nostre abilità sociali umane, come l'intelligenza, la creatività e la saggezza. 

Quale problema è fondamentale oggi nella discussione sull'essere umano? Il lavoro e le organizzazioni svolgono un ruolo in questo dibattito? Perché? 

Per coloro che guardano alla nostra cultura attuale, la paura, la sfiducia e il potere sono problemi evidenti. Mentre riflettiamo su come facciamo ciò che facciamo, come viviamo, ci rendiamo conto che esiste un fenomeno più fondamentale che deriva dall'analisi quotidiana del nostro modo di vivere nelle diverse culture: la frammentazione del nostro modo di vivere. Non viviamo in una forma unificata. Viviamo divisi, frammentati nei diversi mondi che creiamo con i nostri modi di vita, molti dei quali contraddittori e che possono addirittura annullarsi a vicenda. Nelle organizzazioni, ad esempio, troviamo persone che, come esseri multidimensionali, vivono le loro vite quotidiane provando sentimenti di paura e sfiducia, e non sono egocentrici. Vivono una parziale responsabilità del mondo in cui vivono, e toccare in modo diverso gli altri mondi, o le aree in cui le persone si esibiscono e vivono insieme. 

Se guardiamo in modo sistemico-sistemico, possiamo dire che le diverse comunità o organizzazioni umane in cui viviamo, come famiglia, scuola, università, imprese, organizzazioni sociali o politiche, società, umano, siano parte del mondo naturale in cui viviamo. In realtà, rappresentano una parte centrale del mondo naturale in cui viviamo. Il modo in cui viviamo, la nostra esistenza in lui, non è banale. Tutto si concentra sulla nostra corporeità e sulle nostre dinamiche psichiche. 

Quello che facciamo in ognuno di questi domini porterà conseguenze consce o inconsce per tutto il resto - questo perché siamo esseri unitari, anche se viviamo frammentati. 

Gli umani stanno realizzando questa frammentazione culturale presente nelle loro vite;  subendo le sue conseguenze e la "cecità", tutti disagi che derivano dalla specializzazione, dalla professionalizzazione o dalla segmentazione economica, sociale o politica. 

Da un lato, le nostre aree di efficienza ed efficacia sembrano ridursi; dall'altra, viviamo in un mondo sempre più globalizzato e interconnesso; e sempre più influenzato dal nostro modo di vivere. Ecco perché ci occupiamo di ciò che intendiamo come sostenibilità; perché non è altro che il risultato naturale di come l'armonia tra ciò che noi umani facciamo nella nostra forma vivente (antroposfera), con cui l'insieme di tutti gli esseri viventi genera attraverso la sua vita nel mondo in cui viviamo (biosfera). 

Questa armonia o disarmonia non è banale rispetto al benessere o al malessere che guida il nostro modo di vivere. 

Ad esempio, se viviamo con fiducia, rispetto e collaborazione, vivremo in un mondo completamente diverso da quello dominato dalla sfiducia, controllo, manipolazione e obbedienza. 

In definitiva, l'armonia fondamentale tra l'antroposfera e la biosfera è nostra responsabilità come individui. Siamo noi, le persone, gli esseri umani, che sono interessati alla sostenibilità o alla responsabilità sociale. Siamo noi che vogliamo prendere in carico il mondo che stiamo creando con il nostro modo di vivere e vivere insieme. Il primo passo è riconoscerlo e riconoscerlo nel settore principale in cui stiamo vivendo il cambiamento culturale che affrontiamo: nelle organizzazioni. 

Le organizzazioni sono create da persone. Un'organizzazione è un gruppo di persone che si uniscono per fare qualcosa che vogliono fare insieme ed è un modo di organizzare. I limiti operativi di questa organizzazione saranno l'insieme delle azioni con cui le persone realizzano il loro scopo, o progetto comune, che costituisce l'essenza dell'organizzazione in questo senso. 

Quando appartengono a qualsiasi organizzazione, le persone in generale rimangono sempre l'una con l'altra (anche se vivono frammentate). Ma se si trovano in un ambiente di paura, sfiducia, controllo, arroganza e aggressività, non possono naturalmente vivere la responsabilità derivante dal fatto che assumono le conseguenze delle loro azioni a se stessi, agli altri o a cosa li circonda. 

Al contrario le persone vivono la responsabilità derivante dal fatto che assumono le conseguenze delle loro azioni a se stessi, agli altri o a cosa li circonda, quanto maggiore è il clima di trasparenza dei desideri che costituiscono i diversi processi che danno forma a qualsiasi organizzazione, le possibilità di accettare punti di vista diversi, il rispetto e la collaborazione della propria autonomia diventano operativamente possibili, creando una dinamica sistemica che non ha solo conseguenze sul lavoro stesso delle persone nell'organizzazione; ma anche sulla loro vita familiare, sulla società o sul mondo in cui viviamo. 

Pertanto, il nostro scopo fondamentale è di voler porre fine alla nostra frammentazione. Questo è un compito che invita e coinvolge tutti: tutte le persone e gli esseri viventi. È uno sforzo collaborativo tra i diversi punti di vista e comprensione che persone di culture diverse ci danno ogni giorno mentre vediamo ragazzi e ragazze, giovani e adulti che vogliono assumere se stessi, gli altri e ciò che li circonda, la responsabilità per le conseguenze delle loro azioni e azioni. 

Come matrici, vorremmo invitare tutte le persone che dirigono e gestiscono le organizzazioni più diverse a questo incontro di collaborazione, se lo desiderano. 

Ti invitiamo a vivere l'esperienza che è possibile generare processi sostenibili di servizi produttivi che portano con te fiducia, rispetto, intelligenza, creatività, gioia e responsabilità. Ciò è possibile se ci rendiamo conto di ciò che la nostra stessa origine di esseri umani ci rivela: il nostro benessere come individui aumenta con l'autonomia riflessiva e di azione che rende possibile l'ispirazione e la collaborazione reciproca. 


Sul workshop di San Paolo: 

L'espansione della comprensione da parte dei partecipanti di "come le persone fanno quello che fanno" nel loro ambiente di lavoro e le sue conseguenze per la gestione organizzativa sono gli obiettivi principali del workshop. Maturana e Ximena affrontare le sfide dei manager su quella che è chiamata "cultura organizzativa" e la natura emotiva dei problemi delle relazioni umane nelle organizzazioni, la potenza di riflessione come strumento di orientamento dei processi sistemici nelle organizzazioni, il concetto di "ascolto" e la sua impatto sulla gestione organizzativa, il ruolo delle emozioni nell'orientamento dei processi organizzativi interni, in vista della sostenibilità dell'organizzazione. 

A proposito degli insegnanti di Matríztica che svilupperanno questo workshop:

Humberto Maturana Romesín (Santiago, Cile, 1928), co-fondatore della Scuola Matríztica di Santiago, ha studiato medicina presso l'Università del Cile, ha conseguito il PhD in Biology presso l'University College of London e Harvard, ha sviluppato la sua laurea post-dottorato al MIT, creando documenti scientifici innovativi. È uno dei co-fondatori della Facoltà di Scienze dell'Università del Cile, di cui è ora Professore Emerito. Nel 2000, insieme a Ximena Dávila, fondò l'Istituto Matríztico che, nel 2010, divenne la Scuola Matríztica di Santiago. Ha ricevuto numerosi premi nazionali e internazionali per il riconoscimento del suo vasto lavoro scientifico incentrato sulla comprensione del vivente (Autopoiesi), linguaggio e cognizione (Biology of Language and Cognition), umano (Biology of Love) e la matrice culturale della biologia dell'esistenza umana (Biologia culturale). 

Ximena P. Dávila Yáñez (Santiago, Cile, 1952), epistemologo e consulente organizzativo e familiare, ha studiato consulenza individuale e familiare (con esperienza nei rapporti di lavoro) presso l'Istituto professionale Carlos Casanueva (ICC), ha lavorato in varie organizzazioni private e per il governo cileno. La sua materia di ricerca e studi fondamentali è stata la comprensione del dolore e della sofferenza umana a cui le persone cercano aiuto relazionale. In questo corso, ha sviluppato un modo particolare di intendere le cosiddette "Conversazioni liberatorie", di cui ha fatto la sua arte sotto le basi della biologia della cognizione e della biologia di Amar. Nel 2000, insieme a Humberto Maturana, ha fondato Matríztico Institute, che in seguito divenne l'Escuela Matríztica di Santiago - un centro di ricerca e di riflessione sull'essere umano dal concetto della biologia culturale. Ximena ha anche lavorato come ricercatrice e insegnante.

Cristóbal Gaggero (Santiago, Cile, 1976), ingegnere commerciale e coordinatore strategico incentrato sulla visione etica-azione delle organizzazioni e dei loro processi di trasformazione culturale. Coordinato e monitorato il progetto di trasformazione culturale della Federazione delle Industrie di Paraná, che ha portato alla realizzazione della mappa del sistema dinamico istituzionale. È membro del team di ricercatori della Escuela Matríztica de Santiago, dove sviluppa diversi lavori nel campo della sostenibilità etica e sociale delle organizzazioni, portando alla realizzazione della mappa del sistema dinamico istituzionale. È membro del team di ricercatori della Escuela Matríztica de Santiago, dove sviluppa diversi lavori nel campo della sostenibilità etica e sociale delle organizzazioni. 

 Servizio : Workshop internazionale "trasformazione culturale in organizzazioni Centered People" Data: 22/03 dalle ore 8:30 alle 18.30, 23/03, dalle 09:30 alle 19:00 Luogo: Caravanserai Eventi / Galleria Sergio Caribe, João Lourenço Via, 79, Capital - SP (Parcheggio al n. 104) Iscrizioni e informazioni:  http://www.workshoptransformacaocultural.tangu.com.br/

Fonte: http://filosofiasouza.blogspot.com/2015/05/biologia-e-filosofia-estreita-relacao.html