Lo sradicamento della democrazia
Lo sradicamento della democrazia
Di ANTÔNIO
SALES RIOS NETO *
Il patriarcato rappresenta anche l'espressione di una
visione del mondo basata su un sistema di credenze e valori che privilegia la
nozione di gerarchia, competizione, dominio e controllo
“Ciò che rende difficile la vita democratica, in mezzo
a una cultura patriarcale che continuamente la nega, è che le persone che
vogliono vivere la democrazia sono patriarcali per origine” (Humberto
Maturana).
Molti politologi, sociologi, filosofi, economisti e
altri pensatori nel campo delle scienze sociali si sono concentrati
sull'attuale momento di crescenti e pericolose tendenze di regressione che le
democrazie contemporanee stanno vivendo in molte nazioni, alcune delle quali
una volta erano riconosciute come regimi. solida tradizione sociale liberale,
come nel caso degli Stati Uniti. Una delle buone analisi su questo
fenomeno è nel libro How democracies die(Zahar, 2018), dai professori di scienze politiche di
Harvard, Steven Levitsky e Daniel Ziblatt. Rivelano i nuovi mezzi con cui
i regimi democratici stanno declinando, che è molto diverso dai metodi
tradizionali, che hanno avuto luogo invariabilmente attraverso colpi di stato
sotto una forte coercizione militare. Levitsky e Ziblatt svelano, prendendo
come riferimento principale le circostanze (create a partire dagli anni '80)
che hanno permesso a Trump di insorgere negli USA, “un altro modo per rovinare una democrazia. È
meno drammatico, ma altrettanto distruttivo. Le democrazie possono morire
non per mano dei generali, ma per i leader eletti - presidenti o primi ministri
che sovvertono lo stesso processo che li ha portati al potere " . Secondo loro, è un processo molto
sottile, in cui"Le democrazie stanno gradualmente
diminuendo, in fasi appena visibili" .
Anche altri seguono questa stessa linea di
comprensione del fenomeno, come nel caso del politologo polacco Adam Przeworski
nel suo nuovo libro Crises of Democracy (Cambridge University Press, 2019),
come menzionato dal professore di scienze politiche André Singer in un recente
articolo dal titolo Autoritarismo furtivo , in cui spiega che
l'escalation antidemocratica avviene lentamente, all'interno del quadro
istituzionale. Tuttavia, questo approccio spiega molto bene il nuovo modus operandi che
è alla base delle crisi delle democrazie odierne, ma lascia delle lacune quanto
alla sua genesi. Nelle radici più profonde di questo fenomeno sembra
rientrare l'inclusione di due componenti causali, una storica e una
socio-antropologica, che solitamente tralascia le riflessioni e può essere
molto utile; non solo per ampliare la comprensione di questo fenomeno, che
solleva molte preoccupazioni sul futuro di alcune nazioni, ma anche per pensare
ad alternative di interazione sociale che possano almeno mitigarne gli effetti,
poiché vi è una chiara tendenza a diffondersi in tutto il mondo a livello globale,
provocando una profonda regressione della civiltà. Infine, qui verrà
proposta una riflessione da un altro punto di vista.
Piuttosto, una rapida incursione nella storia.
Dall'emergere dei primi spazi pubblici per la politica
nell'antica Grecia e Roma, i regimi democratici hanno vissuto diverse fasi, in
luoghi diversi:
1) fertilità, nella sua inaugurazione con la
democrazia ateniese diretta (V secolo aC);
2) radicamento, con la fondazione della Repubblica
Romana (509 aC - 27 aC);
3) di sospensione totale, durante il Medioevo, con il
Sacro Romano Impero e con le monarchie assolute;
4) restauro, nel Rinascimento, con le città
repubblicane italiane (Firenze, Milano, Pisa, Venezia), con la Rivoluzione
Olandese (1581) e con la Rivoluzione Inglese (1648);
5) regressione, con l'emergere e lo sviluppo del
capitalismo mercantile (XVII e XVIII secolo);
6) recrudescenza, con la Rivoluzione francese
(1789-1799) e con la rivoluzione industriale inglese del XIX secolo che ha
spinto il sistema capitalista;
7) profonda deprivazione, durante la prima metà del XX
secolo, con i regimi nazista e fascista, che arrivarono molto vicini a
prenderne il posto;
8) risarcimenti, durante il breve periodo della
socialdemocrazia postbellica (1947-1973), nelle principali nazioni europee
devastate dal conflitto mondiale;
9) fino a raggiungere l'attuale situazione di declino
accelerato, con il crollo dei regimi statali, iniziato negli anni '70, causato
dall'emergere della nuova forma di totalitarismo, il cosiddetto
neoliberismo.
In generale, questa è stata la traiettoria tortuosa
della democrazia attraverso la storia, che, sottoposta a diversi ostacoli,
presentando spasmi di vitalità e adattandosi ai contesti di ogni momento
storico, è riuscita a sostenersi e, oggi, vive forse il suo peggior dramma, che
appare per indicare un crollo inarrestabile.
Questa breve sintesi storica è necessaria perché lo
sguardo critico al passato illumina il presente e, così, possiamo intervenire
per raggiungere il futuro desiderato. In questo senso, l'idea qui è di
mostrare che ciò che può accadere, soprattutto negli ultimi cinquant'anni, non
è un probabile collasso della democrazia stessa, ma l'esaurimento di uno stile
di vita democratico, sotto il quale le istituzioni e le istituzioni sono
sostenute Strutture statali, sostenute da basi patriarcali di antica origine,
le cui fondamenta sono: appropriazione, gerarchia, dominio e controllo.
Per dare seguito a questa idea, ci sono due ipotesi da
considerare:
1) stiamo vivendo un cambiamento di epoca storica,
come è avvenuto quando l'agricoltura è stata superata dall'industrialismo, dal
Settecento in poi;
2) il corso della storia, nei suoi ultimi sei o
settemila anni, è stato permeato dalla prevalenza di una cultura patriarcale .
Per quanto riguarda la seconda ipotesi, qui vanno
fatte tre precisazioni:
1) la nozione di cultura patriarcale qui utilizzata è
uno stile di vita che si caratterizza, secondo la definizione del neurobiologo
cileno Humberto Maturana, “dal
coordinamento di azioni ed emozioni che fanno della nostra vita quotidiana un
modo di convivenza che valorizza la guerra, la competizione, la lotta, le
gerarchie, l'autorità, il potere, la procreazione, la crescita,
l'appropriazione delle risorse e la giustificazione razionale del controllo e
del dominio degli altri attraverso l'appropriazione della verità ” .
2) la cultura patriarcale ei comportamenti da essa
derivati, che qui verranno affrontati, sono il risultato di una circostanza
storica e non qualcosa inerente alla condizione umana, cioè il patriarcato è la
manifestazione di una cultura (capacità acquisite, in ambito antropologico
senso del termine), e non una condizione esistenziale immutabile, come dimostra
l'archelogia, che, secondo Maturana, “ci
mostra che la cultura pre-patriarcale (matristica) europea fu brutalmente
distrutta dai popoli pastorali patriarcali, che oggi chiamiamo Indoeuropei e
venuti dall'Oriente, circa sette o seimila anni fa ” . I reperti archeologici che supportano
questa transizione culturale sono registrati principalmente negli studi
dell'archeologa lituana Marija Gimbutas, che sono stati riassunti nel libro Il calice e la spada: la nostra storia, il nostro
futuro (Palas Athena, 2008) della
scrittrice austriaca Riane Eisler.
3) la cultura di matrice (matristica) pre-patriarcale
era, come si può dedurre anche da studi archeologici, caratterizzata da “conversazioni di partecipazione, inclusione,
collaborazione, comprensione, accordo, rispetto e co-ispirazione” , attributi che mostravano, anche secondo
Maturana, una cultura “centrata sull'amore e sull'estetica,
sulla consapevolezza dell'armonia spontanea del vivente e del non vivente, nel
suo flusso continuo di cicli intrecciati di trasformazione della vita e della
morte” .
Infatti, gli studi attuali di Maturana convergono su
molti punti con il concetto di "schiavitù
volontaria" sviluppato nel 1549 dal filosofo francese
Étienne de La Boétie, per il quale "la
prima ragione della schiavitù volontaria è l'abitudine" e che, quindi, "Dobbiamo
scoprire come questo ostinato desiderio di servire si sia radicato al punto in
cui l'amore per la libertà sembra innaturale" .
Lo storico inglese Eric Hobsbawm, quando si dedicò a
comprendere lo svolgersi dei grandi sconvolgimenti e contraddizioni del breve
XX secolo, fu colui che sembrava avere l'intuizione dell'attuale cambiamento di
epoca che abbiamo vissuto oggi. Il più grande olocausto della storia, stimati
in 187 milioni di morti (Brzezinski, 1993), equivalenti a circa il 12% della
popolazione mondiale nel 1900. Per lui, “I
giornalisti e i saggisti filosofici che hanno individuato la 'fine della
storia' nella caduta dell'impero sovietico si sbagliavano. L'argomento è
migliore quando si dice che il terzo quarto del secolo ha segnato la fine dei
sette o otto millenni di storia umana iniziati con la rivoluzione agricola
nell'età della pietra, se non altro perché ha concluso la lunga era in cui la
travolgente la maggior parte della razza umana viveva piantando cibo e
allevando armenti”. Per questo motivo, la comprensione
del declino delle democrazie che osserviamo oggi implica la revisione degli
ultimi settemila anni di storia in cui la cultura patriarcale ha modellato il
funzionamento delle società, che coincidono con la storia degli imperi e degli
stati assoluti e con i massacri dei conflitti e la distruzione che hanno
sponsorizzato.
La percezione della crisi dei regimi democratici
sembra anche essere associata alla consapevolezza che c'è una silenziosa
rivoluzione socio-culturale iniziata intorno agli anni Sessanta, ancora in atto
oggi, che sembra non consentire più, da parte delle forze statali, ogni nuovo
assetto civilizzatore che si basi su principi patriarcali, sebbene sia ancora
tollerabile vivere senza ulteriori domande sotto la sottomissione della
feticizzazione del mercato, che è la seconda trincea del patriarcato che crea e
ricrea nuove soggettività umane e si nutre del logica del consumo,
dell'accumulo e, di conseguenza, del depauperamento del sistema Terra (aspetto
centrale dell'espressione patriarcale, di cui qui si tratterà solo
superficialmente).
Uno di quelli che ha anche intuito che stiamo vivendo
una profonda trasformazione della civiltà in questo senso è stato il sociologo,
antropologo e filosofo francese Edgar Morin ,
quando ha detto: “Ho l'impressione che il maggio 68 sia
qualcosa come un momento simbolico di crisi della civiltà, dove sorgono
aspirazioni profonde, quasi antropologiche (più autonomia, più comunità), che
declinano e rinasceranno in altre forme ”.
Il
teologo e filosofo spagnolo Raimon Panikkar, citato da Morin, ha espresso
questa situazione di esaurimento del lungo predominio della cultura patriarcale
quando ha affermato che sarebbe necessario “vedere, da un lato, se il progetto
umano portato avanti per sei millenni da l'homo
historicus è l'unico possibile e, d'altra
parte, vedere se non sarebbe necessario, oggi, fare qualcos'altro ”.
Si tratta di movimenti come le proteste lanciate da
studenti e lavoratori in Francia nel maggio 68, considerate da alcuni come la
prima manifestazione globale per la fine delle posizioni conservatrici e
oppressive, così come la rivoluzione arancione in Ucraina, Occupy Wall Street
negli USA. , la Primavera araba in Medio Oriente e Nord Africa, gli Indignados
in Spagna, le manifestazioni del giugno 2013 qui in Brasile e tante altre, che
sembrano segnalare l'inizio dell'esaurimento di un'antica cultura
patriarcale. Questo probabilmente spiega, da un lato, il totale disincanto
per la democrazia rappresentativa e, dall'altro, i gravi rischi di regressione
e barbarie che momenti di profonda instabilità sociale possono catalizzare,
poiché sappiamo che il sistema capitalista non farà alcuna ricalibrazione per
compensare l'attuale destabilizzazione nella democrazia di mercato, il
motore della storia da quattrocento anni. Quindi l'avvertimento di Morin: “C'è progresso possibile, progresso incerto e ogni
progresso che non si rigenera, degenera. Tutto può regredire”.
In questa prospettiva, quello che probabilmente stiamo
vivendo nell'attuale momento di mutamento storico è la graduale distruzione di
quella democrazia inaugurata nella Repubblica Romana, una democrazia imposta
dall'alto, di bassa intensità, come dice il sociologo Boaventura de Sousa
Santos. Così, si osserva, da un lato, lo sradicamento di uno stile di vita
democratico dalla base che gli ha dato sostegno, la cultura patriarcale, e,
dall'altro, il difficile, graduale e impercettibile tentativo di radicarsi in
una democrazia fondata sul comune, la quotidianità, della convivenza, della
società in rete, che caratterizza i tempi attuali. Come dice lo scrittore e
psicoterapeuta Humberto Mariotti,
“L’energia indispensabile per lo sviluppo della democrazia non può venire “dall’alto”. Deve
nascere in orizzontale, nel piano in cui le persone si incontrano, parlano e si
capiscono in modo naturale”.
Nel corso della storia, molti pensatori, dai
democratici ateniesi (Solon, Clístenes, Péricles e altri), attraverso nomi
espressivi come Spinoza, Rousseau, Tocqueville, ai più recenti, Karl Popper,
Hannah Arendt, Amartya Sen, Umberto Eco, Boaventura de Sousa Santos, tra molti
altri, si è dedicato alla comprensione e all'interpretazione delle varie forme
di interazione sociale e offre migliori basi per il modo di vivere in
democrazia. Questi potrebbero essere stati quelli che più pensavano alla
democrazia sulla base di presupposti che superavano le condizioni imposte dal
patriarcato. Maturana, ad esempio, ha visto l'esperienza dell'Agorà greca
(spazi pubblici in cui si discutevano e si risolvevano temi di interesse per la
società) "come un cuneo che ha aperto un varco
nella nostra cultura patriarcale”. Per
lui, “La democrazia è una rottura nella nostra
cultura patriarcale europea. Nasce dalla nostra nostalgia matrimoniale(matristica
della mamma) per una vita nel rispetto e nella dignità reciproci, negati da una
vita centrata sull'appropriazione, l'autorità e il controllo ” .
Il patriarcato rappresenta anche l'espressione di una
visione del mondo che è sostenuta, come è stato ribadito qui, in un sistema di
credenze e valori che privilegia la nozione di gerarchia, competizione, dominio
e controllo. Tra le sue tante implicazioni negative per il nostro modo di
vivere, forse la più dannosa è il modo in cui forgia la nostra idea di noi
stessi, portando le persone al terribile condizionamento di essere immature e
quindi incapaci di autogestirsi. Con questa alienazione di sé stessi, sono
"naturalmente" inclini a cercare autorità "più in grado" di
condurre le loro vite e, quindi, scelgono i miti e i salvatori del
paese. Come dice Spinoza, " il
popolo trasferisce liberamente al re solo il potere che non domina completamente”.
In questo senso, la democrazia che sperimentiamo nella
pratica è, prima di tutto, uno stile di vita democratico secondo la visione
egemonica del mondo, quindi, un modo di convivenza sociale appropriato e
manipolato dalla cultura patriarcale che sostiene la visione del mondo
economico, che oggi è rappresentato dal neoliberismo. Questa
appropriazione della democrazia avviene attraverso ciò che Maturana
chiama "conversazioni ricorrenti che negano
la democrazia”. Il libro Le passioni dell'ego: complessità, politica e solidarietà (Palas Athena, 2000), di Mariotti, di cui consiglio
la lettura a chi vuole approfondire le implicazioni della cultura patriarcale
nelle più diverse sfere della vita individuale e sociale, rafforza questi
discorsi che negano la democrazia individuati da Maturana. Di seguito,
presento, con una breve descrizione, un elenco di tali conversazioni, alcune
delle quali aggiunte da Mariotti, che abbraccia le varie forme di
appropriazione del processo democratico al fine di delimitare lo spazio della
politica al gusto del patriarcato e quindi mantenere un sistema di dominio e
controllo sotto le spoglie di una società che pretende di essere democratica.
- Democrazia
vista come un mezzo per conquistare il potere,
dove il potere politico è fine a sé stesso e non un mezzo per fornire
miglioramenti alla comunità, e quindi la democrazia rappresenta solo il modo
per legittimare l'autorità e, in molti casi, l'autoritarismo;
- La democrazia
vista come un mezzo per limitare la libertà di informazione e opinione, in cui si cerca di rendere difficile per le persone
comuni avere accesso alle informazioni e alla conoscenza, impedendo loro di
pensare per sé stesse e, di conseguenza, di gestire meglio la propria vita e
anche le vite delle loro comunità;
- Democrazia
vista come un giustificatore dell'esclusione sociale, in cui si cerca di giustificare che gli esclusi
stessi sono responsabili della loro situazione di esclusione a causa della loro
incapacità di entrare nel mercato, considerato “democraticamente” accessibile a
tutti;
- Democrazia
vista come mezzo per contrapporre i diritti dell'individuo a quelli della società, in cui la democrazia consiste in un mero strumento
di regolazione dei conflitti di interesse, alimentando una dinamica di
opposizioni, e non come una modalità di convivenza sostenuta dal rispetto di sé
e dignità, che è data dalla fiducia e dal rispetto reciproci;
- Democrazia
vista come giustificazione della legge e dell'ordine draconiano, in cui svolgono il ruolo non di prevenire i
disaccordi sociali ma di sopprimere le denunce contro la cultura oppressiva,
garantendo così gli ideali liberali basati sul progresso materiale,
sull'accumulazione e sulla concorrenza predatoria;
- Democrazia
vista come il giustificatore del controllo e del conflitto, in cui il dialogo, il consenso e la comprensione
sono sostituiti da potere, controllo e confronto, come strumenti standard della
democrazia per la soluzione delle differenze;
- Democrazia
vista come un giustificatore della gerarchia, dell'autorità e dell’obbedienza, dove tali attributi sono considerati virtù del
processo democratico, poiché solo essi hanno la capacità di garantire l'ordine
nelle relazioni sociali;
- Il
disaccordo democratico visto come una forma invariabile di lotta di potere, che porta le persone a pensare in modo lineare in
termini di alleato / avversario, situazione / opposizione, alimentando l'idea
che la democrazia sia ridotta a una lotta di potere e non come un modo cooperativo
di convivere con quelli che la pensano diversamente;
- La democrazia
vista come giustificazione della "competitività" e dell'idea di progresso, in cui il progresso materiale, il controllo della
natura e l'accumulo e la conservazione dei beni sono rafforzati come valori
essenziali per la vita umana, con la democrazia come spazio di competizione per
sé tali fini sono raggiunti;
- Democrazia
vista come un giustificatore dell’immediatezza, che si riflette nella necessità di imporre punti di
vista prima che vengano presentati, valutati e modificati dalla comunità,
ovvero la democrazia si basa sulla sfiducia e sull'appropriazione della verità;
- Democrazia
vista come giustificazione della ripetizione,
in cui si impedisce alla democrazia di migliorare nonostante vi sia una
retorica che dice il contrario e, in questo modo, viene vista come un prodotto
finito destinato a un pubblico omogeneo, come una catena di montaggio industriale;
- Democrazia
vista come l'ultimo dei mali,
sostenuta dall'idea attribuita al politico e statista conservatore britannico
Winston Churchill che la democrazia è il meno imperfetto dei sistemi politici,
che la indebolisce e la rende manipolabile, spesso per scopi autoritari;
- La democrazia
vista come un “vantaggio competitivo”,
molto comune nelle campagne elettorali, l'arena in cui cercare di giustificare
con le statistiche quale candidato sia il “più democratico”, pratica che riduce
la democrazia ai numeri.
Questo è l'elenco dei comportamenti che rappresentano
il modo patriarcale di catturare la democrazia, adottato nel corso della sua
storia, e che supportano le strutture di potere e dominio, il principale è lo
Stato stesso. Non è quindi senza ragione l'associazione dello Stato al
Leviatano (1651) di Thomas Hobbes, garante sovrano assoluto del contratto
sociale e dell'ordine ad ogni costo. Questo stato patriarcale sembra
essersi scontrato con l'attuale contesto storico e con buona parte delle nuove
generazioni dell'attuale era di Internet, la cui esperienza del mondo aveva poco
contatto con privazioni, limiti e oppressione nella loro infanzia e giovinezza,
motivo per cui sono poco identificati con la natura patriarcale dello
stato. Forse questo è uno dei motivi per cui le manipolazioni che negano
la democrazia non vengono più tollerate oggi,
Il neoliberismo emerso negli anni '70, segnalando una
transizione verso un tetro ordine economico mondiale, in cui c'è una crescente
dissonanza tra Stato e mercato, in gran parte alimentato dall'avvento della
rivoluzione tecnologica e delle nuove corporazioni digitali, sembra essere il
principale fattore trainante di questo processo di sradicamento della
democrazia. La sostituzione della democrazia di mercato con il mercato
virtuale è in corso, senza democrazia e senza mediazioni istituzionali. La
democrazia di mercato degli ultimi quattrocento anni, che un tempo eliminava
gli assolutismi medievali, sta gradualmente cedendo il passo, con l'impulso
degli algoritmi, risvegliati anche negli anni Settanta, a un capitalismo ipervigilante ,
un nuovo stato di polizia, ora sotto le forze del Mercato.
Chi ha ben individuato questo fenomeno è stata la
filosofa Marilena Chauí, che vede il neoliberismo come un nuovo
totalitarismo , poiché “invece del modo dello Stato di assorbire la società,
come è avvenuto nelle precedenti forme totalitarie, vediamo l'opposto, cioè la
società assorbe lo Stato ” . Secondo
Chauí, le conseguenze dannose di questo nuovo totalitarismo sono:
1) la precarietà della nuova classe operaia
uberizzata, costituita dal nuovo “autoimprenditore”, con i suoi drammatici
effetti psicologici;
2) la fine della socialdemocrazia e della democrazia
liberale rappresentativa e l'avvento degli outsider “politici”,
la cui mediazione con il popolo non avviene più attraverso l'istituzionalità,
ma attraverso il partito digitale(twitter, whatsapp e simili);
3) la "pulizia" ideologica (politica,
sociale, artistica, scientifica, ecc.) Che cerca di eliminare il pensiero
critico e solleva una sorta di salvataggio di quel desiderio di
"purezza" europea che pensavamo fosse stato superato dopo gli orrori
del 20 ° secolo;
4) la supremazia del capitalismo, ormai schermato
dagli algoritmi, come unica ed ultima forma di convivenza umana, che annuncia
la “fine della storia”, dove non c'è più alcuna possibilità di trasformazione
storica, alterità e utopia;
5) e in campo religioso, la prevalenza della teologia
della prosperità neo-pentecostale, frutto dell'associazione di fondamentalismi
religiosi con governi autoritari. L'intero set rappresenta la più nuova e
perversa espressione del patriarcato che, sotto l'egida di un “dio del mercato”,
ci sta trascinando in un mondo distopico.
L'aggravante maggiore di questa inversione del modo di
soppressione dei regimi democratici, operata dalle forze del capitale e non più
dalle forze coercitive dello Stato, è la tendenza alla progressiva
decostruzione dello Stato, come previsto dallo storico francese Jacques
Attali, che, nonostante la sua natura patriarcale, rappresenta
l'ultimo spazio per la conquista della garanzia e il mantenimento dei diritti
sociali. Un altro pericoloso fattore aggravante è che, senza lo Stato, la
cui funzione principale è quella di garantire la minima civiltà che il capitale
non è in grado di fornire, scompare ogni possibilità di incanalare e moderare
la violenza della concorrenza predatoria ed esclusiva insita nella natura del
libero mercato. In questo nuovo (dis) ordine mondiale, le multinazionali
rappresenteranno il nuovo Leviatano.
Per questo non è raro osservare, in tempi recenti,
terribili congetture di pensatori di famigerata espressione che sottolineano
che la civiltà si sta muovendo verso una nuova e travolgente barbarie. Uno
di loro, ad esempio, è stato il filosofo ungherese István Mészáros, morto nel
2017, per il quale “La famosa frase di Rosa Luxemburg,
'socialismo o barbarie', deve essere riformulata per i nostri tempi in
'barbarie, se siamo fortunati'. L'annientamento dell'umanità è il nostro
destino se non riusciamo a conquistare quella montagna, che è il potere
distruttivo e autodistruttivo delle formazioni statali del sistema capitale”.
Circa vent'anni fa, quando Morin scrisse l'ultimo
libro della sua opera principale, La
Méthode 6 - Éthique (Editions du seuil, 2004), immaginò
due esiti per l'attuale impasse di civiltà imposta dalle molteplici crisi dei
tempi contemporanei. Secondo lui, si potrebbe uscire dalla storia
"dall'alto", dalla rigenerazione del potere assoluto degli States,
oppure "partire dal basso", da una regressione diffusa e dall ' "esplosione di barbarie al Mad Max" . Morin sembra però aver già escluso la
prima uscita, come si può vedere dalle sue manifestazioni degli ultimi anni, e
indica di essersi arreso alla prognosi del suo connazionale, Jacques Attali,
per il quale “la barbarie è la più probabile. Il
politico è un tappo di sughero che galleggia alla deriva, nella tempesta di
passioni ".
Come ogni cosa nella vita, lo sradicamento della
democrazia dal condizionamento patriarcale, discusso qui, ha i suoi aspetti
negativi, ma ha anche possibilità di redenzione. Se da un lato ci sono
indicazioni che lo Stato sta soccombendo, portando a una supremazia del
patriarcato di mercato, senza alcuna mediazione istituzionale, trascinandoci
nella barbarie, dall'altro c'è una cultura latente rappresentata da chi non
sente più rappresentata né dallo Stato né dal mercato: la grande massa di
esclusi con le loro iniziative comunitarie, impegnate in un altro modo di
vivere e in un altro mondo possibile. Questo apre sempre più spazi per un
nuovo trinceramento, per l'emergere di una democrazia ad alta intensità, che
può emergere dal basso, proprio come l'antica Agorà ateniese
Questa mi sembra la democrazia alla quale dobbiamo
ispirarci d'ora in poi, poiché nelle condizioni della cultura patriarcale non
ci sono più vie d'uscita dalle attuali impasse della civiltà . Tuttavia,
prima, saremo sotto il disegno della difficile metamorfosi che si sta
avvicinando, poiché è in essa, secondo Morin, che risiedono "speranza etica e speranza politica" . Allora, chissà, troveremo la nostra
innocenza perduta. Se è presente un "dopo"!
* Antônio Sales Rios Neto è un ingegnere civile e consulente
organizzativo.
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