AMORE E GIOCO


AMORE E GIOCO
FONDAMENTI DIMENTICATI DELL'UOMO
DAL PATRIARCA ALLA DEMOCRAZIA
AMORE E GIOCO
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INDICE
PRESENTAZIONE ................................................. ..................... 9
DI AMORE E GIOCO:
FONDAMENTI DIMENTICATI DELL'UOMO
I. PREFAZIONE ............................................... ........................... 13
Il presente ............................................... .......................... 13
II. INTRODUZIONE ................................................. ............. 17
La conoscenza .................................................. ............................. 17
III. RIFERIMENTI ................................................. ................. 23
CONVERSAZIONI MATRICE
E PATRIARCERI
I. PRESENTAZIONE ............................................... ................. 27
II. INTRODUZIONE ................................................. ............. 29
Cos'è una cultura? .................................................. ......... 30
Cambiamenti culturali ............................................... .................. 33
CULTURA MATRÍZTICA E CULTURA PATRIARCA ....... 34
a) Cultura patriarcale: ............................................. ............... 36
b) Cultura Matríztica .............................................. ............. 38
L'ECCITANTE ............................................... ................... 41
a) Matrix emotion .............................................. ........ 43
b) Origine della nostra cultura patriarcale ............................... 47
DEMOCRAZIA ................................................ ................ 80
a) Origine della democrazia: la mia proposta ........................ 81
b) Scienza e filosofia ............................................. ............... 85
c) Democrazia oggi ............................................. .............. 89
RIFLESSIONI ETICHE FINALI ......................................... 97
BIBLIOGRAFIA ................................................. ................... 108
IL GIOCO NEL RAPPORTO MATERNO-BAMBINO
fondamento biologico dell'auto-consapevolezza e del
coscienza sociale
I. INTRODUZIONE ............................................... ............... 113
II. IL PROBLEMA ............................................... ................ 117
1. Il presente della nostra cultura ....................................... 117
2. Il presente della nostra biologia: Epigénesis .................. 123
3. La nostra cecità al presente .................................. 130
4. Il gioco e il gioco ........................................... .............. 134
5. Emozioni ............................................... ...................... 138
III. COSA FARE .................................................. .............. 141
1. Ritmo corporeo .............................................. ................ 141
2. Bilancio del corpo .............................................. ............ 143
3. Movimento ............................................... ................... 147
4. Segni elementari .............................................. .......... 150
5. Lo spazio .............................................. ........................ 153
6. Costruzioni di teorie ............................................. 162
IV. L'INIZIO (1972-1979) ........................................... 167
V. SVILUPPO (1979-1986) ........................................ 177
1. IL GIOCO GRATUITO DEL BAMBINO E LA FILOSOFIA ........ 177
2. Cinque forme di dinamica del corpo .............................. 178
3. Settimane di gioco per madri, bambini e insegnanti, ...... 179
e insegnanti di scuole materne ............................... 179
4. Ricerca sul campo ............................................. ... 180
5. Fondazione dell'Istituto di ricerca per il .......... 183
Ecopsicologia della prima infanzia .......................... 183
6. Bambini nelle grandi aree metropolitane .............. 183
VI. LE CONSEGUENZE DEL CONTO ............. 187
RIFERIMENTI ................................................. .................... 192
IL GIOCO, IL PERCORSO WINDY
I. INTRODUZIONE ............................................... ............ 209
II. GIOCO E COSCIENZA DI SI E DELL'ALTRO (VERVERDEN-ZÓLLER, 1978 E 1982)
217
III. IL PERCORSO SCRITTO ......................................... 223
IV. RIFLESSIONI FINALI ............................................. 235
RIFERIMENTI ................................................. ................. 237
EPÍLOGO ................................................. .......................... 239
Lo spazio psichico ............................................... .............. 239
Cos'è e come è la nostra vita? Dove esistiamo? ..... 240
Come parlare della sensazione che si prova nel gioco? ............... 243
Come avviene la vita culturale? ......................................... 248
Come viviamo la nostra cultura di essere? .................................. 251
E il sistema nervoso, come funziona in tutto questo? .............. 253
Che cosa imparano i bambini, allora? .................................. 256
E l'amore? ............................................. ............................ 258
Quindi, non importa la vita culturale? .............. 260
Cosa fare ............................................... .......................... 261
GLOSSARIO ................................................. ....................... 263
CONVERSAZIONI: ............................................... ........ 263
Comportamento consensuale: ............................................... ..... 263
Consensualità: ............................................... ................. 263
Emozione: ............................................... ............................ 263
Eccitazione: ............................................... ......................... 264
Lingua: ............................................... ............................ 264
Lenguajear: ............................................... ......................... 265
Madre: ............................................... ................................ 265 ......


Amore e gioco
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PRESENTAZIONE
C'è stato un momento nella nostra vita, che come terapeuti e scienziati, abbiamo avuto un cambiamento
fondamentale nella comprensione dell'esperienza umana. Questo cambiamento è stato molto
principalmente al Dr. Humberto Maturana, comprendendo la sua proposta che non abbiamo accesso
a una realtà oggettiva e al riconoscimento e all'accettazione di ciò che questo implica, che il
L'impossibilità di conoscere la verità assoluta e trascendente è una condizione umana. Dall'altro
parte, come conseguenza di ciò, ora vede l'osservatore come un'entità biologica, come
qualcuno che opera come osservatore.
Questa comprensione non si è materializzata in modo astratto, intellettuale, ma molto dal
al contrario, stava emergendo dalle esperienze affettive quotidiane, derivate dalle conversazioni
personale con lui. La prima cosa di cui eravamo consapevoli è quanto sia fondamentale accettare o meno
realtà oggettiva e che questa è semplicemente una scelta, cioè scegliere l'una o l'altra, ma
con tutto ciò che implica.
Abbiamo capito che la prima opzione riguarda tutto ciò che è un modo oggettivo di vedere il
mondo, con la convinzione che ognuno di noi può pretendere da noi la proprietà di
una verità unica, trascendente e universale. Lo abbiamo capito quando abbiamo scelto l'opzione di
negare questa realtà, scegliamo anche il multiverso, cioè ci sono molti domini
legittimo diverso dalla realtà come tanti domini di spiegazione possono portare l'osservatore
mano nello spiegare la loro esperienza immediata o la prassi del loro vivere, che è un'altra condizione
umana. Così emerge la legittimità dell'altro e il rispetto dell'altro.
Abbiamo anche capito che la cultura occidentale sta subendo cambiamenti in diversi
aspetti, che secondo il dott. Humberto Maturana potrebbero portare alla trasformazione della cultura
Patriarcale europeo in un altro. Ed è stato proprio quando ne abbiamo parlato che questo libro è nato e
ora dalla prospettiva che ci dà il tempo realizziamo l'incondizionato
fiducia che ci ha mostrato di consegnare tutto questo materiale senza che né allora né dopo
non ci ha richiesto di eseguirlo; in modo così esperienziale abbiamo capito la biologia
d'amore Siamo rimasti ancor più colpiti dal suo entusiasmo per aver partecipato alla notizia che questo libro,
appena nato, doveva essere il primo di una Collezione curata dall'Istituto di Terapia
Cognitivo che quello stesso pomeriggio fu battezzato come "Esperienza umana".
Questo è il modo in cui ci siamo dedicati all'edizione del libro, che è il motivo per cui i nostri incontri
Divennero più frequenti. Il frutto di quelle esperienze cominciò ad essere evidente in noi
aspetti nascosti dimenticati o invisibili. Le nostre conversazioni con il Dr. Humberto Maturana
Erano profondamente emotivi e fin dalla tenera età abbiamo smesso di cercare qualche verità o
definizione di qualcosa, al contrario, abbiamo iniziato a vivere queste conversazioni con l'emozione
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del gioco. Anche se a un certo punto della nostra vita l'avevamo disprezzato, ora noi
L'avevamo riscoperto, valutandolo come un fondamento dell'umano.
In questo modo la nostra amicizia è cresciuta e dalle nostre esperienze affettive
Comprendevamo la maggior parte degli aspetti trattati in questo libro. Abbiamo capito come
Siamo immersi, secondo il dott. Humberto Maturana, in una cultura patriarcale.
abbiamo capito dal suo punto di vista che la democrazia è vissuta da un brivido
neomatríztico, vale a dire in accettazione e rispetto per l'altro e per noi stessi.
Comprendiamo le spiegazioni scientifiche come un dominio di spiegazioni convalidate attraverso
delle coerenze delle spiegazioni delle esperienze dello scienziato. In breve, a
Comprensione che sembra essere inesauribile perché genera altre intese.
Capire il lavoro della dottoressa Gerda Verden-Zoller, ha aperto lo spazio per altri
guarda allo sviluppo del sé e della coscienza sociale del bambino. Sembra
si intrecciano con l'ontologia del Dr. Humberto Maturana. Crediamo che il dottor Verden-Zoller
ha preso in carico questi approcci, li ha presi sul serio. Noi crediamo che questo altro
la comprensione dello sviluppo del bambino influenzerà e genererà cambiamenti in vari domini del
esperienza umana, come l'istruzione, in particolare l'età prescolare e in particolare il
asili, psicologia, medicina, ecologia, almeno.
Crediamo sinceramente che durante la modifica dei tre saggi che compongono questo libro,
Stiamo dando un contributo significativo alla comunità, specialmente se è in noi
desiderio di voler costruire un mondo armonioso di rispetto e solidarietà. Ci sentiamo
profondamente grato ad entrambi gli autori per la fiducia che hanno riposto in noi
e anche a causa di ciò che vediamo come supporto che ci danno quando iniziano il viaggio,
Significherà la modifica di questo primo libro di questo editoriale.
Alfredo Ruiz B., Augusto Zagmutt C.,
editori
ISTITUTO DI TERAPIA COGNITIVA Santiago, Cile, giugno 1993
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DI AMORE E GIOCO: FONDAMENTALI DIMENTICATI DELL'UOMO
PREFAZIONE
Il presente
Quando ho rieditato questo piccolo libro mi sono ritrovato in un nuovo momento della mia vita scientifica, dal momento che ho
fatto in esso due cambiamenti fondamentali: ho orientato la mia attenzione come scienziato al
espansione della comprensione delle dinamiche che si intrecciano nel flusso della vita alla biologia di
Per conoscere e la Biologia dell'Amore, quella con Ximena Dávila Y. abbiamo chiamato la Matrice Biologica di
Esistenza umana; e ho co-creato con Ximena Dávila un piccolo Istituto per dare
formazione alla biologia del conoscere e alla biologia dell'amore dalla sua comprensione
interlacciamento nei viventi che evochiamo e denotiamo quando parliamo della Matrice Biologica del
Esistenza umana
Molte volte ho sostenuto che la maggior parte delle malattie che viviamo sono esseri
l'umano, se non tutto, nasce dalla mancanza d'amore e viene curato dall'amore nell'amore. Questo
la mia dichiarazione è stata criticata o contestata per il fatto che non coinvolge un
Operatività, perché non sembra dire cosa si dovrebbe fare per applicare l'amore in terapia. la
Ho risposto a queste obiezioni: "È semplice, quello che devi fare è amare. È amorevole
cosa succede nel vivere in comportamenti relazionali attraverso i quali l'altro, l'altro o uno
come un altro legittimo in coesistenza con uno. "Questa mia risposta è stata
sdegnato sotto l'argomento che non indica come operare nel campo delle query di
chi chiede aiuto dal male-è-catrame nel vivere. Questa era la situazione fino al giorno in cui
Ximena Dávila mi ha invitato a vedere e commentare ciò che ha fatto nelle consultazioni con persone che
Hanno chiesto aiuto di fronte a qualche dolore nella loro vita e, mostrandomi quello che stavo facendo, ho capito come
ha usato la sua comprensione della biologia del conoscere e della biologia dell'amore in una dinamica
riflessivo in cui la persona che consultò stava guardando la sua vita dalla sua vita, in
un processo che l'ha portata a riconquistare il suo rispetto (amore) per se stessa. Inoltre, lei
osservato nella vita relazionale stessa con le persone che lo hanno consultato, che la loro richiesta per
l'aiuto era sempre un dolore nel vivere con gli altri e con se stesso, e che questo dolore era
sempre culturale. E si rese conto anche del potere liberatorio o curativo di
che ha fatto nelle conversazioni riflessive che ha generato era basata sul fatto che hanno operato
che si consultava attraverso la realizzazione della comprensione dell'umano (cioè di se stesso
lo stesso) che implicano la biologia del conoscere e la biologia dell'amore.
L'amore si manifesta nella vita relazionale come un flusso comportamentale spontaneo attraverso il quale l'altro o l'altra o se stessi, sono legittimi in quanto altro in coesistenza con l’uno, e non in un discorso su ciò che l'amore implica, né nella descrizione di ciò che dovrebbe essere fatto per far sentire amato l'altro o l'altra. Infine, ha mostrato nella portata operativa della query che chiede aiuto, la validità
della domanda: la maggior parte delle malattie umane, se non tutte, hanno origine nel
mancanza di amore, e sono guariti quando l'amore si ristabilisce, sia nell'amore di se stessi, sia nell'amore
agli altri. Come? Facile, attraverso la modulazione della fisiologia del benessere che ama
lo fa nel suo funzionamento nel campo relazionale riflessivo.
Ximena Dávila chiama Conversazioni liberatorie per ciò che fa quando in a
La conversazione riflessiva aiuta ad ampliare la comprensione dell'operare nella vita dal
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biologia del conoscere e biologia dell'amore nel flusso relazionale della persona che vive insieme
chi consulta, chi entra in un processo di liberazione dal dolore e dalla sofferenza che l'hanno condotta
richiedi il tuo aiuto Ximena, quando crea le conversazioni liberatrici nel contesto del suo lavoro
professionale come operazione riflessiva che è efficace nell'aprire lo spazio relazionale che libera
che consulta il dolore e la sofferenza che lo affligge, rivela l'amore (la biologia dell'amore)
come il centro relazionale da cui sia la malattia, quando è negata, e il
salute quando ci vivi, o recuperala.
Quindi, nel corso delle nostre conversazioni sull'espansione della comprensione del
dinamico che intreccia la biologia del conoscere e la biologia dell'amare nel vivere quell'opera
di Ximena fa, abbiamo inventato l'espressione Matrice biologica dell'esistenza umana per
riferirsi evocatamente alla rete multidimensionale delle relazioni di vita che costituiscono
l'origine dell'umano nella sua forma primaria Homo sapiens-amans, mentre allo stesso tempo fa la sua
realizzazione, conservazione e diversificazione in una deriva evolutiva sempre aperta a
conservazione di alcune variazioni nel modo di vivere che sorge nel corso di
generazioni, e che essere conservati da una generazione all'altra può portare all'emergenza
biologico / culturale di alcune altre classi di Homo sapiens, come Homo sapiens-arroggans u
Homo sapiens-aggressans.
Questa nuova prefazione scrivo dall'ampliamento della mia visione delle dinamiche della trama
relazionale della biologia del conoscere e della biologia dell'amore che genera in me il lavoro di
Ximena Dávila, e che abbiamo espresso con la nozione di Matrice Biologica dell'Esistenza
Humana, quindi quello che scrivo dopo, scrivo da questa visione, anche quando
non dirlo di nuovo
INTRODUZIONE
sapendo
Rileggendo questo piccolo libro e considerando il suo contenuto da una prospettiva storica successiva
quasi 10 anni dopo la sua prima pubblicazione, trovo ciò che dice ed evoca in relazione al
l'amore e il gioco, non solo rimane valido, ma vedo, con più chiarezza che mai, il
conseguenze disastrose della nostra cecità prima del carattere formativo di base del
relazione madre-bambino come un ambiente amorevole di totale accettazione fisica e psichica di
bambini, per la loro trasformazione in esseri umani adulti nell'inevitabile corso del loro
crescita spontanea. Un essere umano emerge da adulto nel suo comportamento
ogni giorno emerge spontaneamente come un essere autonomo ed etico, capace di collaborare
dal rispetto per se stesso e per gli altri, perché non ha paura di scomparire nel
collaborazione. O, che è lo stesso, vedo, forse più chiaramente che mai, il fondamentale
che è per il benessere materiale e psichico essere in una comunità, che il comportamento
l'età adulta sorge nei suoi membri non richiesti, ma come qualcosa di spontaneo, come la forma naturale di
essere dentro E vedo anche quella convivenza nell'accettazione della vicinanza e dell'intimità
corpo in totale fiducia e tenerezza che si verificano nella relazione d'amore materna e infantile e in
il gioco, costituisce il naturale campo relazionale che genera nel corso della crescita di
i bambini la loro trasformazione spontanea in persone autonome, responsabili ed etiche, che non sentono
paura di scomparire quando si collabora con gli altri nella co-creazione di un mondo valido e accogliente
per tutti gli esseri umani, in particolare, e tutti gli esseri viventi, in generale.
Di solito parliamo, in termini di comportamento umano, di comportamento cosciente quando ci sembra che provenga da una dinamica intenzionale e riflessiva come atto esplicito di un disegno prestabilito, e parliamo di un comportamento inconscio se ci sembra che si sia in presenza di una dinamica, non progettata, spontanea senza riflessione e senza la giustificazione di un pensiero precedente, anche se si tratta di un comportamento appreso.
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Quello che trattiamo come l'apparenza
consapevole del comportamento che chiamiamo conscio è che lo vediamo emergere associato a a
intenzionalità dichiarata o dichiarabile che la giustifichi come tale nel momento in cui
emerge; e ciò che trattiamo come l'aspetto inconscio di un comportamento che chiamiamo
l'inconscio è che lo vediamo emergere senza associazione con un'intenzione dichiarabile, come qualcosa
spontaneo che sembra istintivo e vive come se emergesse dal nulla, in un perché
appare come il risultato di un atto di ispirazione.
La relazione madre-figlio nel godimento della vicinanza del corpo nella totale fiducia del
gioca, come un amore spontaneo che accade costituisce con il suo evento relazionale inconscio l '
fondamento che configura il modo inconscio di vivere insieme che lo fa sorgere spontaneamente
la vita adulta come vita autonoma, socialmente responsabile ed etica, dal rispetto per se stessa
se stesso e dagli altri nella capacità di dire sì o no da se stesso. Se la vita adulta non sorge come
una vita spontanea inconscia, anche quando può essere pensata in seguito
consapevole di ciò, deve essere appresa intenzionalmente privo di spontaneità
Incosciente e affidabile di sincerità. La vita relazionale materna e infantile che ho descritto
sopra, è la dinamica relazionale che genera spontaneamente una vita adulta inconscia
affidabile, sincero e spontaneo che conferisce solidità relazionale e onestà alla convivenza in a
comunità umana
Emerge la tragedia delle dipendenze, della criminalità e della mancanza di significato sociale
con così tanto dolore nella nostra attuale vita culturale, arriva, secondo me, quello che abbiamo
è diventato cieco a quattro aspetti fondamentali della nostra vita che sono: uno, quella vita umana
emerge come tutti vivono in modo inconscio da uno sfondo operativo inconscio,
anche quando pensiamo e riflettiamo sulla loro generazione ed evocazione
razionale; due, che ciò che nella vita quotidiana chiamiamo valori, sono astrazioni del nostro
operare come esseri amorevoli; tre, che come esseri d'amore ci ammaliamo se neghiamo la biologia
d'amore; e quattro, quella centrale o più fondamentale della formazione della vita umana in
in generale, e la vita umana adulta in particolare, è costituita nel flusso relazionale inconscio
della vita materna e infantile. Quando l'adulto relazionale vive nel rispetto di se stesso
se stesso e gli altri dall'autonomia e dalla libertà riflessiva che il rispetto di sé fa
il possibile non nasce in modo inconscio da una amorevole storia materno-infantile
perché quella vita è stata negata, può nascere solo da una simile vita amorosa con
un altro adulto che vive con quella persona in una coesistenza riflessiva che lui / lei fa in quella convivenza
una zona di rispetto per se stessi, la fiducia e la libertà riflessiva che fa l'amore.
L'enfasi sulla nostra condizione di esseri di vita razionale cosciente, in cui siamo
immerso nella cultura patriarcale matriarcale che viviamo nel presente 1 ha nascosto il fatto
che il fondamento della nostra vita razionale è nella generazione inconscia di tutti
comportamento, e questo non ci ha permesso di vedere che le coerenze del nostro pensiero razionale sono le
coerenze operative di linguaging. In fln, questo occultamento non ci ha permesso di vedere
che le coerenze di operare in linguaggi sono a loro volta basati sulle coerenze
aspetti operativi dell'attuazione del coordinamento del coordinamento consensuale di
azioni di linguaggiare, che sono inconsce perché basate sulle coerenze dell'operazione
inconscio della vita Allo stesso tempo, la nostra enfasi sul razionale cosciente ha generato
cecità sulle nostre emozioni, sentimenti e sentimenti, che sono stati relegati al
un campo svalutato dell'irrazionale per la sua presenza e emergenza senza giustificazione riflessiva.
1 Ximena Dávila Y. Nel suo lavoro "Liberating Conversations" insiste nel rendere esplicito che le donne siano con co-creatori con gli uomini e co-conservatori quotidiani di vita culturale focalizzati sulle dinamiche del dominio e sottomissione, autorità e obbedienza, sfiducia e controllo che attualmente viviamo.
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Questa negazione della nostra fondamentale operazione inconscia ci ha portato a sottolineare con l’educazione l'acquisizione esplicita di aspetti coscienti del vivere, come quello che chiamiamo valori sociali e condotta etica, quando il vivere come un aspetto spontaneo del nostro comportamento quotidiano adulto dovrebbe essere acquisito inconsciamente come un semplice risultato naturale di vivere in loro dalla nostra relazione madre-figlio. Questa riflessione non nega il carattere fondamentale della razionalità cosciente nella generazione del mondo etico che vogliamo vivere. Ciò che certamente voglio fare, in questa riflessione, è enfatizzare tre cose: una, che la fluidità della vita armoniosa nel benessere si basa su uno sfondo di emozioni e sentimenti come generatore inconscio di comportamenti che implicano rispetto per se stesso, rispetto per gli altri, piacere nella collaborazione, responsabilità dinanzi al conseguenze del fare e la coscienza etica, che sono tutti aspetti del vivere nel biologia dell'amore come accade nella relazione madre-bambino; due, che tutto l'apprendimento, razionale o no, succede come una trasformazione inconscia nel flusso di convivenza con altri esseri o il mondo che è vissuto in generale, in coincidenza o in opposizione a quello vivente; e tre, che se davvero vogliamo lasciare la tragedia che ha portato il nostro essere umano e cosmico in generale questa cecità al fondamentale ruolo formativo inconscio dell'essere adulto umano che ha una relazione materna e infantile, quello che dobbiamo fare è
ricostruire consapevolmente lo spazio di convivenza che permette di emergere e quello
mantenere inconsciamente quel modo di vivere nella relazione madre-figlio.
Il fatto che siamo esseri biologicamente amorevoli è ciò che costituisce in realtà il
fondamento operativo del benessere del nostro vivere e coesistente in tutti i suoi aspetti, consapevole
e inconscio, razionale e non razionale, nell'emozione, nella creatività operativa
e intellettuale, oltre che materiale e spirituale, in un divenire riflessivo in aree coscienti
e inconscio. Ed è perché siamo costitutivamente esseri amorevoli come risultato di
la nostra storia evolutiva biologica, quella in situazioni di dolore, minaccia o catastrofe, che cosa
alla fine ci salva e ci guida sulla via del recupero del benessere,
È la biologia dell'amore. In queste circostanze è ancora in movimento, per me, vederlo
il fondamento della transizione dalla vita infantile umana verso una convivenza relazionale adulta
emerge senza design o intenzione come coesistenza nel benessere e nella creatività materiale e
spirituale, caratteristica di un comportamento sociale che emerge senza uno sforzo responsabile ed etico dal
spontaneità di vivere, si fonde inconsciamente nella relazione d'amore materna
bambino che vive naturalmente quando il bambino vive in piena accettazione del
intimità del corpo e il gioco con un adulto che lo accoglie e lo rispetta. Allo stesso tempo,
la comprensione della vita e della conoscenza richiedono la visione della rete relazionale in cui il
vivere e sapere accadere. La vita accade nello stesso tempo in uno spazio locale immediato e in una matrice
relazionale dove il locale ha senso operativo. Il sapere anche. L'essere vivente
scivola nella sua vita in una matrice relazionale che non vede, che non è lì, ma il cui vivere implica
dal suo presente storico. Quella rete relazionale in cui si verifica l'esistenza locale di qualsiasi essere
Il live può diventare evidente per un osservatore quando sa come guardare. Dr. Verden-
Zóller mi ha mostrato, senza che lei o io lo sapessimo, che il ragazzo o la ragazza impara la trama
relazionale in cui la sua vita sta sorgendo nella relazione che vive con sua madre e con altri adulti
e bambini. Ximena Dávila Yáñez mi ha mostrato come vedere quella rete relazionale nell'intero campo di
relazioni umane, creando lo sguardo che vede la matrice relazionale dell'esistenza, che
quindi chiamiamo la matrice biologica dell'esistenza umana. È da quest'ultimo sguardo che io
Ora mi rendo conto che la comprensione di tutto ciò che questo libro mostra della vita umana
nasce dall'intreccio di questi due sguardi (quello che vede la relazione materno / infantile e quella che vede
vede il frame relazionale in cui si verifica) quando vengono ricevuti nella comprensione di
tra la biologia del conoscere e la biologia dell'amore, che è la comprensione di
Matrice biologica dell'esistenza umana.
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REFERENCIAS
Maturana H.R., 1978 Biology of Language: The epistemology ofreality». en Psychology and
biology of language and thought, pp. 27-63. Editado por George A. Miller y Elizabeth
Lenneberg.
Maturana H.R., 1988 Ontotogia del conversar
Revista Terapia Psicolögica 7 (10); 15-21 Santiago de Chile.
Maturana H.R., 1989 ‘Lenguaje y realidad: el origen de lo humano». Arch. Biol. Med. Exp. 22;
77-81
Verden-Zöller G., 1978 Materialen zur Gabi-Studie. Universität Bibliothek Salzburg, Wien.
Verden-Zöller G., 1979 Der imaginäre Raum.
Universität Bibliothek Salzburg, Wien.
Verden-Zöller G., 1982 Feldforchungs - bericht: Das Wolfstein - Passauer - Mutter - Kind -
Modell. Einführung in die Ökopsychologie der frühen Kindheit. Archiv, des Bayerischen
Staatsministeriums für Arbeit und Sozialordnung, München.
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Amore e gioco
MATRICE E CONVERSAZIONI PATRIARCHE *
Humberto Maturana Romesin
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Amore e gioco
PRESENTAZIONE
Questo saggio è il risultato di diverse conversazioni ispirate e illuminanti che ho avuto
con il dott. Verden-Zoller, in cui ho imparato molto sulla relazione madre-bambino, e
Ho iniziato a interrogarmi sul coinvolgimento dei cambiamenti emotivi nel cambiamento culturale. ma
non è tutto Queste conversazioni mi hanno anche portato a frequentare i rapporti tra uomini e donne
in un modo indipendente dalle particolarità della prospettiva patriarcale e da vedere
come si presentano nella costituzione dello spazio relazionale del ragazzo o della ragazza in crescita
questo, sono grato a lui e riconosco la sua partecipazione all'origine di molte delle idee che
questo lavoro contiene.
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Amore e gioco
INTRODUZIONE
Questo saggio è un invito a riflettere sul tipo di mondo in cui vivono gli esseri
esseri umani moderni, e per farlo osservando le basi emotive dei nostri
vivere. La vita umana, come tutta la vita animale, è vissuta nel flusso emotivo che costituisce
in ogni momento lo scenario di base da cui derivano le nostre azioni. Più, penso
che sono le nostre emozioni (desideri, preferenze, paure, ambizioni), che determinano
in ogni momento quello che facciamo o non facciamo, non la nostra ragione, e quella ogni volta
affermiamo che il nostro comportamento è razionale, gli argomenti che usiamo nel nostro
l'affermazione nasconde le basi emotive su cui poggia, così come
quelli da cui deriva il nostro presunto comportamento razionale. Penso, allo stesso tempo,
che i membri di culture diverse vivono, si muovono e agiscono in modo diverso,
portati da diverse configurazioni nella loro emozione che li determinano in modo diverso
modi di vedere e non vedere, diversi significati in ciò che fanno e non fanno, diversi
contenuti nelle loro simbolizzazioni, e diversi corsi nel loro modo di pensare, come modi distinti di
vivere. E, per questo motivo, penso anche che siano le diverse modalità di emozione del
culture diverse che di fatto le rendono diverse come diverse sfere della vita.
Infine, credo che se ci occupiamo delle basi emotive del nostro
cultura, qualunque essa sia, possiamo capire meglio cosa facciamo e cosa no
facciamo come membri di esso, e, forse, quando realizziamo le basi
aspetti emotivi del nostro essere culturale, possiamo anche permettere la nostra comprensione e
la nostra realizzazione influenza le nostre azioni cambiando le nostre emozioni con
per quanto riguarda il nostro essere culturale,
Cos'è una cultura?
Gli esseri umani emergono nella storia della famiglia dei primati bipedi a cui
apparteniamo, quando il linguaggiare come un modo di coesistere in coordinazioni di
coordinamenti comportamentali consensuali, cessato di essere un fenomeno occasionale, e
conservato generazione dopo generazione in un gruppo di loro, divenne una parte centrale del
modo di vivere che da quel momento ha definito il nostro lignaggio. Questo è, e ha detto di più
precisamente, penso che il lignaggio a cui apparteniamo come esseri umani, è sorto quando
la pratica della convivenza nel coordinamento dei coordinamenti comportamentali
consensuale che costituisce il linguaggio, cominciò a essere conservato così
Transgenerazionale, essere appresi, generazione dopo generazione, come parte della pratica
vita quotidiana delle forme giovanili di quel gruppo di primati. Inoltre, penso
che quando il linguaggio languisce come un modo di operare nella convivenza, è necessariamente emerso
intrecciato con emozione, costituendo in effetti vivendo in lingua, in a
vivere in coordinazioni di azioni e coordinazioni di emozioni che chiamo
conversare (vedere Maturana, 1988). Ecco perché penso che, in senso stretto, l'umano
sorse quando i nostri antenati iniziarono a vivere in una conversazione come un modo
la vita quotidiana che è stata conservata generazione dopo generazione nell'apprendimento dei bambini.
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E penso anche che quando l'uomo emerge nella conservazione transgenerazionale di
vivere in una conversazione, tutte le attività umane sono emerse come conversazioni (reti
coordinamenti coordinati di coordinamento comportamentale con il
brivido), e che, quindi, tutta la vita umana consiste nel vivere in conversazioni
e reti di conversazioni. In altre parole, quello che sto dicendo è che, finché noi
costituisce come esseri umani è il nostro esistente nella conversazione, tutte le attività e
i compiti umani avvengono come conversazioni e reti di conversazioni e così via
quello che un osservatore dice che un Homo sapiens sapiens fa al di fuori della conversazione, non lo è
un'attività o fare umano. Quindi, caccia, pesca, cura di un gregge, cura
bambini, venerazione, costruzione di case, fabbricazione di ceramiche, medicine, come attività
umano, sono diversi tipi di conversazioni e consistono come tali in diverse reti
di coordinamento del coordinamento consensuale di azioni ed emozioni.
Le emozioni preesistono il linguaggio nella storia dell'origine dell'umanità perché
come modi diversi di muoversi nella relazione, sono costitutivi dell'animale. Ogni volta
che gli esseri umani distinguono un'emozione in noi o in un altro animale, umano o
no, apprezziamo le possibili azioni di quell'essere e le diverse parole
ci riferiamo a diverse emozioni, nominano, rispettivamente, le diverse
domini di azioni in cui noi o gli altri animali ci muoviamo o possiamo
muoversi. Quindi, quando parliamo di amore, paura, vergogna, invidia, rabbia ... connotiamo i domini
di diverse azioni, e agiamo sulla comprensione che in ciascuna di esse, a
solo animale o persona, può fare certe cose e non può fare altre. In effetti, io
Io sostengo che l'emozione definisce l'azione, e che parla in senso biologico
rigoroso, ciò che noi connotamos quando parliamo di emozioni, sono disposizioni diverse
corpi dinamici che specificano in ogni istante l'azione che un determinato movimento o
un certo comportamento è In base a ciò, ritengo che sia l'emozione sotto la quale
luogo o un comportamento o un gesto è ricevuto che rende quel comportamento un'azione o un altro,
come ad esempio, un invito o una minaccia. Ne consegue che se vogliamo
capire cosa succede in ogni conversazione, dobbiamo vedere l'emozione che specifica
il dominio delle azioni in cui i coordinamenti dei coordinamenti delle azioni
che la conversazione implichi abbia luogo. Pertanto, per capire cosa succede in a
conversazione dobbiamo prestare attenzione all'inter intreccio di emozioni e
linguaggio che questo comporta. Inoltre, dobbiamo farlo realizzando che il
il languaging si svolge in ogni momento come parte di una conversazione in corso o emerge
su un'emozione già presente. Di conseguenza, il significato delle parole, questo
sono le coordinazioni di azioni ed emozioni che implicano come elementi nel
fluire dalla conversazione a cui appartengono, cambiare con il flusso delle emozioni; e viceversa, il flusso
L'emozione cambia con il flusso dei coordinamenti delle azioni e, quindi,
cambia il significato delle parole, cambia il flusso delle emozioni. A causa del continuo
intreccio di linguaggi ed emozioni che coinvolgono la conversazione,
Le conversazioni ricorrenti stabilizzano l'emozione che implicano. Allo stesso tempo, a causa
a questo stesso intreccio di linguaggio ed emozione, cambiamenti nelle circostanze
di vivere che cambia la conversazione, coinvolge cambiamenti nel flusso delle emozioni, tanto quanto
nel flusso dei coordinamenti di azioni di coloro che partecipano a quelli
conversazioni.
Ora, cos'è una cultura da questa prospettiva?
Sostengo che ciò che connotiamo nella vita di tutti i giorni, quando parliamo
cultura o affari culturali, è una rete chiusa di conversazioni che costituisce e definisce
un modo di vivere insieme come una rete di coordinazioni di emozioni e azioni
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che è fatto come una particolare configurazione di intreccio di recitazione e
brivido delle persone che vivono questa cultura. In quanto tale, una cultura è costitutivamente a
sistema conservativo chiuso, che genera i suoi membri nella misura in cui essi
si rendono conto attraverso la loro partecipazione alle conversazioni che la costituiscono e la definiscono. è
Ne consegue anche che nessuna azione particolare e nessuna emozione particolare,
definisce una cultura, perché una cultura come una rete di conversazioni è una configurazione
di coordinamento di azioni ed emozioni.
In breve, da tutto ciò segue che diverse culture sono differenti reti chiuse di
conversazioni, che offrono altrettanti modi di vivere umani diversi
configurazioni ad incastro di linguaggi ed emozioni. Ne consegue anche che a
Il cambiamento culturale è un cambiamento nella configurazione della recitazione e l'emozione dei membri
di una cultura, e come tale avviene come un cambiamento nella rete chiusa di
conversazioni che originariamente definivano la cultura che cambia. Alla fine, dovrebbe essere
evidente da ciò che ho appena detto, che i confini di una cultura, come modo di vivere, lo sono
operativo, e che sorgono con la sua costituzione e, allo stesso tempo, dovrebbero anche essere
apparente che appartenere a una cultura è una condizione operativa, non una condizione
proprietà costitutiva o intrinseca degli esseri umani che la eseguono, e quella qualsiasi
l'essere umano può appartenere a diverse culture in diversi momenti della loro vita, secondo
le conversazioni in cui lui o lei partecipa a quei diversi momenti.
Cambiamento culturale
Nella misura in cui una cultura, come modo di vivere umanamente, è una rete chiusa di
conversazioni, una cultura emerge non appena inizia una comunità umana
mantenendo una particolare rete di conversazioni come il modo di vivere di quello
comunità, e scompare o cambia quando una tale rete di conversazioni cessa di essere conservata.
In altre parole, nella misura in cui una cultura come una rete particolare di
conversazioni è una configurazione particolare di coordinamenti coordinativi di
azioni
ed emozioni (un particolare intreccio di linguaggi ed emozioni), emerge una cultura
quando una comunità umana inizia a conservare una generazione dopo l'altra
rete di coordinamento delle azioni e coordinamento delle emozioni come il proprio modo di
vivi, scompare o cambia quando si interrompe la rete di conversazioni che lo costituisce
mantenuto. Pertanto, per capire il cambiamento culturale, dobbiamo essere in grado di entrambi
caratterizzare la rete chiusa di conversazioni come pratica quotidiana di coordinamento
di azioni ed emozioni tra i membri di una particolare comunità costituiscono il
cultura in cui vive quella comunità, come riconoscere le condizioni di basso cambiamento emotivo
che i coordinamenti delle azioni di una comunità possono cambiare in un modo che si presenta
in esso una nuova cultura.
CULTURA MATRÍZTICA E CULTURA PATRIARCA
Prenderò ora in considerazione due casi particolari: uno, la cultura di base in cui gli esseri umani
il moderno occidentale siamo immersi, la cultura patriarcale europea; l'altro, la cultura quella
lo sappiamo ora (Gimbutas, 1982 e 1991) l'hanno preceduto in Europa, e che chiameremo cultura
Matríztica. In quanto tali, queste due culture costituiscono due modi diversi di vivere il
le relazioni umane e, come detto prima, le reti di conversazioni che li caratterizzano
eseguire due configurazioni di coordinamento di azioni e coordinazioni di emozioni
diverso che copre tutte le dimensioni di quella vita.
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Successivamente, descriverò queste due culture in termini piuttosto colloquiali, facendo
riferimento ai diversi operano nella vita quotidiana dei suoi membri nel campo delle relazioni
umano, ma prima voglio fare alcune considerazioni generali in relazione alla vita
di tutti i giorni.
Penso che la storia dell'umanità abbia seguito e continua un corso determinato da
emozioni, e in particolare dai desideri e dalle preferenze. Sono i nostri desideri e preferenze
ciò che in qualsiasi momento determina ciò che facciamo o non facciamo, non la disponibilità di
ciò a cui ci riferiamo oggi quando si parla di risorse naturali o opportunità economiche, e
trattiamo come condizioni del mondo la cui esistenza sarebbe indipendente dal nostro agire.
I nostri desideri e le nostre preferenze sorgono in noi in ogni momento nell'intreccio di
la nostra biologia e la nostra cultura, determinando in ogni momento le nostre azioni e, quindi,
così tanto, ciò che costituisce una risorsa, ciò che costituisce una possibilità, o ciò che costituisce una
opportunità in quel momento.
Inoltre, sostengo che, agiamo sempre secondo i nostri desideri, anche quando sembra
A volte agiamo contro qualcosa, o forzati dalle circostanze: facciamo sempre cosa
che vogliamo, o direttamente perché ci piace fare ciò che facciamo, o indirettamente
perché vogliamo le conseguenze delle nostre azioni, anche se non ci piacciono. e
Sostengo anche che se non lo comprendiamo, non possiamo comprendere il nostro essere culturale,
perché non capendo che le nostre emozioni costituiscono e guidano le nostre azioni
dal vivo, non abbiamo elementi concettuali per comprendere la partecipazione dei nostri
emozioni in quello che facciamo come membri di una cultura, e non capiamo il corso di
le nostre azioni in esso. In breve, sostengo anche che se non capiamo che il corso di
le azioni umane seguono il corso delle emozioni, non possiamo capire il corso del
storia dell'umanità.
Cerchiamo di caratterizzare ora la cultura patriarcale e la cultura delle matrici in termini di
conversazioni di base che li costituiscono in base a come appaiono in ciò che facciamo
nella nostra vita quotidiana.
Gli aspetti puramente patriarcali dello stile di vita della cultura patriarcale europea
che appartiene a gran parte dell'umanità moderna, e che d'ora in poi chiamerò
cultura patriarcale, costituiscono una rete chiusa di conversazioni caratterizzate da
coordinamenti di azioni ed emozioni che rendono la nostra vita quotidiana un modo di
convivenza che valorizza la guerra, la competizione, la lotta, le gerarchie, l'autorità,
potere, procreazione, crescita, appropriazione di risorse e giustificazione
controllo razionale e dominio degli altri attraverso l'appropriazione della verità.
Quindi, nella nostra cultura patriarcale, parliamo della lotta alla povertà e agli abusi
quando vogliamo correggere ciò che chiamiamo ingiustizie sociali o combattere
inquinamento quando parliamo di ripulire l'ambiente o di affrontare aggressioni
della natura quando siamo di fronte a un fenomeno naturale che costituisce
Siamo un disastro e viviamo come se tutti i nostri atti richiedessero l'uso della forza,
e come se ogni occasione per un'azione fosse una sfida.
Nella nostra cultura patriarcale viviamo in diffidenza, e cerchiamo la certezza nel
controllo del mondo naturale, di altri esseri umani e di noi stessi. continuamente
parliamo di controllare il nostro comportamento o le nostre emozioni, e lo facciamo
molte cose per controllare la natura o il comportamento degli altri, nel tentativo di neutralizzare
quelle che chiamiamo forze naturali antisociali e distruttive che sorgono dalle loro
autonomia.
Nella nostra cultura patriarcale non accettiamo disaccordi come situazioni legittime
19 (31)
che costituiscono i punti di partenza per un'azione concertata di fronte a uno scopo comune,
e dobbiamo convincere e correggere l'un l'altro, e tolleriamo solo i diversi in
la fiducia che alla fine possiamo portarlo sulla strada giusta che è
nostro, o fino a quando non possiamo eliminarlo o eliminarlo sotto la giustificazione che lo è
sbagliato.
a) Cultura patriottica:
Nella nostra cultura patriarcale viviamo nell'appropriazione e agiamo come se lo fosse
legittimo stabilire con i bordi della forza che limitano in certa misura la mobilità degli altri
aree di azioni che prima del nostro stanziamento erano del loro libero accesso. Inoltre,
lo facciamo pur mantenendo per noi il privilegio di muoverci liberamente
quelle aree, giustificando la nostra appropriazione di esse attraverso argomenti basati su
principi e verità che abbiamo anche appropriato. Quindi parliamo di risorse
in un atto che ci acceca alla negazione dell'altro rispetto al nostro desiderio di
L'appropriazione implica.
Nella nostra cultura patriarcale, ripeto, viviamo sfiducia nell'autonomia del
altri, e ci stiamo appropriando di tutto il tempo del diritto di decidere cosa sia legittimo o meno
per loro in un continuo tentativo di controllare le loro vite. Nella nostra cultura patriarcale
viviamo nella gerarchia che richiede obbedienza, affermando che una convivenza ordinata
richiede autorità e subordinazione, superiorità e inferiorità, potere e debolezza
o sottomissione, e siamo sempre pronti ad affrontare tutte le relazioni, umane o meno, in quelle
termini. Quindi, giustifichiamo la competizione, cioè un incontro in reciproca negazione,
come modo per stabilire la gerarchia dei privilegi sotto il pretesto che il
La competizione promuove il progresso sociale consentendo al meglio di apparire e prosperare.
Nella nostra cultura patriarcale siamo sempre pronti a trattare i disaccordi come
dispute o lotte, argomenti come armi, e descriviamo un rapporto armonioso come
pacifica, cioè come assenza di guerra, come se la guerra fosse l'attività
propriamente umano più fondamentale.
La cultura europea delle matrici prepatriarcali, a giudicare dai resti archeologici
trovato nell'area del Danubio, nei Balcani e nell'area dell'Egeo (vedi Marija Gimbutas, 1982),
deve essere stato definito da una rete di conversazioni completamente diversa dalla
patriarcale. Non abbiamo accesso diretto a tale cultura, ma penso che la rete di conversazione
quello che lo costituiva può essere ricostruito da ciò che è rivelato nella vita di tutti i giorni
per quelle persone che lo vivono ancora e per le conversazioni non patriarcali ancora presenti
nelle maglie della rete di conversazioni patriarcali che costituisce la nostra cultura
patriarcale ora. Quindi, penso che dovremmo dedurre dai resti archeologici
ha detto che le persone che vivono in Europa tra 7.000 e 5.000 A / C erano agricoltori e
collezionisti che non hanno fortificato i loro villaggi, che non avevano differenze gerarchiche tra
tombe di uomini e donne, o tra le tombe degli uomini o tra le tombe
delle donne.
Possiamo anche vedere che queste persone non hanno usato le armi come ornamenti, e quello
che possiamo supporre fossero luoghi cerimoniali mistici (di culto), depositati principalmente
figure femminili. Inoltre, possiamo anche usare questi resti archeologici
dedurre che le attività cultuali (cerimonie mistiche) erano incentrate sul sacro
della vita quotidiana in un mondo penetrato dall'armonia della continua trasformazione
della natura attraverso la morte e la nascita, astratti sotto forma di una dea
biologico nella forma di una donna o una combinazione di donna e uomo, o donna e
animale.
Come sono vissute queste matrici? I campi della coltivazione e della raccolta non lo erano
20 (32)
diviso, nulla mostra che si possa parlare della loro appropriazione. Ogni casa aveva un
piccolo luogo cerimoniale, oltre al luogo cerimoniale della comunità. Donne e
uomini vestiti in modo molto simile agli abiti che vediamo nei dipinti
Murales minoici di Creta. Tutto indica che vivevano penetrati dal dinamismo armonico di
la natura evocata e venerata nella forma di una dea, e che hanno usato la crescita e
la diminuzione della luna, la metamorfosi degli insetti e i diversi modi di vivere
piante e animali non rappresentano le caratteristiche della dea come un essere
personale, ma per evocare quella armonia, anche se tutta la natura deve essere stata per
loro un continuo promemoria che tutti gli aspetti della propria vita hanno condiviso il loro
presenza, ed erano così gravidi di sacralità.
In assenza delle dinamiche emotive di appropriazione, questi popoli non possono
hanno vissuto in competizione, perché i possedimenti non erano elementi centrali del
esistenza. Inoltre, come sotto l'evocazione della dea madre, gli esseri umani erano, come
tutte le creature, espressioni della loro presenza e, quindi, uguali, nessuno meglio di
gli altri, nonostante le loro differenze, non possono aver vissuto nelle azioni che hanno escluso
sistematicamente ad alcune persone il benessere che nasce dall'armonia del mondo
naturale. Da tutto questo penso che il desiderio di dominazione reciproca non deve essere stato
parte della vita quotidiana di queste matrici, e che questa vita deve essere stata
focalizzata sull'estetica sensuale dei compiti quotidiani come attività sacre, di gran lunga
tempo per contemplare e vivere vivendo il tuo mondo senza urgenza.
Rispetto reciproco, non sospeso rifiuto di tolleranza o competizione
nascosto, deve essere stato il loro modo quotidiano di coesistenza nei molteplici compiti
coinvolto nella vita della comunità. Vivere in una rete armoniosa di relazioni, come
ciò che evoca la nozione della dea, non implica operazioni di controllo o concessioni di
potere attraverso l'abnegazione dell'obbedienza.
Infine, poiché la dea costituiva, come ho detto, un'astrazione di armonia
sistemico del vivere, la vita non può essere stata centrata sulla giustificazione razionale del
azioni che implicano l'appropriazione della verità. Tutto era visibile prima dell'aspetto innocente
spontaneo di chi ha vissuto, come qualcosa di costante e naturale, nella dinamica continua
di trasformazione dei cicli di nascita e morte. La vita è conservatrice il
le culture sono sistemi conservativi perché sono il mezzo in cui coloro che
costituiscono con la loro vita, diventando membri di loro quando crescono, partecipando
conversazioni che li rendono.
Quindi, i figli di quella cultura delle matrici devono esserci cresciuti con lo stesso
facile come i nostri figli crescono nella nostra cultura, e per loro di essere matrici in estetica
dell'armonia del mondo naturale deve essere stato naturale e spontaneo. Non c'è dubbio
che ci devono essere stati momenti di dolore, rabbia e aggressività, ma loro, come
la cultura, a differenza di noi, non viveva nell'aggressione, nella lotta e nella competizione, come
definire gli aspetti del loro modo di vivere, e l'essere intrappolati nell'aggressività deve avere
era per loro, a dir poco, di cattivo gusto. Vedi anche Riane Eisler, 1990.
Da questo modo di vivere possiamo dedurre che la rete di conversazioni che
definito la cultura matricialica non può essere consistito in conversazioni di guerra, lotta,
negazione reciproca in competizione, esclusione e appropriazione, autorità e obbedienza, potere
e controllo, buono e cattivo, tolleranza e intolleranza e giustificazione razionale dell'aggressività e
abuso. Al contrario, le conversazioni di questa rete devono essere state conversazioni
di partecipazione, inclusione, collaborazione, comprensione, accordo, rispetto e conteggio.
Non c'è dubbio che la presenza di queste parole nel nostro discorso moderno indica che il
coordinamenti di azioni ed emozioni che anche evocano o connotano
loro ci appartengono adesso, nonostante viviamo nell'aggressione. Tuttavia, nel nostro
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la cultura ci riserviamo il suo uso per le occasioni speciali, perché non connotano per noi
ora il nostro modo di vivere generale, o trattarli come se evocassero situazioni ideali e
utopico, più adatto per i bambini piccoli dell'asilo che per la vita seria di
adulti, a meno che non lo usiamo in quella situazione speciale, che è la democrazia.
L'ECCITANTE
Man mano che cresciamo come membri di una cultura, cresciamo in una rete di
conversazioni che partecipano con gli altri membri di lei in una continua trasformazione
consensuale che ci immerge in un modo di vivere che ci rende e ci rende
spontaneamente naturale Lì, nella misura in cui acquisiamo la nostra identità individuale
e la nostra coscienza individuale e sociale (vedi Verden-Zoller 1978, 1979, 1982), continuiamo
naturalmente il brivido delle nostre madri e degli adulti con cui
viviamo insieme, imparando a vivere il flusso emotivo della nostra cultura che fa tutto
le nostre azioni, le sue azioni.
In altre parole, le nostre madri ci insegnano, senza sapere che lo fanno, e noi
impariamo da loro, nell'innocenza di una convivenza non riflessiva, l'emozione di
la loro cultura, semplicemente vivendo con loro. Il risultato è che, una volta cresciuti
membri di una particolare cultura, tutto in esso è appropriato ed evidente, e, senza
ci rendiamo conto, il flusso delle nostre emozioni (dei nostri desideri, preferenze, rifiuti,
aspirazioni, intenzioni, scelte ...) guida le nostre azioni in circostanze mutevoli
del nostro vivere, in modo che tutte le nostre azioni siano azioni che appartengono a questo
cultura.
Questo, insisto, semplicemente accade a noi, e in ogni momento della nostra esistenza come
membri di una cultura facciamo ciò che facciamo nella fiducia della loro legittimità a meno che
Riflettiamo ... che è esattamente ciò che stiamo facendo in questo momento. e
farlo ora, anche se solo in modo superficiale, diamo un'occhiata ad entrambi
brivido della cultura patriarcale europea come della cultura matriarcale prepatriarcale, il
filo fondamentale del coordinamento delle azioni e delle emozioni che costituiscono il
rispettive reti di conversazioni che le definiscono e le costituiscono come culture diverse.
Tuttavia, anche così, la nostra cultura attuale ha le sue fonti di conflitto perché è fondata sul flusso di un'emozione contraddittoria che ci conduce alla sofferenza o alla riflessione. In effetti, la crescita del ragazzo o della ragazza nella nostra cultura patriarcale europea passa attraverso due frasi opposte.
La prima fase si svolge nell'infanzia del ragazzo o della ragazza, mentre lui o lei entra nel processo di diventare umano e crescere come membro della cultura di sua madre, in una vita focalizzata sulla biologia dell'amore come dominio delle azioni che costituiscono l'altro come legittimo altro in convivenza con l’uno, in una vita che gli adulti della cultura patriarcale in cui sono immersi vedono come un paradiso, come un mondo di fiducia irreale, tempo infinito e indifferenza.
La seconda fase inizia quando il bambino viene spinto o condotto per entrare "nel mondo reale ", nella vita adulta, e inizia a vivere una vita centrata sulla lotta e appropriazione nel gioco continuo dei rapporti di autorità e subordinazione. Nella prima fase della sua vita, il ragazzo o la ragazza vive come in una danza gioiosa nell'estetica della convivenza caratteristica armonica della coerenza sistemica di un mondo che è configurato nella cooperazione e comprensione.
La seconda fase della sua vita nella nostra cultura patriarcale europea è vissuta dal bambino o ragazza che vi entra, o dall'adulto che è già lì, come uno sforzo continuo
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per l'appropriazione e il controllo del comportamento degli altri, combattendo sempre contro nuovi nemici e, in particolare, uomini e donne entrano nella continua negazione reciproca della propria sessualità, sensualità e della tenerezza della convivenza. Le emozioni che guidano queste due fasi della nostra vita patriarcale europea sono così contraddittorie che si oscurano a vicenda. La cosa comune è che le emizioni degli adulti predominano nella vita adulta fino a quando non sarà presente la sempre presente legittimità biologica dell'altro. Quando questo succede, iniziamo a vivere una contraddizione emotiva che cerchiamo di affrontare attraverso il controllo o l'autocontrollo, o trasformandola in utopie di letteratura, o accettandola come un'opportunità per una riflessione che viviamo come un processo che ci porta a generare un nuovo sistema di richieste all'interno della stessa cultura patriarcale, o lasciando il mondo per rifugiarsi nella disperazione, diventare nevrotico o vivere una vita nella biologia dell'amore.
a) Emozione matriciale
La prima infanzia in una cultura matriarcale pre-matriarcale europea potrebbe non essere stata
molto diverso dall'infanzia nella nostra cultura attuale. In effetti, penso che l'infanzia
presto come fondamento biologico del nostro renderci umani crescendo nella lingua,
Non può essere molto diverso nelle diverse culture senza interferire con il normale processo di
socializzazione del bambino.
L'emozione che costituisce la convivenza sociale è l'amore, cioè il dominio di
quelle azioni che costituiscono l'altro come legittimo altro in coesistenza con uno, e
Noi, esseri umani, diventiamo esseri sociali dalla nostra prima infanzia in
l'intimità della convivenza sociale con le nostre madri. Quindi, il bambino che non vive il suo
prima infanzia in un rapporto di totale fiducia e accettazione in un incontro fisico
intimo con sua madre, non si sviluppa adeguatamente come un essere sociale ben integrato (vedi
Verden-Zoller, 1978, 1979, 1982).
In effetti, è il modo in cui l'infanzia è vissuta e il modo in cui va dal
dall'infanzia alla vita adulta, in relazione alla vita adulta di ogni cultura, ciò che rende il
differenza nell'infanzia delle diverse culture. Per tutto ciò che sappiamo sulle culture
matrici in diverse parti del mondo, possiamo supporre che i bambini della cultura
matriciatica europea prepatriarcal aderito alla loro vita adulta immersa nella stessa
emozione della sua infanzia, cioè, in mutua accettazione e condivisione, nel
cooperazione, partecipazione, rispetto di sé e dignità, in una convivenza sociale che
sorge e si costituisce nel vivere nel rispetto di sé e dell'altro.
Tuttavia, forse puoi dire qualcosa di più. La vita adulta della cultura matricialica
Il prepatriarcale europeo non può essere vissuto come una continua lotta per il dominio
e potere, e non avrebbe potuto essere vissuto in quel modo, perché la vita non lo era
incentrato sul controllo e l'appropriazione. Se guardiamo le figure cerimoniali della dea
Matrice nelle sue varie forme possiamo vederla come una presenza, un'incarnazione,
un richiamo e un'evocazione del riconoscimento dell'armonia dinamica del
esistenza. Descrizioni di esso nei termini di potere o autorità o dominio, no
applicare e rivelare uno sguardo alla dea dal patriarcato. Le figure che lo mostrano
davanti alla cultura patriarcale come una donna nuda con caratteristiche di uccelli o serpenti,
o semplicemente come un corpo femminile spesso o voluminoso con collo e testa con il
caratteristiche di un fallo, o senza volto e con mani appena suggerite, mostrano, credo, il
connettività e armonia dell'esistenza di una vita che non era focalizzata sul
manipolazione o nella riaffermazione di un sé.
Nella cultura matriarcale prepatriarcale europea, la vita umana deve essere vissuta
23 (35)
come parte di una rete di processi la cui armonia non dipende esclusivamente o principalmente da
nessun processo particolare. Il pensiero umano deve essere stato allora
naturalmente sistemico, gestendo un mondo in cui nulla era in sé e per sé, e in
che tutto era quello che era nelle sue connessioni con tutto il resto. Il bambino deve essere cresciuto
verso l'età adulta con o senza riti di iniziazione, accedendo a un mondo più complesso di
la sua infanzia, con nuove attività e responsabilità nella misura in cui la sua
il mondo si stava espandendo, ma sempre in felice partecipazione a un mondo che era
totalmente presente in ogni aspetto della sua vita. Inoltre, le matrici
Gli europei prepatriarcali devono aver vissuto una vita di totale responsabilità nel
consapevolezza di appartenere a un mondo naturale. La responsabilità ha luogo quando
è consapevole delle conseguenze delle proprie azioni e degli atti che le accettano
conseguenze, che inevitabilmente accade quando ti riconosci come parte intrinseca
del mondo in cui si vive.
Il pensiero patriarcale è essenzialmente lineare e si svolge in uno sfondo di
appropriazione e controllo, e flussi orientati principalmente verso l'ottenimento di alcuni risultati
particolare perché non si occupa principalmente delle interazioni dell'esistenza. da
questo, il pensiero patriarcale è sistematicamente irresponsabile. Il pensiero
La matrice, d'altra parte, si svolge in uno sfondo di coscienza del
interconnettività di tutta l'esistenza, e quindi, non può che vivere continuamente
nella comprensione implicita che tutte le azioni umane hanno sempre
conseguenze nella totalità dell'esistenza.
Di conseguenza, nella misura in cui il bambino è diventato adulto nella cultura matricialica
europeo prepatriarcale, lui o lei deve aver sperimentato la continua espansione della stessa
stile di vita: armonia nel vivere insieme, partecipazione e inclusione in un mondo e una vita
che erano permanentemente sotto la sua cura e responsabilità. Nulla indica che la cultura
la matrice europea prepatriarcale è stata vissuta con una contraddizione interna come quella
viviamo nella nostra attuale cultura patriarcale europea. La dea non era un potere o un
sovrintendente ai diversi aspetti della natura che dovrebbero essere osservati nel
abnegazione, come possiamo inclinarci a pensare dalla prospettiva del nostro modo
di vita patriarcale centrata sull'autorità e sul dominio. Era nel villaggio dei matriciani
Prepratriarcale europeo l'incarnazione di un'evocazione mistica di realizzare il
coerenza sistemica naturale che esiste tra tutte le cose, così come la sua abbondanza
armonico, e i riti eseguiti in relazione ad esso devono essere vissuti come
richiami mistici alla continua partecipazione e alla responsabilità umana nel
conservazione di quell'armonia.
Sesso e corpo erano aspetti naturali della vita, non fonti di imbarazzo o
oscenità, e la sessualità deve aver vissuto nell'interconnessione dell'esistenza
non principalmente come fonte di procreazione, ma come fonte di piacere,
sensualità e tenerezza nell'estetica dell'armonia di una vita in cui la presenza di tutto
ha avuto la sua legittimità attraverso la sua partecipazione alla totalità. Le relazioni umane no
erano i rapporti di controllo o dominazione, ma i rapporti di congruenza e cooperazione, no
nella realizzazione di un grande piano cosmico, ma in una vita interconnessa in cui il
Estetica e sensualità erano la sua espressione normale.
Per quel modo di vivere, un dolore occasionale, una sofferenza circostanziale, a
la morte inaspettata, un disastro naturale, erano rotture della normale armonia dell'esistenza
e un campanello d'allarme di fronte a una distorsione sistemica sorto attraverso a
cecità umana che mette in pericolo l'intera esistenza.
Vivere in questo modo richiede un'apertura emotiva alla legittimità del
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multidimensionalità dell'esistenza che solo la biologia dell'amore offre. La vita
matrice europea prepatriarcale, era centrata, come l'origine stessa dell'umanità,
nell'amore, e in esso l'aggressività e la competizione erano fenomeni occasionali, non modi
vita di tutti i giorni.
b) Origine della nostra cultura patriarcale
Ma, se la cultura matriarcale europea prepatriarcale era centrata sull'amore e
estetica, nella consapevolezza dell'armonia spontanea di tutti i viventi e non viventi nel suo continuo
flusso di cicli intrecciati di trasformazione della vita e della morte, come potrebbe il
cultura patriarcale come cultura centrata sull'appropriazione, la gerarchia, l'ostilità,
Guerra, lotta, obbedienza, dominio e controllo? L'archeologia ce lo mostra
la cultura prepatriarcale europea è stata brutalmente distrutta dalle popolazioni pastorali patriarcali,
che ora chiamiamo indoeuropei, venuti dall'est, da 7.000 a 6.000 anni fa.
Secondo questo, il patriarcato non ha avuto origine in Europa, nonostante il patriarcato indoeuropeo
che invase l'Europa fu trasformata in patriarcato europeo attraverso i loro incontri
con le culture di matrici preesistenti lì. In altre parole, il patriarcato è stato portato a
L'Europa invadendo popoli i cui antenati erano diventati patriarcali attraverso i loro
la propria storia di cambiamento culturale da qualche altra parte, indipendentemente dal
Culture matriciali europee. Il mio scopo in questa sezione è riflettere su come
I cambiamenti culturali che hanno dato origine al patriarcato nei nostri antenati potrebbero aver avuto luogo
Indoeuropei.
Come ho detto in una sezione precedente, penso che una cultura sia una rete chiusa di
conversazioni conservate come un modo di vivere in un sistema comunitario
esseri umani, e che per capire come possono avvenire i cambiamenti culturali è necessario
guarda le circostanze che possono aver portato a un cambiamento nella rete di
conversazioni che costituiscono la cultura in cambiamento. Inoltre, ho anche detto che per
che si verifica un cambiamento culturale, l'emozione fondamentale che costituisce i domini
di azioni della rete di conversazioni che fa cambiare la cultura, deve cambiare, e
che senza cambiare emozione, non vi è alcun cambiamento culturale. In altre parole, penso che per
capire come una particolare cultura possa essere cambiata nella storia umana,
dobbiamo ricostruire l'insieme di circostanze in base al quale la nuova configurazione di
l'emozione, che costituisce i fondamenti della nuova cultura, può aver cominciato a
conservato in modo transgenerazionale come fondamento di una nuova rete di
conversazioni in una particolare comunità umana che originariamente non l'ha vissuta. tale
la comunità umana poteva essere piccola come una famiglia e il nuovo brivido
Non deve essere stato qualcosa di speciale come l'emozione casuale inizialmente.
In effetti, penso che all'origine di una nuova cultura, sorga la nuova emozione
come variazione occasionale e banale nelle emozioni quotidiane della vecchia cultura.
Inoltre, penso che in questo processo, la nuova cultura si presenti quando la presenza del nuovo
il brivido contribuisce alla realizzazione delle condizioni che rendono possibile la sua presenza in
vita quotidiana, che si traduce nel nuovo brivido che inizia a essere preservato
transgeneralmente come un nuovo modo comune di vivere nella comunità in a
cambiamento che viene appreso semplicemente dai giovani e dai nuovi arrivati,
mentre vivono come membri di quella comunità.
In breve, in termini generali, poiché un lignaggio, sia esso biologico o culturale, lo è
stabilisce attraverso la conservazione transgenerazionale in un modo di vivere come
questo è infatti praticato dai giovani della comunità mentre vivono come membri di
lei, ogni variazione occasionale dell'attuale stile di vita di una comunità
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particolare che inizia a essere conservato trans-generazionale, costituisce un cambiamento
che dà origine a un nuovo lignaggio. Se il nuovo lignaggio persiste o no, ovviamente dipende
di altre circostanze che hanno a che fare con le conseguenze della conservazione di
nuovo modo di vivere Ciò che vale la pena notare al momento, tuttavia, in relazione a
questo è che l'emergere di un nuovo lignaggio può verificarsi solo come una variazione in giro
al modo di vivere già stabilito, che, essendo conservato in un modo transgenerazionale,
costituisce e definisce il nuovo lignaggio.
Nel caso particolare delle culture come lignaggi umani di modi di coesistere,
produce un cambiamento in una particolare comunità umana solo quando un nuovo modo di
vivere come una rete di conversazioni comincia a essere preservata in modo transgenerazionale
e questo inizia ad accadere ogni volta una configurazione nell'emozione e, quindi,
una nuova configurazione in recitazione, inizia a far parte del modo attuale di
incorporazione culturale dei figli di quella comunità, e lo imparano vivendolo.
Questo è quello che deve essere successo nella trasformazione del modo di vivere
ha dato alla luce la cultura patriarcale indo-europea quando l'emozione che ha fondato cosa
costituiva il modo tipico di vivere in appropriazione, inimicizia, gerarchie e
controllo, autorità e obbedienza, vittoria e sconfitta, dopo essere apparso come a
caratteristica casuale del modo di vivere in alcune delle comunità ancestrali, ha iniziato a
Rimanere generazione dopo generazione, come un semplice risultato dell'apprendimento
spontaneo dei bambini membri di quella comunità. Immaginiamo ora come può esserci
questo è successo in effetti.
Tra i popoli paleolitici, principalmente matrici, che vivevano in Europa
più di 20.000 anni fa, ce ne furono alcuni che divennero raccoglitori sedentari, agricoltori,
e altri che si sono spostati verso est, verso l'Asia, seguendo le migrazioni annuali
di branchi di animali selvatici, come i lapponi hanno fatto con le renne
fino a tempi molto recenti o forse anche ora. Queste comunità umane che seguirono
gli animali nelle loro migrazioni non erano pastori perché non possedevano questi animali. queste
le comunità umane non possedevano gli animali in cui vivevano, perché non le avevano messe
limiti alla loro mobilità che l'accesso fondamentalmente limitato ad essi da parte di altri
animali, come i lupi, che si nutrivano anche di loro come parte della loro vita
selvaggio naturale. In assenza di una simile restrizione, il lupo rimase come una tavola calda con
diritti alimentari indiscussi, anche se a volte è stato minacciato di farlo
per andare a mangiare un po 'oltre.
In altre parole, propongo che in quei tempi lontani, i nostri antenati
le matrici all'origine del patriarcato non erano pastori perché non limitavano l'accesso a
altri animali alle mandrie di cui si nutrivano, e io propongo loro
Non lo fecero perché l'emozione dell'appropriazione non faceva parte della loro vita quotidiana. il
Alzare gli animali domestici in casa implica un modo di vivere completamente
diverso dal pascolo, tra le altre cose perché è la cura e l'attenzione nelle vicinanze di
casa, non appropriazione, l'emozione stessa che lo definisce.
Pertanto, sostengo che la cultura del pascolo, cioè la rete di conversazioni che
costituisce pascolo, sorge quando i membri di una comunità umana che vive
seguendo un particolare allevamento di animali migratori, inizia a limitare l'accesso
a loro da altri commensali normali come il lupo, e lo fanno non solo in un modo
casuale, ma come una pratica quotidiana che è transgeneralmente preservata
dell'apprendimento attuale e spontaneo di bambini che crescono come membri di questo
comunità. Inoltre, sostengo anche che il pascolo, come stile di vita, non può essere
è emerso senza il cambiamento delle emozioni che lo rende possibile come modo di vivere, e quello
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il cambiamento delle emozioni deve essere sorto proprio nel processo in cui ha avuto inizio
vivi in ​​questo modo Di solito non vediamo questa interdipendenza tra il cambiamento in
brivido e cambiamento culturale, perché attualmente non siamo consapevoli di tutto ciò
la cultura come rete di conversazioni è una modalità particolare di intreccio
languente e elettrizzante. Inoltre, non è facile per noi esseri umani patriarcali
il moderno comprende il cambiamento dell'emotività implicata nell'adozione di alcuni nuovi
modo di vivere perché siamo abituati a spiegare cosa facciamo o cosa
Succede con argomenti razionali che escludono lo sguardo sulle emozioni. Ma cosa?
Non è raro che si osservi che una persona può vivere una grande trasformazione nella propria
brivido in relazione ad alcuni cambiamenti nel loro modo di vivere.
In effetti, questi cambiamenti nell'eccitazione si verificano spesso quando ci sono cambiamenti
di lavoro, o cambiamenti nella situazione economica, o cambiamenti nel campo del mistico. quando
Questi cambiamenti nelle emozioni si verificano, si pensa spesso che questi siano un
conseguenza di cambiare lavoro o modificare le condizioni di vita. Lo penso
questo non è il caso, penso che sia il cambiamento emotivo che rende possibili le circostanze
della vita in cui avviene il cambiamento di lavoro, o il cambiamento della situazione economica, o
il cambiamento nella vita mistica, e che quando accade, i due processi, il nuovo modo di vivere
e nuove da brivido, si svolgono da lì a avanti in modo da essere coinvolti e
si supportano a vicenda. Quindi penso che se vogliamo capire come funziona
si è verificato un cambiamento nella cultura storica, dobbiamo immaginare le condizioni per viverci
ha reso possibile il cambiamento nell'emozione in cui tale cambiamento ha avuto luogo, dando origine a
una rete di conversazioni che iniziò a essere preservata come risultato del loro
realizzazione.
Torniamo indietro su ciò che penso sia successo nell'adozione di
stile di vita pastorale per i nostri antenati prepatriarcali indoeuropei. Il primo passo
deve essere stata l'operazione inconscia che costituisce l'appropriazione, cioè il
creazione di un vantaggio operativo che negava l'accesso del lupo al suo cibo naturale
che erano gli animali della stessa mandria da cui la famiglia che ha iniziato tale
esclusione. L'attuazione di tale margine operativo deve essere stata presa in anticipo o
tardi per uccidere il lupo Uccidere un animale non era sicuramente una novità per
i nostri antenati Il cacciatore prende la vita dell'animale che sta per mangiare. Ma prendi la vita
di un animale che si sta per mangiare, e prendere la vita di un animale che ne limita la sua
l'accesso al loro cibo naturale, e facendo questo sistematicamente, sono azioni che si presentano
sotto emozioni molto diverse. Nel primo caso, nel caso del cacciatore, del cacciatore o del
cacciatore esegue un atto sacro, un atto proprio alle coerenze del vivere in cui a
La vita è presa in modo che un'altra vita possa continuare. Nel secondo caso, colui che uccide fa
andando direttamente a prendere la vita dell'animale che uccide, e che uccidere non è un caso
in cui una vita è presa in modo che un altro possa continuare, ma questo è il caso in cui
una vita è presa per preservare un possesso che è definito come possesso in questo
stesso atto.
Le emozioni che costituiscono questi due atti, come azioni totalmente diverse,
sono completamente opposti. Nel primo caso, l'animale cacciato è un essere sacro che è
morto come parte dell'armonia dell'esistenza; in questo caso il cacciatore o il cacciatore che
Prendi la vita dell'animale braccato è grato. Nel secondo caso, l'animale la cui vita è
prendere è una minaccia per un ordine artificiale che la persona che si trasforma in un pastore
credere in quell'atto, e la persona che prende la vita dell'animale morto, in quelle circostanze,
lei è orgogliosa In quanto segue, parlerò della caccia, solo per riferirmi al primo caso,
per riferirsi al secondo caso parlerò di uccidere o uccidere. Ma, notalo così presto
come le emozioni che costituiscono queste due azioni diventano evidenti, è anche fatto
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evidente che nell'azione di caccia l'animale cacciato è un amico, mentre è in azione
uccidere l'animale morto è un nemico.
In effetti, penso che con l'origine del pascolo, il nemico sia emerso come uno di cui
la vita che la persona che è diventata pastore vuole distruggere per assicurare il nuovo ordine
Installa attraverso quell'atto che configura la difesa di qualcosa che diventa possesso
quello stesso atto di difesa. Cioè, sostengo che la vita pastorale dei nostri antenati
sorse quando una famiglia viveva seguendo i movimenti liberi di qualche mandria
selvaggio, ha adottato l'abitudine di impedire altri animali che erano commensali naturali, loro
libero accesso a detto branco, e che in questo processo questa abitudine è stata trasformata in a
caratteristica conservata transgeneralmente come una modalità di vita quotidiana di questo
famiglia. Inoltre, sostengo che l'adozione di questa abitudine in una famiglia deve avere
coinvolto, come caratteristica di quello stesso processo, ulteriori cambiamenti nell'emozione che
portato ad includere, insieme all'emozione dell'appropriazione, altre emozioni come
l'inimicizia, la valorizzazione della procreazione, così come l'associazione della sessualità di
donne con lei, controllando la sessualità delle donne come procreatori dal
patriarca, il controllo della sessualità dell'uomo da parte della donna come possesso e il
valorizzazione delle gerarchie e obbedienza, come caratteristica intrinseca del
rete di conversazioni che costituivano il modo di vivere pastorale.
Infine, sostengo anche questo a causa del modo umano di generalizzare il
comprensione, la rete di conversazioni che costituiva la vita pastorale patriarcale
ha fatto la rete di conversazioni che costituiva il patriarcato come uno stile di vita
indipendentemente dal pascolo sotto forma di una rete di conversazioni che portano
a portata di mano:
a) relazioni di appropriazione ed esclusione, ostilità e guerra, gerarchia e
subordinazione, potere e obbedienza;
b) rapporti con il mondo naturale che sono passati dalla fiducia attiva
nell'armonia spontanea di ogni esistenza, nella sfiducia attiva in ciò
armonia e desiderio di dominazione e controllo;
c) rapporti con la vita che si sono spostati dalla fiducia nella fertilità
spontaneo di un mondo sacro che esiste nella legittimità dell'abbondanza
armonica che si svolge nella congruenza e nell'equilibrio naturale di tutti i modi
vivere, alla ricerca ansiosa della sicurezza che l'abbondanza porta
unidirezionale che si ottiene valutando la procreazione, l'appropriazione e
crescita senza limiti;
d) rapporti di esistenza mistica che sono stati spostati, da un'accettazione
originale nella partecipazione all'unità del vivere attraverso un'esperienza di
appartenente ad una comunità umana che si estende alla totalità di cosa
vivendo, verso il desiderio di lasciare la comunità dei vivi attraverso a
esperienza di appartenenza in un'unità cosmica che forma un dominio di
spiritualità invisibile che trascende i vivi.
Torniamo alla mia proposta su come la cultura patriarcale
L'indoeuropeo può aver avuto origine, e come la nostra cultura patriarcale europea
il moderno potrebbe averne tratto origine. Per fare questo, procederò a ricostruire il
storia, considerando le varie trasformazioni che penso debbano avere
è successo in quel processo.
I membri di una piccola comunità umana (che potrebbe essere stata una
famiglia, e capisco per famiglia un gruppo di adulti e bambini che lavora come un
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unità di convivenza) che visse in seguito a una mandria di animali migratori,
occasionalmente respingevano i lupi che si nutrivano di quella mandria. mentre
Questo correre con i lupi era un evento occasionale, e questi non erano morti, non era così
non porre alcun cambiamento fondamentale nelle emozioni dei membri di quella comunità.
Tuttavia, quando respingi, insegui o insegui i lupi in modo che questi
non si nutriva della mandria è diventata una pratica quotidiana, appresa da
i bambini, generazione dopo generazione, erano intrecciati con questa pratica, a
cambiamento fondamentale nell'emozione dei membri di quella comunità, e una via emersa
vivere nella protezione della mandria, cioè, un modo di vivere che ha coinvolto il
brivido di appropriazione e difesa di ciò che si era appropriato. Nel
misura in cui questo modo di muoversi ha cominciato a essere conservato, generazione dopo
generazione, mentre i bambini della comunità imparano a vivere nelle azioni che hanno negato
al lupo il suo normale accesso alla mandria, altre emozioni apparivano anche quelle
hanno cominciato a essere conservati in modo transgenerazionale.
Così, nella misura in cui ha iniziato a perseguitare il lupo per impedirne l'accesso
la loro dieta normale, l'insicurezza nasce dalla perdita di fiducia che
portava con sé la continua attenzione che doveva essere posta nei comportamenti protettivi
del branco di fronte al lupo che era stato escluso come commensale naturale. Inoltre,
Quando il brivido di insicurezza sorse, la sicurezza cominciò ad essere vissuta come
l'esclusione totale del lupo attraverso la morte. Ma, nella misura in cui questi
i cambiamenti nelle emozioni e nell'azione hanno avuto luogo, un altro cambiamento nell'emozione deve
sono sorti che ha costituito un nuovo cambiamento fondamentale nel modo di vivere del
comunità, in particolare, l'inimicizia come un desiderio ricorrente di negare un altro in
particolare. E quando l'inimicizia sorse, il nemico si alzò, e con esso gli strumenti
di caccia che erano usati per uccidere il lupo come un nemico; sono diventati
armi.
Ma cosa implicano i cambiamenti nel modo di vivere appena menzionato?
Riflettiamo per un momento. Una cultura come stile di vita è una rete di
conversazioni che è conservata transgeneralmente come nucleo di
coordinamenti consensuali di coordinamenti consensuali di azioni ed emozioni
attorno a cui possono apparire nuove azioni e nuove emozioni. Quando sei
nuove azioni e nuove emozioni cominciano anche a essere preservate
transgeneralmente nella rete di conversazione che definisce quella comunità, ha
inserire un cambiamento culturale. Le azioni e le emozioni umane possono essere tali
lo stesso in molti diversi domini di esistenza (o azione), e quale
imparare in un dominio di esistenza (o fare), può essere facilmente trasferito a
altro.
Quindi, una volta che le conversazioni di inimicizia e appropriazione erano
imparato nella vita pastorale, potrebbero essere vissuti in altri domini di
scorte e potrebbe aver avuto luogo in relazione ad altre entità come la terra,
idee, o credenze, quando sorgono le circostanze appropriate della vita. inoltre,
sebbene l'appropriazione e l'ostilità possano essere iniziate come aspetti del
emozione dell'uomo, se fosse l'uomo che ha iniziato la pastorizia nei termini
abbiamo sottolineato, nulla limita questa emozione solo agli uomini.
Il patriarcato come stile di vita non è una caratteristica dell'essere umano,
è una cultura e, quindi, è un modo di vivere totalmente vivibile per entrambi i sessi.
Uomini e donne possono essere patriarcali proprio come possono essere uomini e donne, e
sono stati, matrici.
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Continuiamo ora con la nostra ricostruzione dell'origine del patriarcato
Indoeuropeo e moderno patriarcato europeo. Nella misura in cui la vita pastorale
rimase nella cura degli animali appropriati e nella difesa contro il lupo,
già diventato un nemico, la fiducia nella coerenza e armonia naturale è stata persa
di esistenza, e la sicurezza nella disponibilità di mezzi di sussistenza ha cominciato a
essere una preoccupazione soddisfatta attraverso la crescita della mandria o della mandria
sotto la cura del pastore. In questo processo ci devono essere stati tre cambiamenti
addizionale nella dinamica delle emozioni dei nostri antenati che sono state preservate
transgeneralmente, vale a dire: il desiderio costante di avere di più in un accumulo
cose infinite che davano sicurezza; la valorizzazione della procreazione come
un modo per ottenere sicurezza attraverso la crescita del gregge o della mandria; e il
paura della morte come fonte di dolore e perdita totale. Come risultato di questo
nuova emozione, la fertilità cessò di essere vissuta come coerenza e armonia del
abbondanza naturale di tutte le forme di vita nelle dinamiche cicliche spontanee di
nascita e morte, e cominciò ad essere vissuta come la procreazione e la crescita che
Dà sicurezza.
La vita, all'interno della famiglia pastorale, deve essere cambiata in un modo
coerente con quanto sopra. La partecipazione dell'uomo alla procreazione che fino a
qui è stato visto come parte dell'armonia dell'esistenza, deve aver cominciato a essere
associato all'appropriazione di bambini, donne e famiglia e alla sessualità
della donna deve essere diventata una proprietà dell'uomo che l'ha generata
bambini. Di conseguenza, i bambini e le donne hanno perso la loro libertà ancestrale
diventare proprietà, e le donne delle famiglie pastorali, attraverso il
associazione della loro sessualità con la procreazione, insieme con le femmine della mandria
Sono diventati una fonte di ricchezza.
Infine, nella misura in cui in questa trasformazione culturale l'appropriazione
dal pastore della vita sessuale della donna ha avuto luogo con l'appropriazione di lei
bambini e con la valorizzazione della procreazione, la famiglia pastorale è stata trasformata in a
famiglia patriarcale, e l'uomo pastore divenne patriarca. Ma questo
trasformazione del modo di vivere, in cui una famiglia commendale nomade di
una mandria migratrice di animali selvatici divenne una pastorella, ebbe un
conseguenza fondamentale, cioè l'esplosione della popolazione animale e umana.
In effetti, la valorizzazione della procreazione implica azioni che aprono la porta
alla crescita esponenziale della popolazione perché tale valutazione è contraria a
qualsiasi azione per regolare le nascite e la crescita della popolazione
che la nozione di Matrix di fertilità, come la coerenza sistemica di tutti gli esseri
vivo nei loro cicli continui di vita o di morte, consente.
Non dobbiamo dimenticare, tuttavia, che questi cambiamenti culturali, come i cambiamenti
nella rete di conversazioni che costituivano il modo di vivere della famiglia in
cambiamento, derivano da cambiamenti nelle emozioni e nel coordinamento delle azioni che
devono aver avuto luogo inizialmente nell'armonia della vita quotidiana. Cioè quelli
i cambiamenti devono essere avvenuti attraverso la trasformazione armonica di a
modo di vivere conservatore che implicava naturalmente tutti i membri di
la famiglia, in un altro che li ha anche coinvolti in modo naturale.
Così, mentre donne e bambini insieme agli uomini divennero patriarcali
nel processo di diventare pastori, la biologia dell'amore deve essere continuata al
base del loro stare insieme come una famiglia in trasformazione in cui uomini e
le donne non erano in un'opposizione costitutiva, e in cui i bambini crescevano nel
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intimità di un rapporto madre-figlio di accettazione spontanea e fiducia. il
l'uomo non aveva dubbi o contraddizioni di base nei suoi rapporti con le donne e
i bambini che costituivano la sua famiglia, né questi nei loro rapporti con lui, e i cambiamenti
fondamenti che si stavano verificando nella trasformazione che ha dato alla luce la famiglia
il patriarcato pastorale deve essersi verificato come un processo impercettibile per lo stesso
famiglia in trasformazione.
In altre parole, il cambiamento delle emozioni all'interno della famiglia rispetto a
la mobilità e l'autonomia di donne e bambini che si sono verificati nella famiglia
L'emergente pastorizia patriarcale non era visibile all'interno della famiglia cambiante, a causa di
che uomini, donne e bambini sono diventati patriarcali senza
conflitto. In questo processo, le vite dei bambini sono cambiate dall'infanzia alla vita adulta
in un processo in cui il brivido della vita adulta è emerso come a
trasformazione delle emozioni dell'infanzia, e non come una negazione di ciò che è infantile e
il femminile dall'uomo, così che la trasformazione deve essere stata vissuta
nella nascente famiglia patriarcale con innocenza.
Dobbiamo anche renderci conto che questi cambiamenti nelle emozioni e
agire, anche quando hanno dato vita a uno stile di vita nella famiglia patriarcale
completamente diverso dal modo di vivere della famiglia originale dei Matricia,
si sono verificati come processi avvenuti senza riflessione, al di fuori di qualsiasi
intenzionalità, nel flusso semplice della vita quotidiana. Quindi, mentre l'uomo che
ha iniziato ad agire nella protezione quotidiana del branco imparato a farlo uccidendo
alla fine anche il lupo, le donne e i bambini hanno imparato, e anche loro
hanno preso parte alla creazione del nuovo modo di vivere in ostilità con il
lupo e nell'appropriazione del branco.
In questo processo, nella misura in cui l'appropriazione e l'inimicizia, la difesa e
aggressione, divenne parte del modo di vivere che è stato preservato
transgenerazionale nell'evoluzione storica di una particolare comunità, questa emozione
deve aver costituito un'operazione di delimitazione che lo ha separato
comunità di altre comunità in modo transitorio o permanente,
a seconda che le altre comunità volessero o non volessero adottare il nuovo
brividi e recita, e con esso una nuova conversazione.
Ma, dal momento che, come ho detto prima, imparare ad eccitare è
trasferibile, una volta che l'inimicizia e l'appropriazione sono state apprese come
le modalità di emozione in un certo dominio particolare di esperienze, può essere
vissuto negli altri Per questo, una volta che l'inimicizia e l'appropriazione si sono verificate
caratteristiche del modo di vivere nella protezione di una mandria, inimicizia e
lo stanziamento divenne anche parte della difesa di altre caratteristiche del
modo di vivere, come idee, verità o credenze, e le porte erano aperte
fanatismo, avidità e guerra. Ancor più, le opportunità per l'inimicizia e
la difesa della propria deve essere sorta nella misura in cui la crescita della popolazione,
e le conseguenti migrazioni, costretto all'incontro delle comunità
diversi, molti dei quali potrebbero aver già sviluppato alcuni sistemi di
credenze proprie che, mentre erano già loro stessi pastori patriarcali, lo erano
anche pronto a difendere. Credenze mistiche, per esempio.
Gli esseri umani possono avere spontaneamente una volta o l'altra
delle nostre vite, un'esperienza peculiare che viviamo come un'improvvisa realizzazione
della nostra connessione e partecipazione in un dominio più ampio dell'esistenza
del nostro ambiente attuale immediato. Io sostengo che questa peculiare esperienza di
31 (43)
renditi conto di appartenere o di far parte di un dominio di identità più ampio
che la caratteristica di una vita ristretta è ciò che di solito è connotato
culture diverse quando si parla di un'esperienza mistica o spirituale.
Affermo anche che l'esperienza mistica, ripeto, questa esperienza in cui uno
vive se stesso come parte integrante di un più ampio dominio di relazioni
di esistenza, può verificarsi spontaneamente, quando certe condizioni interne
ed esterni sorgono naturalmente nel corso della nostra vita, come conseguenza del
realizzazione intenzionale di certe pratiche che portano alla creazione artificiale di
quelle condizioni. In ogni caso, comunque, il modo in cui l'esperienza
il misticismo è vissuto dipende dalla cultura in cui si manifesta, cioè dipende dalla rete di
conversazioni in cui la persona che ha l'esperienza è immersa e vive
mistica.
Quindi, penso che nella cultura del raccolto agricolo matricia dell'Europa
prepatriarchal, le esperienze mistiche devono essere vissute come esperienze di
integrazione sistemica nella rete di vita all'interno della comunità di tutti gli esseri viventi. "Il
la comunità e io, il mondo della vita e io, siamo uno, tutti gli esseri viventi e non viventi
apparteniamo allo stesso regno di esistenze interconnesse ... tutti gli esseri vengono
della stessa madre e siamo lei per essere una cosa sola con lei e con gli altri esseri nel
dinamiche cicliche di nascita e morte ", potrebbe essere una descrizione di a
Esperienza mistica in queste persone di Matrix fatte con le nostre parole.
Cioè, penso che la condivisione e la partecipazione nell'armonia del
convivenza attraverso l'uguaglianza e l'unità di tutti gli esseri viventi e non viventi senza
importa quali siano le loro particolari differenze individuali nel continuo
il ricorrente rinnovamento ciclico della vita, deve essere stato l'elemento relazionale
prevalente dell'esperienza matricetica mistica. E, credo che l'esperienza
mistico della gente europea, matrítica prepatriarcale deve aver avuto questi
caratteristiche dovute al fatto che il contadino-raccoglitore deve raramente avere
vissuto con esperienza in totale separazione dal sostegno e dalla protezione della comunità
quello a cui apparteneva, o la rottura della loro connessione con una natura armoniosa e
accogliente.
In altre parole, credo che l'esperienza mistica delle matrici, europea,
prepatriarcal, deve essere stato uno di collegamento con la concretezza della vita quotidiana, e
Penso che come tale deve essere stata un'apertura per vedere il visibile. In breve, penso
quella "spiritualità" di Matrix è costitutivamente terrestre. Con la cultura
le cose patriarcali pastorali devono essere state diverse.
Dal momento che l'emozione fondamentale che definisce la rete di conversazione
il patriarcato pastorale è centrato sull'appropriazione, la difesa, l'ostilità,
procreazione, controllo, autorità e obbedienza, l'esperienza mistica di
i nostri primi antenati patriarcali indo-europei, deve essere stato molto
diverso dall'esperienza mistica che abbiamo descritto per la cultura matricialica
Prepatriarchal europeo. Il pastore deve aver passato molti giorni e molte notti, durante
l'estate, lontano dalla compagnia protettiva della sua comunità mentre si prende cura di e
ha seguito o guidato le sue mandrie in cerca di buoni pascoli nelle valli montane
e lo proteggeva dal lupo che aveva trasformato in un nemico. Lì, solo, esposto a
l'immensa espansione dei cieli stellati e di fronte alla grandiosità impressionante
dalle montagne, deve essere stato testimone, allo stesso tempo affascinato e terrorizzato,
molti fenomeni elettrici, luminosi, inaspettati che si verificano in questi, no
solo nei giorni di tempesta.
32 (44)
Penso che quando un pastore ha avuto un'esperienza mistica spontanea in questi
circostanze, questo deve essere vissuto come esperienza di appartenenza e
connessione in un ambiente cosmico minaccioso e impressionante nella sua potenza e forza,
pieno di inimicizia e amicizia allo stesso tempo, sia bello che pericoloso, un campo
cosmico in cui si può esistere solo nella sottomissione e nell'obbedienza. "ho
Appartengo al cosmo nonostante la mia infinita piccolezza e mi sottometto al potere di ciò
totale obbedendo alle sue richieste mentre mi sottometto all'autorità del
patriarca, "può essere una diserzione da un'esperienza mistica vissuta dal nostro
Pastore immaginario nella solitudine di una notte aperta sulla montagna. Quindi, lo penso
mentre nella cultura matriarcale prepatriarcale dell'Europa, la persona che aveva un
l'esperienza mistica deve essere rimasta collegata attraverso di essa con il
confortevole regno tangibile della vita quotidiana, nella cultura pastorale patriarcale il pastore
chi ha avuto un'esperienza mistica nella solitudine della montagna deve aver vissuto a
trasformazione che lo collegava a un regno intoccabile di relazioni di immensità,
potere, paura e obbedienza.
E credo anche che, mentre nella cultura matristica dell'Europa
prepatriarcal la persona che ha avuto un'esperienza mistica deve aver avuto un
esperienza di congruenza nell'armonia di una dinamica permanentemente rinnovata
di nascita e morte, nella pastorale cultura patriarcale il pastore che aveva un
l'esperienza mistica deve aver avuto un'esperienza di sottomissione e fascino
contro il flusso minaccioso di un potere che ha dato origine alla vita e alla morte nel
conservazione e rottura di un ordine precario basato sull'obbedienza a sua discrezione.
L'esperienza mistica della cultura patriarcale pastorale deve essere stata a
esperienza di connessione in un regno astratto di natura completamente diversa
a quello della vita quotidiana, cioè, questa esperienza mistica deve essere stata un'esperienza
di appartenenza in una sfera trascendente dell'esistenza, e come tale deve esserlo
Era un'apertura per vedere l'invisibile. Ancor più, la storia raccontata dal pastore che
restituito trasformato come risultato della sua esperienza mistica spontanea, deve esserci
è stato ascoltato con ammirazione e paura, da una comunità che ha capito
il suo discorso di autorità e subordinazione, di potere e obbedienza, di amicizia e
inimicizia, di esigenza e controllo, in termini completamente personali, e questo potrebbe
essere stato sedotto dalla sua grandezza. Con abbastanza passione, dopo a
esperienza mistica un pastore può essere diventato un leader spirituale.
In breve, quindi, nella cultura matriarcale non patriarcale dell'Europa antica, il
l'esperienza mistica deve essere vissuta come appartenente al pletorico
gioia in una rete più ampia di esistenza ciclica che comprendeva tutti i viventi e non viventi
Vivo nel flusso di nascita e morte e devo aver coinvolto il rispetto di me stesso e
dignità di fiducia reciproca e accettazione reciproca. Al contrario, nella cultura
pastorale patriarcale, l'esperienza mistica deve essere vissuta come esperienza
di appartenenza in un dominio cosmico immenso, terrificante e seducente di un'autorità
arbitrario e invisibile, e deve aver implicato il requisito di una negazione assoluta di
stesso in totale sottomissione a quel potere proprio del flusso unidirezionale dell'inimicizia e
amicizia di ogni autorità assoluta.
In altre parole, mentre il misticismo matematico invita la partecipazione e
collaborazione nel rispetto di sé e rispetto dell'altro, ed è, inevitabilmente, no
esigente, né profetico né missionario, il misticismo patriarcale invita all'autodegradazione
di sottomissione, e, in questo modo, inevitabilmente diventa esigente, profetico, e
missionario.
33 (45)
Voglio ora fare una piccola digressione fisiologica. Il sistema nervoso è
costituito come una rete neurale chiusa con struttura plastica che cambia
seguendo un corso contingente alla sequenza di interazioni dell'organismo che
integra (vedi Maturana, 1983). In queste circostanze, il modo in cui il sistema
nervoso di un animale che opera è, necessariamente, sempre una funzione del suo particolare
storia della vita, e per questo un sistema nervoso implica sempre nel suo funzionamento il
storia di vita individuale dell'animale che si integra. In noi, esseri umani,
questa relazione tra la storia della vita di un animale e la struttura del suo sistema
nervoso significa che indipendentemente dal fatto che tu sia sveglio o addormentato, e dentro
tutte le esperienze che possiamo vivere, il nostro sistema nervoso necessariamente
funziona sempre in modo congruente con la cultura a cui apparteniamo, e
genera una dinamica comportamentale che ha senso in essa.
In altre parole, i valori, le immagini, le paure, le aspirazioni, i
speranze o desideri, che una persona viva in qualsiasi esperienza, se
sveglio o nel sonno, se questa è un'esperienza comune o mistica, sono necessariamente
i valori, le immagini, le paure, le aspirazioni, le speranze o i desideri di
la tua cultura, oltre alle variazioni di ciò che lui o lei potrebbe aver aggiunto nella tua vita
personale individuale È a causa di questa relazione tra l'operazione del sistema nervoso di
una persona e la cultura a cui appartiene, che affermano che le persone di culture europee
pastorale patriarcale e patriarcale, deve aver avuto esperienze mistiche
diverso, e che queste diverse esperienze mistiche devono essere state
diverso perché ognuno di essi incorpora necessariamente l'emozione del
cultura in cui sorge.
In altre parole, propongo questa ricostruzione dell'origine della nostra cultura
patriarcale poiché mi rendo conto che tutte le esperienze umane, le esperienze
I mistici inclusi, si verificano come parte della rete di conversazioni che costituiscono il
cultura in cui sorgono e, quindi, incorporare la loro emozione. Inoltre, dato quello
Penso che sia l'emozione di una cultura che definisce il suo carattere, penso il mio
ricostruzione di quelle che potrebbero essere state le esperienze mistiche del nostro
Antenati europei matriarcali e nostri antenati patriarcali pastorali indoeuropei
è buono come la mia ricostruzione delle emozioni di queste culture, e
Penso che questa ricostruzione sia buona perché raccoglie le emozioni degli elementi
patriarcale e patriarcale della nostra moderna cultura europea patriarcale.
Continuiamo allora. Una volta che il modo di vivere pastorale patriarcale emerge, il
famiglia o comunità in cui inizia a essere conservata in modo transgenerazionale
si espande, sia attraverso la seduzione di altre famiglie o comunità, sia con
attraverso una crescita della popolazione umana senza controllo. Ancor più, una tale crescita senza
il controllo della popolazione in una comunità pastorale deve essersi verificato accompagnato
per una crescita comparabile degli stormi che inevitabilmente devono aver dato
posto all'abuso di pascoli e ad un'espansione territoriale che non può non avere
provocare una qualche forma di conflitto nell'incontro con altre comunità,
indipendentemente dal fatto che fossero centrati sull'appropriazione e
l'inimicizia. Guerra, pirateria, dominio politico e schiavitù, devono
sono iniziati allora e alla fine devono essersi verificati
massicce migrazioni alla ricerca di nuove risorse per essere in grado di appropriarsi.
Penso che sia dovuto in queste circostanze ai nostri antenati
Gli indoeuropei arrivarono in Europa in un movimento di conquista, pirateria e dominio.
Se l'appropriazione è legittima, se l'inimicizia fa parte dell'emozione della cultura, se il
autorità, dominio e controllo sono le caratteristiche del modo di vivere di a
comunità umana, quindi la pirateria è possibile, o addirittura naturale. Ancor più, se il
l'appropriazione fa parte del modo di vivere naturale, tutto è aperto all'appropriazione,
34 (46)
uomini, donne, animali, cose, paesi, credenze ..., se il
l'emozione appropriata è presente, tutto può essere catturato dalla forza di esso
modo in cui il lupo era originariamente escluso dal suo legittimo accesso ai mangimi
della mandria selvaggia.
Così, nella misura in cui i popoli patriarcali indo-europei hanno cominciato a farlo
trasferirsi in Europa, hanno preso la guerra con loro, ma non solo la guerra,
hanno portato con sé un mondo completamente diverso da quello che hanno trovato.
I popoli pastorali patriarcali possedevano proprietà e difensori del
proprietà, erano gerarchici, richiedevano obbedienza e subordinazione, valevano il
procreazione e controllo della sessualità delle donne; le matrici europee non le persone
Non assomigliava a questo. Nel loro incontro con le matrici europee, il
I pastori patriarcali indoeuropei hanno trovato il loro totale opposto culturale in
ogni aspetto, sia materiale che spirituale.
Ancor di più, come popoli pastorali patriarcali, devono averli vissuti
contrastare le differenze come una minaccia o un pericolo per la loro stessa esistenza e
identità. E nello stesso modo in cui sono venuti a vivere la loro relazione con il lupo
Attraverso l'appropriazione della mandria per sterminio, la tua reazione deve essere
è stata la difesa della propria cultura nella negazione dell'altro attraverso le loro
Completo controllo e maestria, come attraverso la sua completa distruzione.
Titoli di proprietà e difesa dei propri beni "legittimi" quando
Queste sono idee o credenze, creano limiti che separano ciò che è giusto da ciò che non lo è
è, ciò che è legittimo di ciò che è illegittimo, ciò che è accettabile e ciò che non lo è
accettabile. Se viviamo centrati sull'appropriazione, viviamo così tanto i nostri
proprietà come le nostre idee e credenze come se fossero la nostra identità.
Il fatto che ciò avvenga è evidente nel fatto che noi occidentali
moderno patriarcale viviamo qualsiasi minaccia per le nostre proprietà e qualsiasi
contraddizione o mancanza di accordo con le nostre idee e credenze, come un pericolo o
minaccia che mette a rischio le basi stesse della nostra esistenza.
Di conseguenza, in questo incontro con la cultura delle matrici europee, il
gli indoeuropei patriarcali pastorali devono aver vissuto il sistema di credenze
completamente diverso da quella cultura come un pericolo e una minaccia per la sua
identità, e questo deve essere stato particolarmente così in relazione alle credenze
mistici che sono alla base delle esperienze che danno senso alla vita
umana. Quando nell'incontro di popoli europei patriarcali e matriarcali, il
i patriarchi iniziarono a difendere e imporre le loro credenze mistiche patriarcali,
una frontiera di legittimità è stata stabilita tra entrambi i sistemi di credenze mistiche e
entrambi i sistemi di credenze mistiche divennero religioni.
Una religione è un sistema limitato di credenze mistiche che è definito da
credenti come l'unica corretta e pienamente vera. Prima del suo violento
incontro con il patriarcato attraverso l'invasione degli indoeuropei patriarcali
pastorici, il popolo matriarcale europeo non viveva in una religione perché non lo faceva
vivevano nell'appropriazione e nella difesa della proprietà.
Riflettiamo per un momento su questo argomento. Il popolo Matrix aveva
credenze mistiche basate su esperienze mistiche che, crediamo, espresse o
hanno rivelato la loro comprensione di base della loro relazione con la totalità dell'esistenza. essi
hanno espresso questa comprensione attraverso una divinità, la dea madre che ha incorporato e
ha evocato la coerenza dinamica e armoniosa di tutta l'esistenza in una rete infinita di
cicli di nascita e morte.
35 (47)
Contrariamente, pensiamo, il popolo patriarcale pastorale aveva credenze mistiche
basato su esperienze mistiche che vivevano come rivelatori della loro connessione
in un dominio cosmico dominato da entità potenti e arbitrarie che esercitavano il loro
volontà in atti creativi in ​​grado di violare qualsiasi ordine precedentemente esistente.
Le persone patriarcali pastorali hanno espresso la loro comprensione delle relazioni cosmiche con
attraverso divinità che erano entità trascendenti che impongono la paura e richiedono
obbedienza. Nel suo stesso dominio mistico, il popolo patriarcale pastorale non aveva nulla
per difendere e, di conseguenza, nulla da imporre, ogni convinzione era naturale e
autoevidente. Dio come un'entità cosmica onnipotente era ovvio nella sua
invisibilità, e come tale era propriamente spirituale.
In realtà, doveva essere così attraverso il modo in cui avrebbe dovuto emergere
la montagna mentre esprimeva il suo onnipotente carattere di patriarca cosmico. il
Le visioni matrici europee erano completamente diverse a causa del loro carattere
Terra. Le basi dell'esistenza per il popolo di Matrix erano nel
armonia dinamica della nascita e della morte tanto quanto nella coerenza armonica
di tutte le cose viventi e non viventi. Per la gente di Matrix non c'era niente
temere quando ci si spostava nella coerenza dell'esistenza; per loro non c'era
forze arbitrarie che richiedevano l'obbedienza, solo le disfunzioni umane del
armonia naturale dovuta alla mancanza di consapevolezza circostanziale e alla cecità
Implica una mancanza di coscienza. La divinità non era una forza o un'autorità, e non
avrebbe potuto essere così perché i matricialisti non erano concentrati sul
autorità, dominio o controllo. La dea madre si è concretizzata e ha evocato il
consapevolezza di questa armonia naturale e delle sue immagini e rituali in cui si trovavano
usato, penso, erano presenza, evocazione e partecipazione nell'armonia di tutti
cose esistenti in un modo che ha permesso sia agli uomini che alle donne
rimani connesso a lei nella sua vita quotidiana. Il popolo matriarcale europeo no
non aveva nulla da difendere, sia perché vivevano nella consapevolezza dell'armonia di
diversità, perché non vivevano in appropriazione.
In breve, quando i pastorali patriarcali indoeuropei invasero l'Europa, loro
i patriarchi hanno scoperto che non potevano accettare le credenze, lo stile di vita spirituale o
conversazioni mistiche del popolo Matrix, perché contraddittorie
completamente le basi della propria esistenza. Quindi, hanno fatto ricorso a
difendere il loro modo di vivere, le loro credenze, l'unico modo che conoscevano, cioè, a
attraverso la negazione dell'altro modo di vivere o del sistema di credenze e delle persone che
li ha vissuti, trasformandoli in suoi nemici.
Ancor di più, nel processo di difesa della loro vita mistica, i patriarchi indoeuropei
hanno creato un confine di negazione di tutte le diverse conversazioni mistiche di
loro e di fatto hanno stabilito una distinzione tra ciò che è avvenuto
successive credenze legittime e illegittime, vere e false, e ha svolto la prassi di
esclusione e negazione nel regno spirituale che costituisce operativamente il
religioni come domini culturali di appropriazione delle menti e anime del
membri di una comunità da difensori della verità o "credenze"
vero. Ma, prima di andare avanti, riflettiamo di più sul mistico e su cosa
religiosa.
Un'esperienza mistica o spirituale, come viene solitamente chiamata nel
presente, come esperienza di appartenenza o di connessione in un contesto più ampio
che uno dei dintorni immediati di uno, è un'esperienza personale, privata,
inaccessibile agli altri, e come tale non è trasferibile. Raccontare un'esperienza mistica
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di fronte a un pubblico adatto, tuttavia, può essere accattivante e seducente
entrambi evocano un'emozione congruente in cui egli ascolta, e quando tale seduzione
si verifica, anche quando non vi è alcun trasferimento di esperienza, molti dei revisori dei conti
può diventare un adepto della spiegazione dell'esperienza che il
l'espositore propone, e come risultato si può formare una comunità di credenti.
Quando ciò accade, tuttavia, il corpo di credenze che i nuovi credenti adottano,
qualunque sia la sua complessità e ricchezza, non costituisce una religione se non
i membri di quella comunità affermano che le loro convinzioni rivelano o coinvolgono alcuni
verità universale di cui si appropriano attraverso la negazione di altre credenze
basato su altri racconti di esperienze mistiche o spirituali.
L'appropriazione di una verità mistica o spirituale che è vera
universale, costituisce il punto di partenza o nascita di una religione e richiede
un'emozione e uno stile di vita che non erano presenti nella cultura europea
Matríztica. La nostra cultura patriarcale europea confonde la religione con
spiritualità, e spesso parla di un'esperienza religiosa come se
è stata un'esperienza mistica.
Penso che questa confusione offuschi il fatto che una religione non possa esistere senza
l'appropriazione di idee e credenze, e non ci permette di vedere l'emozione che il
E '. A questo dobbiamo aggiungere che l'avvento del pensiero religioso a
Attraverso la difesa di ciò che è "vero" e la negazione di ciò che è "falso", è un
processo che ci ha accecato sulle basi emotive delle nostre azioni e, in
conseguenza, sulla nostra responsabilità in loro, e ha ostacolato il nostro
possibilità di comprendere che la storia umana segue il percorso delle emozioni, e non
un corso guidato da possibilità materiali, o risorse naturali, perché
Oscura la nostra visione che sono i nostri desideri e le preferenze che determinano
ciò che viviamo come una verità, ciò che viviamo come un bisogno, ciò che viviamo come
un vantaggio, e ciò che viviamo come un dato di fatto.
Ora facciamo un parallelo tra le conversazioni definitive della cultura
Pastore patriarcale e cultura europea della matrice:
Ritengo che il nostro stile di vita patriarcale europeo sia emerso all'incontro di
culture patriarcali pastorali e matrici prepatriarcali europee, come risultato di
un processo di dominio patriarcale direttamente orientato alla completa distruzione
di tutto matrici attraverso azioni che possono essere state moderate solo dal
biologia dell'amore. In effetti, se vogliamo immaginare come potrebbe essere successo
questo, tutto ciò che dobbiamo fare è leggere la storia più recente dell'invasione di
La Palestina, fondamentalmente Matrix, dagli Ebrei patriarcali così com'è
riportato nella Bibbia.
La cultura Matrix non era completamente estinta; tuttavia, è sopravvissuto
in tasche culturali qua e là, e, in particolare, è rimasto nascosto in
relazioni tra donne e immerse nell'intimità delle interazioni
madre-figlio fino al momento in cui al bambino è richiesto di entrare nella vita
adulto dove il patriarcato appare nella sua pienezza. Gli uomini invasori
i pastori patriarcali, in una compagnia di pirateria e dominio, hanno distrutto tutto, e
dopo aver sterminato le matrici, gli uomini si sono appropriati delle donne
matrízticas. Penso che questi non si siano presentati volontariamente o completamente, il che ha dato
origine a un'opposizione nella relazione uomo-donna che non era stata presente in
nessuna delle due culture originali.
In questo processo, nella misura in cui gli uomini patriarcali combattevano
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sottomettersi alle matrici che si erano appropriati delle donne
i matrizatici hanno resistito e combattuto per mantenere la loro identità matricida cedendo solo
per proteggere le loro vite e le vite dei loro figli, ma senza mai dimenticare la loro libertà
ancestrale. Il bambino nato sotto questo conflitto era ed è un testimone partecipante in esso, e
visse e lo vive come una lotta permanente tra l'uomo e la donna che
alla fine egli viene a vivere come se questa lotta sorti da un'opposizione intrinseca
tra il maschile e il femminile, anche nel seno della loro identità psichica individuale.
Nel mezzo di questa lotta, l'uomo patriarcale, come possessore della madre,
divenne per il bambino il padre, un'autorità che negava allo stesso tempo l'amore
chi lo ha richiesto, un essere vicino e distante che era contemporaneamente un amico e un
nemico, in un processo che equiparava la virilità con la forza e il dominio, e
femminilità con debolezza ed emozione. In queste circostanze, le donne hanno trovato
che il suo unico rifugio dall'impossibilità di sfuggire al controllo e
il dominio possessivo degli uomini patriarcali era di preservare la loro cultura matriarcale
in relazione ai loro figli e figlie, e, in particolare in relazione alle loro figlie, a coloro che
non avevano un futuro di autonomia nella vita adulta come i loro figli. Ancora di più, bambini
della nuova emergente cultura patriarcale europea ha vissuto una vita che implicava a
contraddizione fondamentale nella misura in cui sono cresciuti in una comunità
Matrix per alcuni anni, per entrare in una comunità patriarcale nella vita adulta.
Come ho detto in una sezione precedente, questa contraddizione rimane ancora
noi come fonte di sofferenza che non vediamo, ma che è riconosciuta in
miti e fiabe, e questo a volte viene interpretato erroneamente da un punto di vista
patriarcale sia come una lotta costitutiva tra il bambino e il padre nel
competizione per l'amore della madre, come nella nozione freudiana del complesso di
Edipo, o come espressione di una disarmonia biologica costitutiva tra il maschile
e il femminile.
Nel primo caso, la legittimità della rabbia del bambino di fronte a un padre (uomo
patriarcale) che abusa della madre (donna matrítica), è offuscato dal trattarlo come
espressione di una presunta relazione di competenza biologica del padre e del figlio da parte di
amore della madre Nella relazione madre-bambino indisturbata, il bambino mai
ha dei dubbi sull'amore della madre, né la madre ne consente
competizione tra il tuo uomo e tuo figlio per il tuo amore, perché, per lei, sei
le relazioni avvengono in domini completamente diversi, e l'uomo lo sa, così tanto
lei viene con i bambini, che il suo rapporto con lei durerà solo non appena li ama.
Nel caso puramente patriarcale, pastorale, non c'è nemmeno conflitto tra il bambino e il
patriarca, perché il patriarca sa di essere il padre dei figli di sua moglie, e quello
sua moglie non dubita della legittimità del suo rapporto con lei e i suoi figli,
proprio perché è il patriarca. La situazione del bambino nella nostra cultura
Il presente patriarcale europeo è completamente diverso perché il combattimento
la matrice patriarcale costitutiva in cui cresce non è solo un aspetto ancestrale di
mito della creazione, ma un processo continuamente presente. In effetti, nel nostro
attuale cultura patriarcale europea, un bambino è sempre a rischio
negazione, sia dal padre nella sua opposizione alla madre, sia attraverso il
negligenza da parte di una madre sottoposta a una domanda permanente che la prende
per distrarre la sua attenzione dal bambino nel tentativo di riconquistare la sua piena identità raggiungendo
diventa se stessa patriarca.
Ripetiamolo in altre parole. Nella storia della nostra cultura patriarcale
Europeo, il processo di negazione della cultura matriarcale europea pre-patriarcale
38 (50)
Non si è fermato nella separazione e nell'opposizione di un'infanzia matrilineare e di una vita
adulto patriarcale. Al contrario, e con diverse velocità e diverse forme in
diverse parti del mondo, la spinta verso la totale negazione di tutto ciò che è
le matrici hanno raggiunto l'infanzia, in una pressione che erode continuamente
fondamenti dello sviluppo infantile come un essere umano che cresce nel
rispetto di sé e coscienza sociale attraverso una relazione madre-bambino basata su
gioco libero in totale fiducia reciproca e accettazione reciproca totale (vedi Verden-Zoller nel
prossimo capitolo).
Certamente questo non è un corso scelto consapevolmente, ma uno che risulta
dell'espansione della vita patriarcale adulta nel campo dell'infanzia fino a quando
chiede o chiede che la madre e il bambino agiscano con i valori e i desideri della vita adulta
patriarcale. Nella misura in cui le esigenze della vita adulta patriarcale sono
introdotto nella relazione madre-bambino, l'attenzione sia della madre che del bambino
distrae dal presente della loro relazione, e il bambino cresce con diffidenza nei confronti del
amore di sua madre nella misura in cui lei, senza rendersene conto, cede a queste richieste,
creando attorno al bambino uno spazio di negazione in cui il suo sviluppo umano
normale nel rispetto di sé e la coscienza sociale è distorta.
Nel secondo caso, l'opposizione e disarmonia culturale che esiste nel patriarcato
tra uomini patriarcali e donne matrizali, è vissuto come espressione
di una lotta tra il bene e il male. Non c'è bene o male nella cultura delle matrici
che nulla è una cosa in sé, e tutto è ciò che è nelle relazioni che il
essi costituiscono. In una cultura matriciale le azioni inappropriate rivelano situazioni
di cecità o mancanza di consapevolezza delle normali coerenze del
esistenza che può essere corretta solo attraverso rituali che lo ricostituiscono
coscienza o capacità di vedere.
Nella cultura pastorale patriarcale, attraverso l'emozione dell'inimicizia, un'azione
L'inadeguato è visto come malvagio o perverso di per sé, e il suo autore deve essere punito.
Nell'incontro della cultura patriarcale pastorale con le matrici, tutte le matrici sono
diventa perverso o fonte di perversione, e tutto ciò che è patriarcale diventa buono o
una fonte di virtù.
Così, il femminile diventa equivalente al crudele, al deludente, al non
affidabile, capriccioso, irragionevole, non intelligente, debole e
superficiale, mentre il maschile diventa equivalente al puro e onesto, cosa
affidabile, diretto, ragionevole, intelligente, forte e profondo.
Riassumiamo questa presentazione in quattro affermazioni che alludono a cosa
si verifica nella nostra cultura europea patriarcale oggi:
La nostra vita attuale come popolo patriarcale europeo, con tutte le sue richieste di lavoro, successo, produzione ed efficienza, interferisce con l'istituzione di una normale relazione madre-figlio e, quindi, con il fisiologico e normale psichico del ragazzo o della ragazza come un essere umano autocosciente, con rispetto di sé e rispetto sociale (vedi Verden-Zoller nel prossimo capitolo).
L'inadeguato sviluppo fisiologico e psichico del bambino che cresce la nostra cultura patriarcale, dimostra che sviluppa difficoltà per stabilire relazioni sociali permanenti (amore) o perdita di fiducia in sé, o nella perdita del rispetto di sé, o nella perdita di rispetto per un altro, così come nello sviluppo di diversi tipi di difficoltà psicosomatiche

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L'interferenza con il gioco libero madre-bambino in totale sicurezza e in totale accettazione che porta con sé la distruzione della relazione madre-figlio matríztica, fa sorgere una difficoltà fondamentale nel ragazzo o nella ragazza che cresce, e infine nell'adulto, per vivere la fiducia e il conforto del mutuo accettazione e rispetto che costituiscono la vita sociale come un processo mantenuto. Il ragazzo o ragazza e l'adulto rimangono in una ricerca senza fine di una relazione di accettazione reciproca che non hanno imparato a riconoscere, né a vivere, né a conservare, quando succede a loro Di conseguenza, il ragazzo o la ragazza e l'adulto continuano a fallire continuamente nelle loro relazioni nelle dinamiche patriarcali di le richieste e la ricerca del controllo reciproco che nega precisamente il reciproco rispetto e accettazione che vogliono
I rapporti di convivenza uomo-donna sono vissuti come se esistessero un'opposizione intrinseca tra uomini e donne che è evidente nella loro diversi valori, interessi e desideri, mentre le donne sono viste come fonti di perversità e uomini visti come fonti di virtù.
Il conflitto fondamentale della nostra cultura europea patriarcale non è un conflitto competitivo del bambino con il padre per l'amore della madre come la nozione di Il complesso di Edipo ci porta a credere, né l'intrinseca disarmonia tra il femminile e il maschile supposto in lui e nelle terapie che ci invitano ad armonizzare il nostro maschio e la nostra femmina. La rabbia del bambino contro il padre, connotata nella nozione del complesso di Edipo, è reattivo alla sua osservazione di molteplici aggressioni che suo padre si esibisce contro sua madre. Il bambino cresce con questa rabbia, negando a causa di a chi viene anche insegnato ad amare il padre come fonte di tutte le cose buone, anche quando trova nella tua vita quotidiana che è sia nel dominio pratico che nel dominio emotivo del patriarcato paterno dove l'origine della continua negazione di le basi matricide della sua condizione umana come bene sociale integrato.
Allo stesso tempo, l'opposizione tra l'uomo e la donna che viviamo nel nostro La cultura patriarcale europea è il risultato di un'infinita opposizione tra il patriarcale e il le matrici che il bambino inizia a vivere nella sua tenera età, ascoltando il reciproco lamentele materne e paterne, tipiche dell'opposizione delle conversazioni patriarcali e matrici incluse nella nostra cultura patriarcale europea. Il conflitto di base di la nostra cultura patriarcale europea è ancora nella lotta tra Matrix e il patriarcale che lo ha originato, e che viviamo ancora in modo estremo nella transizione di dall'infanzia alla vita adulta come vedremo tra un momento.
Le donne mantengono una tradizione matricale fondamentale nelle loro relazioni reciproco e nelle loro relazioni con i loro figli. Rispetto reciproco e accettazione nei confronti da solo, la preoccupazione per il benessere dell'altro e il sostegno reciproco, il collaborazione e condivisione, sono le azioni che fondamentalmente guidano le loro relazioni. Anche così, bambini, uomini e donne, devono diventare patriarcali nel
vita adulta, ciascuno secondo il suo genere. I bambini devono diventare competitivi e
autoritario, le ragazze devono diventare utili e sottomesse. I bambini vivono una vita
di richieste continue che negano l'accettazione e il rispetto per l'altro proprio del loro
infanzia; le ragazze vivono una vita che continuamente le impone di essere
sommergere la sottomissione che nega il rispetto di sé e la dignità personale che hanno acquisito
nella sua infanzia. L'adolescenza e i suoi conflitti corrispondono a questa transizione. il
i conflitti dell'adolescenza non sono un aspetto della psicologia della crescita,
ma sorgono nel ragazzo o nella ragazza che si trova di fronte a una transizione in cui si trova
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che adottano un modo di vivere che nega in lui o lei tutta la vita che ha imparato ad amare
e desiderio nella relazione materno-infantile e nei rapporti matrilici dell'infanzia, e
che ha a che fare con i fondamenti della sua biologia.
In altre parole, la ribellione dell'adolescenza esprime rabbia, frustrazione e
disgusto del bambino o della ragazza che deve accettare e sostenere un modo di vivere che vede come
Bugiardo e ipocrita. Questo è lo scenario in cui viviamo la nostra vita adulta nel
Cultura patriarcale europea, e dove ci troviamo come uomini e donne, come
uomini e uomini, come donne e donne, e dove la maggior parte del tempo
viviamo la nostra convivenza come una continua lotta per il dominio dell'altro,
qualunque sia la portata della convivenza in cui ci troviamo. Inoltre, noi
succede che ci immergiamo in questa lotta o lotta senza rendercene conto,
come semplice risultato della nostra convivenza con i nostri genitori patriarcali
Europei, e non necessariamente in risposta al loro esplicito desiderio di farlo.
Questo modo di vivere deriva semplicemente dalla nostra partecipazione innocente al
flusso delle conversazioni di guerra e di guerra in cui siamo stati sommersi alla nascita:
conversazioni di lotta tra il bene e il male, tra uomini e donne, tra
ragione ed emozione, tra desideri contraddittori, tra materia e spirito, tra
valori, tra umanità e natura ... tra ambizione e responsabilità, tra
aspetto ed essenza. Mentre cresciamo immersi in queste conversazioni
contraddittorie, viviamo lacerati dal nostro desiderio di preservare la nostra infanzia
matrici, e adempiere ai doveri della nostra vita da patriarcale adulta, e noi richiediamo
terapia per recuperare la nostra salute psichica e spirituale attraverso il recupero del
rispetto per il nostro corpo e le nostre emozioni nell'armonizzazione, come si dice, di
il nostro maschile e il nostro femminile.
Tuttavia, questo conflitto che ci intrappola nella nostra crescita come figli di
La cultura patriarcale europea è anche la nostra possibilità di entrare in riflessione
e uscire dalla trappola della lotta continua in cui siamo caduti con il patriarcato.
Indubbiamente il patriarcato è cambiato in modo diverso in modo diverso
comunità umane secondo le diverse particolarità della storia di quelli
comunità. Quindi, la posizione delle donne nella casa e al di fuori di essa, o la schiavitù
come uno stile di vita economico, o come esercitare il potere e il controllo, avere
cambiato in tanti modi diversi in diverse comunità, di cui possiamo parlare
loro come sottoculture patriarcali distinte che continuiamo a chiamare patriarcali
perché la rete fondamentale di conversazioni è stata conservata in loro
costituisce come tale.
Solo l'emergere della democrazia è stato, in effetti, una minaccia per
patriarcato, perché si pone come un'espansione delle conversazioni di Matrix,
l'infanzia in un modo che nega le conversazioni patriarcali. In modo che il
Infatti il ​​patriarcato ha seguito percorsi diversi in diverse comunità
umano, non nega la validità di un argomento. Il patriarcato si verifica nel dominio di
le relazioni umane come modo di essere umani; il patriarcato non è un
stile di vita "economico", è un modo di relazione tra gli esseri umani, è a
via dell'esistenza psichica umana.
Come diciamo nell'introduzione a questa raccolta di saggi, patriarcato
è emerso come un cambiamento nella configurazione dei desideri che ha definito il nostro modo di
convivenza nel mezzo di una vita matricida, e solo un nuovo cambiamento nel
la configurazione dei nostri desideri nella nostra convivenza può portarci ad un cambiamento
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questo ci porta fuori dal patriarcato. E questo cambiamento può ora accadere a noi solo se vogliamo
cosa succede a noi
LA DEMOCRAZIA
Le culture sono sistemi costitutivamente conservativi. Qualcuno diventa un membro di una cultura, o nascendo in essa, o unendosi ad essa da giovane o da adulto, in il processo di apprendimento della rete di conversazioni che la costituiscono, partecipando a quelle stesse conversazioni nel corso della vita come membri di quella cultura. I bambini, o gli adulti appena arrivati dai paesi lontani, che non entrano in tale processo, non diventano membri della cultura, e sono espulsi, esclusi o accettati come residenti stranieri. La cultura è costitutivamente un sistema omeostatico per la rete di conversazione che lo definisce, e il cambiamento culturale, in generale, non è facile e, soprattutto, non è facile la nostra cultura patriarcale che è costitutivamente un dominio di conversazioni che genera e giustifica esplicitamente azioni distruttive contro chi direttamente o indirettamente la nega con il comportamento. È in relazione a questa dinamica patriarcale conservatrice, che l'origine della democrazia è un caso peculiare del cambiamento culturale, poiché si pone nel mezzo di esso come una rottura improvvisa delle conversazioni di gerarchia, autorità e dominio, che la definiscono. Riflettiamo su cosa può essere successo.
a) Origine della democrazia: la mia proposta
L'opposizione tra un'infanzia matrilineare e una vita da adulto patriarcale, che è nel fondamento della nostra vita patriarcale europea, si manifesta in noi come adulti in un desiderio inconscio per la dignità innocente e diretta della nostra infanzia. Questo desiderio costituisce in noi una disposizione operativa sempre presente sotto forma di inconscio desiderio ricorrente di vivere in convivenza facile che nasce dal rispetto reciproco, senza la lotta o il continuo sforzo per dominio dell'altro proprio della cultura patriarcale, e come tale è un aspetto residuo delle nostre emozioni infantili matriarcali. Penso che questo desiderio di rispetto reciproco è il fondamento emotivo su cui è emersa la democrazia
La Grecia è come un cuneo che ha aperto nella nostra cultura patriarcale una fessura attraverso la quale potrebbe riemergere nella nostra vita adulta l'emozione infantile delle matrici nascoste. Allo stesso tempo, penso anche che sia proprio la natura delle matrici di emozione che dà origine alla democrazia, che fa scattare l'opposizione ricorrente del patriarcato.
La mia proposta rispetto a questo è la seguente:
La democrazia sorse nel mercato delle città-stato greche, nell'Agorà, mentre i cittadini hanno parlato tra loro degli affari della loro comunità, e come risultato delle loro conversazioni su tali argomenti.
I cittadini greci erano persone patriarcali al momento in cui la democrazia era iniziata ad accadere presso di loro in effetti come un aspetto della prassi della loro vita quotidiana. Senza dubbio si conoscevano da quando erano bambini e si trattavano da pari a pari. Senza dubbio tutti sapevano ed erano personalmente preoccupati per gli affari della comunità su coloro che hanno parlato e discusso. In modo che parlare liberamente sugli affari della comunità nell'Agorà, come se fossero problemi di beni comuni legittimamente accessibili a tutti, sicuramente è iniziato ad accadere spontaneamente e facilmente per i cittadini greci.
Ma, nella misura in cui i cittadini greci iniziarono a parlare del problemi della comunità come se fossero ugualmente accessibili a tutti loro,
42 (54)
queste cose divennero entità che potevano essere osservate e su cui ci si potrebbe comportare come se avessero un'esistenza oggettiva in un dominio indipendente, questo è come se fossero "pubblici" e quindi non appropriabili dal re.
Incontro nell'Agorà o nel mercato che rende pubblico il problemi della comunità quando si parla di loro, è diventato un modo la vita di tutti i giorni in una delle città-stato greche, e nel processo, l’emozione nei cittadini cambiati quando la matriarca fondamentale brama la dignità del rispetto reciproco dell'infanzia era infatti soddisfatta spontaneamente nell'operatività di quelle stesse conversazioni. Inoltre, nella misura quella abitudine di rendere pubblici gli affari della comunità in un modo che costitutivo la mente escluse quelle questioni dall'appropriazione da parte del re, fu istituita attraverso le conversazioni che li hanno resi pubblici, l'ufficio del re era in effetti irrilevante e indesiderabile.
Di conseguenza, in alcune città-stato greche, i cittadini hanno riconosciuto questo modo di vivere attraverso un atto dichiarativo che ha abolito la monarchia e sostituito con la partecipazione diretta di tutti i cittadini al governo che ha mantenuto la natura pubblica degli affari impliciti della comunità già in quello stesso modo di vivere quotidiano; e questo è successo attraverso una dichiarazione che, come processo, faceva parte di quel modo di vivere. In quella dichiarazione democrazia è nato come una rete di conversazioni concordate che:
a) ha realizzato lo Stato come un modo di convivenza comunitaria in cui nessuna persona o gruppo di persone potrebbe subentrare negli affari della comunità, e che ha mantenuto questi problemi sempre visibili e accessibili all'analisi, esame, considerazione, opinione e azione responsabile di tutti i cittadini che costituivano la comunità che era lo stato;
b) ha il compito di decidere sulle diverse questioni dello Stato responsabilità diretta o indiretta di tutti i cittadini;
c) ha coordinato le azioni che hanno assicurato che tutti i compiti amministrativi dello stato è stato temporaneamente assegnato attraverso un processo di elezione nel che ogni cittadino doveva partecipare a un atto fondamentale responsabilità.
Che in una città-stato come Atene, non tutti i suoi abitanti lo erano originariamente cittadini, ma solo i proprietari della terra, non altera la natura fondamentale dell'accordo di coesistenza della comunità democratico come una rottura di base dalle conversazioni autoritarie e gerarchiche della nostra cultura patriarcale europea. Forse, questa situazione discriminatoria tra gli abitanti della città-stato erano una condizione che rendeva possibile l'emergere del quadro istituzionale della democrazia, in quanto questo sembra apparentemente solo a riordinare le relazioni di autorità che hanno mantenuto le dimensioni gerarchiche del patriarcato in un modo che nascondeva la loro ispirazione matrice costitutiva, come il suo operativamente costitutivamente antipatriarchal. Il fatto che la democrazia sia in realtà una rottura nella coerenza di conversazioni patriarcali, anche se non le nega completamente, diventa evidente, da un lato, nella lunga lotta storica per mantenere la democrazia, o per stabilirlo in posti nuovi, contro uno sforzo ricorrente per reinstallarlo tutte le conversazioni che costituiscono lo stato autoritario patriarcale, e un'altra parte, nella lunga lotta per espandere la cittadinanza e, quindi, la
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partecipazione della vita democratica a tutti gli esseri umani, uomini e donne, che sono lasciati fuori nella loro origine. Inoltre, il fatto che la democrazia emerga sotto a Ispirazione matrice, anche se non recupera completamente il modo di vivere matríztica, è evidente nella sua operazionalità di rispetto reciproco che crea un pensiero sistemico attraverso l'accettazione degli altri nella misura in cui nega e si oppone all'appropriazione degli affari della comunità da parte di qualsiasi individuo, tipo di persona o gruppo di persone.
Ma, anche se l'emergere della democrazia non nega completamente il patriarcato, e nonostante la continua pressione patriarcale di negare la democrazia invertendo a totale patriarcalità, il modo di pensare che la democrazia implica è esteso a tutti i domini di relazioni umane, emozioni, azioni e riflessioni, creando spazi in cui accordo, cooperazione, riflessione e comprensione, sostituiscono l'autorità, il controllo e l'obbedienza, come modi di convivenza umana. In tutti i domini della convivenza umana? Sì, dentro dei confini della contraddizione di base della nostra cultura patriarcale europea. di
Infatti, la democrazia nella sua costituzione è un modo di vivere che io Io chiamo o considero neomatríztica.
Tuttavia, poiché non tutte le forme di patriarcato hanno un nucleo culturale matrici nell'infanzia, non tutte includono un fondo di conversazioni matrici ciò consente un'emozione adulta in cui le conversazioni democratiche possono vivere come qualcosa che ha senso come un modo naturalmente legittimo di convivenza. Questo accade, ad esempio, nelle forme patriarcali più pure come tipico dei popoli che vivono sotto i diversi rami della religione musulmana.
Persone originariamente cresciute in conversazioni patriarcali I musulmani, devono prima cambiare alcune dimensioni del loro spazio convenzionale in una direzione di matricia per le conversazioni democratiche per farli senso come generatori di uno spazio di convivenza legittima e desiderabile.
b) Scienza e filosofia
Quando gli affari della comunità divennero pubblici nelle città-stato Il greco, e parlare di loro è diventato parte del modo di vivere quotidiano, il emozione che rende possibile il pensiero oggettivo, cioè il pensiero che tratta oggetti che sorgono nell'esperienza dell'osservatore come se fossero costituiti entità e processi con esistenza indipendente del loro fare, divenne il punto di partenza per due diversi modi di pensare e affrontare il mondo delle esperienze, in particolare, scienza e filosofia. Questi due modi di pensare e di trattare fenomeni di esperienza, differiscono in ciò che una persona vuole fare nella propria relazioni quando ne parliamo. Nella cultura matricialica, dove l'ordine delle relazioni non è basato su rapporti di autorità e obbedienza, gli oggetti sono cosa che sono nella relazione in cui sorgono quando si distinguono. Nella cultura patriarcale dove l'ordine nelle relazioni umane è basato sull'autorità e obbedienza, gli oggetti sono ciò che sono, determinati dall'autorità del loro creatore, cioè, sono in se stessi.
In nessuna di queste due culture, tuttavia, le conversazioni oggettivanti Fanno parte del tuo normale modo di vivere. Con l'oggettivazione degli affari del comunità che dà origine alla democrazia nel mercato del Città-stato greche, la pratica di oggettivazione diventa caratteristica di molte conversazioni diverse, almeno tra i cittadini, e apre il
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possibilità di discutere in altri aspetti della vita quotidiana in termini di
oggetti. Ma non solo ciò accade.
I due modi di relazionarsi nell'azione propria degli aspetti delle matrici
e patriarcale della nostra cultura patriarcale europea, cominciano a partecipare a
diverso nell'oggettivazione. Pertanto, nella disposizione della matrice gli oggetti e
i processi sono quelli che sono nella relazione che li costituisce nella distinzione, sono ciò che
che diventano in base a come vengono utilizzati. Nella disposizione a matrice gli oggetti no
hanno la propria identità da imporre e come emergono come distinzioni in a
la comunità non centrata sull'autorità, è l'accordo o il consenso della comunità in
relazione con qualche scopo comune o con qualche dimensione di convivenza cosa
decide, infatti, quale sarà il processo o l'oggetto distinto; non questo da se stesso.
Questo è, dall'aspetto matrice del pensiero che ha origine quando il
oggettivazione che porta alla democrazia, le proprietà e le caratteristiche del
oggetti e processi sorgono come relazioni costitutive che appaiono nella loro
distinzione. In questo modo di pensare, è partecipazione al vivere insieme come stile di vita
che dà agli oggetti e ai processi la loro esistenza, portando alla convalida operativa
ciò rende possibile riflettere e spiegare gli scienziati come un modo sistematico di dare
conto della vita quotidiana.
Dall'altro lato, dall'aspetto patriarcale del pensiero oggettivo che nasce con il
democrazia, è l'autorità che comanda e determina, e gli oggetti e i processi
distinti sono ciò che sono da loro stessi e costituiscono l'autorità per tutto
cosa ha a che fare con loro dal far funzionare le loro proprietà e caratteristiche
Intrinseco. Di conseguenza, da questo pensiero, controllo, potere e obbedienza
devono prevalere ad ogni costo e emergono principi trascendentali esplicativi
che, come mezzo di dominio attraverso la ragione, danno luogo alla spiegazione filosofica
come una spiegazione lineare basata su verità innegabili. Nella disposizione
matrici e, quindi, nella democrazia come dominio neomatríztico,
mantiene il rispetto reciproco; nella disposizione patriarcale, e quindi, nel
conservazione della gerarchia e autorità, potere, subordinazione e
obbedienza.
Penso che i cittadini greci abbiano fatto queste riflessioni quando il
la democrazia ha cominciato ad accadere a loro nella loro vita quotidiana; quello che io affermo è quello di lui
l'emozione si muoveva in quel modo, e come risultato di quell'emozione emerse
i due modi di argomentare che ancora oggi distinguiamo con uomini di scienza e
filosofia. Inoltre, sostengo anche che come conseguenza delle diverse emozioni,
che implicano questi due modi di argomentare, l'istituzione dei due
domini di azioni fondamentalmente diverse che sono scienza e filosofia come
domini di spiegazioni, cioè: il dominio delle azioni della scienza come a
dominio delle spiegazioni valide attraverso la coerenza delle esperienze del
scientifico, e la padronanza delle azioni della filosofia come dominio di
spiegazioni convalidate attraverso la loro coerenza con la conservazione del
principi di base che il filosofo sostiene.
Da quanto è stato detto, diventa chiaro che penso che la pratica del pensiero oggettivo
emerse con democrazia immerse inizialmente nel carattere autoritario del nostro
La cultura patriarcale europea è ancora presente e, finché è rimasta tale, normativa,
rimane normativo in politica, nel cuore della vita democratica e in
molti aspetti del vivere al di fuori di esso, e costituisce il pensiero e la spiegazione ideologica
filosofica. Di conseguenza, ciò che predomina dall'inizio del pensiero
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l'europeo moderno con l'origine della democrazia greca, è l'uso normativo delle teorie
filosofie che spiegano l'esperienza umana attraverso i principi
spiegazioni che sono giudicate trascendentalmente valide a priori, o attraverso il
uso della ragione sotto forma di teorie filosofiche di un politico, morale o
religiosi fondati su verità accettate a priori come ovvi e innegabili.
Da allora, ci sono molte nozioni di base e principi esplicativi
diversi che sono stati usati in molte teorie filosofiche come nozioni
e principi che sono trattati come obiettivi rivelatori, caratteristiche innegabili di
una realtà trascendente più o meno conoscibile, come se esistessero con
indipendenza da ciò che fa l'osservatore e che sono usati come basi per
tutte le cose Acqua, fuoco, movimento, materia, mente, coscienza ...
e molte altre nozioni sono state usate in questo modo nel corso della storia
del patriarcato europeo.
Pensiero della matrice che è alla base dell'oggettivizzazione non normativa
che costituisce il fondamento della spiegazione scientifica, non è stato sviluppato inizialmente in
questa storia, o è stata sviluppata solo parzialmente, formando piccole aree isolate di
sistemi esplicativi di validazione operativa rimasti subordinati al
norme di dottrine filosofiche che cercavano di includerle e convalidarle. In effetti,
sebbene la possibilità della scienza come un modo relazionale e operativo di
riflessione e spiegazione sorgono con il successo della democrazia, non si sviluppa
correttamente fino a molto più tardi nella storia della cultura patriarcale europea. e
quando la scienza effettivamente si sviluppa, lo fa in modo fondamentale
contraddittorio con il pensiero patriarcale che cerca sempre, se deve usarlo da a
modo normativo, o subordinato alla filosofia.
In altre parole, scienza e filosofia, come modi distinti di trattare con il
oggetto, sorgono insieme alla democrazia nel processo che dà origine all'emozione del
oggettivazione, ma, dal momento che la democrazia come scienza sono rotture matrimoniali di
la rete delle conversazioni patriarcali, entrambe affrontano una continua opposizione patriarcale
che li distrugge totalmente, o che li distorce sommergendoli in una classe di
formalismo filosofico gerarchico.
c) Democrazia oggi
Viviamo oggi un momento nella storia dell'umanità in cui, in un modo o nell’altro, molte nazioni hanno dichiarato la democrazia come la loro forma preferita di governo. Tuttavia, l'attuale pratica della democrazia, come una convivenza neo-matristica responsabile nel rispetto reciproco e il rispetto alla natura che è la realizzazione del prorpio sé, rimane oggi in molte di quelle nazioni un mero desiderio letterario, oppure si può constatare che è solo parzialmente realizzato, a causa della sua negazione diretta o indiretta attraverso una lunga storia politica di conversazioni di appropriazione ricorrenti, gerarchia, dominio, guerra e controllo.
Vediamo alcuni dei modi frequenti utilizzati da queste conversazioni ricorrenti che negano la democrazia.
a) Conversazioni che confondono la democrazia con un modo elettorale di realizzazione il "potere politico". L'emozione di base in cui avvengono queste conversazioni è il desiderio aperto o nascosto dal dominio o dal controllo del comportamento degli altri per soddisfare un desiderio privato di autorità e appropriazione. Conversazioni di questo tipo nascondono il fatto che in una cultura patriarcale il potere si svolge nell'obbedienza dell'altro attraverso la
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sottomissione ottenuta con la coercizione. Inoltre, tale coercizione di solito è mascherata da argomenti che affermano che il potere è una proprietà o un dono di coloro che esercitano la coercizione attraverso le azioni dei loro adepti di modo che nascondono la coercizione che esercitano. La democrazia non opera in termini di potere, autorità o requisiti di obbedienza; al contrario, la democrazia si realizza attraverso comportamenti che emergono dalle conversazioni della co-ispirazione che genera cooperazione, consenso e accordi.
b) Conversazioni che negano l'accesso gratuito all'osservazione, all'esame, all'opinione, o azione negli affari della comunità ad alcuni dei suoi membri, e chi lo fa questo con argomenti che sostengono che quei membri della comunità esclusi sono intrinsecamente incapaci di avere un'adeguata partecipazione in quei problemi. L'emozione fondamentale coinvolta nelle conversazioni di esclusione differenziale di questa classe è la preferenza patriarcale per le relazioni di gerarchia e controllo nel funzionamento di una comunità umana. Queste preferenze di solito si nascondono sotto qualche argomento di giustizia o diritto, convalidato attraverso riferimenti a qualche sistema di nozioni e principi trattati come trascendentemente validi. Ma, a causa della sua forma di costituzione, non c'è e non può esserci alcuna giustificazione trascendentale per la democrazia; democrazia è un modo di vivere in comunità che sorge, quando è in realtà adottato, come un accordo sociale aperto che nasce da un desiderio o desiderio profondo per recuperare una vita di matrici come una vita nel rispetto reciproco e il rispetto di sé.
c) Conversazioni che giustificano la negazione dell'accesso ai mezzi di base di sussistenza ad alcuni membri della comunità attraverso argomenti che affermano la legittimità della concorrenza in un mondo aperto alla libera impresa. L'emozione fondamentale coinvolta in queste conversazioni nella nostra cultura patriarcale, è quella dell'inimicizia che nasce dal desiderio di appropriazione. L’inimicizia, l'interferenza attiva con l'accesso che potrebbe fare un altro essere vivente normalmente hanno i loro mezzi di sussistenza, è una caratteristica della nostra cultura patriarcale che ciò giustifica con argomenti che rendono l'appropriazione del mondo naturale una virtù, o anche un diritto trascendente. In un vita democratica, la cooperazione, la condivisione e la partecipazione sono parti di essa l'emozione di base, e l'azione, a cui conduce tale emozione di fronte alla scarsità, è la distribuzione partecipativa, non l'appropriazione. In modo che nessuno argomento che giustifica l'appropriazione di restrizioni o interferisce con l'accesso ai media di vita ad alcuni membri di una comunità democratica, distruggendo la democrazia in quella comunità.
d) Conversazioni che convalidano l'opposizione tra i diritti dell'individuo e i diritti della comunità sotto l'argomento che l'individuo e la comunità si negano necessariamente l'un l'altro attraverso un conflitto di interessi. L’emozione fondamentale che queste conversazioni coinvolgono è l'appropriazione e l’inimicizia sotto l'affermazione che l'individualità umana è costituita in una dinamica di opposizioni in cui ogni individuo sorge attraverso un processo di differenziazione attiva dall'altro. Tuttavia, l'individuo umano non nasce da una dinamica di opposizioni, ma, al contrario, sorge nello sviluppo del rispetto di sé e della dignità che avviene attraverso la fiducia e rispetto reciproco in un ambiente sociale tipico delle matrici dell'infanzia nel quale lui o lei è diventato un essere individuale e un essere sociale. Pertanto, la coesistenza democratica non sorge nella storia del desiderio di soddisfare interessi comuni, ma del desiderio
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Di accettazione e rispetto reciproci. In altre parole, vivere democratico, come che dico, non nasce come un meccanismo che consente di risolvere i conflitti di interessi, ma si pone come un tentativo di eseguire una modalità neomatristica di coesistenza nella costituzione di uno Stato democratico come progetto comune. La democrazia non è una soluzione, è un atto poetico che definisce un punto iniziare per una vita adulta neomatristica perché è la costituzione di dichiarazione di uno stato come sistema di convivenza che è un sistema società umana, un campo di rispetto reciproco, cooperazione e partecipazione, coestensivo con una comunità umana governata o realizzata da tale dichiarazione.
e) Conversazioni che affermano la necessità di ordine e stabilità per assicurare la libera impresa e libera concorrenza sotto l'argomento che è la libera impresa e la libera concorrenza che porta al progresso sociale, nell'ipotesi implicita di che con la nozione di progresso è connotata qualcosa che è un valore in sé. L’emozione fondamentale nella nostra cultura patriarcale in relazione alla nozione di progresso proprio del desiderio di appropriazione o autorità coinvolti nel conversazioni di gerarchia, crescita, controllo e subordinazione. Ma il controllo degli altri, obbedienza sotto le relazioni gerarchiche che vengono mantenute attraverso la coercizione e la crescita come accumulazione di benessere attraverso l'appropriazione dei mezzi di sostentamento degli altri, sono azioni che stabilizzano l'esclusione e generano miseria materiale, depredazione ambientale e sofferenza, perché costituiscono una dinamica di negazione ricorrente di fondamenti della matrice della nostra infanzia occidentale, e più profondamente della nostra costituzione come esseri umani, e sono, quindi, intrinsecamente negatori del rispetto reciproco e dell'autostima costitutivi della vita democratica.
Inoltre, questo modo di vivere nel gioco continuo della competizione e la domanda di stabilità rende l'educazione uno strumento di educazione dei figli patriarcale che vivrà in contraddizione emotiva per vivere così tanto nel continuo negazione della democrazia come via di convivenza umana, come nel desiderio permanente per il recupero delle loro basi matematiche.
f.) Conversazioni di potere, controllo e confronto nella difesa della democrazia, o per risolvere le difficoltà che sorgono nel viverci, invece di di riflessione, colloqui di accordo e responsabilità in relazione al scopo comune che lo fonda. L'emozione che dà origine a queste conversazioni implicano la perdita di fiducia nell'altro insieme al desiderio per la sicurezza e la protezione che una forte autorità amichevole che controlla l'altro assicura, in una forma di convivenza in cui ogni disaccordo è vissuto come una minaccia che deve essere affrontata attraverso la guerra e la negazione degli altri, e in cui ogni difficoltà è vissuta come un problema che deve essere risolto attraverso la lotta, e in cui ogni opportunità per una nuova azione sembra una sfida che deve essere vissuta come un confronto. Questa classe di conversazioni nega la democrazia, di fatto o di ispirazione, distruggendo il fondamentale rispetto reciproco che rende possibile la coesistenza per la convivenza nel rispetto reciproco che lo costituisce.
g) Conversazioni che elogiano la gerarchia, l'autorevolezza e l’obbedienza, come virtù che assicurano l'ordine nei rapporti umani. Conversazioni di questo tipo assicurano una divisione gerarchica delle attività diritti umani e stabilizzare i privilegi senza l'uso della forza. L'emozione che dà l'emergere di queste conversazioni è il desiderio di mantenere e assicurare il controllo dei privilegi appropriati. Conversazioni di questo tipo limitano il
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accesso che tutti i membri di una comunità democratica dovrebbero avere gli affari della comunità e concederlo come privilegio solo a qualcuno.
Conversazioni di questo tipo distruggono la democrazia negando loro fondazioni.
h) Conversazioni che presentano disaccordo in una comunità democratica come una lotta per il potere sotto l'argomento che la democrazia è un’opportunità per tutte le forze sociali di partecipare a una tale lotta. In queste conversazioni, l'emozione fondamentale passa attraverso il desiderio di controllo e dominio sotto il quale viviamo il nostro essere adulto nella nostra cultura patriarcale Europea. In questa emozione viviamo tutti i nostri disaccordi come minacce a la nostra identità e non li rispettiamo come un'espansione della legittima diversità di co-aspiranti per una vita in democrazia. Conversazioni di questo tipo oscurano lo scopo comune della vita nella democrazia e prima o poi negarlo nella sua interezza.
i) Conversazioni di competenza e creatività, che affermano che il progresso è un caratteristica necessaria della vita umana, e che il progresso è l'aumento nel dominio della natura e il controllo della vita. In queste conversazioni, l’emozione di base è l'avidità fondamentale, il desiderio di appropriazione e controllo. Anche i discorsi sulla concorrenza e sulla creatività negano l'altro direttamente nell'atto di competere, o indirettamente mentre rivendica l'altro manca la creatività di base necessaria in una società che sopravvive solo attraverso una ricerca infinita di novità. Queste conversazioni negano la democrazia negando l'altro nella sua totale legittimità, svalutando l'armonia del vivere che sorge nella consensualità e nel lodare le differenze che sorgono nella lotta continua.
j) Conversazioni di urgenza e impazienza che richiedono un'azione immediata, e così via sotto l'argomento della sfiducia cercano di imporre una visione particolare prima che questo è sottoposto a una riflessione pubblica Queste conversazioni sorgono nel desiderio di controllo e certezza ad ogni costo, e sono presentati sotto l'argomento di legge e giustizia. Queste conversazioni distruggono ogni spazio per conversazioni co-op, limitando la possibilità di qualsiasi accordo ciò può portare a comprensione e azione democratica. Le conversazioni che implicano sfiducia generano sfiducia, e distruggono la democrazia rendendo possibili azioni autoritarie.
La democrazia è una rottura nella nostra cultura patriarcale europea il nostro desiderio matriarcale di vivere nel rispetto e nella dignità reciproci, che la vita centrata su appropriazione, autorità e controllo, nega. In quanto tale, la democrazia è un'opera d'arte, un sistema di convivenza artificiale generata consapevolmente ciò può esistere solo attraverso le azioni proattive che lo generano come una convivenza in una comunità umana. Tuttavia, non essendo consapevoli della non razionalità costitutiva della democrazia come un prodotto di matrici sociali, proviamo a dare una giustificazione razionale, argomentata in termini di principi trascendentali di giustizia e legge, che giudichiamo universalmente validi proprio attraverso quello stesso argomento razionale. Inoltre, come i nostri argomenti razionali hanno fallito non convincendo chi non ha già accettato a priori le basi matematiche no del nostro argomento, e che, quindi, non ne avevano bisogno, abbiamo fatto solo l'altra cosa che sappiamo fare nella nostra cultura patriarcale, cioè,
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ricorrere all'uso della forza sotto la fondazione di teorie filosofiche che lo giustificano
usare per il bene comune. Ma la forza ha fallito anche nel tentativo di creare un
coesistenza democratica e necessariamente fallirà sempre perché forza
costitutivamente nega il dominio delle conversazioni di fiducia, rispetto
reciproco, di rispetto di sé e dignità, che dobbiamo vivere se vogliamo vivere
la democrazia. Questo non è tutto, comunque.
La democrazia non è un prodotto della ragione umana, la democrazia è un'opera
dell'arte, è un prodotto della nostra emozione, un modo di vivere secondo a
Il desiderio neomatriztico per una dignitosa convivenza nell'estetica del rispetto reciproco.
Ciò che rende difficile vivere in democrazia nel mezzo di una cultura patriarcale che
continuamente lo nega, è che le persone che vogliono vivere in democrazia sono nel loro
origine patriarcale. Ed è proprio perché sono anche loro patriarcali
origine, che non capiscono che la democrazia non ha giustificazioni trascendentali, e questo
è infatti artificiale, un prodotto di co-aspirazione, e credono che una volta il
la democrazia si è stabilizzata, può essere difesa razionalmente attraverso
dell'uso di nozioni come i diritti umani, come se avessero validità universale
trascendente, senza rendersi conto che anche queste sono opere arbitrarie
Art. Democrazia, come forma di convivenza matrimoniale nel mezzo di a
la cultura patriarcale che si oppone e che lo nega costitutivamente, non può essere
stabilizzato o difeso, può solo essere vissuto, e sarà solo la democrazia dentro
tanto da vivere La difesa della democrazia, e in effetti, la difesa di qualsiasi
sistema politico, porta necessariamente alla tirannia.
Pertanto, tutto ciò che possiamo fare, se in realtà vogliamo vivere
democrazia, è vivere secondo esso nel processo di creazione di accordi pubblici per
tutte le azioni che vogliamo prendere in esso, e farlo mentre
viviamo secondo quegli accordi pubblici che li hanno originati e costituiti.
Vivere in democrazia è un atto di responsabilità pubblica che nasce da un desiderio di
vivere sia nella dignità individuale che nella legittimità sociale che implica
come un modo di vivere matriotico, e falliamo nel nostro tentativo solo quando
Non ci rendiamo conto di questo modo di vivere, affermando che vogliamo vivere in esso.
RIFLESSIONI ETICHE FINALI
Ci sono solo alcune considerazioni aggiuntive che voglio fare, quasi come un
riassunto di tutto ciò che ho detto in questo lungo saggio.
Ho sostenuto in questo saggio che la vita umana è culturale, cioè, ha luogo
come una rete di conversazioni nell'intreccio tra linguaggio e emozione, o cosa
che è lo stesso, che la vita umana si svolge come una rete di coordinamenti
consensuale di coordinamenti consensuali di azioni ed emozioni tra gli esseri
umani che sono diventati umani vivendo una vita umana. Inoltre, ho
Ho fatto tutta la mia argomentazione in questo saggio in risposta all'eccitazione
in ogni momento rende possibile la rete di conversazioni che definiscono una cultura
particolare come un modo particolare di convivenza in una comunità umana.
Nel processo di presentazione dei miei argomenti ho sostenuto che l'esistenza
l'uomo sorge nella particolare discendenza dei primati bipedi a cui apparteniamo quando
vivendo in conversazioni, come intreccio di linguaggio con emozione,
ha cominciato a essere conservato di generazione in generazione come parte del modo
vivi che da quel momento definirono quel lignaggio e fecero in effetti il ​​lignaggio umano. più
Eppure, ho anche sostenuto in questo saggio, che il fatto di vivere in reti di
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le conversazioni si sono rivelate la caratteristica più centrale del modo di vivere
dei nostri antenati, indica che devono aver vissuto una storia di convivenza
fondato sulla biologia dell'amore. Ma, nel fare questa affermazione, ho anche affermato
quell'amore, come dominio di quelle azioni che costituiscono l'altro come a
altro legittimo in coesistenza con uno, è sia l'emozione di base che costituisce il
la vita sociale in generale, come l'emozione di base nella storia umana sia nel
origine del linguaggio come nella realizzazione e conservazione del modo umano di
vivere.
In breve, ho anche sostenuto in questo saggio che, a causa della nostra origine
evolutivo, gli esseri umani sono, come animali, dipendenti dall'amore, quello
ci ammaliamo privandoci di lui a qualsiasi età, e questo come, esseri umani,
siamo esseri culturali che possiamo vivere in qualsiasi cultura che non neghi
totalmente nel suo sviluppo iniziale una relazione madre-bambino di contatto intimo
corpo in totale fiducia.
Guerra, aggressività, male, come modi di vivere nella negazione di
altri non sono caratteristici della nostra biologia. Come animali, noi, gli esseri
gli esseri umani sono, senza dubbio, biologicamente capaci di aggressione, odio, rabbia o
qualsiasi emozione che l'esperienza ci mostra che possiamo vivere, e questo
costituisce un dominio di azioni che porta alla distruzione o alla negazione di
altri, ma viviamo questi domini di azioni sia come episodi
transitori, o come alienazioni culturali che sappiamo distorcerci nel nostro
condizione umana e ci portano alla pazzia o all'infelicità. Aggressione, guerra,
il male, non fanno parte del modo di vivere che ci definisce come esseri umani e così
Ci ha dato l'origine in quanto tale.
Tuttavia, gli esseri umani esistono nelle conversazioni e possiamo coltivare
le conversazioni di aggressione, di guerra, di odio, di controllo, di obbedienza e
possiamo generare e vivere in culture che coltivano questi domini di azioni come
i nostri antenati indoeuropei hanno generato la loro cultura patriarcale e loro la seguono
facendo discendere da lei i discendenti delle culture patriarcali
Cultura patriarcale europea.
In altre parole, penso che il conflitto tra il bene e il male abbia dato
origine di tanti miti nella storia della nostra cultura, non è la nostra
animalità, e nemmeno della nostra condizione umana, ma corrisponde a a
aspetto della storia dell'umanità che sorge con la cultura patriarcale indo-europea
e che finché è un modo di vivere quotidiano, prima o poi ci allontana da
la nostra condizione umana di esseri figli d'amore.
Come moderni esseri umani occidentali diciamo che apprezziamo la pace e
viviamo come se i conflitti che sorgono nella convivenza possano essere risolti
una lotta per il potere: parliamo di cooperazione e apprezziamo la concorrenza,
diciamo che apprezziamo la partecipazione, ma viviamo nell'appropriazione che nega il
un altro il mezzo naturale di sussistenza; parliamo di uguaglianza umana ma
confermiamo continuamente la discriminazione; parliamo di giustizia come valore, ma
viviamo in abusi e disonestà; sosteniamo che valutiamo la verità, ma
Neghiamo di mentire per preservare i vantaggi che abbiamo rispetto agli altri ...
Cioè, nella nostra cultura patriarcale occidentale viviamo in conflitto e spesso
diciamo che la fonte di questi conflitti è nella natura conflittuale della nostra
natura umana Si dice spesso che sia la misera lotta del bene e del male
come vivere in aggressione, sono caratteristiche della natura biologica del
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esseri umani Non sono d'accordo con questo, non perché penso che l'essere umano
nella sua natura è pura bontà o puro male, ma perché ritengo che il
La questione del bene e del male non è biologica ma culturale. Questo conflitto in cui
i moderni esseri umani patriarcali occidentali che viviamo ci travolgeranno
sofferenze e alla fine ci distruggono a meno che non lo risolviamo. Nel mio
Sembrano, la maggior parte dell'umanità vive il presente di una cultura che
cieco alle nostre fondamenta, alienandoci in appropriazione, in potere, in
gerarchie, in guerra, cioè viviamo nella negazione della nostra condizione di bambini
dell'amore che genera la nostra cultura patriarcale europea. Inoltre, penso che il nostro
conflitto come esseri umani moderni della cultura patriarcale europea a cui
apparteniamo, nasce dalla contraddizione emotiva in cui il successivo
incorporazione nei modi di vita matriarcali e patriarcali che viviamo crescendo come
membri di esso.
Diamo un'occhiata di nuovo alla natura del conflitto fondamentale in cui viviamo
immersi nella nostra cultura patriarcale europea quando viviamo l'opposizione di questi
due modi di vivere che si rifiutano a vicenda in tutti gli aspetti delle loro emozioni:
il modo matriciale di vivere nella nostra infanzia, in cui siamo formati come esseri
reti sociali immerse nelle dinamiche relazionali della biologia dell'amore in cui gli uomini
e le donne sono di sesso diverso ma uguali in una equivalente co-partecipazione al
configurazione di convivenza; e il modo di vivere patriarcale adulto, che ricorrentemente
ci immerge nella negazione della biologia dell'amore attraverso una dinamica di
relazioni reciproche fondate sul fascino della manipolazione della natura e del
vita, associata all'idea dell'intrinseca superiorità dell'uomo sulla donna, in
un'opposizione fundamntal del maschile e del femminile.
La matrice del vivere apre intrinsecamente uno spazio per la convivenza
con l'accettazione sia della legittimità di tutti i modi di vivere, sia del
possibilità di accordo e consenso nella generazione di un progetto comune di
coesistenza; il modo di vivere patriarcale limita intrinsecamente la convivenza
attraverso le nozioni di gerarchia, dominio, verità e obbedienza, che
richiedono l'abnegazione e la negazione dell'altro. Il modo di vivere matematico ci apre
alla possibilità di comprendere la vita e la natura, perché ci conduce a
pensiero sistemico, permettendoci di vedere e sperimentare l'interazione e la co-partecipazione di
Vivo tutto nella vita di tutti gli esseri viventi; il modo di vivere patriarcale limita il nostro
comprensione della vita e della natura conducendoci alla ricerca di a
Manipolazione unidirezionale di ogni cosa nel desiderio di controllare la vita.
Tuttavia, in questo conflitto c'è anche la possibilità di lasciarlo
riflettendo su un processo che può portarci a comprendere quello di
altrimenti non siamo in grado di avere, cioè, sia per la comprensione dell'origine di
il nostro desiderio di democrazia, così come la nostra comprensione dell'origine del nostro
desideri di equanimità e giustizia. In effetti, come conosciamo l'equanimità e la giustizia
in modo che possiamo desiderarli? Si dice che sia nella natura umana vivere in
conflitto tra amore e odio, oltre a vivere nell'aggressione e nella guerra. e
quando parliamo di natura umana parliamo di biologia umana. Inoltre,
si dice spesso, quando ci si riferisce agli aspetti indesiderabili del comportamento umano,
che rivelano la loro natura animale.
In questo saggio ho sostenuto che questo non è il caso, e che non è la nostra natura
animale, nemmeno la nostra natura umana come animali nella lingua e
parlare, che ci porta a vivere nell'aggressione e nella competizione, ma il nostro
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Cultura patriarcale europea. E affermo che è il patriarcale che genera aggressività e
competizione come modi di vivere, e questo è il conflitto tra la cultura delle matrici
patriarcale europeo e pastorale prepatriarcale all'origine del nostro presente culturale
Occidente patriarcale nell'incontro che l'ha generato, che dà origine al conflitto
tra il bene e il male, l'amore e l'odio, che come ho detto sopra è affermato
sono spesso caratteristiche della natura umana.
In ogni caso, affermo che noi, membri della cultura patriarcale
Unione europea a cui apparteniamo, conosciamo o conosciamo la partecipazione,
equanimità e cooperazione, attraverso la nostra infanzia matrilineare, e quella
Vogliamo vivere in democrazia quando vogliamo recuperare l'essenza del nostro
Matrix dell'infanzia Cioè, io sostengo che noi, membri della cultura patriarcale
Unione europea vogliamo la democrazia quando vogliamo recuperare la dignità,
rispetto di sé e rispetto per gli altri, e che vogliamo recuperare questo solo nel
come l'abbiamo sperimentato nella nostra infanzia. Inoltre, sappiamo che questi
i desideri non corrispondono a una vuota nostalgia o una semplice speranza, perché quando il
Al momento sappiamo cosa fare nella convivenza neo-magica della democrazia. E di
Infatti sappiamo cosa fare perché abbiamo vissuto immersi nella nostra infanzia in
conversazioni e queste conversazioni hanno a che fare con le nostre
condizione propriamente umana di esseri amorevoli che dipendono dall'amore per la loro salute
fisico e mentale.
Quindi, sappiamo che dobbiamo occuparci dell'educazione dei nostri figli offrendoli
le relazioni matrici di totale fiducia e accettazione in cui crescono
dignità, cioè nel rispetto di se stessi e degli altri, e lo sappiamo anche noi
i nostri figli devono vivere così fino a quando non entrano pienamente nella loro giovinezza, in modo che i loro
il rispetto di sé e la loro coscienza e responsabilità sociale non possono essere totalmente
negato da conversazioni patriarcali adulte (vedi Verden-Zoller nel prossimo
capitolo). Sappiamo anche che anche noi adulti dobbiamo vivere
rispetto di sé e rispetto per gli altri se vogliamo vivere una vita sana e fisica
psichicamente, e, infine, sappiamo, inoltre, che tutto ciò che dobbiamo fare
il rispetto di sé per accadere come un fenomeno naturale della vita, è agire con
rispetto di sé e rispetto per gli altri, accettandoli come legittimi
coesistenza con noi nella pratica della conversazione neo-cristica del
democrazia sia nell'accordo che nella discrepanza.
Il mondo sta cambiando e i diritti delle donne sono stati accettati,
È così? Possiamo dire che le donne stanno recuperando i loro diritti come
cittadini pienamente democratici attraverso i movimenti femministi. Ma il
fatto che la donna afferma, e che gli uomini sono d'accordo con lei, che lei
deve combattere o combattere per quello che lei sostiene siano i suoi legittimi diritti
cittadino democratico, riafferma la patriarcalità, che è proprio il dominio
culturale dove la questione della dignità e del rispetto reciproco nelle relazioni umane
sono vissuti in termini di diritti e doveri che devono essere assicurati
qualche forma di lotta sociale, non come qualcosa di naturale e appropriato alla convivenza sociale
umana. È la dissoluzione della lotta che deve venire dopo la lotta il reale
scopo di quella lotta, e tale dissoluzione è possibile solo nel passaggio di una cultura
patriarcale a una neomatríztica.
Il corso della storia dell'umanità segue il percorso dell'emozione, e non il
percorso della ragione, o possibilità materiale, o risorse naturali,
ne siamo consapevoli o no. E questo è così perché le nostre emozioni sono ciò che
53 (65)
costituisce i diversi domini di azioni che viviamo nel diverso
conversazioni in cui risorse, bisogni o
possibilità. Quindi, la vita che vivono gli esseri umani, ciò che siamo e ciò che siamo
diventeremo, come anche il mondo oi mondi che portiamo a portata di mano con il
vivi e come viviamo, facciamo sempre e, alla lunga, quando ci rendiamo conto
che è così, i mondi che viviamo saranno la nostra totale responsabilità. il
comprensione, come una visione contestuale che abbraccia tutte le dimensioni della rete di
relazioni e interazioni in cui avviene ciò che è compreso, apre il
possibilità di realizzare le nostre emozioni quando ciò che capiamo è
la nostra stessa vita e, quindi, ci apre anche la possibilità di essere responsabili
delle nostre azioni. In breve, se realizziamo la nostra responsabilità noi
ci rendiamo conto della nostra realizzazione, e agiamo di conseguenza, diventiamo
libero, e le nostre azioni nascono in libertà.
Essendo responsabili, agiamo consapevoli delle conseguenze del nostro
azioni e secondo il nostro desiderio di loro. Un atto responsabile implica, quindi,
consapevolezza che tutto il comportamento umano si svolge in una sfera di relazioni
molto più esteso di quello della propria individualità, ed è, quindi, a
esperienza spirituale Per questo, un atto responsabile e libero, anche se potrebbe avere
conseguenze dolorose, non porta sofferenza. In queste circostanze, il nostro
possibilità di uscire dalla fondamentale contraddizione emotiva in cui ci troviamo
immerso nella nostra cultura patriarcale occidentale, e quindi sfuggire alla sofferenza che questo
la contraddizione porta con sé, è nella nostra capacità di rendercene conto
l'origine è culturale e non biologica.
Ho detto molte volte che gli esseri umani sono esseri emotivi come
tutti i mammiferi, che esistendo nella lingua e nella conversazione, usano la ragione
per nascondere o giustificare i tuoi desideri. Questa affermazione non svaluta la ragione. tutto
detto in questo articolo, o più in generale, tutto ciò che gli esseri umani si presentano
nel nostro essere razionale perché il razionale consiste nell'operare nelle coerenze del
linguaggiare. Il problema con la razionalità non è in esso, ma nell'appropriazione di
la verità nelle situazioni di conflitto che sorgono quando in uno spazio di
la convivenza umana rompe l'unità culturale. Dato che siamo membri del
stessa rete di conversazioni, della stessa cultura, e viviamo immersi in essa
rete di nozioni fondamentali che guidano il nostro modo di agire e il nostro modo di pensare
verità ovvie, non viviamo mai discrepanze razionali, solo disaccordi
errori emotivi o meri logici. Ogni sistema razionale, sia scientifico,
tecnico, filosofico o mistico, si basa su premesse fondamentali implicitamente accettate
o esplicitamente a priori, cioè secondo le preferenze esplicite o implicite del
chi lo accetta
Come membro di una cultura cresce, cresce immerso naturalmente e come qualcosa
che accetta come il proprio e spontaneamente desiderato e preferito, in una rete di
conversazioni che coinvolgono un'emozione che specifica operativamente il
insieme di premesse fondamentali che fondano i diversi argomenti
razionale di quella cultura. Una cultura è, per i membri della comunità che il
vive, un campo di verità evidenti che non richiedono giustificazione, e di chi
il fondamento non è visto o investigato a meno che nel futuro di quella comunità non emerga
un conflitto culturale che porta a tale riflessione. Quest'ultima è la nostra situazione attuale.
Come membri della cultura patriarcale europea, viviamo due culture opposte
in uno. Nella nostra infanzia abbiamo vissuto immersi in quella che è una cultura principalmente
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Matristica e nella nostra vita adulta viviamo quasi esclusivamente una cultura
patriarcale. Questa opposizione culturale se ce ne rendiamo conto, tuttavia, lo è
anche la nostra opportunità di offrirci un'opportunità di riflessione, di dare il
la razionalità è il suo vero posto. Dal pensiero scientifico che emerge come
possibilità con la democrazia come un modo di pensare neomatríztica, è possibile
rendersi conto che ogni sistema razionale ha un fondamento emotivo. ma
è anche possibile rendersi conto che finché si realizza ciò, si può
assumersi la responsabilità per la sua razionalità, e non legarlo per credere di essere il proprietario di un accesso
privilegiato per una verità trascendente, e quindi per dare pensiero razionale e fare
umano in realtà responsabilità e libertà.
Gli esseri umani sono troppi e contiamo ogni cosa con quantità
aumentando i detriti a causa del sovraffollamento che deriva dal fatto che
la nostra cultura patriarcale occidentale considera la procreazione e la crescita
come valori in se stessi e non come semplici preferenze culturali. Quindi, generiamo sofferenza a
intorno a noi mosso dal desiderio di arricchimento illimitato attraverso
appropriato tutto ad ogni costo sotto l'argomento che la libera impresa è una
Destra. Distruggiamo e alteriamo il mondo naturale in cui siamo esseri viventi, perché,
accecati dal nostro orgoglio dei maestri della tecnologia, vogliamo controllarlo e
sfruttalo, sostenendo che è nostro diritto essere gli esseri più intelligenti del
terra. Viviamo in tensione ed esigenza perché desideriamo essere i migliori
noi competiamo e usiamo gli altri come misura del nostro valore e non dei nostri
fare, affermando che la concorrenza porta al progresso e che il progresso è un valore.
Agiamo sempre, consciamente o inconsciamente, secondo i nostri desideri, ma
Poiché non siamo sempre responsabili per loro, generiamo negli altri e in noi
stessa sofferenza che non sempre vogliamo. Pertanto, se vogliamo agire
in un modo diverso, se vogliamo vivere un mondo diverso, dobbiamo cambiare il nostro
desideri, e per questo dobbiamo cambiare le nostre conversazioni, ma dobbiamo
renderlo pienamente consapevole di ciò che vogliamo correggere le nostre azioni se questo
ci porta in una direzione indesiderata. Le nostre attuali difficoltà come umanità
Non sono dovuti a conoscenza insufficiente o mancanza di conoscenza
di abilità tecniche
necessario; le nostre difficoltà come l'umanità derivano dalla nostra perdita di
sensibilità, della nostra perdita di dignità individuale e sociale, della nostra perdita di
rispetto di sé e rispetto dell'altro e, in generale, perdita del rispetto per il nostro
la propria esistenza in cui siamo sommersi guidati dalle conversazioni di
appropriazione, potere e controllo della vita e della natura, tipici della nostra cultura
patriarcale.
Ad ogni modo, penso che le riflessioni che ho presentato in questo saggio dimostrino che il
L'unica via d'uscita da questa situazione è attraverso il recupero della nostra coscienza di
responsabilità individuale di fronte ai nostri atti per rivedere quel mondo che
viviamo ciò che configuriamo con il nostro lavoro. Inoltre, penso che questo sia possibile solo
nel recupero delle matrici che vivono, che in effetti viviamo quando onestamente
viviamo nelle relazioni neo-magiche della vita onesta nelle conversazioni
costituiscono la vita democratica e noi siamo responsabili della nostra razionalità
rendendoci responsabili dei nostri desideri.
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EL JUEGO EN LA RELACIÓN MATERNO-INFANTIL
FUNDAMENTO BIOLÓGICO DE LA CONCIENCIA DE SÍ MISMO Y DE LA
CONCIENCIA SOCIAL
Gerda Verden-Zöller
A Humberto Maturarla Romesin
56 (68)
I. INTRODUZIONE
Questo è un articolo insolito, sia nel suo contenuto che nella sua presentazione. Il tuo contenuto
è insolito perché è un rapporto su uno studio della normalità nel
rapporto madre-bambino fatto dal normale e non dal patologico. Voglio dire, cosa
che presento qui sono le mie riflessioni sulla mia ricerca sullo sviluppo
di conoscenza del proprio corpo e corpo, in relazione allo sviluppo
di autocoscienza e consapevolezza sociale nei bambini, come capacità
operativo che acquisiscono normalmente come risultato della loro vita in un dominio
di totale accettazione reciproca nelle loro interazioni con le loro madri. Ed è insolito nel suo
presentazione, perché non è concepito in termini analitici dando argomenti
psicologico o neurofisiologico per sostenere ciò che viene detto in esso, ma piuttosto lo è
concepito come una presentazione evocativa della comprensione di ciò che accade nel
relazione madre-figlio attraverso una serie di affermazioni che rivelano ciò che ho
osservato nell'evoluzione di detta relazione. Prima di iniziare, tuttavia, voglio
presentare la natura del mio compito.
Mentre stavo lavorando con una ragazza epilettica con limitazioni sensorimotorie,
Sono nato cieco e non avevo riacquistato la vista dopo un'operazione agli occhi,
in un processo che ci ha portato entrambi a vivere in interazioni ricorrenti
coinvolto nella totale accettazione reciproca, ho assistito, come se al rallentatore,
della sua totale trasformazione in un essere normale, sia individualmente che socialmente.
Come è successo?
Dopo questa domanda sorto in me non potevo lasciarlo, e mi sono dedicato
più di dieci anni, attraverso la creazione e il lavoro nei laboratori di gioco materno e infantile,
allo studio e alla comprensione dei fenomeni coinvolti in quella trasformazione.
Ora, dopo questa lunga indagine, sono disposto a sollevare, come conclusione
generale, che emergono la coscienza individuale e la coscienza sociale del bambino
attraverso le loro interazioni corporee con la madre in una dinamica di totale accettazione
reciproco nella privacy del gioco. La semplicità di questa risposta nel contesto di
frequente normale sviluppo del ragazzo o della ragazza attraverso la loro crescita biologica naturale
come membro di una comunità umana, non dovrebbe oscurare il valore di ciò che ho appena
dire per la comprensione del normale sviluppo umano. In realtà, il semplice fatto di
che questa risposta potrebbe essere ottenuta solo dopo una lunga indagine, spettacoli
la nostra cecità culturale a molti aspetti del normale sviluppo del bambino umano
come un individuo ben integrato così come socialmente.
Vorrei aggiungere qui la mia comprensione dei fenomeni biologici coinvolti in
Lo sviluppo del bambino è stato notevolmente arricchito dal lavoro di Humberto R.
Maturana, e voglio ringraziarti per questo. Ciò che Maturana dice a riguardo può essere
espresso nelle sue stesse parole: "Sapere è fare, e fare è sapere. Ma, l'azione e il
il comportamento nasce dall'operare della corporeità dell'organismo secondo il suo
struttura al momento della sua azione o comportamento, e la struttura di un organismo lo è
in ogni istante il presente della sua storia biologica in un divenire epigenetico

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Che inizia al suo concepimento. Per questo motivo, nessuno può agire o comportarsi al di fuori del
dominio delle possibilità che implica la sua corporeità, e il sottoinsieme degli atti o
possibili comportamenti che un organismo sviluppa, infatti, nel corso della sua storia di
individuo, dipende da come vive questa storia. Quindi un ragazzo o una ragazza
necessariamente sarà nel suo sviluppo l'essere umano che la sua storia delle interazioni con la madre e gli altri esseri che lo circondano consentono in base a come la sua corporeità si trasforma in quelle interazioni. L'essere umano che un essere umano diventa, è costituito attraverso la vita umana che vive ». Andiamo!
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II. IL PROBLEMA
1. Il presente della nostra cultura
In Occidente apparteniamo a una tradizione culturale che è stata separata da molto tempo
corpo e mente, corpo e spirito, corpo e anima, affermando che lo spirito o l'anima è
un'entità che appartiene a un dominio trascendentale più reale e più permanente del
corpo, e questo appartiene alla caducità delle forme che il mondo adotta
materiale. Come risultato di ciò, in Occidente viviamo in un modo o nell'altro a
continua svalutazione del corpo a causa della sua incapacità di raggiungere le vette del nostro
anime idealizzate. Come affermato nella tradizione cristiana, possiamo salvarci se
conquistiamo o superiamo "le tentazioni dei nostri corpi"; o come proposto da
Buddismo, possiamo andare oltre l'illusione di sé, abbandonando l'impermanenza di
un semplice fenomeno, nel cercare la permanenza della pura coscienza o il nulla del nirvana.
Questa negazione del corpo è accompagnata nella nostra cultura con una spinta continua
verso la separazione e l'opposizione dell'osservatore e dell'osservato, dell'essere umano e della natura.
L'espressione più estrema di questa separazione tra l'essere umano e la natura,
tra l'osservatore e l'osservato, appare nella Bibbia, la principale fonte scritta di cosa
che la vita spirituale è considerata nella nostra tradizione giudaico-cristiana. Dice Genesi,
Capitolo 1, 26: "Così parla il Signore: avrai autorità sui pesci del mare, gli uccelli
del cielo, sugli animali della terra e sulle creature che strisciano sul
piano ».
L'affermazione biblica sulla creazione di Adamo, a immagine e somiglianza di a
Il dio spirituale maschile, per essere il Signore del resto della sua creazione, ha giustificato
la nostra cultura occidentale non solo la nostra svalutazione della nostra corporeità umana
a favore della nostra essenza spirituale, ma anche della nostra svalutazione delle donne
così diverso dall'immagine di Dio. Ancor più, questa affermazione ha anche costituito
la nostra separazione dal resto della natura, creando uno spazio per la nostra cecità
di fronte a lei tanto quanto di fronte a noi stessi come parte di lei. In altre parole,
la nostra cecità culturale alla natura e la nostra inclusione in essa come
membri della tradizione giudaico-cristiana, non è il risultato dei nostri limiti
come esseri umani, ma una caratteristica culturale costitutiva dell'atteggiamento di
dominio che manteniamo rispetto ad esso come risultato del mandato biblico. essere
Signore su qualcuno o qualcosa implica la negazione di questo qualcuno o qualcosa attraverso il loro
completa subordinazione ai capricci del Signore e, quindi, una cecità operativa
questo elimina ogni possibilità di capirlo. Un Signore è il Signore attraverso
Presta attenzione solo ai tuoi desideri, negando quelli del tuo cervo obbediente.
Questo è il caso anche quando si vuole essere Signore sul proprio corpo. L'attenzione
ai desideri e ai bisogni dell'altro, distruggi l'autorità (dominio) e crea il
amicizia (compagnia) Quando ciò accade, l'obbedienza è sostituita da
cooperazione, e la lotta per l'accettazione e il rispetto reciproci nella convivenza.
Il nostro scopo di controllare la natura, e come Signori su di esso, il nostro
il desiderio di sottoporlo alla nostra volontà ci ha accecati e alla nostra partecipazione
nella sua costituzione, e ha limitato la nostra comprensione di esso. Il risultato è un disastro
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ecologico che minaccia la nostra esistenza come esseri umani. Allo stesso modo, il nostro
tenta di controllare la nostra corporeità attraverso la sua negazione nella separazione di
corpo e mente, o materia e spirito, affermando la signoria dello spirito sul corpo,
ci ha accecato al nostro corpo e ha limitato la nostra comprensione di noi
stessi come esseri che come esseri umani esistono realmente nell'intreccio di
emozione e ragione. Il risultato è stato nevrosi, fanatismo, sofferenza sociale,
guerra e crimine. Tuttavia, c'è un'altra caratteristica della moderna cultura occidentale
a cui apparteniamo, che ha anche contribuito alla nostra cecità nei nostri confronti
corporalità, e questo è il suo orientamento quasi totale alla produzione e all'appropriazione. il
orientamento verso la produzione e l'appropriazione implica un modo di vivere in cui il
l'attenzione si rivolge continuamente ai risultati degli atti, produttivi o meno,
generando una cecità operativa per quanto riguarda il presente in cui si verificano. come
risultato di ciò, viviamo una vita in cui non vediamo il nostro presente come esseri
umano, mentre guardiamo continuamente oltre di lui per trovare la nostra identità
nei prodotti della nostra attività intenzionale. In altre parole, nella nostra cultura
Abbiamo associato la nostra identità al risultato della nostra attività,
produttivo o no, così come con le cose che possediamo, e siamo diventati ciechi
il nostro presente come punto di partenza di tutto ciò che facciamo. Ancora di più lo è
orientamento verso la produzione e verso l'appropriazione nei rapporti umani,
porta anche con sé il continuo tentativo di controllare l'altro e, quindi, la cecità
prima di lui o lei, dal momento che il tentativo di controllare l'altro implica la sua negazione tanto quanto il
negazione delle loro circostanze nella manipolazione della relazione. Più direttamente, in
le relazioni umane il tentativo di controllarle implica necessariamente la negazione di
un altro, o in un requisito di obbedienza attraverso un argomento razionale cieco
questo, o attraverso la minaccia.
Ma questo non è tutto. La nostra separazione culturale di spirito e corpo, così come il
cecità sulla nostra corporeità che implica questa separazione, insieme alla separazione
di esseri umani e la natura che lo accompagna, si traduce in una mancanza fondamentale
di fiducia nei processi naturali in molte aree fondamentali dell'esistenza umana.
Questa mancanza di fiducia viene spesso negata con affermazioni di ammirazione riguardo
della saggezza della natura, ma viene continuamente riaffermata in un discorso ricorrente
sulle forze naturali che devono essere controllate o controllate. da
Questa mancanza di fiducia e il desiderio permanente di dominio, non vediamo, o vediamo troppo
tardi, che non è il controllo, ma capire ciò che dà armonia alla vita, fascino per il
coesistenza e libertà creativa nei nostri rapporti con la natura nella misura
che lo costituiamo nella nostra vita. La nostra mancanza di fiducia nei processi naturali
è particolarmente evidente nella nostra attitudine allo sviluppo del bambino, sia nella sua
sociale come dimensioni individuali. Quindi, a causa di questa mancanza di fiducia e del nostro
separazione culturale tra corpo e spirito, non vediamo la partecipazione naturale di
interazioni corporee del bambino che cresce nella costituzione della sua coscienza
individuale e sociale. Generano la mancanza di fiducia e il desiderio di controllo e dominazione
cecità, solo l'accettazione di un altro implica il desiderio di comprendere ed è visionario.
Il fatto che gli esseri umani esistano pienamente nelle nostre società
entità spirituali, è evidente nella nostra vita quotidiana nella sofferenza spirituale che
viviamo con le sofferenze dei nostri corpi e viceversa. Cosa nella vita
chiamiamo ogni giorno la nostra vita spirituale, è un modo di vivere nel mondo
configuriamo nella nostra coesistenza corporale con gli altri. 0, in altre parole, cosa
chiamiamo vita spirituale è un'esperienza di appartenenza in un'area di esistenza
60
multicorporale più grande di quello della propria corporeità, anche quando proviamo
descrivere quell'esperienza in termini astratti come l'identità con Dio o
come identità con la totalità dell'esistenza, o come esperienza comunitaria
interpersonale. Di fatto, accettando la separazione tra corpo e spirito come identità
si negano a vicenda, inizia per noi e per gli altri una sofferenza che può
scomparire solo con un'esperienza di unità che li riunisce di nuovo. Attraverso il
separazione del corpo e dello spirito che facciamo nella nostra cultura, insieme alla strumentalizzazione
cosa facciamo delle nostre relazioni interpersonali nel nostro orientamento a
produzione e appropriazione, viviamo una vita che svaluta l'accettazione reciproca, e
inconsciamente insegniamo ai nostri figli a non amare, mentre l'amore è vivere insieme
nelle azioni che costituiscono l'altro come legittimo altro in coesistenza con uno.
A causa della separazione del corpo e dello spirito che facciamo nella nostra cultura, e al
frequente strumentalizzazione delle nostre relazioni interpersonali, molte delle nostre
i bambini crescono nella cecità sociale e nella cecità a se stessi non imparando a vivere nel
piena accettazione reciproca come qualcosa di naturale e spontaneo. Che questo non succede a tutti
i bambini ancora, solo rivela che ci sono ancora situazioni nel loro sviluppo che li consente
vivere l'accettazione corporea di se stessi che è necessaria nella vita individuale e sociale
cosciente ben integrato
Nella nostra cultura occidentale di solito richiediamo uno scopo per la maggior parte di
le nostre interazioni e relazioni, sia con noi stessi, con altri esseri umani,
o con qualsiasi cosa concepiamo come parte del mondo che ci circonda. Questo
il requisito è evidente quando incontriamo qualcuno e chiediamo: cos'è
cosa vuoi? Cosa posso fare per te? Cosa stai facendo qui? o nelle giustificazioni
che offriamo per le nostre azioni dicendo: "Mi piacerebbe che tu facessi questo o questo
un altro a causa di ..., "" è bello farlo perché ... ". Mentre queste domande e
le giustificazioni sono legittime in determinate circostanze, ci accecano
noi e gli altri quando si trasformano o diventano uno stile di vita,
perché ci accecano delle nostre emozioni e non ci permettono di accettare
a noi stessi e agli altri nella semplice legittimità del semplice essere. Di solito non viviamo il
la vita nel presente ma nel futuro in relazione a ciò che vogliamo, o nel passato in
relazione a ciò che abbiamo perso. Di conseguenza, siamo solo desideri e aspettative
lamentele e frustrazioni insoddisfatte o indimenticabili, e non possiamo rispettare
noi stessi o gli altri perché non c'è nulla da rispettare. Per questo motivo, no
siamo capaci di amare (accettare) noi stessi o gli altri, e noi viviamo
generando aspettative illegittime ricorrenti su noi stessi e gli altri. in
sintesi, viviamo limitati nella nostra identità individuale e sociale così come nella nostra
consapevolezza dell'essere perché non rispettiamo noi stessi.
A causa della sua stessa alienazione nella separazione tra corpo e spirito, e verso il
strumentalizzazione delle loro relazioni attraverso la loro conformità con l'atteggiamento
produttivo che la nostra cultura richiede, le madri moderne spesso non hanno
consapevolezza della propria corporeità e, quindi, non hanno una piena coscienza sociale, e senza
realizzare intuitivamente le loro relazioni con i loro figli. Insegnano loro, li educano,
li guidano verso il loro futuro essere sociale, ma a causa di questa mancanza di consapevolezza del corpo e
sociale, non sono con loro in termini di vivere con loro in totale accettazione reciproca, e
i tuoi sforzi perché i tuoi figli e le tue figlie crescano come esseri puri capaci di essere
i cittadini felici e responsabili spesso falliscono a causa dello sviluppo insufficiente di
la sua autocoscienza e la sua coscienza sociale. Stare con qualcuno in un'attività con a
Lo scopo definito può avvenire come un processo in cui i partecipanti prestano
61
attenzione al processo stesso, o come processo in cui solo i partecipanti
Presta attenzione ai risultati attesi. Nel primo caso, i risultati finali
scompaiono dal processo e questo è vissuto come un presente in continua trasformazione.
Nel secondo caso, il presente scompare, e tutto ciò che è evidente sono i risultati
previsto. Quando quest'ultimo succede a un bambino nel suo rapporto con sua madre, lui
interferisce, come vedremo più la sua coscienza sociale.
2. Il presente della nostra biologia: Epigénesis
A causa della sua costituzione biologica, la corporeità umana non è fissa, e ha il
Plasticità ontogenica (di sviluppo) caratteristica di un sistema la cui struttura cambia
seguendo un corso contingente alla sequenza delle loro interazioni. Questo è espresso in
biologia dicendo che la storia individuale (ontogenetica) di un sistema vivente è
un processo epigenetico. In un processo epigenetico la struttura iniziale totale di un sistema
vivere (la sua composizione genetica totale) determina solo un punto di partenza strutturale
comune per tutti i corsi epigenetici pensabili come possibili e operativamente
indipendente che può seguire il suo dinamico costitutivo di cambiamenti strutturali. alla
Allo stesso tempo, come in un processo epigenetico, il corso dei cambiamenti strutturali che
un sistema vivente segue effettivamente la sua realizzazione ontogenetica come sistema
individuo vivente, sorge momento per momento nella sua storia individuale di interazioni,
non gli è indifferente quale sia la storia delle interazioni in cui vive.
In altre parole, a causa dell'epigenesi, non è indifferente allo sviluppo di a
bambino o ragazza in quanto tale e, di conseguenza, per lo sviluppo delle loro possibilità di coscienza
individuale e sociale, nonché per lo sviluppo della loro capacità di auto-accettazione
e di accettazione di un altro, come lui o lei vive la sua incarnazione nei suoi primi anni di
vita. Tutte le dimensioni della percezione, dell'auto-consapevolezza o del dono di sé
conto dell'altro, sorgono nell'ontogenesi umana come operazioni relazionali attraverso
dell'epigenesi del corpo di un Homo sapiens sapiens nella normale vita umana
attività umana in una coesistenza di mutua accettazione, cioè in un dominio sociale
umana. In altre parole, l'epigenesi del sistema nervoso umano, l'epigenesi di
sistema endocrino umano, in generale, l'epigenesi del corpo umano come una rete di
sistemi nelle interazioni in un medium, in breve, l'epigenesi del sé umano,
si verifica solo nel dominio delle relazioni nelle interazioni umane che è il dominio
sociale umano
L'uomo non è determinato nella costituzione genetica totale o nella struttura
zigote iniziale totale di Homo sapiens sapiens dell'essere umano, né è determinato in
condividere la vita in una comunità umana come fanno gli animali domestici.
L'umano sorge nell'intreccio di entrambe le dimensioni, la genetica di Homo
sapiens sapiens e il culturale della società umana, nella particolare epigesi umana
che implica vivere come essere umano tra gli esseri umani. Noi, gli esseri umani,
siamo concepiti come Homo sapiens sapiens e diventiamo umani nel processo di vita
come esseri umani vivendo come membri di una comunità sociale umana.
In altre parole, la nostra capacità di convivenza sociale sorge in noi
solo nell'epigenesi umana nella biologia dell'amore, cioè nella misura in cui
cresciamo nella convalida operativa dell'autoaccettazione nell'accettazione dell'altro, a
Attraverso l'intimità degli incontri corporei con le nostre madri in fiducia
totale reciproco Gli esseri umani hanno la possibilità di vivere nell'amore se cresciamo
amore, e abbiamo bisogno di vivere in amore per la nostra salute spirituale e fisiologica. Senza dubbio
che gli esseri umani possono anche imparare l'indifferenza, la sfiducia o
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Odio, ma quando ciò accade e diventa centrale nel nostro modo di vivere, nella vita sociale
finisce, e perché la vita sociale è costituita come un dominio dell'esistenza
fondato sull'amore, non sull'indifferenza, la sfiducia o l'odio, se il
convivenza sociale umana, l'umano è finito.
L'amore è emozione, la disposizione dinamica del corpo che costituisce in noi
l'operatività delle azioni di coesistenza in reciproca accettazione in qualsiasi
particolare dominio delle relazioni con altri esseri umani o meno. La biologia dell'amore è
fondamentale nello sviluppo di ogni singolo essere umano. Esseri umani come esseri
linguaggio razionale, siamo animali che appartengono a una storia evolutiva
focalizzato sulla conservazione di un modo di vivere nella biologia dell'amore che ha fatto
possibile l'origine della lingua e che ci caratterizza ancora oggi. Un tale modo di vivere, il
modo di vivere ominide, si basa sulla reciproca accettazione in una coesistenza che è
centrato nella tenerezza e sensualità della carezza reciproca, in prossimità di a
intimità sessuale prolungata, nella condivisione del cibo, nella convivenza in gruppo
piccolo, e nella cooperazione del maschio nella cura dei bambini. Maturana e io
pensiamo che vivere nella lingua possa sorgere in quella storia evolutiva perché il
la conservazione dello stile di vita ominide era in effetti la possibilità
operativo per i coordinamenti comportamentali consensuali di una convivenza
prolungato e intimo nella sensualità, nella tenerezza e nella cooperazione, mettersi in gioco
in modo ricorsivo come coordinamenti di coordinamenti comportamentali consensuali, no
solo come un fenomeno occasionale, ma come un modo di vita preservato generazione
dopo la generazione nell'apprendimento dei bambini (vedi Maturana 1989 e 1990).
Pensiamo anche che quando si vive in linguaggi sorga in questa storia
evolutivo, lo fa in un flusso relazionale e interazionale che intreccia le coordinazioni
di coordinamenti comportamentali consensuali di linguaggiare con l'emozione di
quei primati, che costituiscono ciò che chiamiamo parlare. Comunque, pensiamo che sia il
vivere nella conversazione ciò che costituisce l'umano, e che l'umano è in effetti
quando si vive in una conversazione come uno stile di vita che è preservato dalla generazione
dopo la generazione nell'apprendimento dei bambini, prosegue definendo il lignaggio di cui siamo noi
noi siamo ora il presente. Come risultato di ciò, sosteniamo, tutto lo sforzo umano
si verifica in conversazioni come i coordinamenti di coordinamenti consensuali del
e l'eccitazione, e tutta l'attività umana esiste come una rete di conversazioni. Questo è,
cucina, medicina, ceramica, agricoltura, ... sono reti di conversazione
immersi in reti di conversazioni che definiscono culture in cui le persone
Essi vivono. In altre parole, secondo quanto sopra, gli esseri umani sono il presente di a
storia evolutiva di convivenza consensuale in cui la conversazione è emersa come
risultato dell'intimità degli ominidi che vivono in reciproca accettazione, così che,
in senso stretto, noi umani siamo figli dell'amore e la biologia di
le nostre società, così come la biologia del nostro sviluppo infantile, appartengono a
la biologia dell'amore. Ma, ancora di più, questo è così fondamentale, che il
la normale crescita di un bambino umano richiede la biologia della mutua accettazione in
interazioni corpo intimo con la madre, e la maggior parte delle nostre malattie e
le sofferenze derivano da qualche interferenza nella nostra operazione nella biologia dell'amore.
Infine, nella biologia dell'amore, non è la sincerità che è significativa,
operatività di mutua accettazione. Se c'è sincerità, allora operativa
dell'accettazione dell'altro nella convivenza intima dura fino alla scomparsa dell'amore; si no
c'è sincerità quindi l'operatività dell'accettazione dell'altro dura fino ad esso
proclama l'ipocrisia. In ogni caso, mentre l'operatività dell'accettazione
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è presente la mutua, la biologia dell'amore è in azione. Tuttavia, poiché l'accettazione
Di solito il mutuo insincero non dura a lungo, la storia evolutiva che ha dato origine
L'umanità non può essere avvenuta sotto ipocrisia, aggressività o inganno.
L'accettazione reciproca non può avvenire come una forma spontanea e mantenuta
vivere con un altro se non c'è autoaccettazione e, quindi, rispetto di sé. E il
L'auto-accettazione e il rispetto di sé non possono sorgere come caratteristiche di ontogenesi
del bambino nella relazione madre-figlio se questa relazione non fluisce in reciproca accettazione
corpo totale implicito nell'operatività delle interazioni non intenzionali del
gioco. Ma le interazioni tra madre e figlio non sempre fluiscono come involontarie. questo
è dovuto alla nostra alienante immersione nella separazione del corpo e dello spirito,
come nell'atteggiamento di cercare costantemente di controllare le nostre circostanze
attraverso la ricerca di qualche risultato, nel tentativo di esibirsi in tutto ciò
facciamo la descrizione dei nostri desideri, o l'immagine che abbiamo di come le cose
deve essere, in un processo proprio della nostra cultura patriarcale che continuamente
si intrappola nel mero aspetto.
In realtà, l'accettazione reciproca corporale totale nella relazione madre-figlio non può
si verificano quando la madre vede il bambino o il bambino come un futuro adulto, o quando vive
le tue interazioni o relazioni con lui o lei come parte di un processo educativo. essere
accettato deve essere visto in un'interazione nel presente, e non essere visto nel presente in
un'interazione, deve essere negata. Vedere o non vedere l'altro è una funzione della nostra emozione.
Cioè, il modo in cui interagiamo con un altro è un problema emotivo perché
le nostre emozioni specificano in ogni istante il dominio delle azioni in cui siamo
in quell'istante 0, in altre parole, sono le nostre emozioni a specificare il nostro
azioni, non quello che facciamo in termini di movimenti o classi di
operazioni corporee.
Considera per un momento la relazione madre-figlio, e facciamolo nel
capire che la maternità è una relazione permanente di cura che un adulto
adotta un ragazzo o una ragazza, e questo può essere fatto sia da un uomo che da un uomo
donna. Quando la madre presta attenzione al futuro di suo figlio o sua figlia, mentre interagisce
con lui o lei, la madre non trova davvero il ragazzo o la ragazza nell'interazione a causa di
che la loro emozione e passione non sono nell'incontro ma in qualcosa di diverso. quando
Una madre che sta facendo qualcosa con suo figlio o sua figlia è attenta al risultato di ciò che il
ragazzo o ragazza, la madre non vede davvero il ragazzo o la ragazza e non è con lui o con lei dentro
il presente dell'intimità corporale del loro agire comune. Il fatto che una madre sia cieca
a proposito di tuo figlio o figlia, e non vederlo nel flusso delle sue interazioni mentre
si verificano, è irrilevante se capita occasionalmente. Tuttavia, quando questa cecità
della madre diventa la relazione quotidiana tra madre e figlio o
figlia, e il ragazzo o la ragazza è sistematicamente invisibile a sua madre, il ragazzo o la ragazza non vivono
il suo corpo è valido nella relazione, e non ha modo di imparare la sua corporeità come
costituendo la sua identità in ciò che fa. Di conseguenza, il bambino non ha
possibilità di crescere nella consapevolezza di sé o di sviluppare il rispetto di sé.
Il Sé o il sé è l'identità di un individuo in una comunità e in quanto tale
sorge nella distinzione di una corporeità come modalità di intersezione di diverso
reti di coordinamento di azioni o comportamenti nella conversazione di quella comunità.
A causa di questa forma di costituzione del Sé, questa e la coscienza del corpo vanno insieme, e
non c'è possibilità di autoidentità nell'auto-coscienza senza coscienza
corpo. Così, quando l'epigenesi di un bambino interferisce con lo sviluppo di
la consapevolezza del tuo corpo attraverso interazioni che negano o respingono la tua corporeità,

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interferisce sia con lo sviluppo della coscienza corporea che con lo sviluppo di
la sua auto-consapevolezza e la sua auto-accettazione. Inoltre, quando sorge l'auto-consapevolezza e
auto-accettazione del bambino nella misura in cui è visto e accettato come tale nel
presente di un contatto corpo intimo in totale accettazione da parte della madre, emerge la madre
come un altro io nella realizzazione di quella stessa reciproca accettazione tra madre e figlio o figlia,
e la prassi del bambino o della ragazza delle dinamiche sociali come la dinamica del
accettazione reciproca (amore) in convivenza.
Se questo processo si verifica per un tempo sufficientemente lungo in tutto il
la vita del bambino o della ragazza che si sviluppa, cresce nella consapevolezza del corpo accettando
se stesso e gli altri nella prassi di una dinamica sociale che può permettergli di vivere il
diverse dimensioni della loro identità culturale come possibilità di coesistenza con
altri esseri umani, e non come limiti del loro essere. Un epigénes infantile che
porta ad auto-accettazione, porta all'accettazione degli altri come esseri legittimi
in stretta convivenza, ed è, quindi, un'epigénes infantile in cui la coscienza
Le questioni sociali sorgono nel ragazzo o nella ragazza come conseguenza della loro crescita in una relazione
la madre-figlia viveva in una totale reciproca accettazione del corpo in cui il ragazzo o la ragazza
cresce nell'autoaccettazione accettando la propria corporeità e la corporeità del
altro. Cioè, affinché un bambino cresca nella consapevolezza sociale e nell'accettazione dell'altro, deve farlo
crescere nella consapevolezza della propria corporeità nell'accettazione di se stessi.
Gli esseri umani diventano ciò in cui le nostre società diventano
entrambi viviamo crescendo come esseri umani diversi, in culture diverse a
che apparteniamo, attraverso diverse storie di epigenesi. E questo succede a noi
noi e in noi spontaneamente nel processo di vivere, indipendentemente
di quello che facciamo nelle nostre diverse culture, ma in ogni caso così
contingente al corso delle nostre diverse azioni in loro. Quindi, da quello che noi
facciamo come esseri umani, lo facciamo nella misura in cui partecipiamo
conversazioni diverse (coordinazioni di consenso ricorsive di azioni e
emozioni) che costituiscono le diverse dimensioni della particolare cultura (rete
particolare delle conversazioni) a cui apparteniamo, diventiamo qualsiasi cosa
che diventiamo in un corso di cambiamento corporeo in cui ci sono le conversazioni
che partecipiamo come parte del mezzo in cui si verifica la nostra epigenesi.
Pertanto, le conversazioni a cui partecipiamo per tutta la vita,
e in particolare durante la nostra infanzia, costituiscono sia lo sfondo che limita il
corso dei nostri cambiamenti strutturali epigenetici come la portata delle possibilità in
che la nostra continua evoluzione strutturale avviene come esseri umani. Per questi stessi motivi,
tutte le cose che facciamo nelle nostre azioni, nei nostri movimenti, i
come ci comportiamo nelle nostre società come società nelle interazioni,
sorgono come dimensioni della cultura in cui si verifica la nostra epigenesi e nel
che diventiamo ciò che diventiamo, nella continua trasformazione corporale che è
il nostro divenire. Quindi, quello che facciamo con i nostri corpi non è mai banale, e arriviamo a
essere ciò che diventiamo in base a come ci muoviamo, da soli o con gli altri, e
come ci tocchiamo l'un l'altro, costituendo, momento dopo momento, i nostri spazi
di azioni nella trasformazione della nostra corporeità.
3. La nostra cecità al presente
È il nostro orientamento culturale alla produzione che ci acceca in ogni momento
il nostro presente e ciò che dirige la nostra attenzione continuamente verso un passato o un
futuro che si verifica solo nello spazio della descrizione delle nostre aspettative o di
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i nostri reclami, al di fuori del dominio delle nostre azioni al momento. Essere nel
presente dobbiamo semplicemente essere in ciò che siamo nel momento. Quindi a
la madre è nel presente con suo figlio o sua figlia, dovrebbe essere con la sua attenzione in quello che è
in quel momento, e lei può farlo solo attraverso le interazioni con suo figlio o sua figlia
che si verificano nel gioco, cioè nella totale accettazione reciproca senza aspettative che portano a
guarda oltre il momento.
Nella tradizione greco-giudeo-cristiana della nostra cultura occidentale lo vediamo
che chiamiamo la natura come un campo di forze indipendenti e spesso
minacciando che dobbiamo sottomettere e controllare per vivere, e non come nostri
dominio dell'esistenza e la fonte di tutte le nostre possibilità. Inoltre, il nostro
la cultura occidentale si concentra emotivamente entrambi sulla valutazione dell'intenzionalità, il
produttività e controllo e la nostra attenzione è così focalizzata sui risultati di cosa
quello che facciamo, che raramente viviamo facendo il nostro agire come un atto nel presente. come
Di conseguenza, non ci fidiamo dei processi naturali che ci costituiscono e nel
che siamo immersi come una condizione della nostra esistenza, e siamo ciechi
le distorsioni che introduciamo nelle nostre vite e nella vita degli altri con il nostro
continuo tentativo di controllarli.
Ancor di più, a causa di questa mancanza di fiducia, vediamo le difficoltà che troviamo
nel nostro continuo sforzo di controllare la natura, come espressioni insufficienti
controllo, e insistiamo sul nostro comportamento di controllo. Questo può accadere nel
rapporto madre-figlio quando la madre nelle sue interazioni con i suoi figli prestiti
attenzione al loro futuro e usarli per educarli, preparandoli precisamente per raggiungere detto
futuro. Quando questa dinamica intenzionale si stabilisce nella relazione madre-bambino, il
la madre smette di vedere il figlio o la figlia come un individuo particolare e limita i loro incontri
con lui o lei come tale. Nella misura in cui questa restrizione si verifica, un abbraccio cessa di essere
un abbraccio come azione di piena accettazione dell'essere particolare del ragazzo o della ragazza che
abbraccia e diventa una pressione con una certa direzione; allo stesso modo, una mano che
l'aiuto cessa di essere un supporto per l'identità individuale del ragazzo o della ragazza e si trasforma
in una guida esterna che nega tale identità.
Come ho detto prima, il Sé è una dimensione sociale umana che si realizza attraverso
di una particolare corporeità, e emerge come una particolare reticolazione dei diversi
conversazioni che costituiscono e definiscono la comunità sociale in cui questo io
vivere con altri sé in reciproca accettazione. Ogni ragazzo o ragazza, quindi, deve acquisire
il tuo Sé o l'identità sociale individuale come un modo particolare di essere nella tua incarnazione
vivendo in una particolare comunità umana di reciproca accettazione. Questo succede da
modo naturale nella misura in cui il bambino cresce nella stretta intimità del
incontro corpo nella fiducia e totale accettazione di sua madre, così come degli altri
bambini e adulti con cui vive, in un processo attraverso il quale il bambino è
si sviluppa spontaneamente (senza intenzione o sforzo) da ragazzo o ragazza
sensibilmente normale, con piena consapevolezza del corpo, e autocoscienza e coscienza
sociale. In effetti, siamo così abituati a questo normale sviluppo dei bambini che non lo facciamo
vediamo il dominio delle relazioni umane in cui si verifica come un processo naturale, e
quando fallisce non sappiamo cosa è sbagliato o non sappiamo cosa fare, e poi
ricorrere al controllo. Ancora di più, quando proviamo a correggere un difetto di base nel
le relazioni umane in un bambino che ricorre al controllo, ciò che di solito otteniamo è
un fallimento più grande perché nella nostra cecità sul presente attraverso il mantenimento
la nostra attenzione in futuro, neghiamo il bambino.
Indubbiamente, un osservatore può ottenere la peculiare certezza desiderata nel
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relazione tra un'azione e il suo risultato che connotiamo con la parola controllo, in alcuni
Sistemi di produzione ben specificati quando li conosce completamente.
Inoltre, il controllo, in questi termini, viene solitamente raggiunto in un sistema produttivo
attraverso il feedback, ovvero l'introduzione come parte del sistema
produttivo un meccanismo attraverso il quale la differenza tra alcuni dei
conseguenze di un ciclo di produzione e lo scopo particolare desiderato, è incorporato come
fattore (componente) nel funzionamento del prossimo ciclo di produzione. A causa di
attenzione permanente a un risultato atteso che implica un atteggiamento produttivo
l'atteggiamento di solito ci porta a non rispettare la legittimità del presente del nostro
relazioni e circostanze, e viviamo in una continua tendenza a modificarli, negando
la nostra identità e quella degli altri, in un processo che distorce ciò che è in realtà cosa
centrale per l'umano: la convivenza nel rispetto di sé e dell'altro dal
auto-accettazione.
Lo sviluppo di un bambino, per quanto sia biologico o sociale, ha bisogno del
contatto ricorrente con la madre in totale accettazione nel presente. Ma una madre no
Puoi trovare tuo figlio o tua figlia in pieno contatto con il corpo di accettazione se lei, come
risultato di un atteggiamento produttivo, è orientato alle conseguenze del loro
interazioni con il ragazzo o la ragazza e non verso di lui o lei come un ragazzo o una ragazza che esiste nel
presente dell'incontro.
In una cultura centrata sulla produzione, com'è o come è diventata la nostra
Cultura occidentale, impariamo ad essere orientati alla produzione in tutto ciò che facciamo
come qualcosa di naturale. Questo è il modo in cui nella nostra cultura occidentale non facciamo solo ciò che
cosa facciamo Lavoriamo per raggiungere una fine; non riposiamo semplicemente, riposiamo
con lo scopo di recuperare energie; non mangiamo semplicemente, ingeriamo
alimenti nutrienti; non giochiamo semplicemente con i nostri figli, li prepariamo per il
futuro. Non c'è dubbio che possiamo esercitare ciò che pensiamo siano ottime ragioni per agire
in questo modo: dobbiamo guadagnarci da vivere, siamo stanchi, dobbiamo prestare attenzione
la nostra salute, dobbiamo educare i nostri figli. Il risultato è che, normalmente,
mentre interagiamo con altri esseri umani, la nostra attenzione è posta oltre
l'interazione nelle conseguenze previste, e non vediamo l'altro come un partecipante
efficace nell'incontro, non vediamo le circostanze in cui si verifica, o non lo facciamo
ci vediamo con l'altro. In breve, siamo ciechi nei confronti del nostro presente. se
questa cecità capita a una madre, non trova suo figlio o sua figlia nell'interazione e
lui o lei vive una privazione del contatto fisico che interferisce con uno sviluppo
normale sia nella loro corporeità sia nella consapevolezza di se stessi e della loro coscienza sociale. in
altre parole, il ragazzo o la ragazza non impara se stesso come un ego integrale nel rispetto
e accettazione di se stesso, non impara se stesso come essere sociale rispetto al
un altro, e non sviluppa la consapevolezza sociale.
Se la madre non è preoccupata per il futuro, se la madre non si vede
stanco e in attesa di riposare, se la madre non è ansiosamente preoccupata per qualcosa
questo è oltre il presente, quindi, e solo allora, ha la possibilità operativa
per incontrare tuo figlio o tua figlia come un bambino o una ragazza individuale ed efficace.
Trovare un figlio o una figlia come un bambino o una ragazza reale lo sta trovando
un'entità biologica completa la cui esistenza è valida e legittima in sé e per sé
stesso, e non in riferimento a qualcos'altro. Inoltre, fare questo sta entrando in interazioni con
il bambino che è soddisfatto nel suo adempimento al di là di quanto possano essere complessi
compaiono questi a un osservatore. Quando ciò accade, il bambino vive la propria presenza
come un insieme legittimo che lui o lei può accettare pienamente nel contesto del loro
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esistenza sociale
4. Il gioco e il gioco
Ciò che connotiamo nella vita di tutti i giorni quando parliamo di suonare, è un'attività
realizzato come pienamente valido in sé. Cioè, nella vita di ogni giorno ci distinguiamo
mentre gioco ogni attività vissuta nel presente della sua realizzazione e recitata
emotivamente senza alcun fine al di fuori di esso. 0, in altre parole, parliamo
gioco ogni volta che osserviamo gli umani o altri animali coinvolti nel
godetevi quello che fanno come se il loro fare non avesse uno scopo esterno. senza
Tuttavia, sebbene di solito facciamo queste connotazioni quando si parla di gioco d'azzardo, nel
atteggiamento produttivo della nostra cultura, di solito non ci rendiamo conto di cosa
definisce il gioco è un operare nel presente, e pensiamo che i bambini, quando giocano, imitano
le attività degli adulti come se si stessero preparando per la loro vita futura. come
Di conseguenza, il gioco è stato spesso visto da psicologi e antropologi,
anche quando ci sono delle eccezioni (vedi Bateson, 1972), come attività che i bambini o
gli animali giovani si esibiscono in preparazione della loro vita adulta, come se questo fosse il loro
scopo biologico, arrivando nel processo di essere cieco alla loro mancanza di intenzionalità.
Ora voglio cambiare questo punto di vista, riconoscendo ciò che connotiamo
Quando si parla di gioco d'azzardo nella vita quotidiana non professionale, si tratta di un'attività vissuta senza
scopi, anche se, d'altra parte, ha uno scopo, e frequentemente
ci esibiamo spontaneamente, sia nell'infanzia che nella vita adulta, quando
facciamo ciò che facciamo, assistendo alle nostre emozioni quando si fanno e non alle loro
conseguenze.
Propositività e intenzionalità sono modi di vita umani in cui
giustifica ciò che viene fatto riferendosi ai risultati che si dovrebbero fare. più
ancora, propositività e intenzionalità, come domini operativi nel nostro
La cultura occidentale, sono sistemi di conversazioni (intrecci di linguaggi e
brivido) in cui riflettiamo sulle conseguenze del nostro lavoro di
modo in cui generiamo in noi una dinamica emotiva che mette continuamente da parte
la nostra attenzione a ciò che facciamo al momento di farlo, e lo mette nel suo supposto
conseguenze. Pertanto, non sono i movimenti o le operazioni eseguite, ma il
attenzione (orientamento interno) sotto il quale viene vissuta mentre viene eseguita, cosa costituisce
a un comportamento particolare come il gioco o il non gioco. È per questi motivi, anche senza darci
conto di ciò, che normalmente classifichiamo il comportamento animale come gioco o non gioco,
secondo l'intenzionalità o lo scopo che vediamo in esso.
Facendo questa classificazione, tuttavia, siamo accecati dal fatto che
La nostra affermazione di intenzionalità o proposizione rivela la nostra preoccupazione per
le conseguenze delle azioni degli animali osservati e in quanto tali appartiene al nostro
riflessioni nella lingua e non rivela alcuna caratteristica di queste azioni. tutto
comportamento vissuto al di fuori dei domini di scopo o l'intenzionalità si verifica come
valido di per sé, e se è vissuto come tale, è vissuto nel gioco. Solo noi, gli esseri
esseri umani, così come altri che, come noi, vivono nella lingua, possiamo vivere
comportamenti che non appartengono al gioco.
Il bambino umano trova la madre nel gioco prima di iniziare a vivere nel
la lingua. La madre umana, tuttavia, potrebbe trovare il bambino nel non gioco perché
che lei è già nella lingua quando le conversazioni che costituiscono
il tuo bambino Se la madre umana trova il bambino nel gioco, questo è nella congruenza di
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una relazione biologica nella totale accettazione della loro corporeità, il bambino è visto come tale
ed è confermato nel suo essere biologico nel flusso della sua crescita e trasformazione
il corpo come un bambino umano nelle interazioni umane. Se la madre non si incontra
il bambino nel gioco, a causa delle loro aspettative, desideri, aspirazioni o illusioni, o
che il suo sguardo e quello del bambino, o i loro rispettivi orientamenti in azione, non lo sono
trova, la biologia del bambino è negata o non è confermata nel flusso del suo
crescita e trasformazione del corpo come un bambino umano nelle interazioni umane. se
questa negazione del bambino si verifica solo occasionalmente, non sorge alcuna difficoltà fondamentale
nella sua crescita da ragazzo o da ragazza, ma se il disaccordo tra bambino e madre diventa
sistematica, la crescita del bambino è compromessa e si presenta un ragazzo o una ragazza con alterazioni
fisiologico e psichico invece di uno normale.
In termini generali, questo deterioramento dello sviluppo di un bambino, a causa del
disaccordo con la madre, non è un fenomeno particolarmente umano. In generale,
qualsiasi bambino mammifero che non trova sua madre nel gioco che lo conferma come
piccola, ha difficoltà a crescere come un adulto normale in grado di vivere la vita
solitario o comunità della tua specie. Di solito non vediamo tutte le attività di
gli animali che non esistono nella lingua si verificano nel gioco, perché li distinguiamo
in termini di ciò che pensiamo del suo scopo quando ne parliamo nelle conversazioni
di proposizione e intenzionalità propria della nostra cultura attraverso il
che separiamo dal presente. Nel dominio non umano del non linguaggio, coltivare,
la pulizia, la ricerca di cibo, la lotta, la difesa dei cuccioli, il corteggiamento, il
accoppiamento, sono tutte le attività eseguite e vissute mentre viviamo il
gioco quando suoniamo
Nella misura in cui gli esseri umani introducono intenzioni e intenzioni in
la descrizione delle nostre azioni o le nostre riflessioni sulle nostre azioni
Quando parliamo o riflettiamo su ciò che facciamo, indirizziamo la nostra attenzione
oltre il presente del nostro agire verso ciò che ci aspettiamo come risultato di ciò
fare. Quando lo facciamo, mentre interagiamo con altri esseri umani non lo sappiamo
muoviti con noi nella nostra deviazione dell'attenzione, smettiamo di vederli, a causa di
che entriamo in un dominio di azioni (in un brivido) incongruenti con loro. se
Questa deviazione dell'attenzione si presenta a una madre nelle sue interazioni con suo figlio o
ragazza, il ragazzo o la ragazza vive le sue interazioni con la madre nella sua negazione operativa
identità e non è confermato nella sua corporeità (biologia) come essere umano in
la crescita. Questa deviazione dall'attenzione della madre può verificarsi sotto qualsiasi
particolare circostanza di interazioni; bene, se il bambino viene nutrito nel
momento in cui sorge questa incongruenza emotiva tra la madre e il bambino, il bambino o
ragazza come organismo Homo sapiens sapiens può essere nutrito, mentre il bambino o
la ragazza come un essere umano che cresce non si vede e viene negata e ribattuta in quanto tale.
Questo spostamento attentivo al di là del presente verso lo scopo di ciò che è essere
facendo, succede anche agli adulti nel corso delle loro interazioni quando loro
Hanno messo in evidenza lo scopo e l'intenzionalità affrontando di più le loro preoccupazioni
personale (o interessi personali) che la cooperazione o la co-partecipazione al compito
comune. Quando ciò accade, uno o entrambi gli adulti che interagiscono diventano ciechi
un altro quando si entra in un disaccordo emotivo che è normalmente vissuto come una mancanza di
comprensione nel dominio razionale.
5. Emozioni
Ciò che distinguiamo nella vita di tutti i giorni come emozioni quando osserviamo il comportamento
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animali, umani o non umani, sono, come fenomeni biologici, configurazioni corporee
dinamiche che, specificando in ogni istante i possibili corsi di cambiamenti di
stati di un organismo, specificano in esso, in ogni momento, un dominio di azioni
possibile. Noi, come mammiferi, e in particolare noi come esseri umani,
viviamo in un continuo flusso emotivo consensuale che apprendiamo nel nostro
convivenza in comunità con altri animali, umani e non umani, dal seno
madre.
Ancor più, come ho detto prima, quando ho fatto riferimento alla conversazione, la nostra
le emozioni umane si intrecciano con il nostro linguaggio, e molte dimensioni di
il nostro flusso emotivo consensuale è peculiare per noi come esseri umani dentro
entrambi emergono come variazioni delle nostre emozioni dei mammiferi, nella misura in cui
che si espande nei nuovi domini dei coordinamenti di azione che sorgono in
il nostro vivere nel languaging. In queste circostanze, richiede la congruenza della recitazione
di congruenza delle emozioni, ed è dovuto a questo che un fraintendimento o incongruenza
Il brivido di due persone nelle interazioni ricorrenti porta al loro continuo
corsi di azioni non coordinate e spesso contraddittorie.
Nella sua normale crescita, un ragazzo o una ragazza acquisisce, attraverso le sue interazioni con
sua madre e altri membri della comunità in cui vive, il dominio consensuale
coordinazioni emozionali multidimensionali della loro famiglia e cultura.
Come risultato di ciò, normalmente la maggior parte dei disaccordi emotivi
sono vissuti nelle loro interazioni dai membri di una famiglia o di una cultura
occasionale e transitorio e, quindi, di conseguenze transitorie per la loro forma di
brivido nei loro domini di convivenza nei coordinamenti comportamentali
Consensuale. Tuttavia, quando l'interazione in disaccordo emotivo è
si trasforma in una forma quotidiana di convivenza per i membri di una famiglia o di
una cultura, queste inevitabilmente entrano in una crescente dinamica di incongruità
corpo che riduce continuamente le tue possibilità di operare nei coordinamenti
Comportamento consensuale della famiglia o della cultura. Se questo disaccordo emotivo accade
Nella relazione madre-bambino, il ragazzo o la ragazza non cresce come un normale ragazzo o una ragazza, entrambi in
il suo sviluppo senso-motorio come nello sviluppo della sua coscienza corporea e della sua
autocoscienza e, di conseguenza, cresce come un bambino incapace di partecipare
in normali relazioni interpersonali di reciproca accettazione e rispetto nella vita adulta.
Se questo disaccordo emotivo diventa uno stile di vita tra gli adulti, il
la crescita nell'incongruenza del corpo tra loro a cui conduce, porta a a
riduzione continua dei loro domini di accettazione reciproca nei coordinamenti consensuali
di azioni ed emozioni che alla fine si traducono in sofferenze di smentita reciproca
ricorrente e, in definitiva, nella solitudine emotiva. L'unica cura per tale
la sofferenza è l'entrata in uno spazio di reciproca accettazione, a cui non può capitare
meno di quegli adulti hanno imparato a farlo mentre crescono nelle relazioni di
gioco con le loro madri.
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III. COSA FARE
Cosa fare? Presenterò la mia risposta a questa domanda mentre descrivo quello che penso
sullo sviluppo della consapevolezza della consapevolezza e consapevolezza del corpo
corpo nel processo di costituzione del sé e della coscienza sociale umana nel bambino
che cresce, attraverso la mia descrizione di ciò che faccio con le donne che seguono il mio
"Seminari di psicologia eco-materna" e ciò che dico loro quando guidano i loro
azioni in loro.
1. Ritmo corporeo
"I ritmi corporei e il flusso di configurazioni di coordinazioni sensomotorie
nello stretto contatto fisico che si verifica tra una madre e un figlio, sono loro
base da cui emerge la coscienza umana. "
"Il bambino in crescita vive in un flusso di configurazioni temporali come forme
ritmi di movimenti ricorrenti nell'utero. Protetto e sicuro in a
Accade pulsato e poliritmico, l'embrione che sta per diventare un essere umano, cresce
sviluppare i propri ritmi corporei in un duetto con i ritmi corporei della madre
che lo contiene e si nutre del tuo utero: frequenza cardiaca, respiro, movimenti e
vibrazioni della voce della madre ".
"Dopo la relazione intima nel grembo materno tra il bambino in crescita e la madre, il
primo processo epigenetico più importante per lo sviluppo della coscienza umana
si svolge nella musicalità elementare dei ritmi vibratori e sonori del corpo
la relazione madre-figlio; mentre allatta al seno, carezza, rocce, parla, cede e
culla il neonato. "
"Per le madri essere in grado di creare un ambiente per il bambino
armonica melodica elementare all'inizio della sua vita, così che vengano ad essere
in grado di avere una risonanza ottimale con la competenza ritmica di base del bambino in
spazio in cui trova il mondo che inizia a vivere, noi esercitiamo divisioni
ritmi di spazio e tempo attraverso ritmi sonori nel raccontare, cantare e
recita parole e suoni. Per questo ascoltiamo il ritmo del nostro cuore e sentiamo
l'impulso del nostro polso, immergendoci in una sottile rete di suoni che creano un
spazio. Quindi, cantiamo semplicemente al ritmo dei nostri cuori o suoniamo
cantare qualsiasi cosa seguendo il ritmo degli intervalli elementari del nostro
impulsi. Recuperiamo la vecchia tradizione quasi dimenticata della ninna nanna e le canzoni di
culla, e scopriamo che evocano i nostri ritmi fondamentali. Cerchiamo e
abbiamo scritto ninne nanne dal nostro paese e da tutto il mondo e le abbiamo cantate insieme ".
"Chiedo alle donne di osservare e registrare le espressioni musicali elementari
spontaneo dei loro figli. Le donne registrano e registrano ciò che i loro bambini cantano quando loro
credere che non vengano osservati, così come le circostanze e le situazioni in
che hanno cantato. Ancor più, invito le donne a cantare allo stesso modo
canzoni che i tuoi bambini hanno cantato, e ti chiedo di ricordare i primi suoni di gioco
dei tuoi figli. Suoniamo per creare dialoghi ritmici e produciamo suoni a intervalli
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elementali della frequenza cardiaca per essere in grado di sentire il suono ritmico del
piccoli bambini. "
"Chiedo alle donne, quali sono le rime ei round che i loro bambini preferiscono.
Poi ripetiamo quelle rime e giri insieme, battendo ritmicamente il
Parallelamente recitiamo e danziamo quelle filastrocche e giri seguendo il loro diverso
ritmi. Chiedo alle donne le canzoni che i loro bambini cantano sempre e
piace ascoltare Cantiamo quelle canzoni. Pratichiamo cantando storie e storie di
fate. Infine, parliamo con i bambini che cantano. "
"Le donne godono di tutte queste attività e le fanno con piacere. Si tratta di
attività che non hanno alcun significato oltre a se stesse e che vengono eseguite senza
nessun riferimento all'uso o allo scopo, ma che apra la nostra coscienza al nostro essere
il presente in uno spazio esperienziale paragonabile a quello che le madri vivevano nella loro
l'infanzia e che i loro figli vivono ora o vissuti alla nascita ".
2. Bilanciamento del corpo
"Ci sono processi e configurazioni di semplici movimenti che il bambino ha bisogno di vivere
costruire gli spazi di relazione sociale in cui esisterà attraverso lo sviluppo
della tua coscienza corporea. Sono così semplici, che gli adulti di solito non lo fanno
noi percepiamo, anche quando le madri premurose possono di solito ricordarle quando loro
chiede loro. Questo è il motivo per cui parlo con le donne di come si presentano nel ragazzo o nella ragazza,
come processo di orientamento e gestione corporale spontanea nella libertà di gioco,
abilità di bilanciamento ritmico di base, produzione di simmetria nei movimenti,
di equilibrio quando si dondola attorno a un punto centrale ... ".
"In risposta una donna può dire: 'Sì, non è possibile passare da una pietra, a
piccolo muro o tronco caduto, senza che il bambino volesse dondolarsi su di esso. I bambini
si appendono alle porte e alle sedie, saltano sui letti ed esercitano le loro abilità
Mi giro sulle biciclette. " Un'altra donna può dire: "Oh, e quando disegnano, per
spesso fanno disegni graziosi solo con linee con cui dividono proporzionalmente il
foglio di carta. "
"Ecco come ci rendiamo conto che i bambini sono coinvolti nella creazione di bilanci in tutti
aree dei sensi, non solo nel movimento del corpo. Cioè, creano
ordina spontaneamente cercando il punto medio tra gli estremi; per esempio, tra
il rumore e il morbido, e tra alto e basso, nell'area del suono, o, tra la luce e il buio,
e luminosità e opacità, nel campo visivo ".
"Le donne e io giochiamo cercando l'equilibrio nell'area dei colori; per esempio,
ordinare i colori dal più chiaro al più scuro e distinguere alcuni
intermedia. Oppure, cerchiamo l'equilibrio nell'area del suono, cercando di trovare un punto
tra due estremi di intensità del suono. Mentre lo facciamo, una donna può farlo
improvvisamente dire: "Mia figlia Verena (che ha 4 anni e mezzo) ha avuto un periodo in cui
lei dipingeva solo scale di colori. Nella parte superiore del foglio ha riempito lo spazio con
giallo, e nel più basso con la viola, mettendo verde al centro '. Così creato Verena
un punto medio in una particolare area di distinzioni cromatiche. Ma, quali sono i bambini
a loro piace e piace di più, è la ricerca e l'incontro dell'equilibrio nel contatto corporale
con le loro madri. "
"Giochiamo molto creando situazioni in cui i bambini devono regolare i loro
il proprio equilibrio in una varietà di posizioni sui corpi delle madri, l'essere
questi seduti, sdraiati o in piedi. I bambini sono nel loro elemento in questi giochi
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con le loro madri, in cui mentre giocano giocano e differenziano le loro abilità da
l'equilibrio. Incoraggiati dall'essere invitati a giocare in questo modo, i bambini inventano un
varietà di giochi audaci e gentili con le loro madri e sui loro corpi ".
"Le donne mi dicono che i loro figli ricordano tutti gli esercizi di bilanciamento
giocato insieme nei piccoli gruppi regionali di gioco materno e infantile, e anche quello
vogliono giocare a cavallo, cavalcare e volare, a casa con loro e con i loro genitori. il
le donne diventano animate e riflessive vedendo la felicità con cui giocano i loro figli
i giochi di bilanciamento, e mi chiedono di fare anche esercizi di bilanciamento e
sensibilità del corpo in gruppi di madri. Le madri mi chiedono quale sia la ragione
per cui i bambini vogliono giocare a giochi di bilanciamento con loro. In risposta, dico loro
che i bambini hanno la capacità innata e il bisogno biologico di imparare
bilanciare, oltre a padroneggiare e mantenere l'equilibrio in molte circostanze
diverso per mezzo di movimenti vibratori di aggiustamenti, e che la forma fisiologica
normale attraverso cui i bambini lo fanno nel loro sviluppo, è nel flusso del loro
interazioni corporee nel gioco con le loro madri. "
Inoltre, dico anche alle donne che il ragazzo o la ragazza si sentono, al momento di
equilibrio in interazione con sua madre, che è completamente concentrata su di lui
o lei in totale accettazione mentale e fisica, e che lei è solo per lui o per lei senza
distrarsi per nulla e senza prestare attenzione a qualcosa di diverso dal tuo agire come
spesso dicono, e questo è essenziale per un sano sviluppo psichico e corporeo
del ragazzo o della ragazza Ancor di più, nel corso di questi esercizi di bilanciamento, le donne che sono
si bilanciano con i loro figli sperimentando un profondo senso di sicurezza nella vibrazione
corpo dei loro figli. Allo stesso tempo, i ragazzi e le ragazze sentono che le loro abilità sono
amorevolmente messo alla prova perché devono regolare il loro bilanciamento in a
posizione piuttosto insolita sui corpi delle loro madri che li accolgono
totalmente, e questo li rende molto felici ».
"Alcune donne si lamentano del mal di schiena. Quando ciò accade, lo facciamo
attentamente i singoli esercizi di concentrazione ed equilibrio. Questi esercizi
sono principalmente orientati a rilassare la schiena e ad allungare la colonna vertebrale in un modo
Abbassa il tono muscolare e consente di recuperare la flessibilità originale. Le donne
Vogliono anche aumentare il loro apprezzamento per le situazioni in cui i loro figli si esercitano
spontaneamente la sua capacità di equilibrio e di lavorare con la propria sensibilità
il corpo risveglia la consapevolezza di tali situazioni attraverso l'espansione della conoscenza
del suo stesso corpo. In questo processo anche le donne diventano
percettivo di molti altri semplici fatti abituali riguardanti i loro figli e figlie
Di solito passano inosservati. Normalmente, in queste circostanze, vogliono
capire l'importanza dell'invenzione e la pratica del body roll come a
processo fondamentale nello sviluppo della coscienza individuale e sociale del bambino. il
che le donne sono interessate a capire lo sviluppo della coscienza del bambino
importante per questo processo da eseguire sui tuoi figli, dal momento che è solo
grazie a questa comprensione che possono proteggere e stimolare il gioco libero nel
totale fiducia e intimità del contatto corpo madre-bambino che lo rende possibile ".
"In effetti, quando le donne comprendono questa relazione tra consapevolezza del corpo
e la coscienza individuale e sociale, vogliono sperimentare e sentirsi ancora più propri
corpi come strumenti di coscienza precisi e sensibili, come i loro figli, e
andare oltre le frustrazioni, i dolori e le tensioni della vita moderna. Inoltre,
In questo processo, le donne diventano consapevoli della bellezza dei loro corpi, del corpo
umano, attraverso il paziente e l'incontro amorevole con lui nella misura in cui entrano
73
contatto paziente e amorevole, con il corpo di un altro essere umano nel corpo dei loro figli
3. Movimento
"Parlo con le donne del lungo processo nella storia degli esseri viventi
attraverso il quale la posizione eretta dell'uomo, così come altre capacità corporee
esseri umani, emersi come parte della continua trasformazione del modo di vivere di
molti tipi successivi di animali, in modo che possano realizzare il loro
possedere le abilità costitutive del corpo, così come le loro possibilità
spiegali. Come risultato di ciò, le donne si vedono come parte di un
la storia è più fondamentale delle loro circostanze particolari e osano tentare
nuove avventure nelle esperienze corporee dopo i giochi di ritmo e swing ".
"In preparazione per il riconoscimento che i movimenti liberi, non inibiti,
sono di fondamentale importanza per la costruzione dell'auto-consapevolezza e
la coscienza sociale del bambino in crescita, incoraggio le donne a ricordare con le loro
corpi le diverse forme di movimento che i tuoi figli hanno sperimentato nella loro
sviluppo dalla condizione fetale nell'utero fino alla piena posizione eretta dell'uomo.
Ancor più, allertò le donne sui diversi modi e abilità di
movimenti che normalmente appaiono in successione durante lo sviluppo di un bambino,
tanto quanto i diversi modi in cui i bambini costruiscono i loro territori e
forma i loro domini di esistenza attraverso lo sviluppo delle loro capacità a
movimento in una differenziazione espansiva delle loro capacità motorie. "
"Chiedo alle donne:" Puoi mostrarmi a cosa guarda un bambino,
odora, ascolta, tocca o si sente quando gattona, o quanto lontano si allontana dal bambino
madre quando striscia '? Le donne dicono: "Non possiamo". Rispondo: 'Provalo', il tuo
i corpi possono ricordare, provare a ballare lo sviluppo motorio dei tuoi figli. Dimentica il
il mondo che ti circonda, inizia in te stesso, ricorda te stesso;
dimentica uno degli altri, dimentica dove sei, comincia a fare i movimenti
dei tuoi figli, e improvvisamente, quasi incredibilmente, accade davvero, e il ballonzolo e
il crawling inizia con l'innocenza, in un processo in cui le donne credono nella loro
muove le forme e i ritmi che hanno visto nei loro figli e che loro stessi
anche loro vissero come tali. "
"Dopo alcuni minuti di wiggles e crawls sul pavimento e nel continuo
trasformazione dei loro movimenti, le donne alla fine raggiungono la posizione
erigere e chiedersi cosa succede dopo questo nello sviluppo del movimento di
bambino '? Quando viene fatta questa domanda in questo momento, le donne si rendono conto dell'enorme
espansione della coscienza nella differenziazione motoria che emerge nel bambino con il
posizione eretta. Lo capiscono anche nel fascino della danza e della grazia
di giocare con i ritmi dei movimenti elementari nella posizione eretta, il bambino
tesse il suo mondo come il suo dominio di esistenza nella misura in cui collega una forma di
movimento con un altro: camminare, saltare, saltare, galoppare ... ".
"Con questa nuova consapevolezza e attraverso la nostra comprensione della nostra
attività sensoriali-motorie, cerchiamo di capire meglio situazioni come
Avanti. Little Gaby saltò sulle scarpe a tacco alto della mamma, quella
Ha chiesto di essere portato fuori perché era molto pericoloso saltare con loro. Dopo aver sentito la madre, il
la ragazza, senza interrompere il ritmo del salto, ha supplicato in modo lamentoso: "No, no, lasciami, è così
meglio con queste scarpe che suonano così belle. " Saltare è musica. "
"In breve, ci sta raccontando esperienzialmente come un bambino modella il
74
mondo o dominio dell'esistenza che lui o lei vive attraverso la trasformazione dei loro
capacità di muoversi, che diventiamo aperti alla comprensione che dobbiamo permettere
il bambino semplicemente è come offriamo lo spazio e il tempo libero per dare corso
spontaneo all'impiego delle sue innate abilità motorie in un dominio reciproco
accettazione e rispetto. Attraverso il libero vivere i ritmi e le forme spontanee delle loro
movimenti, i bambini sperimentano se stessi, i loro territori, i loro domini di
esistenza, e in effetti creano il loro ambiente ".
"Solo quando permettiamo che l'attività motoria del bambino si verifichi nel
spontaneità del gioco libero, il bambino può raggiungere la piena consapevolezza operativa di
il suo corpo e le sue possibilità. In realtà, è solo quando un ragazzo o una ragazza lo sanno
operativamente la tua testa, i tuoi piedi, le tue braccia, il tuo ventre e la tua schiena come i tuoi
corpo quando si muove, che lui o lei può conoscere l'alto, il basso, i lati, il
fronte e retro, come caratteristiche del mondo in cui vive, e potrebbe saperlo
c'è qualcosa su, giù, davanti, dietro o di lato, dandogli origine con i suoi movimenti ".
"Solo attraverso i suoi movimenti può diventare un ragazzo o una ragazza
operativamente consapevole della forma dinamica della loro corporeità, ed è solo quando
un ragazzo o una ragazza è operativo e pienamente consapevole della sua corporeità, che può
viverlo come modello di orientamento (lo schema del corpo umano) con cui egli
costituisce e organizza il suo ambiente ed è orientato in esso. In altre parole, è solo attraverso
i miei stessi movimenti che sono diventato operativamente consapevole della mia forma
corpo umano come un modello di ordine, ed è solo quando sono operativo e
pienamente consapevole di un corpo come una gamma di movimenti che posso creare a
mondo coerente come lo spazio operativo in cui vivo, costituendolo come a
ambiente in cui posso muovermi liberamente. Questo è, il mio ambiente, un mondo, lo è
espandendo operativamente il mio corpo ".
"La configurazione del tuo ambiente o dello spazio circostante da parte di un ragazzo o una ragazza come
la padronanza dei movimenti, è rafforzata dai giochi rituali che gioca, come il
«Lotta» e «zoppo gamba», giochi comuni con nomi diversi in tutto il mondo. in
questi giochi rituali, il contorno del corpo è disegnato o segnato con nastri sul terreno,
e cantano o recitano sillabe e numeri mentre ballano su di esso ".
"Finalmente, le donne si rendono conto che quando cantano e ballano
movimenti e ritmi della loro infanzia, diventano di nuovo come ragazze, e,
immergendosi in quello che fanno scoprire come loro, come ragazze, hanno generato il mondo
dove vivono. "
4. segni elementali
"Nei primi mesi e anni della sua vita, un bambino costruisce gradualmente, giocando, o
sii, attraverso il tuo funzionamento in coordinazione senso-motoria nel gioco, la tua coscienza
corpo operativo Ancor più, attraverso la sua consapevolezza operativa del corpo nel
campo di coordinate sensomotorie che coinvolgono la sua superficie tattile nel
che come osservatori vediamo come il loro "vivere in contatto e essere toccati", o quello
coinvolgono la loro superficie visiva in ciò che vediamo come il loro "vivere i loro occhi in visione" o quello
coinvolgono la loro superficie gravitazionale in ciò che vediamo come il loro "vivere i loro movimenti"
nel bilanciamento ", il bambino crea gradualmente il suo ambiente come uno spazio di
coordinazioni sensomotorie che vediamo come uno spazio di azioni e
comportamenti. In altre parole, nella misura in cui il bambino cresce, si converte
funzionamento motorio del tuo corpo in uno spazio circostante con tali dimensioni
come su e giù, avanti, indietro e lati alternati, ciascuno costituito come un
75
diversa configurazione di coordinazioni senso-motore che coinvolgono in un modo diverso
diversi i tuoi muscoli e le tue superfici sensoriali. "
"I bambini, quando non sono troppo ristretti, spesso camminano su sentieri
circolare ed ellittico spontaneamente, o configurare saltando e saltando a
ambiente immediato in base alle dimensioni dinamiche della loro corporeità, andando in linea
verticale e orizzontale, angoli retti, croci, quadrati, zigzag, spirali e
serpenti, e lo fanno in modo sorprendentemente sistematico. Quindi possiamo vedere dentro
le strade delle città e dei paesi, che i bambini organizzano i loro spostamenti
terracotta rettangolare, o disegni di conchiglie, o spirali, o il contorno del tuo corpo
mentre saltano e cantano i loro movimenti. Ad esempio, un gioco preferito che i bambini
Ballano nelle strade dove possono ancora farlo:
e un cappello in avanti
e due un bastone indietro
e tre un ombrello sul lato ".
"I bambini iniziano anche a disegnare linee verticali, linee orizzontali, vertici,
cerchi, diagonale (a partire dall'angolo più basso della destra fino all'angolo
il più alto a sinistra, e dall'angolo più basso a sinistra al massimo
alto a destra), triangoli, quadrati e spirali, su qualsiasi superficie, dopo
che iniziano a muoversi indipendentemente dalle loro madri e ne hanno l'opportunità
cammina secondo le linee del tuo corpo all'interno della casa, nel giardino e sulla strada. E loro
Fanno questi disegni per lungo tempo senza distrarsi da ciò che stanno facendo. Al
ai bambini piace farlo, specialmente su grandi superfici come il pavimento del
pezzi, le pareti, il marciapiede della strada, le spiagge con sabbia, o le grandi foglie
di carta bianca che io do loro in gruppi di giochi materni e infantili. In questo modo,
il bambino estende l'asse del suo corpo e le direzioni dei suoi movimenti in che cosa
che vediamo come il suo ambiente immediato »(Figure
2, 3, 4 e 5).
Disegnare in questo modo è per il bambino come danzare la conoscenza del suo corpo,
tanto quanto le sue principali possibilità di movimento, con le mani. In questo modo,
i bambini connettono le forme che hanno vissuto con i loro movimenti corporei
un certo dominio di coordinazioni sensomotorie, con altre forme o configurazioni
ornamentali che hanno vissuto o vissuto in un dominio diverso da
coordinamenti sensoriali-motori. Quando lo fanno, i bambini spesso dicono: Make
le linee sono così carine '; o mamma, ho fatto un disegno, un bel disegno. "
"Durante questo periodo è importante per la fiducia del bambino nella loro
capacità innate, e per lo sviluppo della loro auto-accettazione e rispetto, quella della madre
mostra il tuo piacere di fronte a punti colorati, cerchi, palle, linee, croci,
triangoli, quadrati e spirali che lui o lei fa. È anche importante in questo
periodo per l'accettazione da parte delle madri di ciò che accade nel bambino, che di volta in volta
quando usano anche un po 'del loro tempo a disegnare questi segni elementari
Grandi fogli di carta, seduti sul pavimento. In questo modo, le madri giocano con il
segni elementari di come i tuoi figli danno forma e significato ai loro spazi
percettivo e può riconoscere che l'oggetto percepito è creato nel
combinazione di dimensioni operative molto semplici. Insieme a bambini e artisti
76
possono discendere nella "preistoria del visibile" come dice Paul Klee, e
puoi provare quello che intendeva Paul Cézanne quando ha detto tutto
le cose in natura sono a forma di palle, coni, cubi o cilindri "
5. Lo spazio
"Le donne cercano di capire cosa fanno i loro figli nel loro spazio di gioco", che è
per loro il loro • JJ "spazio di esistente
.
I bambini stabiliscono punti di riferimento per se stessi come punti immaginari
(che chiamiamo immaginario perché non li vediamo come li vedono)
inizio e durata Corrono, saltano e saltano seguendo le connessioni e i percorsi
immaginario che unisce questi punti. I bambini dividono questi percorsi immaginari con segni.
Saltano da un marchio all'altro e ripetono i loro movimenti più e più volte, in un certo senso
rituale, cantare o recitare sillabe o rime al ritmo dei loro movimenti. A volte, semplicemente,
Contano i passaggi nei loro percorsi. Fanno tutto questo totalmente assorbito, come se
Vorrebbero stampare ciò che fanno nella loro mente. Dopo un po 'cambiano i loro movimenti
e corrono rapidamente da un punto all'altro sulle rotte che hanno stabilito, o
improvvisamente iniziano a saltare lungo il loro percorso immaginario dopo che hanno saltato
per lei per un po '. "
Tutto è fatto dai bambini come se volessero aggiustare nella loro mente cosa
lo fanno, come per dire a se stessi: "Devo cantare, dám dá dám dá tante volte, poi
Devo percorrere il mio percorso saltando una volta; "O", il mio percorso ha così tanti salti
distanza ", o anche un percorso mi porta via tanti salti dal punto di vista
inizia verso il punto finale '. I bambini non lo dicono, ma si comportano come se dicessero:
attraverso il ritmo costruiscono il tempo. L'estensione nel tempo del percorso che
i bambini seguono è un'idea, un'astrazione dei loro movimenti corporei nel dominio
dei ritmi. La strada non esiste, come potremmo dire, in modo concreto o
palpabile. Il percorso è costruito nel profondo del sé del bambino come un
processo di memoria nel comportamento. Il percorso è costruito ricordandolo (rinato) nel
diversi passaggi che sono necessari per passare dal punto di partenza al punto finale.
Nella parte più intima dell'essere del bambino, cioè nella sua consapevolezza operativa del suo corpo,
i diversi passaggi che costituiscono il percorso sono integrati come operativi
in particolare, che, essendo usato come tale, dà origine alla via come la Gestalt o
configurazione operativa che lo costituisce.
È attraverso questa sintesi corporea sensomotoria, in cui il ragazzo o la ragazza
costituisce per mezzo di configurazioni di coordinate sensomotorie le dimensioni
spaziale come avanti e indietro e dimensioni temporali come prima e
dopo, che il ragazzo o la ragazza crea i mondi che lui o lei vive e vivrà, come diversi
domini senso coordinamento motorio. Senza queste configurazioni di coscienza
corpo operativo non c'è percorso, c'è solo quello che succede quando il piede tocca la terra, no
ci sono mondi o mondi, solo sensazioni isolate ».
Quando i bambini giocano, costruiscono le loro relazioni spaziali, i loro domini di azioni,
configurazioni senso-motorie (Gestalts) che come operazioni con relazioni e azioni
vediamo emergere come se gli avessero dato origine operando nell'interiorità della loro
menti in uno spazio immaginato precedente allo spazio che costituiscono effettivamente nel
fluisce dalle tue dinamiche corporee. I bambini generano i loro spazi di azioni e domini
relazioni che connettono molti punti o momenti sensoriali-motori diversi dai loro
movimenti, come le operazioni di relazioni discrete in molte configurazioni
77
nuove dinamiche coerenti che espandono i loro domini di coordinamento sensomotorio.
Prima di iniziare a vivere in lingua, il ragazzo o la ragazza crea il suo spazio
le azioni come un semplice spazio corporeo relazionale, ma quando inizi a vivere nel
linguaggiando, la creazione dello spazio del bambino si espande in tutti i domini di coordinamento
di azioni che lui o lei inizia a generare nelle interazioni che lui o lei
Vive con sua madre e gli altri adulti e bambini con i quali vive secondo quel nuovo
modo di vivere nella convivenza di linguaggi ».
Questa creazione di spazi per la crescita del bambino umano, in particolare nel
La padronanza del linguaggio, è il conseguimento spirituale più basilare e il fondamento effettivo del Suo
pensiero operativo e astratto. Con difficoltà e grande sforzo, donne
iniziano a vedere che il bambino e il bambino realizzano le loro abilità di base da sviluppare
come esseri umani efficaci attraverso la crescita della loro coscienza corporea
operativo nella misura in cui creano i propri spazi di relazioni e azioni
nel gioco mentre si alternano nel dominio umano. Inoltre, le madri realizzano
che la realizzazione individuale di questa capacità di base per l'astrazione operativa
nella creazione di relazioni temporali e spaziali da parte del bambino umano in crescita,
è un requisito per lo sviluppo della tua capacità umana di operare come un essere sociale
in un modo basato sulla coscienza individuale e, quindi, per la sua realizzazione
efficace come entità sociale umana ».
Attraverso la ripetizione ritmica dei suoi movimenti nel gioco libero, non inibito,
i bambini specificano e quantificano le relazioni spaziali esatte e quando cantano e recitano
in queste ripetizioni ritmiche, definiscono un dominio astratto di azioni che si riferiscono
successioni di relazioni spaziali. Cioè, i bambini costituiscono lo spazio e il tempo
attraverso il loro gioco libero come diverse reti di coordinazioni sensoriali-motorie
specificare diversi domini di azioni, creando quantum spaziali e temporali
che variano attraverso il cambiamento nel ritmo dei loro movimenti ripetitivi. Con il
per comprendere appieno questa fondamentale capacità di astrazione
che i bambini si esibiscono nella costituzione dello spazio e del tempo, le donne
Cercano di vivere di nuovo quella creazione attraverso i loro stessi movimenti. Fare
questo, le donne si muovono come bambini, creando con i propri corpi i percorsi
che costituiscono il loro spazio e cercano di rappresentare graficamente i passi con cui
hanno creato queste strade, disegnando quelle strade che hanno precedentemente
detto e cantato ».
Lentamente le donne capiscono: nella prima infanzia, attraverso il gioco,
mentre vivono molte ricorrenti esperienze di movimento, toccante, oscillante e
facendo i ritmi, i bambini gradualmente costituiscono e sviluppano la conoscenza
dei loro corpi in molte configurazioni di reti reticolato di
coordinazioni senso-motorie. Se guardiamo i bambini nella loro crescita, li vediamo
muovendosi e orientandosi in quello che chiamiamo il suo ambiente o ambiente, mentre
che ciò che realmente fanno è costituire e dare struttura al loro mondo come a
dominio dei coordinatori sensomotorio che deriva dall'espansione dei loro corpi in
nella misura in cui acquisiscono padronanza di loro. Inoltre, come fenomeno umano, questo è un
processo che nei bambini si espande vertiginosamente quando iniziano a vivere
nel linguaggio in una creazione, espansione e trasformazione continue di molti domini
coordinamento interrelato delle azioni con gli altri nella realizzazione delle loro
correlazioni senso-motorie, e ciò si conclude solo con la morte ".
Durante questo processo, nella prima infanzia, i bambini disegnano ancora e ancora
casa: di solito un rettangolo coperto da un triangolo. Ogni madre conosce la casa di
78
tuo figlio Sono tutte le coordinate e le direzioni essenziali del corpo
contenuto in questa casa. Verso la fine della prima infanzia, tuttavia,
Improvvisamente, la conoscenza da parte dei bambini del proprio corpo e di quello che loro
hanno costituito il loro ambiente immediato nel loro spazio di gioco, è liberato da cosa
noi, come osservatori esterni, chiamiamo il concreto e il palpabile, e lo sono
sembrano fuggire da ciò che vediamo come ciò che può essere vissuto
direttamente. Le linee del corpo si estendono come linee spaziali. Queste linee
spaziali sono, nella vita del bambino, inizialmente coordinazioni sensomotorie che
costituiscono connessioni in uno spazio di gioco, che come osservatori esterni vediamo
come spostamenti in un ambiente e, in seguito, correlazioni sensomotorie
costituiscono connessioni in uno spazio di gioco che non vediamo come parte di a
ambiente esterno al bambino, e questo ci sembra che si svolga solo come spazio
astratto, interno, attraverso quelli che consideriamo come movimenti immaginari.
Quando compare questa condizione, i bambini iniziano a vivere alcune delle loro correlazioni
senso-motore come esperienze corporee e motorie che vediamo in esse come il
distinzione dello spazio in senso lato, compreso il cielo e le stelle. In questo
i bambini di processo cominciano a essere in grado di guardare oltre, lontano da qui e ora, a
La tua immaginazione, in un modo spaziale e temporale nella misura in cui configurano
Attraverso la sua coscienza corporea il dominio delle relazioni spazio-temporali »
(Figure 6 e 7).
Quando il bambino nasce, è ancora solo una possibilità embrionale di coscienza e
riflessione su se stesso. È solo durante il periodo di maturità del tuo primo
infanzia, che un bambino costituisce spontaneamente attraverso il gioco libero con il suo
madre e altri adulti e bambini, il modo di vivere nella lingua che costituisce
coscienza umana come distinzione della coscienza del proprio corpo nel
contesto della distinzione di altre società simili. È solo se il bambino
raggiunge l'autocoscienza vivendo la sua infanzia nella ricchezza dell'esperienza sensoriale-motoria
della sua prima vita in interazione fisica in totale accettazione con sua madre, che lui
può essere separato da lei (o da lui) con l'effettiva corporeità di un individuo socialmente
sicuro dall'accettazione e dal rispetto di sé. Quando questa autocoscienza
comincia ad apparire, e il bambino inizia a separarsi da sua madre, lui o lei è in grado di farlo
orientarsi attraverso la consapevolezza operativa del proprio corpo nel dominio umano di
relazioni spaziali e temporali. Ancora di più, quando il bambino cresce
l'autocoscienza nel dominio umano delle relazioni spaziali e temporali, lui o lei
ha la possibilità ed è in grado di crescere da adulto che non ha paura di quello suo
L'individualità verrà persa o distrutta attraverso la sua integrazione sociale. A questo punto
sviluppo drammatico della coscienza umana, il bambino pensa e dice: "La mamma lo è
morto »»
"Ovviamente la madre non è morta, ma i bambini nella sua coscienza corporale lo sono
separati dalla corporalità della madre, cioè, non usano più la distinzione della
la corporalità materna come unico punto di riferimento nelle sue dinamiche di correlazione
senso-motor quando costruisci il tuo mondo circostante. Il bambino a questo punto della sua crescita
Ha già vissuto le esperienze sensoriali-motorie che sono un prerequisito per
costituzione della coscienza umana: libera circolazione in un dominio sociale come a
portata delle relazioni spazio-temporali nell'accettazione di sé e degli altri. il
madre e figlio l'hanno raggiunto. Di conseguenza, il bambino è in grado di avere cosa
noi vediamo come un mondo immaginato, è in grado di orientarsi in esso e di essere in esso come a
individuo totale. In altre parole, il bambino è diventato capace di vedere nella sua mente il
79
Gestalt (configurazione) della vita umana come la propria vita, nel movimento ciclico
di anticipo e ritiro che costituiscono spazio e tempo ».
"In questo momento il bambino inizia a fare domande sull'inizio e sul
fine della vita: questa è una questione filosofica. Guardando avanti, il bambino concepisce il suo
il proprio futuro: "Mamma, sai chi sposerò? Mamma, sai cosa sto andando
essere un giorno '?' Il bambino crea uno spazio che rimane intatto mentre va e
arriva e che non avrebbe potuto creare prima di aver creato la sua rete appena raggiunta di
correlazioni senso-motorie nel contesto del linguaggio: le stelle, il cielo, il
paesaggio ... appaiono. Inoltre, come il bambino crea questa area immaginata di
identità separabili e permanenti nel loro spazio di correlazioni sensomotorie
mentre cresce in coordinazioni di coordinamenti di azioni in totale accettazione
in comune con sua madre e con altri adulti e bambini, il bambino crea ciò che vediamo come suo
mente interiore, come dominio delle relazioni con quelle entità immaginate
permanente e separabile
"Per favore, non chiedere quando questa trasformazione avviene nella crescita del
bambino; non chiedere a quale età è questa metamorfosi in cui sperimenta sensomotoria
del bambino, che in quanto tale sono vissuti come meri eventi, diventa consapevole
umano nella complessità delle relazioni umane. Non chiedere a quale età il bambino
acquisisce la possibilità di immaginare l'intoccabile in una rete di dimensioni spaziali e
temporanea. Non succede a nessuna età, accade come un cambiamento nel dominio di
relazioni del bambino mentre cresce nella consapevolezza del proprio corpo nella sua vita nel
parlare mentre balla in totale accettazione reciproca con sua madre attraverso la vita.
Ho visto bambini di 3 anni che avevano già una immaginazione riflessiva tipicamente umana,
e altri che nemmeno a 6 anni non esistevano ancora nello spazio relazionale umano ».
«La maturità nella coscienza umana che un essere umano raggiunge dipende da come lui
vive da ragazzo o ragazza nella creazione di ciò che vediamo come loro scopo
coordinamenti di azioni con sua madre. Se il bambino cresce in un'accettazione
tutto il corpo da sua madre incontrandola continuamente nel gioco, lui o lei
diventa un adulto affettuoso che non ha paura di perdere la sua identità individuale nel
l'accettazione degli altri come un essere sociale, e non ha bisogno di essere riaffermato nella negazione di
altri nel corso di una competizione senza fine. Ma quando il bambino nel grande
le città non riescono a superare il gioco gratuito (è attraverso l'accettazione
corpo totale) la coscienza sensomotoria che costituisce il fondamento della coscienza
umano, non può realizzare pienamente lo spazio relazionale umano. Sì quando questo
succede che il ragazzo o la ragazza non è completamente distorta, il minimo che succede è
che lui o lei rimane dipendente dal controllo esterno.
Tuttavia, c'è un segno che indica che il bambino ha avuto accesso allo spazio
relazionale umano. Nella mia ricerca eco-psicologica chiamo questo schema di segno di
Orientamento filogenetico degli esseri umani. «Questo segno ha la forma di a
rettangolo diviso da due linee assiali e due linee diagonali che si intersecano in un punto
Centrale. Il bambino produce questo schema spontaneamente nel periodo in cui lui o lei
raggiungere i fondamenti della coscienza umana. La produzione di questo schema di a
il bambino è un segno che verrà guidato nel dominio del
immaginazione umana, costruendo spazio e tempo in modo creativo umano.
Chiamo questo schema di orientamento, lo schema di orientamento filogenetico », a causa di
che si presenta come una caratteristica spontanea dello sviluppo del bambino che cresce
il rapporto di totale accettazione da parte di sua madre, ed è come tale espressione del
trasmissione filogenetica della realizzazione della possibilità che un bambino nato da a
80
a donna umana deve diventare un essere umano »(Figure 8, 9, 10, 11 e 12).
Tutti noi, nella misura in cui siamo capaci di vivere come esseri umani
socialmente consapevole, abbiamo avuto nelle nostre vite individuali le condizioni
necessario per sviluppare noi stessi nel modo in cui la coscienza spazio temporale e sociale
gli esseri umani emergono e abbiamo anche avuto la possibilità di costruire i nostri mondi
mentale interno come dominio umano di relazioni spazio-temporali immaginarie.
Queste condizioni, tuttavia, non sempre avvengono facilmente con i bambini del nostro
giorni perché nella nostra attuale cultura occidentale li garantiamo sempre meno
tempo e meno spazio libero per la danza nello spazio in stretto contatto con il corpo
totale fiducia reciproca con la madre sotto la quale emerge la coscienza umana. A causa di
la nostra consapevolezza di questa condizione, e quella in un lavoro con Gabi e con i gruppi di
bambini del gioco materno Ho scoperto che i bambini generano le loro relazioni spazio-temporali
creando spontaneamente segni elementari elementari che costituiscono il
fondamentali operativi e l'incarnazione di quelle relazioni, madri ed io
Facciamo lo sforzo di creare, attraverso l'uso di questi segni, le condizioni che
potrebbe aprire la possibilità di avviare lo sviluppo di tale coscienza spazio-temporale
nei bambini con qualche speranza che sarà completato in modo sano.
In base a ciò, formiamo cerchi o spirali con del nastro colorato sul terreno, o
disegniamo allo stesso modo lo schema dell'orientamento filogenetico umano che, in
quanto contiene tutti i segni elementari nella sua costruzione, contiene tutto il
direzioni dei movimenti del corpo come un dominio di possibilità. attraverso
il ritmo dei nostri movimenti insieme costruiamo l'immagine prototipica dello spazio
di movimenti umani sulla geometria disegnata sul terreno. Con il flusso delle forme
e movimenti ripetitivi, sia quando danziamo le forme spaziali prototipiche a
e ancora, come quando integriamo queste forme spaziali nelle nostre rime e
attenzione, creiamo il tempo nella nostra consapevolezza del corpo operativo come a
dominio delle correlazioni sensomotorie. Cioè, creiamo il tempo attraverso
i movimenti del nostro corpo attraverso movimenti ripetitivi esatti tra
punti spaziali fissi. Le nostre danze ritmiche creano la temporalità ei nostri piedi dentro
La danza e il ritmo sono la misura del tempo. Abbiamo iniziato a giocare con le direzioni
nello spazio, e con percorsi fatti con danze elementali ripetitive facciamo un
coreografia elementare dell'inizio e della fine dei processi ritmici che costituiscono
tempo come presenza corporea nelle nostre correlazioni sensomotorie.
Quindi, attraverso questo gioco spaziale viviamo l'esperienza di un periodo di
tempo (come una canzone) e una distanza nello spazio (come una certa sequenza di
passi), come distinzioni in diversi domini di correlazione sensoriale-motoria in
la nostra corporeità, non hanno corrispondenza diretta nel tangibile e loro esistono in cosa
come osservatori, vediamo la nostra immaginazione come la fonte di tutte le nostre idee. la
attraverso questa esperienza liberatrice e sorprendente di spazio e tempo come
diversi aspetti delle loro dinamiche corporee le madri iniziano a capire e a
Rispetta il gioco spaziale dei tuoi figli quando si muovono nei loro spazi
di giocare imparando ad accettare e fidarsi dei loro corpi e dei corpi degli altri, in
il processo di diventare esseri sociali come un aspetto della coscienza del tuo corpo
operativo ».
6. Costruzioni di teorie
I periodi di tempo e le distanze nello spazio non hanno corrispondenza diretta in
ciò che noi, in quanto osservatori, vediamo come tangibile. Il tempo e la distanza sono pro
81
processi di ciò che chiamiamo processi mentali, o della mente interiore, ed esistono come tali
come aspetti di un dominio umano dell'esistenza che è costituito quando la mente
L'uomo sorge con l'immaginario spazio relazionale umano. I bambini esercitano il loro
potenziale innato per l'astrazione e, quindi, il suo potenziale creativo umano,
creare tempo e spazio giocando a ballare sullo schema di orientamento. in
questo processo, la demarcazione di uno spazio immaginato e la sua suddivisione in fasi
sequenziale attraverso la produzione di forme di movimenti ripetitivi tra punti
fisso, costituisce la costruzione operativa di ciò che un osservatore potrebbe chiamare il
prima teoria spaziale del sé e del mondo da parte di un bambino in crescita ».
Nella mia esperienza, presentando lo schema di orientamento nel mondo esterno
affascina i bambini Spesso i bambini camminano sulle linee dello schema di
orientamento per lungo tempo e continuare a cantare allo stesso tempo. Sembra che per
i bambini sono incredibili, e allo stesso tempo liberano l'ansia, usando nella creazione di
mondo esterno questa struttura che si identifica così chiaramente e completamente al suo
consapevolezza del corpo È come se si trovassero, o come se loro
trovato nella privacy della vostra casa quando le correlazioni sensoriali-motorie raggiungono
per essere identici al mondo in cui vivono ».
«Le madri praticano anche coreografie elementari sullo schema di
orientamento, e così facendo creano i loro eaminos danzanti, li praticano e, infine,
eseguono piccole creazioni spazio-temporali in modo rituale. Ogni madre
contribuisce in qualche modo alla sua. Ecco come si cristallizzano diverse configurazioni
di disposizioni spazio-temporali dopo vivaci discussioni sui problemi di
spazio e tempo. Lasciatemi descrivere uno di questi eventi. Una madre
rimane al centro del piano di orientamento disegnato sul pavimento mentre
altri si trovano negli altri punti di intersezione delle linee dello schema di
orientamento. La donna al centro invita i due che stanno in piedi per muoversi
nella linea orizzontale alla tua destra e alla tua sinistra. Quindi fa lo stesso con entrambi
le donne che si trovano nella linea verticale davanti e dietro di essa e indicano a quelle
stanno alle estremità delle diagonali che devono iniziare a muoversi. poi
di un andare e venire in una danza simmetrica a coppie sugli incroci assiali e diagonali di
Per un po ', le madri girano attorno al canto quadrato, in una passeggiata che diventa
un flusso a spirale verso il centro. Infine, questa spirale inizia a muoversi verso l'esterno
e ogni madre ritorna alla sua posizione di partenza nello schema di orientamento
«Il gioco di ballo qui descritto è solo una delle innumerevoli variazioni di
la costruzione di movimenti sullo schema di orientamento che le madri creano
il suo spazio di movimenti. Insieme, le madri pianificano la loro danza; insieme, dopo
esegui il ballo che hanno pianificato, eseguono graficamente il disegno sul pavimento,
percorsi che hanno camminato o ballando nel loro spazio di movimento.
Pianifica ed esegui un gioco spaziale sullo schema di orientamento, e poi fallo
una riflessione grafica delle rotte percorse nello spazio del movimento, è un bene
esercizio dell'immaginazione spaziale non solo per i bambini ma anche per i bambini
adulti ».
Per i bambini, la pianificazione, la realizzazione e infine la registrazione grafica di
Queste coreografie elementari sono la preparazione più illuminante, più efficace e la più efficace
divertente, per l'astrazione spazio-temporale, o l'immaginazione, che in quanto tale è il
lo stesso per tutti gli esseri umani. Cioè, l'atteggiamento di base latente per
Organizzazione spontanea di configurazioni spazio-temporali nello sviluppo del
linguaggio, presente in tutte le persone del mondo, qualunque cosa facciano
82
lei culturalmente. Lo schema di orientamento filogenetico è lo scenario astratto su
che suoniamo tutti quando iniziamo a essere esseri umani, ed è per questo che il
costruzione dello schema di orientamento nella creazione dello spazio relazionale umano di
la consapevolezza del corpo è fondamentale per ogni ulteriore costruzione della realtà nel nostro
vive. Di conseguenza, tutta la costruzione teorica si verifica in noi in espansione di
la costruzione del nostro spazio di movimenti e interazioni intrecciati con
la nostra capacità di creare il temporale attraverso i movimenti ripetitivi tra
punti fissi ».
Nel territorio di base della consapevolezza operativa del corpo che costruiamo
la nostra influenza attraverso le correlazioni senso-motorie, e quella in cui cresciamo
il linguaggio diventa uno spazio di immaginazione nel linguaggio, noi possiamo esseri
gli umani connettono in diversi modi elementi della nostra esperienza per cui
l'osservatore esterno non è collegato o connesso nel tangibile. Creiamo a
mondo delle relazioni di correlazione sensoriale-motoria attraverso correlazioni sensoriali-motorie
nel flusso delle nostre interazioni. In questo modo, usiamo ed espandiamo il
operatività coinvolta nello schema di orientamento spaziale, collegando il nostro
Esperienze nel problem solving, modelli di significato, storie di
fate, favole e spiegazioni scientifiche. Lo schema di orientamento spaziale è uno
astrazione che non significa nulla in sé, la sua presenza esprime il raggiungimento di certi
capacità operativa nello sviluppo della consapevolezza del corpo nel bambino, ma non
Rappresenta quella capacità. "
Tuttavia, a partire dalla realizzazione nella nostra dinamica del corpo del
correlazioni senso-motorie che lo schema di orientamento spaziale connota, e in tanto
ognuno di noi costruisce la propria realtà come dominio delle correlazioni
senso-automobilisti nelle loro interazioni con gli altri, costruiamo tutti insieme
schemi di significati che costituiscono i vari mondi che viviamo. E quando noi
abbandonare ogni significato nella morte, spariamo nel nulla dal nulla
dove siamo emersi all'inizio della nostra vita. È semplicemente esistendo
ci rende e ci collega ».
83
IV. L'INIZIO (1972-1979)
Quello che viene dopo è quasi un resoconto autobiografico, ma lo presento perché
Ritengo necessario essere in grado di capire come ho iniziato a osservare in
i bambini, in Gabi, i fenomeni che hanno portato alla comprensione e al
riflessioni su questo saggio.
Ho avuto accesso ai miei studi e alla mia pratica di psicologo dello sviluppo
numerose teorie psicologiche che hanno cercato di spiegare la trasformazione del bambino come
un essere umano completo. Con mia sorpresa, tutti mi sembravano inadeguati
trattare lo sviluppo delle capacità percettive e il potere di comprenderlo
i bambini hanno iniziato a esibire molto presto nelle loro vite. Queste diverse teorie per me
sembra descrivere meglio o peggio la storia dell'apparenza di quelle abilità senza mostrare
come sono venuti dal vivere e nella vita del bambino. Questo è il motivo per cui ho iniziato presto
in un'indagine per praticare con i bambini forme artistiche di espressione corporale,
cercando di capire l'origine delle loro capacità osservandole nella loro vita
di tutti i giorni. Così, ci siamo presentati insieme nella danza, cioè nell'arte del movimento, in
il cauto, cioè nell'arte della musica, e nel mondo che connette entrambi, cioè, in
l'arte del ritmo. E questo piacque molto ai bambini.
I bambini piccoli e le loro madri hanno fatto esercizi di gioco ritmico,
swing e danza elementare con entusiasmo. Ho avuto l'impressione che nel
il ritmo, il bilanciamento, il salto, il salto, la danza e il canto, i bambini erano nella loro
Elemento. Prima di questa esperienza ho iniziato a chiedermi: perché i bambini sono capaci?
di fare queste cose artistiche così bene, e meglio di più quando gli adulti? , Di
Da dove viene o come è costituita questa abilità? Quali sono le basi in esso? E ho cambiato
la formulazione del problema presentato in termini di sviluppo. Cosa fa il
ritmo, musica e movimenti per lo sviluppo della coscienza umana nel
prima infanzia?
Nei miei sforzi per continuare questi studi, sono stato accolto favorevolmente dal Centro bavarese per
Ricerca educativa all'Istituto statale per la prima educazione.
Come membro di quel centro ho lavorato con madri, bambini e insegnanti di scuola materna,
in tutta la Baviera dal 1972 al 1975. Il Ministero della Cultura bavarese e il
Ministero federale dell'educazione e delle scienze della Repubblica federale di Germania, sostenuto e
Hanno promosso il mio lavoro insieme. In questo periodo ho fondato un gruppo di studio con insegnanti
d'arte (Gerda Zóller, 1972 e 1974).
La necessità di comprendere lo sviluppo estetico dei bambini a. attraverso il proprio
attività in un momento in cui i loro mezzi di crescita sono in pericolo, è stato valutato e
supportato da funzionari governativi responsabili che hanno finanziato il mio progetto
ricerca nel ritmo, musica e movimento (Gerda Zoller, 1973). Lo scopo
di questo progetto di ricerca è stato quello di spiegare lo sviluppo estetico spontaneo di
bambino. All'inizio, tuttavia, le difficoltà sembravano insormontabili. Lo sapevo
molto bene che fino ad allora non esisteva una teoria adeguata nel campo di
Psicologia preoccupata per lo sviluppo delle attività spontanee dei bambini.
84
Mi sembrava anche che il percorso che la psicologia tradizionale aveva preso alienato
all'essere umano di se stesso attraverso una confusione del fenomeno psicologico con il suo
aspetto e aveva generato metodi e teorie che hanno finito per manipolare il
bambino piuttosto che nella comprensione del suo sviluppo. L'Istituto di Stato per
I primi studi al Centro di Bávaro per la ricerca educativa, non potevo
evitare di applicare questi metodi e teorie a quegli esseri che sono i più sensibili e
bisogno di protezione nella nostra società, cioè bambini in tenera età. è
richiedeva una nuova prospettiva e un nuovo approccio teorico.
In queste circostanze, pensavo di aver bisogno di persone di pensiero vicine alle mie
per sviluppare il mio lavoro. Dopo una ricerca intensiva ho trovato persone con
chi potrebbe scambiare le mie idee e osservazioni sulle attività
bambini spontanei e coloro che erano disposti a riflettere su di loro. io
Ho trovato queste persone non solo nel campo della psicologia, ma anche nel
campo dell'arte e scienze naturali. Erano, Heinz von Foerster dal campo
la teoria della biocibernetica e dei sistemi, Antón Hajos di cui si occupava
problemi di percezione, Hans Peter Reinecke che ha studiato in acustica e musica, e
Dieter Ungerer che è stato coinvolto nello studio dei processi sensoriali-motori.
Georg Verden, ora deceduto, era l'artista nel nostro gruppo di studio. Il mio compito era
integrare il contributo di tutti i partecipanti al gruppo di studio, tra cui
lo stesso, nel tentativo di spiegare lo sviluppo della coscienza umana nel primo
infanzia.
Nel marzo 1975 questo gruppo si riunì per la prima volta a Monaco e fu presa una decisione
piano per studiare i processi coinvolti nello sviluppo della coscienza umana in
il bambino, nel quadro del progetto di ricerca estetica già menzionato.
Noi, dall'inizio, abbiamo detto che le esperienze che hanno coinvolto il
la musica e il movimento nel bambino hanno avuto un ruolo in questo. Questo approccio non era d'accordo
o previsto dal gruppo rappresentativo dell'Istituto statale per l'insegnamento
Presto, e mi sono dimesso dal progetto nel giugno del 1975. Fortuna, fortuna, provvidenza
o qualunque cosa si chiami un evento inaspettato che ha conseguenze
fondamentale nel corso della propria vita è venuto in mio aiuto. È successo attraverso me
Incontro una ragazza particolare, Gabi. La ragazza che era cieca dalla nascita, era stata
operato all'inizio del suo secondo anno di vita senza riacquistare la vista, arrivando di più
avanti ad essere una ragazza incapacitata motorizzata ed epilettica. Quando mi sono imbattuto
Gabi per la prima volta all'inizio dell'anno 1976, ha avuto lo sviluppo mentale di a
ragazza di due anni e mezzo, anche se la sua età aveva già circa 7 anni. L'ho trovato
per caso Si è avvicinata a me spontaneamente e non voleva lasciarmi andare. Ho accettato questo
e cominciai a preoccuparmi di lei, ma non avevo idea di cosa si aspettasse da una cosa o dall'altra
cosa dovrei fare con lei? Quando ho trovato Gabi, ha sofferto di tubercolosi, e
dottori del sanatorio per bambini, dove si trovava, mi piacevano prendersi cura di lei, e
ci hanno dato la nostra discrezione, senza interferire, per fare uso di un pezzo tranquillo e
spazioso, circondato da alti abeti, per lavorare con esso.
Ho praticato esercizi di bilanciamento con Gabi. Quello che le piaceva di più era arrampicarsi
sopra di me, mentre aggiusta la sua oscillazione alle vibrazioni di un corpo. Ho notato che lei
Ha trasformato tutto ciò che abbiamo fatto in ritmi e l'ho supportato in questo. Anche se Gabi non poteva
vedi, spontaneamente in forma occasionale produce figure elementari su carta, tali
come linee parallele, diagonali, croci, cerchi, spirali e quadrati (Gerda Verden-
Zoller, 1978). Insieme a Gabi ho copiato queste figure sul pavimento, usando un nastro adesivo
di texture la sua mente di uccello ruvida in modo che potesse sentirli quando camminava con
85
piedi nudi
Quando ho incontrato per la prima volta Gabi, tutto ciò che poteva fare dentro
termini di movimenti senza irregolarità ritmiche, doveva camminare e correre. Non poteva
effettuare le combinazioni di movimenti differenziati che i bambini della loro età
cronologico hanno fatto senza difficoltà. E ho visto, ad esempio, i tuoi sforzi quando hai provato senza successo
salta con entrambi i piedi. L'ho assistita, guidando attentamente il suo ritmo corporeo nel
sviluppo dei suoi movimenti incipiente fino al suo culmine nella forma (Gestalt)
pieno del salto. Inizialmente non poteva saltare, ma lentamente abbiamo costruito
insieme questa forma di movimenti nei loro ritmi.
Presto cominciai ad essere affascinato dalla continua e inaspettata trasformazione di
Le abilità mentali e corporee di Gabi attraverso questo faticoso lavoro fisico. così
Ho visto come in pochi mesi è cambiata e in modo misterioso è arrivata
essere più lucidi, meglio coordinati nei loro movimenti e più sicuri di se stessi. poi,
Ha iniziato a fare domande che mi hanno sorpreso e, soprattutto, ha iniziato a strutturare a
spazio che non poteva vedere (Gerda Verden-Zoller, 197).
Nel trattare con questa ragazza ho dovuto abbandonare tutti i metodi psicologici che
Avevo studiato all'università e sentivo di essere di fronte a qualcosa
completamente diverso da tutto ciò che è coinvolto in una qualsiasi delle nozioni esplicative
tradizionale come la percezione di gestalt stimolo-risposta o lo sviluppo di
stadi. Mi sembrava un potere primitivo proveniente da una diversa fonte di
attualmente immaginabile, ha fatto il suo modo in modo irrefrenabile nella vita di questo
ragazza vigorosa Era qualcosa a cui non potevo resistere e che potevo solo aiutare
chiarire mentre aiuta la sua nascita senza sapere cosa stava facendo. Io no
Sapevo cosa stava succedendo o che forma prendevano e, molto volentieri, me ne sono andato
usa, rispondendo come cassa di risonanza di uno strumento musicale, mentre
Osservò attentamente cosa stava succedendo, assicurandosi che non facesse parte di ciò che la ragazza
aveva prodotto è stato lasciato fuori o perso. Così ho registrato tutto in modo meticoloso e rigoroso.
Mi è sembrato che un giorno avrei dovuto integrare tutte le mie osservazioni, il
che mi apparve in quel momento come parti staccate di un mosaico. durante
il processo stesso però, non ho potuto discernere l'organizzazione di tutto ciò
Si stava presentando di fronte a me.
È un fatto che quando Gabi è stato dimesso dalla clinica, otto mesi dopo
il nostro primo incontro, lei era completamente cambiata, quel dottore
concordato che la loro condizione era stata normalizzata e che non avrebbero più avuto bisogno
farmaci per la tua epilessia. Ancora, con un piccolo aiuto da parte mia, Gabi
è anche riuscita a riconoscere e a produrre visivamente lettere, cioè, ha imparato a leggere e
scrivi (Gerda Verden-Zóller, 1978). La madre della ragazza, una donna naturalmente
caldo e affettuoso, ha riassunto il suo stupore per la rapida trasformazione di sua figlia come
segui: non so cosa sia successo, ora sa leggere e scrivere, non ha bisogno di più
farmaci e va dal dentista, a poche strade di distanza, da solo. Fino a poco tempo fa
Ero ancora un bambino e non mi separai dalla mia parte ».
Dopo che Gabi e io, per così dire, ci siamo lasciati da soli
Palude della stagnazione del suo ritardo, iniziò un vero lavoro. Questo è, ho iniziato
per covare i miei appunti e le mie registrazioni, proprio come fa un archeologo con il
pezzi di ceramica che sono stati scavati. Quando ho lasciato l'Istituto di Stato, ero libero di farlo
condurre un'indagine secondo la mia comprensione, ma non ho più avuto il
il solito aiuto tecnico a mia disposizione, e ho dovuto inventare alcune semplici procedure
86
per riflettere sulle mie osservazioni senza di lei. Così, ho iniziato a disegnare nella forma
di note e schemi cartacei, tutti i fenomeni emersi nei miei giochi con
Gabi: ritmi, configurazioni del movimento, modelli dinamici disegnati su carte
e sul pavimento che ho chiamato segni o strutture spaziali elementari, oltre alle teorie
di Gabi su se stessa, il suo corpo, gli altri esseri umani, la vita dentro
generale, e, infine, del mondo (Gerda Verden-Zoller, 1978). Ho fatto tutto questo
Ho lavorato con Gabi, entrambi al Sanatorio, e dopo che lei lo ha lasciato, ma
è stato solo dopo un anno e mezzo di uno studio faticoso e continuo di tutti
il fenomeno che ho potuto osservare nell'intima vicinanza del gioco del corpo che avevo
vissuto con esso, hanno iniziato a emergere in una mente quello che ho trovato come il profilo
dei continenti sommersi delle prime esperienze che portano allo sviluppo di
la coscienza umana. A poco a poco ho iniziato a capire che stavo guardando il
processo elementare di auto-orientamento che costituisce il bambino come individuo e come essere
umano-sociale all'inizio della sua vita umana. In altre parole, con l'aiuto di questo
ragazza potrei guardare, come se attraverso la fessura di una porta, le stanze che
era stato chiuso per un fino a quel momento, rivelando davanti ai miei occhi il
fondamenti della coscienza umana come questo emerge in una dinamica spontanea di
integrazione dalle diverse componenti che hanno dato origine alla filogenesi. il
corso dello sviluppo di Gabi che ho descritto nella relazione di un lavoro con lei (Gerda
Verden-Zólle 1978), è, come vedo io dopo molti anni di lavoro con i bambini
piccolo e con le loro madri, niente di insolito.
In effetti, tale sviluppo della coscienza normalmente ha luogo nel primo
Influenza di ogni essere umano in modo simile, sebbene con una temporalità
diverso. Ogni individuo umano viaggia nella sua infanzia allo stesso modo di Gabi
alla fine ha viaggiato nonostante le sue molteplici mancanze. Cioè, ogni bambino passa attraverso
nella sua infanzia un percorso di trasformazione, che va dall'orientamento verso la madre,
ritmicamente regolato dalla biologia propria della simbiosi di base della relazione
materno e infantile, attraverso l'intimità e la totale fiducia del gioco del corpo, attraverso il
consapevolezza operativa del corpo e costruzione del tempo e dello spazio come mezzo
diverso dalla madre, all'orientamento verso se stessi nella costruzione di un sé, quello
si verifica con la crescente e sicura indipendenza della madre, che si pone con il
costruzione di tempo e spazio e raggiunge lo sviluppo della coscienza sociale e
rispetto per l'altro che avviene con l'accettazione degli altri attraverso la fiducia
di per sé che si pone nella gestione dello spazio e del tempo in una relazione reciproca
rispetto e fiducia con una madre indipendente Tuttavia, non è il fatto che
questo processo generale ha luogo come rivelato in un'opera attraverso l'osservazione
di questa ragazza particolare, quello che considero fondamentale in lui, ma la visione che
reso possibile i processi elementari coinvolti nello sviluppo della coscienza
del sé e della coscienza sociale del bambino, rivelando la sua microtemporalità da bambino
Gestalt relazionale evolutiva che il bambino compie spontaneamente.
C'erano due fenomeni temporali decisivi per questa realizzazione. il
la prima è stata la rapida trasformazione di Gabi che ha portato alla fine del suo ritardo, la trasformazione
che, a mia volta, sostengo, era connesso, a parte il suo rapporto con il
vitalità di Gabi, con le configurazioni senso-motoria che, attraverso l'empatia, ho aiutato
selezionare e ripetere frequentemente nell'ordine corretto. Il secondo era il lento
ritmo corporeo con cui Gabi ha prodotto ed eseguito le configurazioni sensoriali-motorie che
Ho appena menzionato, permettendomi di vederli. Perché Gabi ha dovuto affrontare
ufl senso-sistema motore carente quando l'ho incontrata, coordinamenti senso
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che, con difficoltà evolutive, sono completati in un processo che passa
Inosservato perché succede e senza sforzo, sono diventati un problema per lei. In questi
circostanze, i tentativi della ragazza di trovare un compenso, il dio mi hanno guidato
la mia attenzione ai processi normativi che normalmente sono dovuti alla loro delicatezza
difficile da osservare. Anzi, nel suo spontaneo tentativo di costruire la sua coscienza
corpo e orientamento verso se stesso, Gabi ha dovuto superare tanta resistenza, che è stato
costretto a ripetere i movimenti e i ritmi dei processi così frequentemente
regolamentazione, e soprattutto, così lentamente, che le loro interrelazioni che normalmente
sono invisibili per noi, sono diventati percepibili "per la ragazza come per me. Inoltre, lo era
Quando sono arrivato a realizzare questi processi fondamentali, ho potuto vederli
significato nella costruzione fatta da Gabi della conoscenza del corpo, e può,
Dopo molte fasi di riflessione, differenziarli e vederli in un ordine pertinente
(Gerda Verden-Zoller, 1979). Allo stesso tempo, la notevole velocità con cui questa ragazza
così moltiplica deficitana guarita dal suo ritardo, ha mostrato, come in un film accelerato, a
successione di processi di sviluppo ritardati che si sono rapidamente sostituiti
gli altri in un periodo di tempo più breve di quello che avrebbero preso in quelle circostanze
crescita normale. Era come se i frammenti di coscienza fossero presto risvegliati
spontaneamente organizzarsi e riorganizzarsi, ordinando se stessi nel
figurazione della consapevolezza del corpo che porta all'immaginazione creativa nella costruzione
di tempo e spazio attraverso la precisione di una coreografia di movimenti
esatto (Gerda Verden-Zoller, 1978). O, in altre parole, era attraverso il digiuno
trasformazione di Gabi che sono diventato l'osservatore di un processo di integrazione
personale che normalmente si estende durante la prima infanzia e che, quindi,
non può essere compreso nel suo insieme (come una Gestalt) e ne può essere oggetto
riflessione.
Come ero stato impegnato per molti anni con la domanda sulla rilevanza
di ritmo, musica e movimenti, nella costruzione della coscienza umana in
la prima infanzia, sono stato impressionato che Gabi ha mostrato una vera mania per il
ritmo, suddividendo i movimenti con assoluta certezza e precisione nelle parti
accurate. Gabi ha ritmato tutti i suoi tocchi e tutti i suoi movimenti, e facendo questo
ha costruito silenziosamente rituali. Inoltre, nella misura in cui ha progredito e cresciuto
Nel contesto di esperienze più complesse, Gabi ha continuato a tornare alle sue misurazioni
ritmico per verificare e allineare ritmicamente quelle sequenze di movimento
con il quale ero meno familiare
Con il mio aiuto, Gabi arrivò a realizzare il suo stesso attraverso il
costruzione di segni elementari. Questo dà un account, questo raggiungimento della consapevolezza del corpo,
ha avuto un effetto strutturante sui suoi movimenti, nonché sull'uso dei suoi movimenti
e la loro corporeità come strumenti di misurazione nel processo di creazione del loro
ambiente immediato. Gabi era costantemente occupato con lo spazio quadrato segnato in
il pavimento con nastro adesivo, e camminato su di esso misurandolo con periodi musicali
Canta canzoni semplici. Quindi, applicando il metodo di marcatura dei segni
elementali sul pavimento con un nastro grezzo, è diventato possibile sostenerla in lei
tende alla ritualizzazione e ad aiutarla nella sua creazione delle dimensioni del tempo e
spazio (Gerda VerdenZoller, 1978). E ancora di più. Questo lavoro con il ritmo e
i movimenti le hanno permesso di costruire una visione interna di uno spazio in termini di
orientamento e movimento che andavano oltre i movimenti e gli orientamenti che
hanno costruito il loro ambiente immediato. Così ha iniziato a prendersi cura di lui. Concetto di spazio
nella sua immaginazione e per disegnare coreografie elementari. Allo stesso tempo ha iniziato
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pensa al tuo futuro. Cos'altro si potrebbe desiderare per un inizio?
V. SVILUPPO (1979-1986)
1. Gioco libero del bambino e filogenesi
Molte delle diverse forme di dinamica del corpo che sono emerse nella storia
evolutivo che ci ha dato origine, riappare nella ontogenesi dello sviluppo fisico e mentale
del bambino Il gioco libero dei bambini, che sorge senza l'influenza degli adulti, è organizzato
spontaneamente basato su forme niiiata di azioni, movimenti e percezioni,
che provengono dalla storia evolutiva della specie umana. Questo è, le forme di gioco
liberi dai nostri figli non sono arbitrari, sono forme di dinamiche corporee che sono
collegamento con territori comportamentali ancestrali, espressioni di connessioni malandate
essere vivi e il suo ambiente le cui forme attuali sono solo trasformazioni di forme arcaiche.
I bambini di tutto il mondo vivono come giochi rituali le stesse configurazioni di
movimenti, che all'origine dell'umanità costituivano il fondamento operativo nel
sviluppo di auto-consapevolezza, consapevolezza sociale e coscienza del mondo.
Queste configurazioni di movimento, tuttavia, non sono ereditate anche se il
la corporeità che rende possibile così sia, e deve sorgere di nuovo in ogni bambino o
ragazza, associata alla sua vita umana, come le condizioni opzionali che rendono possibile
la sua realizzazione come essere umano nella coscienza individuale e sociale totale. Tutto questo è
Cvide Iite quando si riflette sulla storia evolutiva umana in connessione
con ciò che rivelano gli studi con Gabi e altri bambini.
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2. Cinque forme di dinamica del corpo
Mi distinguo da ciò che ho osservato nello sviluppo ritardato che ho descritto
dettaglio in uno studio di Gabi (Gerda Verden-Zoller, 1978-1979), diversi processi e
strutture fondamentali nelle dinamiche corporee:
Ritmo: dinamica dei coordinamenti sensomotorio
sotto forma di configurazioni di movimenti ricorrenti
Equilibrando intorno a un punto centrale, costruendo una dinamica
simmetrico, cerca un punto medio tra due estremi.
Differenziazione e crescente diversificazione dei movimenti da
gattonando fino alla posizione eretta, e, nella posizione eretta, cerca e
cambiamento del centro di gravità del corpo.
Danza della conoscenza del corpo con mani e piedi nel principale
direzioni dei movimenti.
Specifica e quantificazione di un dominio di azioni e
rapporti di azione, attraverso la ripetizione di movimenti ritmici
cantando e contando, e la costituzione dello spazio e del tempo come
diverse reti astratte di diverse configurazioni di correlazione
sensomotoria.
Il sistema più semplice sembra essere quello del ritmo e quello della ricorrenza delle forme di
il movimento. In crescente complessità continuano la costruzione di simmetrie, il rotolamento
intorno a un punto centrale e la differenziazione di diverse configurazioni di
movimento del corpo La costruzione di
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i segni elementari mostrano la totale integrazione della differenziazione motoria in Gestalt
(configurazione) dello schema del corpo umano. La costruzione del contorno del corpo
consente la ritualizzazione dei movimenti e la costituzione dello spazio operativo
umana. Infine, la creazione di spaziotempo da parte di un bambino in crescita è il
la più importante realizzazione spirituale dell'infanzia e il fondamento effettivo del pensiero
operativo e astratto del bambino.
3. Settimane di gioco per madri, bambini e insegnanti e insegnanti del giardino
bambini
Avendo raggiunto questa comprensione, mi sono concentrato sulla trasmissione a madri e insegnanti
interessato al giardino dei bambini ciò che avevo osservato in Gabi. Ho preparato un libro di
Gabi per le madri. Volevo chiedere loro attraverso questo libro se avessero avuto
Ho notato un processo simile a quello che avevo visto in Gabi nello sviluppo dei loro figli.
Mentre stavo preparando la relazione sullo sviluppo di Gabi, ho riconosciuto che non era abbastanza
approccio puramente descrittivo, e che è stato necessario per me presentare le mie domande al
i bambini e le loro madri. Dopo aver riflettuto sulle mie esperienze con Gabi, ho organizzato
laboratori di giochi settimanali per madri e bambini insieme a insegnanti del giardino
assistenza all'infanzia in 7 città bavaresi. Quindi viaggiando di città in città, giocando con i bambini e
le loro madri in stanze spaziose e vuote. I nostri giochi erano basati su regole
sviluppato attraverso il mio lavoro con Gabi, fondato sul corpo umano e il
Concezione dello sviluppo della coscienza umana. In queste condizioni era permesso
quel gioco libero farà il suo corso. Sebbene i giochi fossero sostanzialmente uguali,
le sue variazioni sembravano infinite.
I workshop settimanali di gioco sono stati un piacere per tutti i partecipanti.
Potendo fare ciò che volevano e farlo con le loro madri, i bambini erano pieni
di profonda soddisfazione. L'attività fisica del gioco con i loro bambini si è svegliata
madri bei ricordi. Le madri ricordavano la loro infanzia, rivivendo il
momenti in cui hanno giocato quando ragazze. Insegnanti di scuola materna
chi ha partecipato ha fatto gli esercizi elementari con entusiasmo e pazienza,
riconoscendo in modo unanime che il fare loro li ha aiutati a capire meglio entrambi
esperienza corporea come i bisogni sensoriali-motori dei bambini a loro affidati.
4. Ricerca sul campo
Dopo aver praticato per un po 'nei workshop settimanali, ho avuto occasione di farlo
parlare con un ufficiale con sensibilità e visione che ha tenuto una posizione
responsabile del ministero del lavoro e degli affari sociali di Bávaro. Durante il nostro
Abbiamo parlato di mia madre e dei miei giochi di lavoro per bambini e dell'interesse
gli insegnanti dell'asilo dovevano partecipare a loro. Era felice di
venite a sapere del buon inizio di questa ricerca di base »e mi ha assicurato che lo farei
tutto ciò che è in suo potere per fare un esempio di questo, e che lui sosterrebbe il mio
lavoro nel suo scopo di proteggere e preservare attentamente ciò che è così fondamentale
per noi nella costituzione della nostra esistenza sociale. Così è successo all'inizio
del 1978, con l'assistenza del Ministro del lavoro e degli affari sociali e il
Chiesa cattolica, sono stato in grado di intensificare i miei incontri madre-bambino e costruire un campo
di ricerca in cinque comunità nell'area boschiva bavarese lungo e molto
vicino al confine cecoslovacco, un'area ancora relativamente indisturbata dallo sviluppo
commerciale. È stato lì che ho iniziato a mettere alla prova la mia comprensione del
organizzazione spontanea della consapevolezza del corpo, dell'auto-consapevolezza, del
91
la coscienza sociale e la coscienza del mondo, che nasce dall'intimità del gioco libero
shabby madre e figlio nella prima infanzia.
In uno sforzo sistematico, ho incoraggiato madri e bambini nel loro gioco libero.
Insieme a me le madri hanno scoperto le capacità sensoriali-motorie dei loro figli nel
gioco. Da parte mia, ho trovato particolarmente istruttivo osservare i bambini nella loro
ambiente domestico Ho focalizzato la mia attenzione sulla descrizione e classificazione di
attività senso-motorie dei bambini nei cinque modi che ho citato: ritmo,
equilibrio, mobilità, consapevolezza del corpo e del corpo degli altri e costruzione
di segni elementari con l'invenzione del tempo e dello spazio nella generazione di
teorie del mondo e della vita (Gerda Verden-Zoller, 1982).
I nostri sforzi combinati hanno significato per le madri un'estensione della loro
consapevolezza del carattere biologico della relazione madre-figlio. Attraverso questo processo
di ampliare la coscienza delle donne, la relazione essenziale tra
stabilizzare la vita del bambino con il suo primo partner, sua madre, intensificata, e
le madri impararono ad accettare con libertà e piacere, senza lamentele, la loro funzione transitoria
nel processo di crescita dei loro figli come esseri umani, così come
Goditi la tua crescita nella realizzazione della relazione materna. madri
riconosciuto che il loro ruolo principale è quello di sostenere gli impulsi dei loro figli e delle loro figlie verso
auto-orientamento nel rispetto di se stessi e rispetto dell'altro dal proprio
autonomia. Inoltre, le madri hanno riconosciuto l'importanza del gioco libero
un contesto familiare per l'emergere della coscienza individuale e sociale dei loro figli,
li stimolano a sviluppare le loro abilità di base e, quindi, in modo amorevole
addestrarli ad uscire dalla simbiosi materna e infantile, mantenendo la fiducia e
rispettare il nostro accesso alla libertà di auto-orientamento, di autonomia, di
indipendenza, e la crescente responsabilità personale e sociale, come qualcosa di legittimo e
naturale.
L'obiettivo del nostro lavoro con i bambini può essere visto come l'espansione della loro
abilità motorie sensoriali attraverso il gioco libero, sia in casa che in casa
di lei in natura. Il gioco e la comprensione delle madri aiutano i bambini a a
piena realizzazione delle basi della sua coscienza htiman nell'espandere la sua
esperienza e consapevolezza del corpo. In particolare, nel nostro lavoro la nostra attenzione
mirava a vedere i bisogni transitori di motori sensoriali dei bambini. Così è venuto a
sia chiaro per noi che il nostro scopo è stato adempiuto, sia attraverso l'osservazione
partecipazione al gioco delle madri con i loro figli, come attraverso una riflessione
congiunta sulle regolarità e le condizioni del gioco attraverso cui il bambino
cresce umano L'esperienza ha dimostrato che il modo di giocare acquisito nel nostro
I gruppi di gioco sono stati tenuti in casa, estendendosi a entrambi i genitori e
fratelli maggiori
Attraverso il mio lavoro e la ricerca sul campo in Baviera, ho notato che il nostro
rapporto con la natura nella misura in cui lo interpretiamo attraverso il nostro vivere il
il paesaggio e le aree aperte in cui si svolgono i giochi per bambini, è quasi come
importante nella crescita della coscienza del corpo umano, dell'auto-consapevolezza
stesso, della coscienza sociale e della coscienza del mondo nella prima infanzia,
come la relazione madre-figlio. Secondo la mia esperienza, il contributo del
le madri in un'indagine di base sui fondamenti del nostro essere sociale avvengono nel
gioia del gioco e riconoscimento reciproco in un processo di crescente espansione del
consapevolezza delle madri coinvolte. Realizzando il suo
partecipazione ai processi riguardanti lo sviluppo della coscienza umana,
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le madri riconoscevano quanto pericoloso potesse essere per i loro figli e le loro figlie e per loro
essi stessi, una visione incompresa dell'emancipazione femminile, e quanto sia necessario
lasciare la libertà di movimento ai figli e alle figlie in modo che diventino
indipendente e autonomo dal seuo di fiducia e protezione familiare nel
parole di Wolfgang Metzger (1975), hanno capito quanto possa essere pericoloso
affinchè i bambini siano affidati molto presto alle mani di uno specialista.
5. Fondazione dell'Istituto di ricerca per l'ecopsicologia del
Prima infanzia
La comprensione del progresso dello sviluppo della coscienza individuale e sociale del
bambino mi ha portato alla creazione del concetto di eco-psicologia nella prima infanzia.
Così verso la fine del 1978, Georg Verden e io decidemmo di riassumere operativamente il
comprensione raggiunta durante il corso dei miei studi. A tal fine, siamo d'accordo su a
strategia di ricerca nel campo della psicologia ecologica della prima infanzia, e
abbiamo creato un piccolo istituto di ricerca a Monaco. I membri del gruppo
studi, a cui i risultati del mio lavoro erano stati precedentemente comunicati
con Gabi, sono stati informati sullo sviluppo delle mie osservazioni nell'area
delle relazioni di gioco madre-bambino. Dopo la morte di Gcorg Verden, in
Febbraio 1979, con l'assistenza del Ministero bavarese per gli affari del lavoro e
Sociale, il nostro Istituto di ricerca per l'Eco-Psicologia della prima infanzia
fu trasferito a Passau, una città nella zona della Baviera in cui aveva avuto luogo
la mia ricerca
6. Bambini in grandi aree metropolitane
Spinto dalla sua convinzione nella sua capacità di controllare le forze della natura, il
l'essere umano moderno ha creato un mondo in cui distorce progressivamente
modo estremo le condizioni non-definitive per lo sviluppo della coscienza umana nel
bambino. Lo spazio umano della vita è sfigurato dalla civiltà moderna che è stata
girato troppo veloce, troppo rumoroso e troppo devitalizzato. Quindi, il mondo
che ora viviamo diventa distruttivo per noi non dando al bambino più spazio di libertà
e pace che deve svilupparsi in un modo umano normale. La capacità
la coscienza umana è oggi invasa dalla distorsione estetica ed emotiva con il
quale civiltà moderna ci circonda, oltre che con un sovraccarico informativo già esistente
non possiamo assimilare come una parte legittima del vivere nel rispetto e nel rispetto di se stessi
l'altro
In queste circostanze, ciò che è più facilmente distorto è lo sviluppo di
coscienza umana, la consapevolezza del piccolo bambino che può facilmente essere disturbato
dall'agitazione, dal rumore e dalla monotonia della civiltà moderna che nega o
distorce l'intimità della relazione madre-figlio. Attraverso un intervento
esagerato e umanamente incongruente del proprio spazio vitale e delle sue forme sociali,
confidando valori che negano l'umano, l'essere umano moderno ha
ha cambiato radicalmente il suo mondo lontano dagli aspetti basilari della sua biologia. in
un mondo trasformato in modo così folle, i bambini non possono più trovare
condizioni necessarie per sviluppare normalmente le loro innate possibilità di
coscienza umana In un mondo in cui hanno perso proprio quelli
caratteristiche che soddisfano i bisogni dei bambini, cioè il gioco materno e infantile gratuito
in un incontro fisico di totale fiducia reciproca e accettazione, la relazione
con la natura, la libertà di movimento e conipañeros del loro gioco
93
scelta, non è possibile per questi raggiungere una consapevolezza corporea, una consapevolezza di se stessi
loro stessi, una normale coscienza sociale e consapevolezza del mondo umano.
In un mondo che non corrisponde alle loro aspettative innate, i bambini vivono nel
brivido della separazione e mancanza di protezione propria del desaniparo. In un mondo
strano, vivono alienati da se stessi e crescono come esseri manipolabili e
socialmente cieco. Quindi, non protetti, in un ambiente che non dà loro fiducia o
accettazione, non raggiungono mai un pieno sviluppo delle loro possibilità umane
di auto-direzione, di rispetto di sé, di responsabilità personale e sociale, di
libertà e amore
Le forme di vita che originariamente hanno creato l'essere umano sono anche le
strutture di base delle esperienze primarie richieste da un bambino. Le attività
Le abilità motorie sensoriali di un bambino sono forme arcaiche di consapevolezza operativa del corpo, e
Riemergere come tale sembra provare a sfondare il loro gioco libero.
Quando, come è il caso oggi, in un mondo in cui non sono soddisfatti o possono essere
incontrare le dinamiche senso-motorie che portano al normale sviluppo della coscienza
nel bambino, perché l'intimità fisica del corpo umano non è possibile
la relazione madre-figlio, né lo spazio libero nel quale possono accadere è permesso,
queste dinamiche corporee sono mancanti e quindi non esiste un bambino adeguato
consapevolezza del corpo, né adeguata autoconsapevolezza, né una coscienza adeguata
sociale, né un'adeguata consapevolezza del mondo umano. Ma non è solo il ragazzo
chi è colpito da questa partenza dalla biologia umana fondamentale, ma piuttosto
anche l'adulto è interessato, come è evidente, dall'espansione della comprensione e
consapevolezza che le madri hanno quando recuperano lo spazio di gioco con i loro figli.
Sono stato testimone della trasformazione di Gabi, di come era costituito in lei
spontaneamente il fondamento della coscienza umana nel gioco libero. Questo
l'osservazione è stata confinata attraverso i miei molti anni di associazione ininterrotta
con i bambini piccoli e le loro madri nella mia ricerca co-psicologica con gruppi di
gioco madre-bambino. Oggi dobbiamo prendere seriamente in considerazione il compito di compensare il
perdita di esperienze corporee subite dai bambini che crescono nelle città.
Per raggiungere una visione chiara in relazione a questo problema ancora senza soluzione, lo è
È necessario seguire le conseguenze di questa indagine. Secondo questo, e oltre
con l'assistenza di madri che vivono con i loro figli in un ambiente non ancora molto
distorto, ho potuto studiare ciò che è essenziale per la crescita della coscienza
Essere umano nella prima infanzia, penso che possiamo esplorare modi sensati per
espandere e ripristinare l'ambiente di gioco dei bambini che vivono nelle aree
pericolosamente stretto e monotono per il loro sviluppo come esseri umani
socialmente integrato Normalmente il bambino si sviluppa spontaneamente, al riparo
e protezione della famiglia, le basi della loro coscienza umana nella privacy del
rapporti giocosi con sua madre. Ora, tuttavia, la famiglia è diventata un
centro di manipolazione politica e ideologica, e quest'ultima area potrebbe presto essere
protetto dove è possibile il rapporto di gioco materno e infantile è spietatamente
distorto e distrutto. La prima infanzia deve essere difesa oggi non attraverso il
intrusione di esperti in apparenze e manipolazioni, ma attraverso il
creazione prudente delle condizioni che rendono possibile il normale sviluppo della coscienza
diritti umani nel campo delle relazioni tra madri e bambini attraverso
esperienze simili a quelle rivelate in questo studio. Il processo naturale di base di
il gioco madre-bambino non ha sostituti. Che madri che stanno con i loro bambini dentro
accettazione reciproca e fiducia nell'intimità fisica del gioco nella sua prima infanzia
94
compiuto rispetto allo sviluppo della coscienza sociale dei loro figli e figlie, è un
tesoro che deve essere preservato.
VI. LE CONSEGUENZE DI DARE ACCOUNT
Il bambino umano non è concepito come umano. Il bambino umano diventa solo umano
finché costruisce il dominio spazio-temporale dell'esistenza umana come a
modo semplice e comodo per vivere mentre sviluppi la consapevolezza del tuo corpo mentre cresci
nella totale fiducia reciproca, e la totale accettazione reciproca del corpo coinvolto nel
Libera relazioni con i loro genitori. In altre parole, il bambino umano normalmente
diventa umano in un processo naturalmente facile e comodo che non richiede
sforzo, né disegni, né cure speciali, attraverso il loro vivere in convivenza umana
con i genitori in totale reciproca accettazione del corpo. Inoltre, quando questo sviluppo
succede normale, diventare un essere umano socialmente ben integrato è un processo che
Si svolge in modo naturale e senza sforzo. Tuttavia, gli esseri umani sono adulti
spesso perdiamo il normale benessere della vita e creiamo difficoltà
noi stessi e per la crescita dei nostri figli come normali esseri sociali
quando perdiamo la capacità di giocare immergendoci nelle preoccupazioni per il futuro o
il passato e noi smaschiamo con gli altri, in particolare con i nostri figli, per
attraverso non vederli proprio perché la nostra attenzione è altrove. È in questo
ultimo contesto che il mio lavoro emerge come un invito alla riflessione, e come 'a
invito all'azione.
Ora il lettore può leggere di nuovo dalla prima alla terza parte di questo
Lavoro come se fossero concisi, e dopo aver riflettuto su quello che ho
detto nelle sezioni quattro e cinque, continua a leggere le seguenti conclusioni come a
riassunto di un pensiero:
Qualsiasi interferenza con lo sviluppo della consapevolezza del corpo del bambino in
crescita attraverso il gioco libero in un rapporto madre-figlio di totale fiducia
accettazione reciproca e totale del corpo, restrizioni, alterazioni o interferenze, entrambe con
lo sviluppo delle capacità del bambino di vivere nel rispetto di sé e nell'auto-accettazione,
come con la sua capacità di rispettare e accettare gli altri in una dinamica sociale.
Tale interferenza si verifica nella vita moderna attraverso la domanda continua
cultura per la strumentazione di tutti i rapporti interpersonali
lontano dal bambino o dall'attenzione dei genitori in modo tale che questo o quello di
Infatti, non si vede, non si tocca, non si sente, anche se sembra essere. Di conseguenza,
il ragazzo o la ragazza cresce, in misura maggiore o minore, come un essere disincarnato che non può
svilupparsi correttamente né nella coscienza sociale né nell'auto-consapevolezza.
Gli adulti non vedono facilmente questa interferenza con lo sviluppo della coscienza
corpo nel bambino in crescita perché viviamo senza domande, e come
aspetto legittimo del modo di vivere naturale, la nostra strumentalizzazione continua
di noi stessi e degli altri in tutte le nostre relazioni e interazioni. più
ancora, perché non vediamo questa strumentalizzazione delle nostre relazioni e
interazioni come indesiderabili, non capiamo cosa succede quando notiamo
difficoltà o insuccessi nello sviluppo della consapevolezza corporea, au torrespeto o
95
l'autoaccettazione dei nostri figli. Per questi stessi motivi, non capiamo
né quando notiamo nei nostri figli difficoltà o fallimenti nello sviluppo di
le loro capacità di accettare e rispettare gli altri in una dinamica sociale, e come
capiamo, non sappiamo cosa fare e ricorriamo alla repressione nel tentativo di
controlla il tuo condtícta. Alla fine, come conseguenza di ciò, non vediamo
facilmente che queste difficoltà rivelino alterazioni nello sviluppo fisiologico e
l'anatomia del bambino che nasce come conseguenza della cecità relazionale in quanto suo
i genitori sono intimi rispetto a loro, e noi non vediamo affatto queste difficoltà
possono essere corretti solo attraverso la ricostituzione in loro e con loro del
biologia dell'amore.
Per capire cosa fare, dobbiamo distinguere due possibili difficoltà
può sorgere nel dominio dell'autocoscienza e della coscienza sociale nel
Bambino in crescita e adulto adulto:
a) una difficoltà nello sviluppo dell'autocoscienza e della consapevolezza sociale nel
bambino in crescita a causa di un rapporto inadeguato di fiducia totale e
totale accettazione reciproca da parte del bambino o del ragazzo e dei suoi genitori; e
b) una difficoltà relazionale in un adulto sano che inizia a vivere nel continuo
negazione di sé, che deriva dal continuo auto-strumentalizzazione e continuo
strumentalizzazione degli altri che la nostra moderna cultura occidentale valorizza in a
processo che distrugge il rispetto per se stessi e per l'altro.
Queste due difficoltà hanno soluzioni correlate
ma diverso.
La soluzione alla prima difficoltà richiede che i genitori capiscano di cosa si tratta
si svolge nello sviluppo di un bambino come un essere umano sano, così che loro
può contribuire a questo sviluppo. Per raggiungere questo, è necessario che
i genitori vivono infatti la rete di esperienze rivelate nei miei studi di sviluppo
di consapevolezza del corpo, autocoscienza e consapevolezza sociale nei loro figli,
che è l'argomento di questo lavoro. Queste esperienze, ricreando alcune delle circostanze
dello sviluppo della coscienza del tuo corpo durante la tua infanzia,
aiutare i genitori, rendersi conto di cosa succede con i loro figli e addestrarli
vedere quelle circostanze e facilitare la loro apparizione nella loro crescita. Fatto su misura
che i genitori imparino nuovamente l'operatività della fiducia e dell'accettazione reciproca
degli incontri corporei nel gioco che questi esercizi implicano, imparano a
consentire e facilitare lo sviluppo della consapevolezza corporea nella riunione dei loro figli
con loro nel gioco.
La soluzione alla seconda difficoltà richiede che noi adulti recuperiamo
il rispetto di noi stessi e il rispetto per gli altri, liberandoci dell'abitudine di
strumentalizza tutte le nostre relazioni che imparano a giocare (vedi The Road
disprezzato »in questo stesso libro).
Per il successo di questo sforzo, dobbiamo prendere coscienza della nostra costituzione
biologico, e accetta che questa sia necessariamente la nostra ultima base operativa
come esseri umani. Inoltre, dobbiamo anche accettarlo per il nostro bene
realizzazione biologica dobbiamo vivere la nostra realizzazione biologica senza cercare di controllarla
attraverso la strumentalizzazione delle nostre azioni e relazioni. Vivi in ​​questo modo
è vivere nel gioco, è vivere senza confondere il nostro fare con l'intenzione che conduce
la nostra attenzione oltre la nostra azione. I sistemi viventi non sono nel nostro
96
operare sistemi finalisti o orientati al raggiungimento di uno scopo. Gli scopi
appartiene propriamente al dominio della vita umana di cui è dominio
conversazioni (vedere Maturana, 1989), e consistono in apprezzamenti che un osservatore
fa circa le conseguenze di un processo noto in cui lui o lei presenta il
risultati di questo processo come argomento per giustificare il suo inizio, ma come
tale, gli scopi non hanno alcuna partecipazione nell'operazione dell'essere vivente. Come a
l'apprezzamento dell'osservatore, tuttavia, l'affermazione di uno scopo o obiettivo, o il
l'adozione intima dell'intenzione come attitudine interiore, guida l'attenzione della persona
con lo scopo, e specifica le circostanze in cui vive le sue azioni
il dominio relazionale umano. Un'azione con uno scopo vissuto come un gioco, cioè con
l'attenzione dell'attore nell'azione e non nel possibile risultato in un modo
vediamo gli altri, succede nella biologia del gioco. Ma un'azione proattiva
vissuto con attenzione ai risultati, si verifica nella biologia di
strumentalizzazione di azioni cieche al presente di vivere, e quindi, si verifica
cieco alla negazione dell'altro che comporta.
È una questione di desiderio se agiamo in un modo o nell'altro. È una questione di desiderio se
facciamo qualcosa o non lo facciamo nel dominio dello sviluppo del bambino in modo tale
i nostri bambini possono diventare adulti socialmente integrati crescendo nel
gioco in reciproca accettazione nella relazione madre-bambino. La conoscenza
essenziale per lo sviluppo della medicina sociale preventiva che protegge
lo sviluppo dell'autocoscienza e della coscienza sociale del bambino è qui, in questo
lavoro, e finché lo usiamo, i nostri figli possono crescere come esseri sociali
integrato in grado di essere felice, ma che lo usiamo o meno, dipende dal nostro desiderio di
usarlo o non usarlo, e non propriamente la nostra conoscenza.
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98
Disegni dei bambini
99 – 100 – 101 – 102 – 103 – 104 – 105 – 106 – 107
IL GIOCO, IL CAMMINO DISDEGNATO
Gerda Verden-Zoller Humberto Maturano, Romesin
108
INTRODUZIONE
Gli umani moderni nel mondo occidentale vivono una cultura che
Svaluta l'emozione è a favore della ragione e della razionalità. Come risultato di
questo, siamo diventati culturalmente ciechi rispetto alle basi biologiche di
condizione umana Valorizzare la ragione e la razionalità come caratteristiche di base del
esistenza htiman a, è positivo, ma svaluta le emozioni, che sono anche tratti
base dell'esistenza umana, non lo è. Le emozioni sono disposizioni corporee
dinamiche (strutturali) che specificano in ogni istante il dominio delle azioni in cui
un imal opera in quel momento; e che è così, si manifesta nel fatto che nel
la vita di tutti i giorni distinguiamo le diverse emozioni sia negli umani che negli altri animali
distinguendo i diversi domini di azioni (domini comportamentali) in cui
si muovono. In altre parole, gli esseri umani, come entità biologiche, siamo noi
costitutivamente dotato di una corporalità dinamica che adottando diversi
le configurazioni danno origine a emozioni diverse come disposizioni diverse
corpi dinamici che specificano diversi domini di azione è e che costituiscono
attraverso questo, il fondamento operativo di tutto ciò che facciamo, annullando ciò che
chiamiamo il nostro comportamento e i nostri pensieri e discorsi razionali. Nell'altro
parole, tutti i domini razionali che portiamo all'uomo o come esseri umani,
qualunque sia il dominio operativo in cui si svolgono le azioni che li costituiscono,
hanno un fondamento emotivo perché sono costituiti dall'applicazione
costituito da alcune premesse di base, accettate direttamente o indirettamente senza
giustificazione razionale ma come risultato di una certa preferenza. Inoltre, ci muoviamo
da un dominio di azioni a un altro, o da un dominio razionale a un altro, attraverso il nostro
brivido di adottare, implicitamente o esplicitamente, un insieme di premesse di base o
un altro, quando le nostre emozioni cambiano nel flusso intrecciato delle nostre emozioni e
linguaggio che la tiche colloca nel flusso del nostro agire.
A causa della cecità alle emozioni che la nostra geneturatura era in noi, in
nel mondo occidentale siamo stati generalmente incapaci di vedere come le nostre emozioni,
la nostra fisiologia e la nostra anatomia sono necessariamente intrecciate come a
aspetto normale e spontaneo della nostra ontogenesi (storia di vita individuale), da allora
la nostra concezione fino alla morte di nnestra. Inoltre, a causa di questa cecità culturale, abbiamo
stato particolarmente incapace di vedere quell'amore, come l'emozione che specifica il
dominio dei comportamenti che costituiscono l'altro come legittimo altro nella convivenza
con una, è l'emozione che fonda e costituisce il dominio sociale come dominio
comportamentale in cui gli animali in stretta convivenza vivono in reciproca accettazione. Lo è
anche a causa di questa cecità culturale non siamo stati in grado di vedere quell'amore
partecipa alla generazione della coscienza individuale, sociale e mondiale, nel bambino in
crescita nella misura in cui aumenta la consapevolezza del proprio corpo crescendo in a
rapporto di totale accettazione reciproca con sua madre, o madre surrogata (vedi Verden -
Zoller, 1979). Inoltre, è anche a causa di questa cecità culturale che noi adulti
Gli occidentali, non siamo stati in grado di vedere che normalmente un ragazzo o una ragazza impara
vivere la lingua come dominio consensuale dei coordinamenti di coordinamento comportamentale
109
nazioni comportamentali (vedi Maturana, 1978 e 1988), crescendo in totale accettazione
corpo che l'amore comporta nelle sue interazioni con la madre o la madre surrogata.
Infine, a causa di questa stessa cecità, non siamo stati in grado di vedere che il
l'amore è l'emozione che costituisce il dominio dell'azione è in cui la condivisione del cibo,
le interazioni ricorrenti in una coesistenza di sensualità e tenerezza pure
come nella collaborazione del maschio nella cura dei bambini, potrebbe avvenire come
un modo di vivere che attraverso la sua conservazione nel lignaggio dei primati
apparteniamo, resi possibili i ricorrenti coordinamenti comportamentali consensuali che
ha dato origine al linguaggio In effetti, se smettiamo di svalutare le emozioni, possiamo
vedi che l'amore ci ha reso il tipo di animali che siamo come esseri umani,
costituisce nei nostri antenati ominidi il dominio delle azioni in cui il
lingua e in cui viene acquisita da ogni bambino che vive la sua ontogenesi da bambino
umano sano Ma possiamo anche vedere, allo stesso tempo che l'amore ci ha creati
gli umani, ci hanno reso fisiologicamente dipendenti da lui e sensibili ai suoi
la perdita altera il nostro benessere psichico e somatico. Come conseguenza di ciò, il
la maggior parte delle nostre malattie, sia psichiche che somatiche, sorgono in
noi come risultato di varie interferenze con la nostra biologia nel dominio
di amore in diversi momenti della nostra vita.
Biologicamente, l'amore è l'emozione che costituisce il dominio delle azioni in
che l'altro è accettato come lui o lei è nel presente, senza aspettative riguardo al
conseguenze della convivenza anche quando è lecito attendersi qualche conseguenza
esso. Il sano sviluppo biologico normale di un bambino richiede una vita nell'amore, di
accettazione reciproca, senza aspettative sul futuro, con la madre e gli altri adulti
con chi vive Allo stesso tempo, biologicamente, un bambino in crescita richiede
una vita di attività che sono valide in se stesse e che vengono svolte senza
scopo al di fuori di loro, e in cui l'attenzione del bambino può essere pienamente in loro
e non nei loro risultati. Ne deriva da quello che abbiamo detto, che il gioco è una relazione
interpersonale può avvenire solo nell'amore, in una relazione interpersonale che
si svolge in amore è necessariamente vissuto come un gioco, e che la relazione madre-figlio
Deve essere una relazione di gioco. Uno di noi, il dottor Verden-Zoller, ha studiato questo
aspetto della relazione madre-bambino, e ha rivelato il ruolo fondamentale che il gioco, e
in particolare il gioco madre-bambino, ha nel bambino in crescita, sia per il
sviluppo della tua consapevolezza di te stesso, della tua coscienza sociale e della tua consapevolezza del mondo,
per quanto riguarda lo sviluppo del rispetto di sé e dell'auto-accettazione (vedi Verden-Zoller, 1982).
Certamente ci sono altre emozioni che durante la crescita di un bambino, e
per tutta la vita di un adulto, sono fondamentali per la costituzione di diverse classi
di mondi e sistemi di valori che gli esseri umani credono nel nostro vivere,
da solo o con altri, come quelli connotati da parole come l'aggressività,
competizione ed egoismo. I domini di azioni che quelle emozioni portano con sé, senza
Tuttavia, essi non appartengono al sociale e, al contrario, la loro presenza nega la relazione
sociale. Pensiamo che l'amore non sia stato riconosciuto come l'emozione che
costituisce il fenomeno sociale principalmente per la visione della sua presenza
fondamentale nell'interazione sociale è oscurato dall'effetto scioccante di quelli
emozioni che lo negano e trattiamo l'amore, quando lo vediamo in quelle occasioni
che la loro presenza sottostante diventa per contrasto particolarmente evidente,
come qualcosa di speciale o eccezionale.
Né l'amore è stato visto come l'emozione che fonda il sociale perché, in a
comprensione inadeguata della dinamica evolutiva biologica che si occupa della selezione di
110
vantaggi della sopravvivenza come meccanismo che genera il cambiamento evolutivo, ha
considerato aggressività, concorrenza e la dinamica delle relazioni di costo e di beneficio in
la ricerca di vantaggi relativi, come fattori centrali per spiegare l'evoluzione umana.
Noi, d'altra parte, riteniamo non solo che l'amore sia l'emozione fondamentale nel
configurazione dell'umano nell'evoluzione del lignaggio dei primati bipedi a cui apparteniamo, ma
che riteniamo anche che l'evoluzione biologica non avvenga sotto la pressione della concorrenza, o
in un processo di massimizzazione dei vantaggi selettivi in ​​una strategia costi-benefici, anche quando
si può sempre parlare in un secondo momento, come se fosse stato il caso dopo aver costruito un
particolare storia filogenetica.
L'evoluzione biologica ha luogo come un sistema ramificato di filogenesi in cui ogni nuovo
il lignaggio emerge come ramificazione filogenetica quando è riproduttivo
nuovo modo di vivere come una variazione del modo di vivere che definiva il lignaggio precedente. Quando questo
succede, la conservazione riproduttiva del nuovo modo di vivere permette a tutto il resto di cambiare
intorno a lui, e il nuovo lignaggio dura fino a quando il modo di vita che lo definisce è preservato, chiunque
essere la grandezza degli altri cambiamenti. Come processo, l'evoluzione ha luogo come deriva filogenetica
(vedi Maturana e Mpodozis, 1992) che segue un percorso generato in ogni fase riproduttiva nel
conservazione di un particolare modo di vivere che si estende dalla concezione dell'organismo
fino alla sua morte, e che abbiamo chiamato fenotipo ontogenetico. Questo è il motivo per cui manteniamo, come
diciamo sopra, che era la conservazione di un modo di vivere che comportava dei coordinamenti
comportamenti consensuali nella tenerezza e nella sensualità, sotto l'emozione dell'amore nelle dinamiche di
accettazione reciproca in una stretta convivenza, che ha reso possibile l'origine della lingua, e cosa in the
di venire storico ha provocato il primate linguaging che noi esseri umani siamo. Inoltre, anche
noi sosteniamo che nella misura in cui il linguaggio è emerso nel coordinamento delle azioni di a
intima convivenza sensuale, emerse dando forma a un modo di vivere nell'intreccio di
languing ed eccitante in ciò che chiamiamo conversare, che è, in effetti, il modo umano di
vivere (Maturana, 1988).
Infine, riteniamo anche che la partecipazione di base originale dell'amore nella costituzione
nel modo di vivere umano, è ancora conservato nello sviluppo del bambino umano nel suo bisogno di
vivere in amore per realizzare il loro normale sviluppo fisiologico e sociale, indipendentemente da ciò che è stato
accadendo con la nostra emozione adulta nel nostro più recente regalo culturale.
Una volta stabilita la conversazione come il modo di vivere che costituiva la vita umana
lingua, è stato possibile per diverse culture essere costituite come reti diverse di
conversazioni (diverse reti di entanglement di linguaggi ed emozioni), molte delle
che hanno portato alla convalida dell'aggressività e della competizione in modi di vita che sembrano
negare il ruolo fondamentale dell'amore nella vita umana moderna. Il ruolo effettivo dell'amore e il bisogno
l'amore quotidiano per lo sviluppo sano e normale del bambino, tuttavia, indica che la partecipazione di
queste altre emozioni in molti dei diversi modi di vivere che si trovano sulla terra, lo sono
caratteristiche culturali che possono avvenire solo come fenomeni umani se non ci sono
totale interferenza con la presenza fondamentale dell'amore, e che vivere in loro non è un aspetto fondamentale del
condizione umana primaria. In breve, riteniamo che linguaggiare e conversare e, quindi,
così tanto, l'umanità, non potrebbe essere sorto se emozioni come aggressività o competizione
sarebbero state le emozioni fondamentali che hanno definito il fenotipo ontogenetico conservato in tutti
i lignaggi dei primati bipedi.
Ora, e come parte di un più ampio tentativo di superare la nostra cecità culturale occidentale
sulle emozioni in generale e sull'amore in particolare, vogliamo riferirci a cosa
accade nella prima infanzia nella relazione madre-bambino e desideriamo presentarla dalla seguente
modo:
111
Nella sezione II che segue questa (Gioco e coscienza del sì e dell'altro) presentiamo un riassunto di
le osservazioni di base ottenute dal dott. Verden-Zóller vicino al gioco nello sviluppo del
l'autocoscienza e la coscienza sociale del bambino, sia nel corso della loro ricerca sulla relazione
tra lo sviluppo sensoriale e lo sviluppo della consapevolezza del corpo nella prima infanzia (vedi
Verden-Zoller, 1982), come attraverso il suo lavoro con madri e gruppi di gioco madre-bambino. in
La Sezione III, d'altra parte, presenta la trascrizione di una conferenza del Dott. H.R.
Maturana (La via disprezzata) in occasione della laurea delle madri partecipanti in una di
i "Seminari della madre" del dott. Verden-Zoller, presso il suo istituto di Ecopsicologia a Passau,
Germania.
112
II. GIOCO E COSCIENZA DI SI E DELL'ALTRO (VEDI VERDEN-ZÓLLER, 1978 Y1982)
1. La singola coscienza umana sorge nel ragazzo o nella ragazza con lo sviluppo della sua coscienza
corpo imparando il tuo corpo e accettalo come dominio delle tue possibilità quando imparerai a vivere
con se stesso e con gli altri nella lingua. Questo processo ha luogo come un aspetto normale del
sviluppo in cui il bambino raggiunge la pienezza della sua integrità sensoriale-motoria biologica
e intellettuale, solo se lui o lei vive in totale fiducia che l'accettazione totale della madre e del
il padre implica. Questa non è fantasia. La dinamica del corpo, la fisiologia del bambino, è diversa se questo
o vive nella fiducia che porta l'accettazione, o sotto il dubbio o la sfiducia che configura il
rifiuto, e il tuo corpo (compreso il sistema nervoso, ovviamente), cresce in modo diverso in ciascuno
caso. Inoltre, questa dipendenza, o meglio questa interdipendenza tra le dinamiche corporee e
le dinamiche dell'accoglienza reciproca, della fiducia e della sfiducia, nella relazione interpersonale,
È presente durante l'intera vita umana.
2. Il normale sviluppo sano di un bambino come un essere amorevole, fisico, emotivo e umano
intellettualmente ben integrato, è, nella nostra cultura, frequentemente alterato, e qualche volta
in modo drammatico, perché implica un modo di vivere che richiede continuamente
alla madre o padre che dirige la loro attenzione oltre il presente del loro incontro con i loro figli. se
gli occhi della madre o del padre non incontrano gli occhi del bambino o del bambino quando
guardano, o se la madre o il padre non rispondono ai suoni del bambino con suoni congruenti
secondo il flusso delle loro interazioni con lui, o se non toccano il bambino o il bambino quando li tocca, il
bambino o bambino rimane come un essere senza identità o significato, cioè, in un vuoto esistenziale,
Manca il riferimento operativo attraverso il quale lui o lei genera coordinazioni sensomotorie
che, rendendolo un essere sociale nella lingua, saranno umani.
3. Il bambino acquisisce la sua coscienza sociale e autoconsapevolezza solo quando cresce nella coscienza
operativo della sua corporalità; e il ragazzo o la ragazza possono crescere in consapevolezza operativa del suo
corporalità solo quando cresce in una dinamica di gioco con la madre e il padre in cui
I loro corpi sono in totale reciproca accettazione quando si toccano, quando si ascoltano e quando si vedono nel
presente, in una dinamica di interazioni di totale fiducia reciproca. È la fiducia del totale
accettazione da parte della madre o del padre nel gioco, che dà al bambino la possibilità di farlo
crescere nell'auto-accettazione e nel rispetto di sé che rendono possibile per lui o lei accettare il
altri che costituiscono la vita sociale. In altre parole, è nella fiducia non competitiva nel tuo
è proprio il fatto che un ragazzo o una ragazza acquisisca vivendo la fiducia e l'accettazione dei loro genitori nel gioco,
che lui o lei acquisisce la possibilità di entrare in una fiducia e in un'accettazione non competitive
un altro nella convivenza che costituisce il dominio delle relazioni sociali.
4. Le esigenze della vita quotidiana tipiche della convivenza nella rete di conversazioni che
costituisce la nostra attuale cultura occidentale, interferisce con la normale capacità della madre di
incontrare tuo figlio o tua figlia nel gioco. Quello che succede è il modo di vivere che implica
la nostra cultura occidentale allontana continuamente la madre dai suoi figli
quando è con loro attraverso discorsi su argomenti come il futuro, il successo,
la realizzazione professionale, le aspirazioni del progresso ... In altre parole, una madre che è
pensando al tuo successo professionale, o al futuro di tuo figlio o tua figlia, o circa
come sopravviveranno, mentre lo incontreranno in quello che dovrebbe essere vissuto come un gioco,
113
non gioca con suo figlio o sua figlia, e non lo incontra nel presente della loro interazione.
Quando ciò accade, madre e figlio o figlia non si vedono. In effetti, nella nostra cultura occidentale molti
di noi di essere continuamente sottoposti alla domanda di competere, di progettare a
immagine, o per ottenere successi in un modo di vita che è descritto come una lotta continua per
esistenza, perdiamo la capacità di giocare, e di essere veramente madri e padri con cui convivono
i tuoi figli nel presente e non nella fantasia del futuro o del passato, dobbiamo riacquistare quella capacità.
5. Si gioca quando si dà l'attenzione a ciò che viene fatto nel momento in cui è fatto, e questo è ciò
ora la nostra cultura occidentale ci nega continuamente chiamandoci a prestare attenzione
nelle conseguenze di ciò che facciamo e non in quello che facciamo. Quindi, dì: dobbiamo prepararci
per il futuro »significa che dobbiamo distogliere la nostra attenzione dal qui e ora; dite, dovremmo dare
una buona impressione ", significa che dobbiamo prestare attenzione a ciò che non siamo, ma vogliamo essere.
Operando in questo modo creiamo una fonte di difficoltà nel nostro rapporto con gli altri e con
noi stessi perché gli esseri umani sono dove è la nostra attenzione, e non
dove sono i nostri corpi. Giocare è partecipare al presente. Un bambino che recita è coinvolto in
cosa fa mentre lo fa; un bambino che gioca al dottore, è un medico; un bambino che gioca
cavalca un cavallo con un bastone, cavalca un cavallo. Il gioco non ha nulla a che fare con il futuro,
giocare non è una preparazione per niente, giocare è fare ciò che viene fatto nella sua totale accettazione,
considerazioni che negano la sua legittimità. Gli adulti di solito non giocano, e
Spesso non suoniamo quando ci accordiamo che suoniamo con i nostri figli. Per imparare a
giocare dobbiamo entrare in una situazione in cui non possiamo che assistere al presente (come
si verifica nei seminari materni e nei gruppi di gioco materno-infantile del Dr. Verden-
Zoller).
6. La nostra consapevolezza del mondo in cui viviamo è operativamente un'espansione del nostro
consapevolezza del corpo I mondi che viviamo sorgono come domini di azioni in tanto
realizziamo la nostra corporeità nel nostro coordinamento sensomotorio e sviluppiamo
la consapevolezza del nostro corpo mentre cresciamo nella totale accettazione del corpo nella privacy del nostro
rapporti giocosi con le nostre madri e i nostri genitori. Inoltre, tutte le dimensioni di
la nostra esistenza umana come esseri che vivono nel linguaggio, hanno luogo come ricorsività
sull'operazione della nostra corporeità che espande la nostra coscienza corporea nella misura
che esistiamo come esseri sociali che diventano ciò che sono attraverso l'accettazione e la fiducia
totale che prevale nel gioco materno e infantile.
7. Il gioco negli umani è un atteggiamento fondamentale che viene facilmente perso perché
Richiede totale innocenza. In effetti, qualsiasi attività umana fatta nell'innocenza, cioè,
qualsiasi attività umana fatta al momento è fatta con attenzione in essa e non in
il risultato, cioè, vissuto senza ulteriore scopo e senza altra intenzione che la sua realizzazione, è il gioco;
qualsiasi attività umana che sia goduta nella sua realizzazione perché l'attenzione della persona
la vita non va oltre, è gioco. Smettiamo di giocare quando perdiamo l'innocenza e perdiamo
innocenza quando
smettiamo di occuparci di ciò che facciamo e iniziamo a occuparci delle conseguenze del nostro
azioni, o qualcosa al di là di loro, mentre siamo ancora in procinto di realizzarli. Gli esseri umani
acquisiamo la nostra coscienza individuale e sociale attraverso la consapevolezza operativa del corpo che
acquisiamo nel gioco libero con le nostre madri e padri quando crescono come esseri che vivono nella lingua
nell'intimità della nostra convivenza con loro, e perdiamo la nostra coscienza sociale individuale nel
mentre smettiamo di giocare e trasformiamo le nostre vite in una continua giustificazione
le nostre azioni in base alle loro conseguenze, in un processo che ci acceca
noi stessi e gli altri.
114
III. LA STRADA CONTROLLATA
Discussione tenuta in Germania in occasione della laurea di un gruppo di madri che partecipano a
un corso di workshop sulle relazioni madre-bambino.
Gentili signore »:
Ti parlerò in inglese per non essere in grado di farlo nella bellissima lingua tedesca, grazie. Quello che voglio
fare è dirvi alcune parole sull'amore e sull'origine dell'umanità e mostrarle
come questo si riferisce al lavoro che fai con il dottor Verden-Zoller e altri
aspetti della vita quotidiana
"Niente è più difficile dello studio della normalità dalla normalità, perché lo siamo
abituato a guardarlo dal patologico. Pertanto, quando si studia la normale della relazione madre-figlio,
La dottoressa Verden-Zoller ha fatto qualcosa di insolito. Ma allo stesso tempo non è più difficile da valutare
e rispetta ciò che un altro ci dice quando è così fondamentale che dopo aver ascoltato pensiamo
Ovviamente, spero che ciò non accada con ciò che il dott. Verden-Zoller ci mostra e che sottolineo in questo
Conferenza. Lei ci mostra che il gioco è la condizione dell'innocenza in azione. Non sottovalutiamo
questo perché dalla nostra alienazione nella presunta serietà della vita adulta, il gioco ci sembra
banale o irrilevante ».
Gli esseri umani hanno la nostra origine in una linea bipede di primati che possono essere seguiti
indietro di circa tre milioni e mezzo di anni. Questi esseri originali nella storia dell'umanità
Avevano all'incirca le dimensioni di un figlio di anni di odio. Camminarono in posizione eretta,
che noi, e loro devono essere stati camminatori con la stessa capacità con cui noi gestiamo i loro
corpo secondo il loro modo di vivere. La sua massa cerebrale era circa un terzo del
nostro, ed è possibile affermare che vivevano in gruppi relativamente piccoli di circa 5-10 persone,
compresi adulti, giovani e bambini. Questi esseri erano raccoglitori di cibo: semi, noci, radici
e resti di altri animali lasciati da cacciatori carnivori. Infatti, hanno mangiato gli stessi cibi
che ora mangiamo per mangiare, anche se in quel momento erano semi di erba selvatica che non lo facevano
hanno prodotto il grano grande che ora mangiamo, o radici succose diverse da quelle che coltiviamo ".
In evoluzione ciò che è fondamentale per la creazione di un lignaggio è la conservazione di
un modo di vivere in una successione riproduttiva. Se si esamina qualsiasi tipo di animale o
pianta, riconosceranno che ognuno ha un particolare modo di vivere che implica anche a
di sviluppo e crescita. Il modo di vivere dei nostri antenati era, fondamentalmente,
uguale a quello attuale ma senza lingua: vivevano in piccoli gruppi come famiglie che condividevano
alimentare; vivevano nella sensuale vicinanza della carezza e mentre erano animali che camminavano eretti,
vivevano in una sessualità frontale che implicava l'essere faccia a faccia l'uno con l'altro, nella tenerezza e
intimità di un incontro visivo e tattile personale e, infine, possibilmente anche vissuto nel
partecipazione dei maschi nell'educazione dei bambini in un'area di relazioni permanenti
sostenuto dalla sessualità continua e non stagionale delle femmine ».
Culture diverse sono modi diversi di vivere insieme nell'incrocio del linguaggio e
brivido, che specificano e definiscono diversi modi di vivere le relazioni umane. Quindi, per
Ad esempio, ci sono culture in cui agli uomini viene detto che non hanno nulla a che fare con la cura
di bambini. Ma se si osserva ciò che accade agli uomini, si può vedere che quando il
115
ammonimento culturale che nega la loro partecipazione alla cura di bambini, uomini, uomini
gli esseri umani, sono interessati ai bambini e, prendendosi cura di loro, cooperano con le donne nella sua
stai attento Nulla accade nei sistemi viventi che la sua biologia non consente. La biologia non determina cosa
succede nella vita, ma specifica cosa può accadere. Se non ci fossero in noi, i maschi
gli esseri umani, la possibilità biologica di farlo, non avremmo la disposizione per prenderci cura dei bambini e non
Ci piacerebbe prenderci cura di loro. Non ci si può aspettare che un gatto maschio adulto si prenda cura dei giovani; queste
per lui non esistono o esistono solo marginalmente. Ma noi, i maschi umani, non abbiamo
Nessun problema, al contrario. Quindi questo è un punto importante nella storia degli esseri
umani: i maschi hanno partecipato all'educazione dei bambini. In questo modo di vivere in tenerezza e
una stretta interazione sensuale che condivide il cibo, con la partecipazione dei maschi alle cure
di bambini, la lingua è nata come un modo di coordinare le azioni. Ma questo non è
tutto. C'è un'emozione che deve essere stata l'emozione fondamentale della
coesistono che ha dato origine all'essere umano di coesistere nel languaje alla maniera fondamentale di
vivere che è stato conservato di generazione in generazione costituendo il nostro lignaggio. Tale emozione è la
amore »
"L'amore è, biologicamente parlando, la disposizione corporea sotto la quale si compiono azioni
che costituiscono l'altro come legittimo altro in coesistenza con uno. Quando non guidiamo
In questo modo nelle nostre interazioni con l'altro, non c'è alcun fenomeno sociale. L'amore è l'emozione che
fonda il fenomeno sociale. Ogni volta che si distrugge l'amore, il fenomeno sociale scompare. poi
Bene, l'amore è molto comune, molto semplice, ma molto fondamentale. Questo incontro in cui noi
ci accettiamo l'un l'altro, si verifica solo sotto l'impero dell'emozione dell'amore, e se questa emozione
scomparire e continuare a incontrarsi in questo discorso, ci sarebbe un'ipocrisia nella misura in cui
comportati come se ci accettassimo l'un l'altro senza farlo. Davvero, nella vita di tutti i giorni
affermiamo che qualcuno si è comportato in modo ipocritico quando, dopo aver osservato il loro comportamento, l'ha fatto
sembra impeccabile nell'amore, nell'accettazione dell'altro come legittimo altro in convivenza con
Uno, abbiamo ragione di dubitare della sua sincerità. L'ipocrisia è sempre a posteriori. Mentre è
presentare la condotta dell'amore, si assume la sincerità. Quello che succede è che se il comportamento di mutuo
l'accettazione non è sincera, prima o poi il rapporto sociale si rompe ».
Ora, nella storia dell'umanità, e sto parlando degli ultimi 3,5 milioni di anni,
se l'amore non fosse stato presente come il fondamento sempre costante della convivenza di
piccole comunità in cui vivevano i nostri antenati, non potremmo esistere ora come
noi facciamo La lingua non sarebbe stata originata e questo non sarebbe stato stabilito come modalità
fondamentale per vivere con i nostri antenati. Il contrario dell'amore non è l'odio, è l'indifferenza e
negli esseri di indifferenza non si incontrano e non stanno insieme. Certo che devi
c'è stata un'aggressione occasionale, ma nessun sistema sociale può essere basato sull'aggressione, perché il
l'aggressività porta alla separazione e, quindi, alla negazione del sociale ».
Affermo che la lingua non può aver avuto origine nella storia che ci ha dato origine se in questo
l'amore non sarebbe stata l'emozione fondamentale che l'ha guidata. Quindi, dichiaro anche che noi
esseri umani, anche se ora viviamo in guerre e abusi, siamo figli d'amore.
Capire questo è assolutamente essenziale per capire l'umano, perché nel nostro
processo di sviluppo individuale come esseri umani, l'amore è un elemento fondamentale del
Utero nella tomba. In realtà, penso al 99% - posso sbagliarmi, potrebbe essere il
Il 97% dei mali umani ha origine nell'interferenza con la biologia dell'amore. Il bambino dentro
il suo sviluppo richiede come elemento essenziale, non circostanziale, la permanenza e la continuità del
relazione d'amore tra lui e sua madre e gli altri membri della famiglia. E questo è essenziale per il
sviluppo fisiologico, per lo sviluppo del corpo delle capacità sensoriali, della scienza
individuo, e la coscienza sociale del bambino. Sono certo che ne sei consapevole
attraverso i loro corpi come madri, ma, in generale, nella nostra cultura, anche se si parla di
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l'amore non è inteso come un fenomeno biologico e non è creduto in esso come un fattore costitutivo
dell'umano. Perché succede così? Perché questa mancanza di visione del ruolo fondamentale dell'amore come il
dominio delle azioni che costituiscono l'altro come legittimo altro in coesistenza con uno in
il nostro regalo culturale? Secondo me, questo è dovuto a due ragioni. Uno è che apparteniamo a uno
cultura che ha svalutato le emozioni. Pertanto, è comune che nella nostra cultura occidentale
considera che le emozioni sono una seccatura che interferisce con la razionalità. Sono sicuro che a
tutti voi, come mi è stato chiesto a casa ea scuola, per controllare
le nostre emozioni e che eravamo razionali. La razionalità è qualcosa di fondamentale, non c'è dubbio.
Nessuno di questi discorsi e conversazioni potrebbe accadere se non ci muovessimo nel pensiero razionale,
ma le emozioni sono ugualmente fondamentali. Questa conversazione non avverrebbe senza emozione
che lo sostiene, senza il desiderio di averlo in una zona di rispetto reciproco. "
L'altro motivo è che i bambini, in generale, si sviluppano normalmente senza doverlo fare
niente di speciale per questo, è sufficiente che li vogliamo come possiamo senza sforzo la maggior parte del
tempo. Ma c'è molto che non vediamo proprio perché per molti di noi la vita
passa nella normalità dell'amore. Non abbiamo un modo immediato per sapere se è diverso per
l'embrione che cresce sia che la madre lo voglia o no, o che il partner della madre lo voglia o no
futuro bambino. La fisiologia della madre è diversa in un caso e un altro da quando si vuole che il bambino nasca o
no, appare nelle conversazioni della madre, e le conversazioni della madre influenzano la fisiologia del
embrione. Quello che succede è che non sappiamo ancora, o sappiamo molto poco, su come il
crescita dell'embrione e del feto con quelle conversazioni. C'è ancora qualcos'altro, il linguaggio deve fare
con toccante e toccante, con sensualità, e ciò che è così è evidente in ciò che diciamo. Quindi, per
Ad esempio, quando parliamo della forma di un discorso usiamo espressioni tattili come: «Ho accarezzato
con la sua voce »,« mi ha ferito con le sue parole o mi ha toccato profondamente con quello che ha detto ». Quando si parla
ci tocchiamo e, così facendo, attiviamo cambiamenti nella nostra fisiologia. Possiamo
uccidere con le parole, per quanto possiamo portare alla gioia o all'esaltazione. Al contrario, a
commentando il contenuto di un discorso non usiamo espressioni tattili ma espressioni
visual: "quello che ha detto è stato molto chiaro", oppure "è stato geniale". Quindi le conversazioni che la madre
Quando sei incinta non sei banale quando si tratta di sviluppo embrionale o fetale
del bambino, e non lo sono neanche per il bambino dopo che è nato, e non è lo stesso parlare del futuro
bambino, o il bambino o la ragazza già nata, innamorata o rifiutata ».
«Al momento viviamo immersi in una cultura che toglie le emozioni e allo stesso tempo
tempo che ci immerge in emozioni contraddittorie, ci chiedono di negare loro o quello
controlliamo Io sostengo che le emozioni sono disposizioni corporee dinamiche che specificano
in ogni momento il dominio delle azioni in cui ci muoviamo in quel momento. Se presti
Attenzione a come riconosci le emozioni in te, te stesso o negli altri, lo osserverai
Sono sempre attenti alle azioni. Nella misura in cui ogni emozione forma un dominio
particolare delle azioni, facciamo cose diverse sotto emozioni diverse. Quindi ci sono anche le emozioni
contraddittorie tra loro perché configurano domini di azioni che si negano a vicenda, e il
i conflitti emotivi ci paralizzano, precisamente conducendoci ad azioni opposte, oa
oscillazioni comportamentali. Allo stesso tempo ci sono azioni che costituiscono domini di azioni
attività complementari che sono accompagnate o si rafforzano a vicenda, aumentando la loro intensità, intensità
che noi connotiamo con la parola passione
"Vediamo alcuni esempi di emozioni contraddittorie come il caso di una madre professionista
chi ha una piccola figlia Quando la madre è con sua figlia, pensa che dovrebbe essere al suo lavoro, e
Quando è al lavoro, pensa che dovrebbe stare con sua figlia. Quella madre vive una contraddizione
appeal emotivo: quando è con la sua ragazza, le manca la sua realizzazione professionale, qualcosa del genere
appare nella tua conversazione; viceversa quando si sta eseguendo con le prestazioni delle proprie attività
professionisti, mi manca il suo bambino, che è anche evidente nella loro conversazione. il
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Il problema che questo solleva è che se la madre è con il suo bambino, manca la sua realizzazione
professionale, lei e la ragazza non stanno insieme perché l'accettazione reciproca è stata interrotta. Se l'attenzione del
La madre cambia continuamente in qualche altra parte lontana da suo figlio, la ragazza scompare. Potrebbe succedere
la madre la tiene tra le braccia e pensa di giocare con lei, ma la madre non sta giocando con lei
la ragazza La madre esegue un comportamento che è descritto come un gioco, ma non sta giocando.
Quando ciò accade a uno, si è consapevoli che qualcosa è sbagliato nella relazione e si incolpa di se stesso
incolpare il ragazzo o la ragazza Se sei con un adulto, il tuo coniuge, il tuo amante o il tuo amico, e questa persona
ha fissato l'attenzione altrove, in qualcos'altro, sai che questa compagnia è qualcosa
fittizio ed esprime una lamentela: "non è con me". Bene, il ragazzino non sa come lamentarsi, non lo sa
quello che succede a lui, scompare poco a poco e diventa un essere alieno: e piange o si ammala.
Piange, o c'è un problema nel suo sviluppo ».
«A titolo di esempio, potrebbero sorgere difficoltà nello sviluppo dell'intelligenza del bambino
che hanno a che fare con l'imparare a parlare, o, più tardi, con l'esibizione scolastica. poi,
Potrebbero esserci difficoltà sensoriali nello sviluppo o potrebbero esserci difficoltà
teperamentales che sono angosciante per i genitori che non sanno cosa fare, perché pensano che vogliono
a suo figlio o figlia, e non vedono la sua negazione dell'amore nella sua cecità a lui o lei. Tutte queste difficoltà sono
espressioni di mancanza d'amore, di assenza dei comportamenti che costituiscono l'altro, il ragazzo o la ragazza
in questo caso, come legittimo altro in coesistenza con uno. Questo non significa che la madre abbia
stare con lui o lei tutto il tempo, ma la madre se deve stare con lui o lei quando è con lui o
lei ».
Il rapporto permanente con la madre deve essere intimo nella totale accettazione nel presente.
Quando questa relazione tra madre e figlio viene interrotta, anche la madre viene colpita e viene seguita
cose che gli altri descrivono come instabilità emotive, distorsioni emotive o angoscia.
Questa situazione di perdere il contatto, di perdere la relazione d'amore con il bambino, ha origine,
come ho detto perché la madre sposta la sua attenzione lontano dal bambino quando è con lui o lei, e non è con lui o
lei nonostante la vicinanza. Viviamo immersi in una cultura che richiede continuamente questo
prestare attenzione a qualcosa di diverso da quello che stiamo facendo al momento di farlo. da
Ad esempio, questo accade quando faccio quello che faccio con un focus su ciò che otterrò e non su cosa
quello che faccio, quando l'attenzione è nel risultato del mio lavoro e non in un compito ».
Dici ai tuoi figli che devono studiare perché quando cresceranno avranno bisogno di quello che loro
oggi imparano e dicono loro: se lo fai, prendi questo o quello (una moneta, una caramella,
buona salute). Ma se non abbiamo la nostra attenzione su ciò che facciamo, non lo facciamo e ne facciamo un altro
cosa. Ciò che il dott. Verden-Zoller ha mostrato nel suo lavoro è quello nella relazione madre-bambino
sano, la madre quando gioca con il tuo bambino è proprio con lui o lei, che la sua attenzione non parte
del bambino anche quando nel suo aspetto sistemico ha tutto il suo ambiente domestico presente. Il gioco no
non è in alcun modo una preparazione per azioni future, tu vivi nel gioco quando il
vivere nel presente. Quando i bambini giocano ad attività imitative svolte da adulti, non lo fanno
si stanno preparando per tali attività future. Al momento del gioco, i bambini (e anche il
gli adulti quando giocano) sono ciò che il gioco indica ».
Ma viviamo una cultura che nega il gioco e valorizza le competizioni sportive. Nel nostro
non ci si aspetta che la cultura giochi perché dovremmo fare cose importanti per il futuro, e
Non sappiamo come giocare. Non capiamo l'attività del gioco. Compriamo giocattoli per i nostri bambini
prepararli per il futuro. Non sto dicendo che non è bello per un bambino avere un giocattolo così
Ciò ti porterà come risultato ad avere certe abilità in futuro. Quello che sto dicendo è che il
la difficoltà nasce quando interagiamo con i nostri figli o tra di noi in termini di futuro,
non in termini di ciò che stiamo facendo con loro nel movimento. Cosa Dr.
Verden-Zoller è, prima di tutto, che la relazione madre-figlio nel gioco è un rapporto totale
accettazione e fiducia nell'incontro fisico della madre e del bambino con l'attenzione della madre
118
relazione e incontro, non nel futuro o nella salute del bambino, non in quello che verrà Ma nel
semplice flusso della relazione, è essenziale per lo sviluppo della consapevolezza del corpo e della gestione del
spazio del bambino ».
"In secondo luogo, ha scoperto che questa relazione di totale accettazione e fiducia nell'incontro
il corpo della madre e del bambino è essenziale per la crescita di questo come un essere che può vivere nel
dignità di rispetto di sé nella coscienza individuale e sociale. E, in terzo luogo, il dott. Verden-
Zoller ha scoperto che tutte le attività esercitate su di essa sono fatte nel gioco, nel
presente che non confonde processo con risultato, ed è, quindi, innocente, e corsi senza tensione o
l'angoscia come atto vissuto nel piacere, ed è il fondamento della salute psichica perché si vive
senza sforzo, anche quando c'è esaurimento fisico alla fine. Inoltre, ha mostrato come possiamo
recuperare la nostra capacità di giocare e, in definitiva, come possiamo vivere le nostre vite
ogni giorno come un gioco continuo ».
"Il chirurgo che rimuove una perfezione con la perfezione sta giocando mentre funziona. Puoi
verificarlo attraverso i commenti fatti dai medici. Ti parlano come se
Avrebbero fatto molto bene, meravigliosamente bene. Ricordo quando stavo studiando medicina
Ho chiesto a uno dei miei insegnanti, come sarebbe stato un chirurgo, come era la pratica della chirurgia e
Ha risposto: è qualcosa di delizioso ». Sono rimasto sorpreso, perché pensavo che fosse crudele dirlo.
Era il piacere di tagliare i corpi? Certamente no; il piacere non risiede in questo. Il piacere
è svolgere un'attività senza alcuno sforzo e si svolge un'attività senza alcuna
sforzo solo quando si suona, nell'innocenza di essere semplicemente ciò che si è nel momento
che cos'è? Quando Gesù dice: dovrai essere come i bambini per entrare nel Regno di Dio », dice
solo questo: solo colui che vive nell'innocenza, nel presente, e non diventa alienato nelle apparenze o
nel futuro delle conseguenze del suo fare, vivrà nel Renio de Dios ».
Il dottor Verden-Zoller ha dimostrato che il bambino vive la sua relazione con sua madre nel
L'intimità della reciproca accettazione totale è fondamentale per lo sviluppo della tua coscienza
corpo, quanto alla sua crescita come essere sociale che vive nel rispetto di se stesso e per il
un altro dalla sua capacità di essere una persona degna e indipendente. E tu, che hai frequentato il
laboratori che svolge, sono stati fortunati perché hanno imparato a giocare, hanno imparato a imparare
vivere lo spazio del gioco come un'esperienza legittima fondamentale. Ma non solo, non lo fai
hanno semplicemente fatto degli esercizi più o meno innovativi. Il dottor Verden-Zoller ha
guidati in uno spazio esperienziale preciso, attraverso esercizi precisi che li portano a recuperare il
visione del mondo dell'infanzia affinché tu possa, ora, vivere con i tuoi figli l'apertura e
diversità relazionale nell'accettazione emotiva e corporale di cui hanno bisogno per lo sviluppo della loro
auto-coscienza e la loro coscienza sociale, così come per la loro crescita nel rispetto di se stessi e per
gli altri, proprio perché hai recuperato quello spazio. Movimenti, danze, esercizi o
giochi, fatti di comprensione e lo sguardo verso il modo in cui un bambino sviluppa la sua coscienza
corpo, la tua coscienza individuale e la tua coscienza sociale attraverso l'intimità del rapporto fisico
nella fiducia e nel rispetto reciproco con tua madre come hai imparato e realizzato con il
Dr. Verden-Zoller, e che non soddisfano la configurazione relazionale che lei dà loro, solo
ginnastica, danza o intrattenimento. Infine, voglio sottolineare che ciò che hai imparato con il
La dottoressa Verden-Zoller è il risultato del suo studio prolungato sullo sviluppo normale del bambino in a
spazio normale per le relazioni materno-infantili, e voglio congratularmi con loro per aver partecipato alla loro
workshop. Grazie mille ».
119
IV RIFLESSIONI FINALI
In generale, siamo abituati ad accettare il normale sviluppo del bambino come qualcosa di naturale e
spontaneo, e non vediamo quanto di questo dipenda dal rapporto materno-infantile
fatto come una relazione di gioco in cui la madre e il bambino interagiscono ricorrentemente in a
totale accettazione reciproca. L'indagine di uno di noi (Verden-Zoller, 1982) mostra che senza
un incontro corpo-madre-bambino in totale accettazione, non c'è gioco nella relazione materno-infantile,
che senza il gioco materno-infantile il bambino non impara a giocare, quello senza una relazione madre-figlio
Non esiste una prassi corporale adeguata, che senza un'adeguata prassi corporale, non ci sia
adeguata consapevolezza del corpo, che senza un'adeguata consapevolezza del corpo non c'è sviluppo sensoriale
adeguato, che senza un adeguato sviluppo sensoriale e un'adeguata consapevolezza del corpo non c'è
zione dello spazio in un'adeguata consapevolezza spaziale e che senza tutto ciò non vi sia uno sviluppo adeguato
della coscienza di sì nella coscienza sociale, u nostra attuale cultura occidentale occulta che rimugina il
spontaneità della relazione madre-bambino, la nostra ignoranza di queste relazioni è risultata
pratiche quotidiane che nelle condizioni del sovraffollamento nelle città moderne,
sottopongono le madri alla continua richiesta di allontanare la loro attenzione dai loro figli quando sono con loro,
con il risultato che non è facile per questi avere uno sviluppo abile della loro coscienza individuale
e sociale.
Inoltre, tutta l'attività umana viene eseguita in un dominio di azioni specificato da alcuni
emozione particolare (vedi Maturana, 1988). L'emozione di base che ci rende esseri umani sociali
Specificando lo spazio operativo di accettazione reciproca in cui operiamo come esseri
sociale, è amore. L'amore è l'emozione che costituisce il dominio di accettazione dell'altro in
Stretta coesistenza con uno. Senza un adeguato sviluppo del sistema nervoso in amore così com'è
vissuto nel gioco, non è possibile imparare ad amare, e non è possibile vivere nell'amore), in altre parole,
sviluppo adeguato della nostra coscienza individuale e sociale, nonché il corretto sviluppo di
le nostre capacità emotive e intellettuali, e in particolare la nostra capacità di amare,
con tutto ciò che questo implica, dipende dalla nostra crescita nel gioco e da ciò che apprendiamo
gioca attraverso l'intimità dei nostri rapporti di reciproca accettazione con le nostre madri e
i genitori.
La nostra moderna cultura occidentale ha respinto il gioco come una caratteristica generativa
Fondamentale nella vita umana integrale. Forse la nostra moderna cultura occidentale fa ancora di più,
Nega il gioco come un aspetto centrale della vita umana attraverso la sua enfasi sulla competizione, il
successo e strumentalizzazione di tutti gli atti e le relazioni. Pensiamo che per recuperare
un figlio di benessere sociale e individuale nel crimine etico, nell'abuso, nel fanatismo e nell'oppressione
reciproco, non sono modi di vivere istituzionalizzati, ma solo errori occasionali di convivenza,
dobbiamo tornare al gioco il suo ruolo centrale nella vita umana, e pensiamo anche che per questo
passare, dobbiamo imparare di nuovo a vivere in esso.
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REFERENCIAS
Maturana R. Humberto. 1978. «Biology of language: epistemology of reality» En Psychology and
Biology of Language and Thought
Editores: George A. Miller and Elizabeth Lenneberg. Academic Press.
Maturana R. Humberto. 1980. «Autopoiesis: reproduction, heredity and evolution», En Autopoiesis,
Dissipative Structures and Spontaneous Social Orders. Editor: Milan Zeleny AAAS Selected
Symposium 55. Westview.
Maturana R. Humberto. 1985 a. «Biologie der Sozialitat» Delfín (Septiembre) V; 6-14; ¡985.
Maturana R. Humberto. 1985 b. Reflexionen über Liebe. «Zeitschrift für systemische Therapie» 3 (3);
129-131; 1985.
Maturana R. H. y
Mpodozis Jorge, 1992. Origen de las Especies por medio de la Deriva Natural.
Publicación Ocasional # 46/1992.
Dirección de Bibliotecas, Archivos y Museos. Santiago - Chile.
Maturana R. Humberto, 1988. «Reality: the search for objectivity or the quest for a compelling
argument» The Irish J. of Psychology: 9 (1); 25-82.
Verden-Zöller Gerda, 1978. Materialen zur Gabi Studie. Univ. Bibliothek Salzburg, Viena.
Verden-Zöller Gerda, 1979. Der imaginäre Raum.
Univ. Bibliothek Salzburg, Viena.
Dissertation zur Erlangung des Doktorgrades der Philosophie der Naturwissenschaften an
der Philosophischen Fakultät der Universität Salzburg.
Verden-Zöller Gerda, 1982. Ökopsychologie der frühen Kindheit; Das Wolstein-Passauer-Mutter-
Kind-Modell. Forschungsbericht und filmische Dokumentation, Universitats bibliothek Salzburg;
Forschungsstelle für die Ökopsychologie der frühen Kindheit, Passau.
EPILOGO
Questo epilogo che ho scritto con un occhio sulla vita conscia e inconscia dal
comprensione della matrice biologica dell'esistenza umana e del desiderio di mostrare la presenza
dei nostri sentimenti come aspetti centrali della nostra vita e come elementi psichici
che operano come guide operative del corso che il nostro vivere segue dal funzionamento del nostro
biologia.
Lo spazio psichico.
Ora, in questo epilogo, voglio mostrare come sono i diversi aspetti della nostra vita
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'inconscio è, infatti, la parte fondamentale della nostra evoluzione biologica / culturale, da allora
momento per momento guidano il corso che tutte le dimensioni del flusso in continuo cambiamento di
la nostra vita umana. E questo è così, anche quando la nostra vita inconscia sembra essere astratta
relazione con ciò che comunemente vediamo come la concretezza materiale del verificarsi della vita biologica.
Il mondo in cui viviamo emerge come un'espansione operativa della nostra corporeità. E ciò che viviamo
come il nostro spazio relazionale conscio e inconscio, cioè il nostro spazio psichico
conscio e inconscio, è il nostro operare in tutte le dimensioni relazionali del mondo
generiamo nella nostra vita nella misura in cui emerge come un'espansione della nostra corporeità
nel corso della nostra vita. Ciò che ora viene chiamato nel nostro spazio psichico presente culturale o cosa
psichico, corrisponde a ciò che vuoi evocare come "ambito o insieme di dimensioni,
operazioni e relazioni emotive e mentali del nostro vivere ", e userò quanto segue
Finisco "psichico" in questo modo2.
Cos'è e come è la nostra vita? Dove esistiamo?
Ciò che chiamiamo esperienza è ciò che distinguiamo da ciò che ci accade nel flusso della nostra vita. E a
parliamo di ciò che ci accade nel flusso del nostro vivere lo descriviamo in termini di concretezza di
nostra operazione relazionale, o proviamo a farlo nel descrivere le nostre esperienze con
coerenze operative del nostro linguaggio. L'esperienza, quindi, si verifica in un atto di
riflessione consapevole che si occupa di come si vive. Ciò che ostacola la nostra comprensione di cosa
cosa succede a noi quando parliamo di esperienza, emerge dal nostro vivere nell'accettazione implicita che
esistiamo come esseri indipendenti da ciò che indichiamo nell'esperienza descritta. Gli esseri umani
ci sentiamo esseri che esistono immersi nella realtà che è lì ed è indipendente dal nostro
operare, immersi in un mondo che possiamo contemplare e descrivere come osservatori di cosa
si presenta naturalmente indipendente ed esterno a noi. Quando vivi così, come essere umano, tu
cerca di spiegare tutto ciò che è vissuto in termini di quella sensazione immersi in una realtà esterna,
generare un ambiente concettuale "razionale" in cui, anche se può sembrare strano, come ci si sente a vivere,
dove i sentimenti e le emozioni sono squalificati come qualcosa che accade in dimensioni "psichiche"
che sono di fatto inaccessibili a una descrizione razionale. Per questo penso che il più grande
difficoltà che sorge per comprendere lo spazio psichico, le dimensioni relazionali inconsce di
il nostro vivere, come quelli che connotiamo o evochiamo con le nozioni di amore e gioco, per
Ad esempio, è per arrivare a vederli, per capirli come aspetti intrinseci fondamentali della nostra vita
umano biologico O, che è lo stesso, penso che la maggiore difficoltà per questa comprensione sia
nel visualizzare o realizzare come la vita relazionale evoca o connota quando si parla
spazio psichico, o di dimensioni psichiche come emozione, sentimento e immaginazione, guida
ha fatto il corso dell'evoluzione del nostro essere e del nostro agire, sia culturalmente che in che cosa
vogliamo vedere ciò che è concretamente biologico, che è il molecolare.
Gli esseri umani, come organismi, sono primati bipedi che esistono nel linguaggio, e
il linguaggiare è il nostro modo di fluire nella realizzazione del nostro vivere e coesistere in coordinamenti
di coordinamenti di pene che sorgono in quella convivenza. Tuttavia, le basi, che in realtà dà
il fondamento su tutto il nostro vivere, come in tutti gli esseri viventi, è che ci muoviamo nel nostro
vivere in diversi domini di comportamenti relazionali che con la loro occorrenza specificano in ogni momento il
natura del nostro agire e del nostro sentimento, e che connotiamo o che vogliamo evocare quando parliamo
emozioni. In effetti, come sottolineerò un po 'più tardi, la nostra vita umana si manifesta in un flusso
ricorsiva comportamentale che intreccia linguaggio ed eccitazione in reti di coordinamento di
coordinamenti di comportamenti ed emozioni che chiamiamo parlare. Ed è vivendo in reti di
conversazioni quando gli esseri umani generano tutti i mondi in cui viviamo sotto forma di
2 L'uso del termine "psichico" ha solo un valore evocativo della molteplicità delle dimensioni relazionali in
il nostro live
122
diverse configurazioni di coordinazioni ricorsive di azioni ed emozioni che, come matrici
correlazioni sensoriali / effettori operativi o diversi flussi delle nostre dinamiche corporee,
costituiscono le diverse aree o spazi dell'esistenza in cui viviamo.
Alla fine, vivendo in una conversazione, generiamo reti chiuse di conversazioni che costituiscono
modi di vivere che vengono conservati di generazione in generazione nell'apprendimento dei bambini
come lignaggi di modi chiusi di convivenza che chiamiamo culture e che formano domini diversi
dell'epigenetica nel nostro divenire umano. Infine, quando si guarda alla vita di un organismo, l'osservatore
vedi che qualunque cosa stia vivendo nel campo biologico o culturale, l'ambiente in cui l'organismo
realizza il suo vivere come la sua sfera ricorsiva di interazioni, sorge e cambia in un modo che risulta
spontaneamente congruente con i cambiamenti che si verificano nell'organismo che dà origine ad esso
vive.3
Senza dubbio, questa breve descrizione della nostra vita in conversazione ci dice la fondamentale
come avviene la nostra vita umana, ma cosa succede con le nostre esperienze? Che presenza hanno?
nel flusso del nostro vivere i nostri sentimenti, le nostre emozioni? Descriviamo l'accadere di cosa
viviamo, ma ciò che sentiamo nella nostra vita non possiamo descrivere, possiamo solo connotare o
evocare chi ha vissuto ciò che viviamo o abbiamo vissuto. Quindi, quando parliamo di amore, emozione
che noi connotiamo avviene come dominio dei comportamenti relazionali attraverso i quali uno
lo stesso, l'altro, l'altro o l'altro, emerge come legittimo un altro in coesistenza con uno; e quando ne parli
Solo chi ha partecipato in passato al sentimento che deriva dall'operare in quel dominio può capirci
dei comportamenti relazionali come un aspetto del vivere con noi o con altri esseri umani.
Quello che ho appena detto descrive l'accadimento comportamentale di vivere nell'amore, ma non descrive o non può
per descrivere la sensazione che si prova quando si vive, solo la evoca. Cosa succede nella sensorialità interna
di cui vive l'amore è nel silenzio di un'intimità non toccata da una descrizione che solo
può connotare un flusso comportamentale che si verifica nel campo della sensorialità esterna in cui viviamo
i coordinamenti delle azioni, e non i sentimenti con un altro.
Il fatto che sia così non dovrebbe sorprendere, dal momento che la lingua, come una convivenza in un flusso di
coordinamenti di coordinamenti comportamentali consensuali, se usati in una descrizione
ognuno implica solo la sensorialità dello spazio operativo in cui si verificano i comportamenti coordinati.
È nel linguaggio che si verifica nel flusso di coordinamenti di coordinamenti di azioni con
altri come un campo di sensorialità esterna, dove sono le correlazioni sensoriali / effettori che sono
vivono, vivono in un sentimento che chiamiamo mondo esterno o mondo reale. È dall'evocazione di questo
senti che ciò che chiamiamo descrizione di ciò che ci accade nel vivere è un invito a operare in
il flusso della sensorialità della vita relazionale che chiamiamo il mondo reale.
Il gioco si svolge nel flusso del vivere in un fare che si fa nel presente, senza aspettative, con il
attenzione nel fare se stesso attraverso il fare, e non nel risultato atteso, anche quando lo si è
consapevole di come dovrebbe essere il risultato che deve emergere da quel fare. Quando ciò accade,
quando ciò accade, il processo che viene vissuto è vissuto in un sentimento interiore che connotiamo parlando
benessere, in un flusso ricorsivo di coordinamenti di azioni in cui il risultato emerge in modo impeccabile
la sua qualità e opportunità. Questa descrizione del flusso di vita nel gioco descrive il compito nel
sensorialità del mondo che chiamiamo reale e connota il sentimento (interno) che è vissuto nella convivenza,
ma non descrive la sensazione che si prova nel corso del processo che conduce alla nascita di
risultato. Quando linguaggiare comporta coordinazioni di coordinazioni di sentimenti, coinvolge
Coordinamenti comportamentali che nascono da una sensorialità interna che non può essere descritta da
una sensorialità esterna
Come parlare della sensazione che si prova nel gioco?
3 Vedi: "Origine della specie mediante deriva naturale", di Maturana e Mpodozis, 1999.
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Quando parliamo della sensazione che si prova nel flusso della vita nel gioco, facciamo la stessa cosa che ho detto
poco sopra la sensazione che si prova nel flusso dell'amore. Vivere nel gioco implica anche
una sensorialità che si manifesta nell'intimità della corporeità (dell'essere), nella sensorialità interna che non lo è
viene descritto parlando della sensorialità esterna che l'osservatore indica quando descrive l'operazione
sensoriale di un organismo nel suo vivere nel mondo "reale".
Cioè, quando parliamo di sentimenti, parliamo di qualcosa che è intrinsecamente al di fuori dello scopo di
descrizioni, perché non si verificano nella sensorialità dei coordinamenti delle azioni, ed è per questo
possono essere solo connotati. Non possiamo descrivere la sensazione che rende la vita in gioco un aspetto
centrale del benessere che vogliamo conservare nella nostra vita. Non possiamo descrivere la sensazione di
amore che fa vivere nell'amore un aspetto fondamentale nella generazione continua di benessere
che, come tutti gli esseri viventi, vogliamo implicitamente rimanere nel flusso della nostra vita. Pertanto, a
parlare di sentimenti o parlare di sentimenti come qualcosa che accade nel
organismo, colleghiamo solo come osservatori una qualsiasi delle diverse configurazioni dinamiche
relazioni interne di questo, che quando vengono conservati dalla loro partecipazione alla realizzazione del modo
particolare della vita dell'organismo in cui si verificano, costituiscono il fondamento operativo del flusso di
vivere in modo relazionale e guidare il corso di quella vita. Lo stesso vale per i sogni ad occhi aperti e le fantasie
oníricas; possiamo evocarli, possiamo riferirci a loro, ma i sentimenti che si provano quando li vivono non lo fanno
hanno un'altra forma rispetto all'evocazione che sorge in noi o negli altri quando ci riferiamo a loro
i coordinamenti delle azioni della nostra vita relazionale nel tentativo di descriverli. Anche così, nonostante
della loro mancanza di concretezza nel "mondo reale", sogni ad occhi aperti, fantasie oniriche, sentimenti,
i desideri, le paure, sono aspetti fondamentali del nostro vivere come organismi, perché guidano il
corso di vita relazionale che l'organismo segue dal retroscena inconscio in cui si verifica la vita e
da dove i comportamenti emergono come se dal nulla.
Come mai le dimensioni della nostra vita psichica guidano il futuro della nostra vita?
Gli esseri viventi come individui sono reti chiuse di produzioni molecolari che
esistiamo come unità separate che producono e si conservano come entità singolari in
cambiamento continuo all'interno di un flusso continuo di cambiamenti molecolari. E noi esistiamo come unità
discreto mentre in questo flusso di cambiamenti molecolari è fatto e mantiene la dinamica chiusa di
Produzioni molecolari molecolari che ci costituiscono. Come entità molecolari, esseri viventi
siamo sistemi che esistono come unità discrete nella produzione continua di se stessi, lo siamo
sistemi autopoietici. Per questo motivo, gli esseri viventi sono realizzati ed esistono nella nostra vita allo stesso tempo
due domini disgiunti: uno, il dominio del nostro essere molecolare in cui siamo sistemi
autopoietico nel funzionamento delle dinamiche architettoniche che cambiano che siamo dai nostri componenti
molecolare; e l'altro, il dominio del nostro esistente come unità semplici dall'operazione
delle proprietà con cui siamo emersi nello spazio relazionale in cui interagiamo come totalità.
Sebbene questi due domini di esistenza siano disgiunti, si modulano a vicenda: cosa succede nel
La dinamica molecolare dell'organismo cambia la sua struttura nel suo complesso e, quindi, la sua
operare relazionale in quanto tale; e ciò che accade nel flusso relazionale dell'organismo produce cambiamenti nella sua
dinamica molecolare L'unica cosa peculiare per noi, gli esseri umani, come il tipo di organismi che
Noi siamo, è, da un lato, che come esseri umani noi esistiamo in una conversazione, e, d'altra parte, quello
come umani viviamo in molti mondi diversi che configuriamo quando viviamo
reti di conversazioni che sono subordinate al corso che segue il flusso dei cambiamenti molecolari in
che il nostro vivere è realizzato. Vediamolo in noi stessi.
Il dominio della realizzazione del nostro essere esseri viventi, cioè il dominio della realizzazione di
il nostro essere sistemi molecolari autopoietici è il dominio delle dinamiche della nostra interiorità
fisiologico che dà origine e conserva la nostra realizzazione come organismi o unità discrete che sono
interi in uno spazio relazionale. Il nostro essere molecolare autopoietico è multicellulare, si presenta come
una rete di flussi di molecole che intrecciano tutti i processi cellulari in una dinamica che
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coordina le produzioni e trasformazioni molecolari intra ed extracellulari in un continuo
produzione dell'organismo nel suo insieme. In breve, questa rete di molecole fluisce prodotta nel
cellule dell'organismo, che agiscono dentro se stesse o all'interno delle altre cellule dell'organismo,
costituisce una dinamica di processo che risulta nella coordinazione ricorsiva del continuo
produzione dell'organismo nel suo complesso che mantiene una particolare identità nella realizzazione
della sua vita. Un organismo, sia esso uni- o multicellulare, esiste come sistema molecolare solo nel
produzione continua e autoconservazione. Nel nostro caso, il dominio della realizzazione e
la conservazione della nostra identità umana è il dominio in cui operiamo come interi nel
spazio relazionale del linguaggio.
Sebbene i due domini della nostra esistenza umana, quella della nostra operazione fisiologica e quella di
i nostri operano in linguaggio, sono disgiunti, entrambi sono fatti attraverso gli stessi elementi
molecolare. Da questi risultati: 1) che il cambiamento continuo nelle relazioni molecolari che si verificano in
il nostro dominio fisiologico porta al continuo cambiamento del nostro modo di operare come un tutt'uno
il linguaggio; e 2) che le nostre interazioni, nel linguaggio, determinano la modulazione del nostro
dinamica fisiologica molecolare, in modo che i cambiamenti che ne derivano seguono un corso
contingente al corso del nostro linguaggio e conversazione che preserva la nostra congruenza operativa
con l'ambiente nella conservazione della nostra vita. In altre parole, più generale: anche quando
le dinamiche operative nei due domini di esistenza di un organismo si verificano in un modo
indipendenti e disgiunti in base a ciò che accade in ognuno di loro nel flusso della vita, si intrecciano dentro
la sua realizzazione, dal momento che avvengono attraverso l'operazione di elementi molecolari che sono uguali per
sia integrando la stessa corporeità. Quindi la vita di un organismo, come a
la totalità, contingente sorge sempre in ogni istante a ciò che accade nei suoi due domini di esistenza
attraverso la sua unità fisica e l'unità relazionale nel suo modo di vivere che gli conferisce quell'unicità
corpo. E questo accade così, spontaneamente in tutti gli esseri viventi mentre vivono, chiunque
era il suo modo di vivere, incluso il nostro.
L'intreccio tra i due domini dell'esistenza di esseri viventi in un futuro che
subordina i cambiamenti fisiologici e le dinamiche relazionali dell'organismo nella sua storia individuale e
evolutivo (riproduttivo) alla continua conservazione di un modo di vivere definito come una relazione
particolare organismo medio che è conservato nella vita individuale ed evolutiva, fa così
in particolare per vivere la centralità della vita di un organismo. Come succede con noi esseri
gli esseri umani, i diversi mondi o modi di vivere insieme che generiamo nella nostra conversazione vanno a
operare come diverse guide culturali epigenetiche del corso che seguono i cambiamenti nella rete di
processi molecolari che stiamo conservando la nostra vita attraverso questi cambiamenti.
Generiamo la vita che viviamo dall'essere culturale / biologico in cui siamo emersi nel nostro vivere,
e generiamo nel nostro vivere il campo relazionale che ci rende possibili come quel campo relazionale
in cui il nostro vivere è conservato e che sorge con esso. Quindi, la nostra epigenesi culturale / biologica può
sia quello di un contadino, quello di un marinaio, quello di un medico, quello di una casalinga, quello di un esploratore,
quello di un mistico, quello di un bandito ... E in questo processo la nostra corporeità genererà in a
spontaneo in ogni istante della nostra vita, vivendo la nostra propria epigenesi in quel momento secondo il
tipo di esseri umani che stiamo vivendo, e il mondo che viviamo emergerà con il nostro modo di vivere
il mondo in cui il nostro vivere è realizzato e conservato, e quando ciò accadrà, ci disintegreremo.
Come avviene la vita culturale?
Il nostro essere biologico umano è culturale e si verifica in reti chiuse di conversazioni, in reti
coordinamento chiuso di coordinamenti delle azioni e delle emozioni. Questo è, gli umani
esistiamo in reti comportamentali che intrecciano il nostro linguaggio e le nostre emozioni in un flusso di
suoni e gesti in cui ciò che connotiamo quando parliamo di parole, sono nodi in questa rete ricorsiva
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di coordinamenti di azioni ed emozioni il cui significato e significato si verificano nel corso seguito da
coordinamenti di azioni ed emozioni che si coordinano nel flusso del nostro vivere. Lo scopo di
la nostra esistenza umana è culturale e tutto ciò che facciamo, pensiamo o diciamo, accade nel
presente della nostra evoluzione epigenetica culturale. Cioè, lo scopo dell'esistenza umana è un presente
storico che si verifica in una relazione umano / mondiale in cui anche quando l'essere umano e il
Il mondo che vive sta emergendo allo stesso tempo nella costituzione e nella realizzazione della vita dell'essere umano
nelle reti di conversazioni, e sono distinguibili nel loro funzionamento, non sono in realtà separabili nel flusso
molto della vita umana.
La rete di conversazioni che è il nostro essere culturale è sempre in continuo cambiamento
intreccia il ricorsivo, il ripetitivo e il lineare, in una continua trasformazione conservatrice del vivere
che nella sua deriva continua segue in ogni momento un percorso definito in quel momento secondo il
intreccio dei modi di convivenza che conserviamo nelle conversazioni che fanno la nostra
vivi in ​​quel momento. Gli esseri umani sono emersi nel nostro essere fisiologico / psichico integrato
in un mondo relazionale che generiamo continuamente nella rete di conversazioni che conserviamo
nel nostro essere culturale. Ad ogni modo, gli esseri umani non abitano un mondo che potremmo dire
che preesiste al nostro abitarlo; e non è così perché, come ho detto, il mondo che viviamo sorge,
è configurato in ogni momento come lo spazio relazionale che viviamo con il nostro vivere e noi
il tempo in cui ci configuriamo nel nostro essere fisiologico e psichico vivendo il mondo in cui viviamo
vivendolo Il nostro vivere, abitare il mondo in cui gli esseri umani abitano, avviene nel nostro
vivi la rete di conversazioni che facciamo e nulla di ciò che diciamo o pensiamo del nostro essere
il linguaggio è irrilevante o superfluo, tutto partecipa alla modulazione del nostro essere fisiologico,
psichico e relazionale. Siamo come esseri culturali, allo stesso modo degli altri animali o
gli altri esseri viventi sono nella loro vita fisiologica, psichica e relazionale nella vita non culturale in cui vivono
in una semplice vita come tutto ciò in cui vivono finché non esistono nelle reti di conversazioni perché non lo fanno
loro vivono nella lingua
La descrizione non sostituisce ciò che è stato descritto. L'esperienza dell'esperienza si verifica in un dominio diverso
di quello in cui accade l'accadimento della cosa vissuta: l'esperienza del vissuto è un avvenimento nel campo di
privacy personale della persona che lo vive, un'area che è intrinsecamente inaccessibile quando si vive da un altro
persona. Tuttavia, il problema ora non è se vediamo o se viviamo allo stesso modo quando diciamo di vedere
o che viviamo allo stesso modo: ciò che si vive, come esperienza, è intrinsecamente diverso da ciò che un altro
essere in grado di vivere, anche quando arriviamo ad armonizzare la nostra conversazione nel flusso del vivere insieme. Per questo motivo
Quando dico che l'amore è vissuto nell'amore, il mio interlocutore non sa e non può sapere cosa dico o cosa
Sento ciò che dico e offro una metafora, che non è altro che un'evocazione che conduce a
un altro in qualche altro luogo ancora più intimo, non risolve l'incomprensione che solo il desiderio del
compagnia nel flusso della vita con un'altra salva. Eppure, la vita di sentirsi nella loro intimità inaccessibile a
un altro, è parte del mondo che generiamo nel nostro vivere e quindi fa parte dello spazio relazionale
in cui si verifica la nostra epigenesi. Il tema è come si vive insieme armonizzati tra gli esseri in cui il
L'intimità della propria vita è sempre inaccessibile vivendo da un'altra?
Love and Play: le fondamenta dimenticate dell'umano descrivono ed evocano due aspetti di
capita di vivere di tutti gli esseri viventi, e in particolare della nostra vita umana, come due aspetti di
le nostre relazioni operano come totalità nel loro intreccio con il verificarsi dell'intimità di
il nostro sentimento Tuttavia, questo non è tutto. Cosa pensiamo e cosa sentiamo, al momento di
pensare e sentire che la nostra interiorità è inaccessibile a un'altra, ma sono parte del mondo in cui
il nostro divenire epigenetico si verifica, sii questo nella solitudine o nella compagnia degli altri. Ed è perché
ciò che pensiamo, sentiamo e diciamo, sull'amore e il gioco, o su come il nostro
vivere, o su come comprendiamo o spieghiamo la nostra vita biologica / culturale, non è mai banale e
non si sente mai lo stesso che si sente o si sente un altro. Ogni parola, ogni pensiero, ogni conversazione,
ogni spiegazione, che diamo o accettiamo, ogni ragione che proponiamo, ... ogni giustificazione che
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accettiamo o rifiutiamo ... che lo vogliamo o no, modula il corso che segue il nostro vivere; modula il
il flusso della nostra fisiologia nell'intrico del nostro linguaggio e delle nostre emozioni, e modula
sia il nostro essere che lo spazio relazionale che viviamo nella realizzazione della nostra vita umana.
Allo stesso tempo, ogni emozione, ogni sentimento che viviamo e ci muoviamo, ogni riflessione che
facciamo le nostre sensazioni, emozioni o desideri ... che lo vogliamo o no, modula il flusso del nostro
fisiologia e quella della nostra corporeità relazionale nell'intrico del flusso del nostro ragionamento e
la nostra emozione In breve, ogni intreccio del nostro ragionamento e delle nostre emozioni, modula
ricorsivamente il flusso interlacciato del nostro ragionamento ed emozione.
Come viviamo la nostra cultura di essere?
Il nostro essere culturale emerge allo stesso modo del mondo che generiamo nelle nostre vite, come
una rete chiusa di conversazioni, quella che appare prima di osservare la nostra vita come trama
di relazioni, una geometria relazionale, che, quando capita, ci mostra le dinamiche di tutto il
dimensioni relazionali del nostro vivere come espansione della nostra corporeità. Allo stesso tempo
tempo, poiché il fondamento della nostra vita culturale è psichico, tutta la vita culturale è una forma
sentire, desiderare, vedere, stare con se stesso e con gli altri, che definisce momento per momento
il corso delle azioni e dei sentimenti. Tuttavia, la geometria relazionale che il nostro essere culturale implica
o si realizza in ogni momento non è fisso anche se è conservativo: una cultura è ricorsivamente conservata
nell'essere vissuto, e cambia anche in modo ricorsivo quando il modo di vivere implica uno sguardo
riflessivo che espone il vissuto che si vive alla domanda "voglio vivere il vivere che vivo?" Il riflesso
con il cambiamento nel modo di vivere che può generare, emerge come un atto nelle emozioni, in
desideri, ed è vissuto come un atto che abbandona l'attaccamento alla certezza con cui coloro che credono
possedere la verità e aver paura di non averlo più Questo atto è possibile solo quando vivi nel rispetto di te stesso
e non si teme di scomparire con l'espansione dell'aspetto che porta la riflessione. La riflessione no
nasce dalla ragione, nasce dalle emozioni e come un atto che appartiene al dominio dei sentimenti, la sua origine
non può essere descritto può essere solo connotato, e se si vuole sorgere spontaneamente nel flusso di
vivere, deve essere coltivato nella coesistenza amorevole che genera autonomia e rispetto di sé
lo rende possibile
Negando o disdegnando il valore formativo che la relazione amorosa ha per i bambini
madre / figlio di accettazione totale del corpo per svolgere una vita quotidiana nel gioco
Riflettendo l'accettazione reciproca del corpo che ci libera dall'attaccamento alla certezza, neghiamo i nostri figli
e figlie la possibilità di trasformarsi in modo inconscio in esseri autonomi, con
sociale, responsabile ed etico. Cioè, neghiamo ai nostri figli l'opportunità di farlo
trasformarsi spontaneamente in esseri umani adulti, o cosa è lo stesso, in persone che
agiscono da se stessi con coscienza sociale ed etica dal rispetto per se stessi e per gli altri come loro
modo di essere spontaneo. Ciò che chiamiamo valori, virtù sociali o senso etico, sono modi di
vivendo insieme che sono basati sull'amore e si presentano come aspetti spontanei della nostra vita solo se
impariamo a viverle e a coltivarle nell'intimità di un'infanzia amorevole e di una convivenza giovane
adulti che ci accolgono e vivono con noi in questo modo.
Quando la nostra infanzia e la nostra giovinezza sono state carenti nella relazione madre-bambino, cresciamo
incompleto nella nostra formazione da adulti. Quando ciò accade, ci sono molti aspetti della vita e
della vita adulta che, per vivere in un flusso spontaneo che emerge come un modo naturale di essere,
hanno bisogno di quell'infanzia e devono essere acquisiti in modo riflessivo in un flusso esperienziale guidato
intenzionalmente da altri come un'espansione della comprensione. Senza dubbio molti si sono distinti
gli osservatori4 della vita umana e non umana hanno visto e messo in evidenza lo sfondo inconscio in cui
tutto accade per vivere e, in particolare, la nostra vita umana cosciente razionale. Armonia e benessere
della vita umana in qualsiasi circostanza relazionale dipende dalla spontaneità del
4 Penso in particolare a C. G. Jung e Joseph Campbell.
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comportamenti che lo fanno coesistere, e quella spontaneità si basa sulle dinamiche inconsce che li danno
provenienza. L'arte di educare consiste nel creare spazi di convivenza in cui i bambini vengono trasformati
nel vivere con gli adulti in modo che diventino gli atteggiamenti relazionali di questo modo di vivere
il fondo operativo inconscio da cui emerge la sua vita quotidiana.
L'emozione spontanea che la vita sociale fa, la convivenza che vogliamo vivere insieme ed evocare
quando parliamo di democrazia, è quello dell'amore. L'emozione che vogliamo vivere volendo vivere
democrazia, è l'emozione di vivere insieme nel rispetto reciproco, nel rispetto di se stessi, nel
autonomia, nella condotta etica, nella responsabilità e nella disponibilità a collaborare in a
progetto comune perché non c'è paura di scomparire nel processo. E questo flusso di emozioni sorge
spontaneo come risultato di vivere quell'emozione nell'infanzia nella relazione madre-bambino, o
più tardi, in qualche altro momento di vita in cui vivi con un adulto che rispetti e che sei
rispettato da lui.
E il sistema nervoso, come funziona in tutto questo?
Imparare a vivere insieme, o meglio, la trasformazione nel vivere insieme che gli esseri vivono
gli umani tutta la vita da quando inizia la nostra vita nell'utero materno, accade come un flusso
relazionale che modula momento dopo momento il corso della nostra epigenesi dal continuo
astrazione inconscia da parte dell'organismo nel suo insieme, delle coerenze sensoriale / effettore che
configurano il loro spazio relazionale in ogni momento. Inoltre, anche se nel mondo in cui viviamo sorge
la nostra sensazione come un campo di possibili azioni congruenti con il nostro vivere come se esistesse
per viverci, è infatti nel nostro operare in un flusso mutevole di correlazioni
sensorio / effettore inconscio e cosciente. L'esperienza che l'osservatore vive di un mondo che
è lì, indipendentemente da ciò che lui o lei fa mentre appare accessibile alla sua descrizione, e che il
o vive spontaneamente come preesistente alla sua vita, appartiene all'interiorità dei sentimenti
di cui ho parlato sopra, e la sua descrizione non descrive l'operazione che accade nella stessa vita del
osservatore. Tuttavia, l'osservatore che comprende l'evento biologico5 sa che congruenza
operativo in ogni momento accade come accade proprio perché sorge nella trasformazione
epigenetico dell'organismo come processo spontaneo di dinamiche di trasformazione strutturale
congruente con ciò che accade nella convivenza, che ogni essere vivente vive in una dinamica relazionale
la cui comprensione non ha bisogno della nozione di mondo reale o oggettivo. Quello che ho detto qui per il
l'organismo nel suo insieme, accade, succede, con la partecipazione del sistema nervoso secondo il
particolarità del suo funzionamento come una rete chiusa di cambiamenti nei rapporti di attività tra i suoi
componenti, alcuni dei quali si intersecano con l'organismo sulle sue superfici sensoriali e
effettori. Il risultato è che il sistema nervoso opera generando, al suo incrocio con
superfici sensoriali ed effettori dell'organismo, una matrice di correlazioni sensoriali / effettori che
costituiscono il mondo che quest'ultimo vive come una sfera di correlazioni sensoriali effettore. Nel look
dall'osservatore, l'organismo agisce su un mezzo che lo contiene; tuttavia, l'organismo da
la sua stessa operazione rende, solo, correlazioni sensoriali / effettori. Nello sguardo dell'osservatore, il
la coerenza operativa dell'organismo con l'ambiente (che lui o lei vede come esterno all'organismo) è il
risultato di un'epigenesi che simultaneamente coinvolge l'organismo e l'ambiente nel continuo
conservazione della vita; per l'agenzia, tuttavia, quella coerenza operativa si verifica come il
succede dal tuo vivere in un happening che non coinvolge mezzi esterni.
Ciò che un osservatore vede è che la vita dell'organismo come un sistema autopoietico avviene come
un flusso di cambiamenti fisiologici si chiude su se stesso e quello in esso è cieco a ciò che lui o lei vede come suo
mezzo esterno Allo stesso tempo l'osservatore vede l'organismo operare nel suo insieme, cieco a cosa
cosa succede nelle sue dinamiche interne, in un mezzo che è esterno ad esso e che lo contiene. L'osservatore,
5 Vedi "Obiettività: un argomento da forzare", di Humberto Maturana R., 199 ...
128
in queste circostanze, vedi che il flusso dell'epigenesi dell'essere vivente / organismo si verifica nel gioco intermedio
della modulazione delle dinamiche fisiologiche molecolari del sistema nervoso secondo il decorso che segue
la vita relazionale dell'organismo, e che la vita relazionale dell'organismo segue un corso che è modulato secondo
il corso che segue il flusso delle dinamiche molecolari del sistema nervoso. Il risultato generale di
processo epigenetico che ho descritto per un organismo con sistema nervoso, può essere riassunto come
segue: 1- tutto accade nel sistema nervoso e nell'organismo senza interrompere o vivere il
organismo o la dinamica dell'attività neuronale del sistema nervoso; 2. in questo processo il sistema
nervoso viene trasformato contingentemente nel corso della vita dell'organismo che si integra
che la sua operazione è preservata generando configurazioni di relazioni di attività che danno origine al
organismo a correlazioni sensoriali / effettori che operano nell'ambiente in cui si trova; 3. Se il flusso di
Le correlazioni sensoriali / effettori che il sistema nervoso genera nell'organismo operano in a
adeguato per la realizzazione di vivere di questo nel campo delle coerenze sistemiche della matrice
relazionale in cui l'organismo scorre in ogni momento nella realizzazione del suo vivere, l'organismo
lui mantiene la sua vita; 4. nella misura in cui si verifica quanto sopra, il corso che seguirà le trasformazioni
del sistema nervoso sarà contingente al corso dei cambiamenti nel modo di vita dell'organismo; 5. si
Se succede quanto sopra, il sistema nervoso continuerà a generare le correlazioni sensoriali / effettori appropriate
alla matrice relazionale in cui vi sono momenti per momento di vita e conservazione della vita
organismo; e 6. in fln, questo processo epigenetico continuerà finché la vita dell'organismo sarà preservata.
attraverso l'operazione del tuo sistema nervoso.
Tutto ciò avviene spontaneamente, senza intenzione o scopo, in una dinamica in cui il
il presente che è vissuto nasce come conseguenza che armonizza i mondi disgiunti nella conservazione di
particolare modo di vivere dell'organismo. In questo caso, l'organismo e il sistema nervoso cambiano nel
armonizzazione del suo funzionamento nella conservazione di un mutevole modo relazionale di vita che guida
modo spontaneo il corso di tale armonizzazione. Noi umani possiamo chiederci
dal modo di vivere relazionale che guida il corso del nostro divenire, e possiamo ancora pensare che cosa
possiamo descrivere, tuttavia, anche se lo facciamo, ciò che viene effettivamente preservato e guidato da
l'armonizzazione dei due settori disgiunti dell'esistenza in cui viviamo opera nella nostra vita
inconsciamente, ed è fuori dalla nostra descrizione. Cosa guida l'evoluzione degli esseri viventi in
generale, e degli esseri umani in particolare, è sempre un processo inconscio di conservazione di
un modo di vivere.
Che cosa imparano i bambini, allora?
Quello che i bambini imparano nella loro relazione con gli adulti con cui vivono, è la trama relazionale
degli spazi psichici interni ed esterni che vivono con loro. E questo succede spontaneamente da
inconsciamente, come aspetto naturale della loro convivenza, per tutte le dimensioni coscienti e
incosciente della sua vita. La trasformazione in convivenza è un processo inconscio, e persino il
imparando che chiamiamo consci perché diciamo che possiamo descrivere ciò che apprendiamo, è
inconscio. Ciò che possiamo descrivere non sono le dimensioni della nostra trasformazione nel
coesistenza, ma solo l'operazione consapevole che risulta da quelle trasformazioni. In breve, in
ciò che apprendiamo sono modelli relazionali inconsci o matrici che modellano il mondo
viviamo, ci spostiamo in loro anche inconsciamente, con la spontaneità di una vita che
Il fluido emerge finché non ci fermiamo a riflettere e quindi a cambiare il nostro dominio.
La nostra vita animale così come la nostra vita umana è fondamentalmente inconscia, il
matrici di relazione che viviamo come campi operativi in ​​cui il flusso del nostro
vivere, sorgere nella nostra epigenesi in modo inconscio. I comportamenti coscienti con cui
vogliamo guidare l'epigenesi della vita dei nostri figli, dando origine a processi inconsci in essi
che non vediamo, non determiniamo e non controlliamo. Tutto ciò che possiamo fare con la nostra vita
l'inconscio deve essere consapevole che guida il nostro vivere e che possiamo riconoscerne la presenza
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siamo entrambi in grado di riflettere, lasciar andare le nostre certezze.
La convivenza amorosa materna / infantile nello spazio dell'accettazione corporale totale del gioco,
costituisce di per sé un'epigenesi che porta i bambini ad una vita spontanea nel rispetto di sé
e per gli altri, nell'autonomia di agire dall'interno, senza paura di scomparire in collaborazione. il
la matrice relazionale che i bambini apprendono in questa vita relazionale, è il fondamento del pensiero
riflessivo che ci permette di rilasciare tutte le certezze e uscire da tutte le trappole culturali che
negano la riflessione, mentre allo stesso tempo aprono la strada all'amore per operare così com'è,
fondamento inconscio che ci porta a recuperare il benessere vivendo nella biologia dell'amore.
Noi, Ximena Dávila Y. e io, che come Istituto Matriztico siamo quelli che lo fanno
nuova edizione di "Amore e gioco, fondamenti dimenticati dell'umano", e noi chiamiamo Matrix
Biologico dell'esistenza umana in questa rete relazionale da cui apprendiamo spontaneamente
un modo inconscio nella nostra infanzia nella relazione d'amore materno e infantile. Dal
riflessione questa trama relazionale mostra di essere sia il fondamento operativo che l'espressione
concettuale della comprensione dell'emergenza, realizzazione e conservazione dell'Homo umano
sapiens-amans nel seno della famiglia ancestrale che ci ha dato origine come modo di vivere
il linguaggio
E l'amore?
Gli esseri umani appartengono a un lignaggio primate bipede che emerge centrato nel
conservazione di un modo di amare coesistenti, vicini al piacere del benessere che portano con sé
sensualità, tenerezza e sessualità. E penso che sullo sfondo di quel modo di vivere,
i nostri antenati emergono come esseri umani quando, più di tre milioni di anni fa,
comincia a conservare il linguaggio come una convivenza ricorsiva spontanea in coordinamenti di
coordinamenti consensuali di azioni ed emozioni che si conservano generati
generazione nella trasformazione epigenetica dei bambini nella loro convivenza con gli adulti con cui essi
trasformato. Penso anche che in questo processo la nostra discendenza sia emersa guidata dai sentimenti,
desideri e le emozioni dei nostri antenati dalla conservazione del piacere e del benessere in
convivenza. E penso che questo sarebbe successo come una storia di trasformazioni nel modo
sopra indicato, in un processo in cui la conservazione di un modo di vivere amorevole nel
il linguaggio avrebbe guidato la deriva di stabilizzazione genetica / relazionale dell'epigenetica che lo mantiene
modo di vivere6.
La configurazione dello spazio psichico (sentimenti, desideri, emozioni) che guida la vita di un
La comunità umana, e che è preservata da una generazione all'altra nell'apprendimento dei bambini, definisce
l'identità di un lignaggio biologico / culturale. In effetti, è l'impostazione delle emozioni che guida
l'accadere di vivere in una comunità, ciò che gli dà da vivere insieme, come dominio di azioni e
fare, il suo carattere come un modo di vita culturale che è preservato nell'apprendimento dei bambini. In questi
circostanze, accade che finché emerge un lignaggio ed è conservato in un flusso di vita relazionale guidata
dai sentimenti, dalle emozioni e dai desideri, cioè da ciò che accade nello spazio psichico del loro
membri, così può sparire una stirpe o trasformarsi in un'altra se lo spazio cambia
psichico che è conservato nel corso generazionale della convivenza di una comunità. Come un lignaggio
biologico / culturale esiste nel flusso continuo di cambiamenti strutturali e relazionali dei suoi membri
il contenuto nasce in un campo particolare per la conservazione del modo di vivere o dello spazio psichico che
definisce il lignaggio, il cambiamento di identità di un lignaggio che sorge quando si modifica lo spazio psichico che è
6 La configurazione genetica di un organismo che cambia durante la sua epigenesi non è fissa. Penso, anche se ancora
Non posso provarlo, che la configurazione genetica e la configurazione normativa del genoma funzionano non solo
cambiano durante l'epigenesi nelle cellule somatiche ma anche nei gametociti durante la loro
differenziazione. E penso che questi cambiamenti avvengano a causa di cambiamenti nella situazione relazionale delle cellule come in
differenziazione o rigenerazione.
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conserva nel flusso riproduttivo dei suoi membri, comporta il cambiamento di dimensioni
aspetti strutturali e relazionali che li rendono vivibili in una nuova configurazione di relazioni
organismo medio. Configurazione delle relazioni medie dell'organismo che possono nel corso del suo
la conservazione storica finirà per stabilizzare geneticamente un divenire epigenetico
facilita la realizzazione di una particolare convivenza psichica.
Le culture come reti chiuse di conversazioni sono modi particolari di vivere insieme
costituiscono un lignaggio biologico / culturale nel flusso della vita storica di una comunità, nel
conservazione di una particolare configurazione epigenetica che esegue questo modo di vivere come
spazio psichico spontaneo inconscio che i suoi membri vivono e i bambini che nascono in esso. in
fine, qualunque sia il modo di vivere in una comunità, che non uccida i suoi membri prima
che la configurazione dell'emozione, o dello spazio psichico, che realizza che il vivere insieme è conservato per il
la prossima generazione nell'apprendimento inconscio dei bambini in essa, può essere trasformata in
corso dell'evoluzione storica di quella comunità nella vita biologica / culturale la cui conservazione definisce
per quella comunità la sua identità culturale.
Quindi, non importa la vita culturale?
No, non importa. Solo se nella nostra infanzia viviamo nello spazio relazionale materno / infantile di
ama e gioca con gli adulti con cui dobbiamo vivere insieme, viviamo la possibilità di trasformare noi stessi
nel vivere con loro negli umani adulti, negli umani che emergono nella loro epigenesi
spontaneamente etico, in persone che si muovono nel rispetto di se stessi e degli altri, e di chi
per questo motivo sono sempre aperti alla riflessione e disposti a collaborare con gli altri in un progetto
comune a non temere di sparire né nella riflessione né nella collaborazione.
L'unica vita culturale in cui si è una persona, in cui si può essere responsabili della propria
fare, e che è spontaneamente etica, sta emergendo nel epigenesi di vivere nel grembo materno
biologico dell'esistenza umana che è il rapporto d'amore materno e infantile in piena accettazione e
goditi la vicinanza del corpo nel gioco. Quando ciò non accade durante l'infanzia, deve essere dato,
sia in modo accidentale, sia per intenzione, una relazione che crede con un adulto per vivere insieme
equivalente alla relazione madre-bambino di totale fiducia nel rispetto reciproco e nell'accettazione fisica
pieno, da cui derivano comportamenti di coscienza e comportamenti sociali in modo spontaneo e inconsapevole
etica, o questi dovranno essere appresi come comportamenti intenzionali dalla ragione. Tuttavia, il
che tutto questo è possibile dipende anche dalla nostra biologia di esseri che possono coesistere nel
amo tutta la vita. Aggressione e odio sono coltivati ​​dalla ragione, l'amore è spontaneo o si rifiuta
dall'aggressione ricorrente che ci nega.
Cosa fare
La cosa peculiare di noi, esseri umani, è che finché esistiamo nella lingua tutta la nostra vita
umano, qualunque esso sia nelle sue dimensioni consce e inconsce, lo viviamo in a
languaga che nasce da uno sfondo inconscio di origine sia evolutiva che ontogenica. in
In queste circostanze la cosa fondamentale della nostra vita umana è che, come esseri che esistiamo nel
linguaggiando, possiamo riflettere. Cioè, possiamo lasciare andare il nostro attaccamento alla nostra certezza che sì
sappiamo quello che diciamo di sapere e guardando ciò che diciamo possiamo chiedere di
la validità delle basi che diciamo dà validità a quella nostra conoscenza. O, che è lo stesso,
possiamo chiederci cosa vogliamo fare e poi chiederci se vogliamo il nostro
voglio fare quello che diciamo che vogliamo fare. In breve, gli esseri umani possono vivere nel
consapevolezza di essere liberi vivendo sapendo se vogliamo o no ciò che diciamo di volere, e
scegliendo il corso del nostro fare da un sentimento inconscio che sorge spontaneamente
il nostro vivere dalla biologia dell'amore. La biologia del conoscere e la biologia dell'amore sono le fondamenta
del nostro emergere come umani nel corso evolutivo del lignaggio dei primati bipedi a cui
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noi apparteniamo, e allo stesso tempo sono anche ciò che ci permette di recuperare il benessere e la salute se abbiamo
perso nelle circostanze di dolore culturale che abbiamo vissuto. La nozione della matrice biologica del
L'esistenza umana ci mostra la trama relazionale fondamentale della costituzione Homo sapiensamans
allo stesso tempo che ci mostra le modalità di conservazione dei modi di vivere basati sul
conservazione di altre emozioni che portano alla nascita di altre forme culturali / biologiche come
Homo sapiens-aggressans dalla conservazione dell'aggressività come modo di vivere insieme, e il
Homo sapiens-arrigans dalla conservazione di una convivenza in arroganza.
Il grande compito attuale degli esseri umani adulti è guidare la formazione dello spazio psichico di
bambini, bambini e giovani, uomini e donne, così nell'inevitabile corso del loro
la crescita nasce come esseri umani adulti, cioè negli esseri umani che sorgono in tutto
aspetti della sua vita spontaneamente autonomi ed etici. E affinché ciò accada, c'è un solo modo:
la convivenza in uno spazio relazionale basato sulla relazione di piacere materno / infantile
e fiducia nella totale accettazione della vicinanza corporale nel gioco. Tuttavia, per realizzare questo
Compito coscientemente devi muoverti consciamente o inconsciamente nella Matrice Biologica
dell'esistenza umana.
10 aprile 2003.
GLOSSARIO
conversazioni:
Interlacciamento di linguaggi ed emozioni in cui si svolgono tutte le attività umane.
Gli esseri umani esistono nella conversazione e tutto ciò che facciamo in quanto tale ha luogo
conversazioni e reti di conversazione.
Comportamenti consensuali:
Coerenza comportamentale che emerge tra gli esseri viventi che vivono insieme (in interazioni ricorrenti)
come risultato della loro convivenza.
consensualità:
Partecipazione a un dominio di comportamento consensuale. La consensualità di vivere insieme
o più esseri viventi si espandono nella misura in cui la dimensionalità di quella convivenza si espande.
emozione:
Ciò che distinguiamo nella nostra vita quotidiana quando distinguiamo le diverse emozioni che distinguiamo
noi stessi o in altri animali, sono i diversi tipi di comportamento, i diversi domini di
azioni in cui siamo e ci muoviamo, loro e noi in diversi momenti. In altre parole,
ciò che distinguiamo biologicamente quando distinguiamo le diverse emozioni, sono dinamiche diverse
del corpo (incluso il sistema nervoso) che specifica ad ogni istante le azioni come tipi di
comportamento, paura, aggressività, tenerezza, indifferenza ... che un animale può esibire in quel momento. posta
altrimenti, è l'emozione (il dominio delle azioni) da cui viene fatto un fare o ricevere, che cosa
che conferisce al personaggio il suo carattere di azione (aggressione, carezza, fuga) o altro. Per questo noi
noi diciamo; Se vuoi conoscere l'emozione, guarda l'azione, e se vuoi conoscere l'azione, guarda l'emozione.
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eccita:
Flusso da un dominio di azioni a un altro nelle dinamiche della vita. Umani finché esistiamo
nel linguaggio, passiamo da un dominio di azioni a un altro nel flusso del linguaggio, in a
intreccio continuo consensuale di coordinamenti di comportamento e coordinamenti emotivi.
È questo intreccio di linguaggi e il brivido di ciò che chiamiamo conversare, usando il
Etimologia latina di questa parola che significa andare in giro insieme.
lingua:
Quello che facciamo quando operiamo nella lingua, è il movimento nelle nostre interazioni ricorrenti
con gli altri, in un flusso di coordinamenti di coordinamenti comportamentali consensuali. Cioè, il
il linguaggio avviene in uno spazio relazionale e consiste nel flusso in coesistenza in coordinazione di
coordinamenti comportamentali consensuali, non in una certa operazione del sistema nervoso o nel
manipolazione di simboli. Il simbolo è una relazione che un osservatore stabilisce nella lingua;
quando riflette su come funziona il coordinamento dei coordinatori
comportamenti consensuali, associa diversi momenti di quel flusso, trattando uno come
rappresentazione dell'altro.
linguaggiare:
Flusso nel coordinamento di coordinamenti comportamentali consensuali. Nella misura in cui in a
La conversazione cambia emozione, cambia il flusso di coordinamento dei coordinamenti comportamentali
Consensuale. E, viceversa, nella misura in cui una conversazione cambia nel flusso dei coordinamenti
di coordinamenti comportamentali consensuali, puoi cambiare l'emozione ad est
L'intreccio di linguaggi ed emozioni è consensuale ed è stabilito nella convivenza.
madre:
Donna o uomo che realizza nella convivenza con un ragazzo o una ragazza l'intima relazione di cura che
soddisfa le tue esigenze di accettazione, fiducia e contatto fisico, nello sviluppo del tuo
Auto-consapevolezza e coscienza sociale.
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bianca
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