AMORE E GIOCO

FONDAMENTI DIMENTICATI DELL'UOMO

DAL PATRIARCA ALLA DEMOCRAZIA

AMORE E GIOCO

INDICE

PRESENTAZIONE ................................................. ..................... 9

DI AMORE E GIOCO:

FONDAMENTI DIMENTICATI DELL'UOMO

I. PREFAZIONE ............................................... ........................... 13

Il presente ............................................... .......................... 13

II. INTRODUZIONE ................................................. ............. 17

La conoscenza .................................................. ............................. 17

III. RIFERIMENTI ................................................. ................. 23

CONVERSAZIONI MATRICE

E PATRIARCERI

I. PRESENTAZIONE ............................................... ................. 27

II. INTRODUZIONE ................................................. ............. 29

Cos'è una cultura? .................................................. ......... 30

Cambiamenti culturali ............................................... .................. 33

CULTURA MATRÍZTICA E CULTURA PATRIARCA ....... 34

a) Cultura patriarcale: ............................................. ............... 36

b) Cultura Matríztica .............................................. ............. 38

L'ECCITANTE ............................................... ................... 41

a) Matrix emotion .............................................. ........ 43

b) Origine della nostra cultura patriarcale ............................... 47

DEMOCRAZIA ................................................ ................ 80

a) Origine della democrazia: la mia proposta ........................ 81

b) Scienza e filosofia ............................................. ............... 85

c) Democrazia oggi ............................................. .............. 89

RIFLESSIONI ETICHE FINALI ......................................... 97

BIBLIOGRAFIA ................................................. ................... 108

IL GIOCO NEL RAPPORTO MATERNO-BAMBINO

fondamento biologico dell'auto-consapevolezza e del

coscienza sociale

I. INTRODUZIONE ............................................... ............... 113

II. IL PROBLEMA ............................................... ................ 117

1. Il presente della nostra cultura ....................................... 117

2. Il presente della nostra biologia: Epigénesis .................. 123

3. La nostra cecità al presente .................................. 130

4. Il gioco e il gioco ........................................... .............. 134

5. Emozioni ............................................... ...................... 138

III. COSA FARE .................................................. .............. 141

1. Ritmo corporeo .............................................. ................ 141

2. Bilancio del corpo .............................................. ............ 143

3. Movimento ............................................... ................... 147

4. Segni elementari .............................................. .......... 150

5. Lo spazio .............................................. ........................ 153

6. Costruzioni di teorie ............................................. 162

IV. L'INIZIO (1972-1979) ........................................... 167

V. SVILUPPO (1979-1986) ........................................ 177

1. IL GIOCO GRATUITO DEL BAMBINO E LA FILOSOFIA ........ 177

2. Cinque forme di dinamica del corpo .............................. 178

3. Settimane di gioco per madri, bambini e insegnanti, ...... 179

e insegnanti di scuole materne ............................... 179

4. Ricerca sul campo ............................................. ... 180

5. Fondazione dell'Istituto di ricerca per il .......... 183

Ecopsicologia della prima infanzia .......................... 183

6. Bambini nelle grandi aree metropolitane .............. 183

VI. LE CONSEGUENZE DEL CONTO ............. 187

RIFERIMENTI ................................................. .................... 192

IL GIOCO, IL PERCORSO WINDY

I. INTRODUZIONE ............................................... ............ 209

II. GIOCO E COSCIENZA DI SI E DELL'ALTRO (VERVERDEN-ZÓLLER, 1978 E 1982)

217

III. IL PERCORSO SCRITTO ......................................... 223

IV. RIFLESSIONI FINALI ............................................. 235

RIFERIMENTI ................................................. ................. 237

EPÍLOGO ................................................. .......................... 239

Lo spazio psichico ............................................... .............. 239

Cos'è e come è la nostra vita? Dove esistiamo? ..... 240

Come parlare della sensazione che si prova nel gioco? ............... 243

Come avviene la vita culturale? ......................................... 248

Come viviamo la nostra cultura di essere? .................................. 251

E il sistema nervoso, come funziona in tutto questo? .............. 253

Che cosa imparano i bambini, allora? .................................. 256

E l'amore? ............................................. ............................ 258

Quindi, non importa la vita culturale? .............. 260

Cosa fare ............................................... .......................... 261

GLOSSARIO ................................................. ....................... 263

CONVERSAZIONI: ............................................... ........ 263

Comportamento consensuale: ............................................... ..... 263

Consensualità: ............................................... ................. 263

Emozione: ............................................... ............................ 263

Eccitazione: ............................................... ......................... 264

Lingua: ............................................... ............................ 264

Lenguajear: ............................................... ......................... 265

Madre: ............................................... ................................ 265 ......

Amore e gioco

PRESENTAZIONE

C'è stato un momento nella nostra vita, che come terapeuti e scienziati, abbiamo avuto un cambiamento

fondamentale nella comprensione dell'esperienza umana. Questo cambiamento è stato molto

principalmente al Dr. Humberto Maturana, comprendendo la sua proposta che non abbiamo accesso

a una realtà oggettiva e al riconoscimento e all'accettazione di ciò che questo implica, che il

L'impossibilità di conoscere la verità assoluta e trascendente è una condizione umana. Dall'altro

parte, come conseguenza di ciò, ora vede l'osservatore come un'entità biologica, come

qualcuno che opera come osservatore.

Questa comprensione non si è materializzata in modo astratto, intellettuale, ma molto dal

al contrario, stava emergendo dalle esperienze affettive quotidiane, derivate dalle conversazioni

personale con lui. La prima cosa di cui eravamo consapevoli è quanto sia fondamentale accettare o meno

realtà oggettiva e che questa è semplicemente una scelta, cioè scegliere l'una o l'altra, ma

con tutto ciò che implica.

Abbiamo capito che la prima opzione riguarda tutto ciò che è un modo oggettivo di vedere il

mondo, con la convinzione che ognuno di noi può pretendere da noi la proprietà di

una verità unica, trascendente e universale. Lo abbiamo capito quando abbiamo scelto l'opzione di

negare questa realtà, scegliamo anche il multiverso, cioè ci sono molti domini

legittimo diverso dalla realtà come tanti domini di spiegazione possono portare l'osservatore

mano nello spiegare la loro esperienza immediata o la prassi del loro vivere, che è un'altra condizione

umana. Così emerge la legittimità dell'altro e il rispetto dell'altro.

Abbiamo anche capito che la cultura occidentale sta subendo cambiamenti in diversi

aspetti, che secondo il dott. Humberto Maturana potrebbero portare alla trasformazione della cultura

Patriarcale europeo in un altro. Ed è stato proprio quando ne abbiamo parlato che questo libro è nato e

ora dalla prospettiva che ci dà il tempo realizziamo l'incondizionato

fiducia che ci ha mostrato di consegnare tutto questo materiale senza che né allora né dopo

non ci ha richiesto di eseguirlo; in modo così esperienziale abbiamo capito la biologia

d'amore Siamo rimasti ancor più colpiti dal suo entusiasmo per aver partecipato alla notizia che questo libro,

appena nato, doveva essere il primo di una Collezione curata dall'Istituto di Terapia

Cognitivo che quello stesso pomeriggio fu battezzato come "Esperienza umana".

Questo è il modo in cui ci siamo dedicati all'edizione del libro, che è il motivo per cui i nostri incontri

Divennero più frequenti. Il frutto di quelle esperienze cominciò ad essere evidente in noi

aspetti nascosti dimenticati o invisibili. Le nostre conversazioni con il Dr. Humberto Maturana

Erano profondamente emotivi e fin dalla tenera età abbiamo smesso di cercare qualche verità o

definizione di qualcosa, al contrario, abbiamo iniziato a vivere queste conversazioni con l'emozione

del gioco. Anche se a un certo punto della nostra vita l'avevamo disprezzato, ora noi

L'avevamo riscoperto, valutandolo come un fondamento dell'umano.

In questo modo la nostra amicizia è cresciuta e dalle nostre esperienze affettive

Comprendevamo la maggior parte degli aspetti trattati in questo libro. Abbiamo capito come

Siamo immersi, secondo il dott. Humberto Maturana, in una cultura patriarcale.

abbiamo capito dal suo punto di vista che la democrazia è vissuta da un brivido

neomatríztico, vale a dire in accettazione e rispetto per l'altro e per noi stessi.

Comprendiamo le spiegazioni scientifiche come un dominio di spiegazioni convalidate attraverso

delle coerenze delle spiegazioni delle esperienze dello scienziato. In breve, a

Comprensione che sembra essere inesauribile perché genera altre intese.

Capire il lavoro della dottoressa Gerda Verden-Zoller, ha aperto lo spazio per altri

guarda allo sviluppo del sé e della coscienza sociale del bambino. Sembra

si intrecciano con l'ontologia del Dr. Humberto Maturana. Crediamo che il dottor Verden-Zoller

ha preso in carico questi approcci, li ha presi sul serio. Noi crediamo che questo altro

la comprensione dello sviluppo del bambino influenzerà e genererà cambiamenti in vari domini del

esperienza umana, come l'istruzione, in particolare l'età prescolare e in particolare il

asili, psicologia, medicina, ecologia, almeno.

Crediamo sinceramente che durante la modifica dei tre saggi che compongono questo libro,

Stiamo dando un contributo significativo alla comunità, specialmente se è in noi

desiderio di voler costruire un mondo armonioso di rispetto e solidarietà. Ci sentiamo

profondamente grato ad entrambi gli autori per la fiducia che hanno riposto in noi

e anche a causa di ciò che vediamo come supporto che ci danno quando iniziano il viaggio,

Significherà la modifica di questo primo libro di questo editoriale.

Alfredo Ruiz B., Augusto Zagmutt C.,

editori

ISTITUTO DI TERAPIA COGNITIVA Santiago, Cile, giugno 1993

DI AMORE E GIOCO: FONDAMENTALI DIMENTICATI DELL'UOMO

PREFAZIONE

Il presente

Quando ho rieditato questo piccolo libro mi sono ritrovato in un nuovo momento della mia vita scientifica, dal momento che ho

fatto in esso due cambiamenti fondamentali: ho orientato la mia attenzione come scienziato al

espansione della comprensione delle dinamiche che si intrecciano nel flusso della vita alla biologia di

Per conoscere e la Biologia dell'Amore, quella con Ximena Dávila Y. abbiamo chiamato la Matrice Biologica di

Esistenza umana; e ho co-creato con Ximena Dávila un piccolo Istituto per dare

formazione alla biologia del conoscere e alla biologia dell'amore dalla sua comprensione

interlacciamento nei viventi che evochiamo e denotiamo quando parliamo della Matrice Biologica del

Esistenza umana

Molte volte ho sostenuto che la maggior parte delle malattie che viviamo sono esseri

l'umano, se non tutto, nasce dalla mancanza d'amore e viene curato dall'amore nell'amore. Questo

la mia dichiarazione è stata criticata o contestata per il fatto che non coinvolge un

Operatività, perché non sembra dire cosa si dovrebbe fare per applicare l'amore in terapia. la

Ho risposto a queste obiezioni: "È semplice, quello che devi fare è amare. È amorevole

cosa succede nel vivere in comportamenti relazionali attraverso i quali l'altro, l'altro o uno

come un altro legittimo in coesistenza con uno. "Questa mia risposta è stata

sdegnato sotto l'argomento che non indica come operare nel campo delle query di

chi chiede aiuto dal male-è-catrame nel vivere. Questa era la situazione fino al giorno in cui

Ximena Dávila mi ha invitato a vedere e commentare ciò che ha fatto nelle consultazioni con persone che

Hanno chiesto aiuto di fronte a qualche dolore nella loro vita e, mostrandomi quello che stavo facendo, ho capito come

ha usato la sua comprensione della biologia del conoscere e della biologia dell'amore in una dinamica

riflessivo in cui la persona che consultò stava guardando la sua vita dalla sua vita, in

un processo che l'ha portata a riconquistare il suo rispetto (amore) per se stessa. Inoltre, lei

osservato nella vita relazionale stessa con le persone che lo hanno consultato, che la loro richiesta per

l'aiuto era sempre un dolore nel vivere con gli altri e con se stesso, e che questo dolore era

sempre culturale. E si rese conto anche del potere liberatorio o curativo di

che ha fatto nelle conversazioni riflessive che ha generato era basata sul fatto che hanno operato

che si consultava attraverso la realizzazione della comprensione dell'umano (cioè di se stesso

lo stesso) che implicano la biologia del conoscere e la biologia dell'amore.

L'amore si manifesta nella vita relazionale come un flusso comportamentale spontaneo attraverso il quale l'altro o l'altra o se stessi, sono legittimi in quanto altro in coesistenza con l’uno, e non in un discorso su ciò che l'amore implica, né nella descrizione di ciò che dovrebbe essere fatto per far sentire amato l'altro o l'altra. Infine, ha mostrato nella portata operativa della query che chiede aiuto, la validità

della domanda: la maggior parte delle malattie umane, se non tutte, hanno origine nel

mancanza di amore, e sono guariti quando l'amore si ristabilisce, sia nell'amore di se stessi, sia nell'amore

agli altri. Come? Facile, attraverso la modulazione della fisiologia del benessere che ama

lo fa nel suo funzionamento nel campo relazionale riflessivo.

Ximena Dávila chiama Conversazioni liberatorie per ciò che fa quando in a

La conversazione riflessiva aiuta ad ampliare la comprensione dell'operare nella vita dal

biologia del conoscere e biologia dell'amore nel flusso relazionale della persona che vive insieme

chi consulta, chi entra in un processo di liberazione dal dolore e dalla sofferenza che l'hanno condotta

richiedi il tuo aiuto Ximena, quando crea le conversazioni liberatrici nel contesto del suo lavoro

professionale come operazione riflessiva che è efficace nell'aprire lo spazio relazionale che libera

che consulta il dolore e la sofferenza che lo affligge, rivela l'amore (la biologia dell'amore)

come il centro relazionale da cui sia la malattia, quando è negata, e il

salute quando ci vivi, o recuperala.

Quindi, nel corso delle nostre conversazioni sull'espansione della comprensione del

dinamico che intreccia la biologia del conoscere e la biologia dell'amare nel vivere quell'opera

di Ximena fa, abbiamo inventato l'espressione Matrice biologica dell'esistenza umana per

riferirsi evocatamente alla rete multidimensionale delle relazioni di vita che costituiscono

l'origine dell'umano nella sua forma primaria Homo sapiens-amans, mentre allo stesso tempo fa la sua

realizzazione, conservazione e diversificazione in una deriva evolutiva sempre aperta a

conservazione di alcune variazioni nel modo di vivere che sorge nel corso di

generazioni, e che essere conservati da una generazione all'altra può portare all'emergenza

biologico / culturale di alcune altre classi di Homo sapiens, come Homo sapiens-arroggans u

Homo sapiens-aggressans.

Questa nuova prefazione scrivo dall'ampliamento della mia visione delle dinamiche della trama

relazionale della biologia del conoscere e della biologia dell'amore che genera in me il lavoro di

Ximena Dávila, e che abbiamo espresso con la nozione di Matrice Biologica dell'Esistenza

Humana, quindi quello che scrivo dopo, scrivo da questa visione, anche quando

non dirlo di nuovo

INTRODUZIONE

sapendo

Rileggendo questo piccolo libro e considerando il suo contenuto da una prospettiva storica successiva

quasi 10 anni dopo la sua prima pubblicazione, trovo ciò che dice ed evoca in relazione al

l'amore e il gioco, non solo rimane valido, ma vedo, con più chiarezza che mai, il

conseguenze disastrose della nostra cecità prima del carattere formativo di base del

relazione madre-bambino come un ambiente amorevole di totale accettazione fisica e psichica di

bambini, per la loro trasformazione in esseri umani adulti nell'inevitabile corso del loro

crescita spontanea. Un essere umano emerge da adulto nel suo comportamento

ogni giorno emerge spontaneamente come un essere autonomo ed etico, capace di collaborare

dal rispetto per se stesso e per gli altri, perché non ha paura di scomparire nel

collaborazione. O, che è lo stesso, vedo, forse più chiaramente che mai, il fondamentale

che è per il benessere materiale e psichico essere in una comunità, che il comportamento

l'età adulta sorge nei suoi membri non richiesti, ma come qualcosa di spontaneo, come la forma naturale di

essere dentro E vedo anche quella convivenza nell'accettazione della vicinanza e dell'intimità

corpo in totale fiducia e tenerezza che si verificano nella relazione d'amore materna e infantile e in

il gioco, costituisce il naturale campo relazionale che genera nel corso della crescita di

i bambini la loro trasformazione spontanea in persone autonome, responsabili ed etiche, che non sentono

paura di scomparire quando si collabora con gli altri nella co-creazione di un mondo valido e accogliente

per tutti gli esseri umani, in particolare, e tutti gli esseri viventi, in generale.

Di solito parliamo, in termini di comportamento umano, di comportamento cosciente quando ci sembra che provenga da una dinamica intenzionale e riflessiva come atto esplicito di un disegno prestabilito, e parliamo di un comportamento inconscio se ci sembra che si sia in presenza di una dinamica, non progettata, spontanea senza riflessione e senza la giustificazione di un pensiero precedente, anche se si tratta di un comportamento appreso.

Quello che trattiamo come l'apparenza

consapevole del comportamento che chiamiamo conscio è che lo vediamo emergere associato a a

intenzionalità dichiarata o dichiarabile che la giustifichi come tale nel momento in cui

emerge; e ciò che trattiamo come l'aspetto inconscio di un comportamento che chiamiamo

l'inconscio è che lo vediamo emergere senza associazione con un'intenzione dichiarabile, come qualcosa

spontaneo che sembra istintivo e vive come se emergesse dal nulla, in un perché

appare come il risultato di un atto di ispirazione.

La relazione madre-figlio nel godimento della vicinanza del corpo nella totale fiducia del

gioca, come un amore spontaneo che accade costituisce con il suo evento relazionale inconscio l '

fondamento che configura il modo inconscio di vivere insieme che lo fa sorgere spontaneamente

la vita adulta come vita autonoma, socialmente responsabile ed etica, dal rispetto per se stessa

se stesso e dagli altri nella capacità di dire sì o no da se stesso. Se la vita adulta non sorge come

una vita spontanea inconscia, anche quando può essere pensata in seguito

consapevole di ciò, deve essere appresa intenzionalmente privo di spontaneità

Incosciente e affidabile di sincerità. La vita relazionale materna e infantile che ho descritto

sopra, è la dinamica relazionale che genera spontaneamente una vita adulta inconscia

affidabile, sincero e spontaneo che conferisce solidità relazionale e onestà alla convivenza in a

comunità umana

Emerge la tragedia delle dipendenze, della criminalità e della mancanza di significato sociale

con così tanto dolore nella nostra attuale vita culturale, arriva, secondo me, quello che abbiamo

è diventato cieco a quattro aspetti fondamentali della nostra vita che sono: uno, quella vita umana

emerge come tutti vivono in modo inconscio da uno sfondo operativo inconscio,

anche quando pensiamo e riflettiamo sulla loro generazione ed evocazione

razionale; due, che ciò che nella vita quotidiana chiamiamo valori, sono astrazioni del nostro

operare come esseri amorevoli; tre, che come esseri d'amore ci ammaliamo se neghiamo la biologia

d'amore; e quattro, quella centrale o più fondamentale della formazione della vita umana in

in generale, e la vita umana adulta in particolare, è costituita nel flusso relazionale inconscio

della vita materna e infantile. Quando l'adulto relazionale vive nel rispetto di se stesso

se stesso e gli altri dall'autonomia e dalla libertà riflessiva che il rispetto di sé fa

il possibile non nasce in modo inconscio da una amorevole storia materno-infantile

perché quella vita è stata negata, può nascere solo da una simile vita amorosa con

un altro adulto che vive con quella persona in una coesistenza riflessiva che lui / lei fa in quella convivenza

una zona di rispetto per se stessi, la fiducia e la libertà riflessiva che fa l'amore.

L'enfasi sulla nostra condizione di esseri di vita razionale cosciente, in cui siamo

immerso nella cultura patriarcale matriarcale che viviamo nel presente 1 ha nascosto il fatto

che il fondamento della nostra vita razionale è nella generazione inconscia di tutti

comportamento, e questo non ci ha permesso di vedere che le coerenze del nostro pensiero razionale sono le

coerenze operative di linguaging. In fln, questo occultamento non ci ha permesso di vedere

che le coerenze di operare in linguaggi sono a loro volta basati sulle coerenze

aspetti operativi dell'attuazione del coordinamento del coordinamento consensuale di

azioni di linguaggiare, che sono inconsce perché basate sulle coerenze dell'operazione

inconscio della vita Allo stesso tempo, la nostra enfasi sul razionale cosciente ha generato

cecità sulle nostre emozioni, sentimenti e sentimenti, che sono stati relegati al

un campo svalutato dell'irrazionale per la sua presenza e emergenza senza giustificazione riflessiva.

1 Ximena Dávila Y. Nel suo lavoro "Liberating Conversations" insiste nel rendere esplicito che le donne siano con co-creatori con gli uomini e co-conservatori quotidiani di vita culturale focalizzati sulle dinamiche del dominio e sottomissione, autorità e obbedienza, sfiducia e controllo che attualmente viviamo.

Questa negazione della nostra fondamentale operazione inconscia ci ha portato a sottolineare con l’educazione l'acquisizione esplicita di aspetti coscienti del vivere, come quello che chiamiamo valori sociali e condotta etica, quando il vivere come un aspetto spontaneo del nostro comportamento quotidiano adulto dovrebbe essere acquisito inconsciamente come un semplice risultato naturale di vivere in loro dalla nostra relazione madre-figlio. Questa riflessione non nega il carattere fondamentale della razionalità cosciente nella generazione del mondo etico che vogliamo vivere. Ciò che certamente voglio fare, in questa riflessione, è enfatizzare tre cose: una, che la fluidità della vita armoniosa nel benessere si basa su uno sfondo di emozioni e sentimenti come generatore inconscio di comportamenti che implicano rispetto per se stesso, rispetto per gli altri, piacere nella collaborazione, responsabilità dinanzi al conseguenze del fare e la coscienza etica, che sono tutti aspetti del vivere nel biologia dell'amore come accade nella relazione madre-bambino; due, che tutto l'apprendimento, razionale o no, succede come una trasformazione inconscia nel flusso di convivenza con altri esseri o il mondo che è vissuto in generale, in coincidenza o in opposizione a quello vivente; e tre, che se davvero vogliamo lasciare la tragedia che ha portato il nostro essere umano e cosmico in generale questa cecità al fondamentale ruolo formativo inconscio dell'essere adulto umano che ha una relazione materna e infantile, quello che dobbiamo fare è

ricostruire consapevolmente lo spazio di convivenza che permette di emergere e quello

mantenere inconsciamente quel modo di vivere nella relazione madre-figlio.

Il fatto che siamo esseri biologicamente amorevoli è ciò che costituisce in realtà il

fondamento operativo del benessere del nostro vivere e coesistente in tutti i suoi aspetti, consapevole

e inconscio, razionale e non razionale, nell'emozione, nella creatività operativa

e intellettuale, oltre che materiale e spirituale, in un divenire riflessivo in aree coscienti

e inconscio. Ed è perché siamo costitutivamente esseri amorevoli come risultato di

la nostra storia evolutiva biologica, quella in situazioni di dolore, minaccia o catastrofe, che cosa

alla fine ci salva e ci guida sulla via del recupero del benessere,

È la biologia dell'amore. In queste circostanze è ancora in movimento, per me, vederlo

il fondamento della transizione dalla vita infantile umana verso una convivenza relazionale adulta

emerge senza design o intenzione come coesistenza nel benessere e nella creatività materiale e

spirituale, caratteristica di un comportamento sociale che emerge senza uno sforzo responsabile ed etico dal

spontaneità di vivere, si fonde inconsciamente nella relazione d'amore materna

bambino che vive naturalmente quando il bambino vive in piena accettazione del

intimità del corpo e il gioco con un adulto che lo accoglie e lo rispetta. Allo stesso tempo,

la comprensione della vita e della conoscenza richiedono la visione della rete relazionale in cui il

vivere e sapere accadere. La vita accade nello stesso tempo in uno spazio locale immediato e in una matrice

relazionale dove il locale ha senso operativo. Il sapere anche. L'essere vivente

scivola nella sua vita in una matrice relazionale che non vede, che non è lì, ma il cui vivere implica

dal suo presente storico. Quella rete relazionale in cui si verifica l'esistenza locale di qualsiasi essere

Il live può diventare evidente per un osservatore quando sa come guardare. Dr. Verden-

Zóller mi ha mostrato, senza che lei o io lo sapessimo, che il ragazzo o la ragazza impara la trama

relazionale in cui la sua vita sta sorgendo nella relazione che vive con sua madre e con altri adulti

e bambini. Ximena Dávila Yáñez mi ha mostrato come vedere quella rete relazionale nell'intero campo di

relazioni umane, creando lo sguardo che vede la matrice relazionale dell'esistenza, che

quindi chiamiamo la matrice biologica dell'esistenza umana. È da quest'ultimo sguardo che io

Ora mi rendo conto che la comprensione di tutto ciò che questo libro mostra della vita umana

nasce dall'intreccio di questi due sguardi (quello che vede la relazione materno / infantile e quella che vede

vede il frame relazionale in cui si verifica) quando vengono ricevuti nella comprensione di

tra la biologia del conoscere e la biologia dell'amore, che è la comprensione di

Matrice biologica dell'esistenza umana.

REFERENCIAS

Maturana H.R., 1978 Biology of Language: The epistemology ofreality». en Psychology and

biology of language and thought, pp. 27-63. Editado por George A. Miller y Elizabeth

Lenneberg.

Maturana H.R., 1988 Ontotogia del conversar

Revista Terapia Psicolögica 7 (10); 15-21 Santiago de Chile.

Maturana H.R., 1989 ‘Lenguaje y realidad: el origen de lo humano». Arch. Biol. Med. Exp. 22;

77-81

Verden-Zöller G., 1978 Materialen zur Gabi-Studie. Universität Bibliothek Salzburg, Wien.

Verden-Zöller G., 1979 Der imaginäre Raum.

Universität Bibliothek Salzburg, Wien.

Verden-Zöller G., 1982 Feldforchungs - bericht: Das Wolfstein - Passauer - Mutter - Kind -

Modell. Einführung in die Ökopsychologie der frühen Kindheit. Archiv, des Bayerischen

Staatsministeriums für Arbeit und Sozialordnung, München.

Amore e gioco

MATRICE E CONVERSAZIONI PATRIARCHE *

Humberto Maturana Romesin

Amore e gioco

PRESENTAZIONE

Questo saggio è il risultato di diverse conversazioni ispirate e illuminanti che ho avuto

con il dott. Verden-Zoller, in cui ho imparato molto sulla relazione madre-bambino, e

Ho iniziato a interrogarmi sul coinvolgimento dei cambiamenti emotivi nel cambiamento culturale. ma

non è tutto Queste conversazioni mi hanno anche portato a frequentare i rapporti tra uomini e donne

in un modo indipendente dalle particolarità della prospettiva patriarcale e da vedere

come si presentano nella costituzione dello spazio relazionale del ragazzo o della ragazza in crescita

questo, sono grato a lui e riconosco la sua partecipazione all'origine di molte delle idee che

questo lavoro contiene.

Amore e gioco

INTRODUZIONE

Questo saggio è un invito a riflettere sul tipo di mondo in cui vivono gli esseri

esseri umani moderni, e per farlo osservando le basi emotive dei nostri

vivere. La vita umana, come tutta la vita animale, è vissuta nel flusso emotivo che costituisce

in ogni momento lo scenario di base da cui derivano le nostre azioni. Più, penso

che sono le nostre emozioni (desideri, preferenze, paure, ambizioni), che determinano

in ogni momento quello che facciamo o non facciamo, non la nostra ragione, e quella ogni volta

affermiamo che il nostro comportamento è razionale, gli argomenti che usiamo nel nostro

l'affermazione nasconde le basi emotive su cui poggia, così come

quelli da cui deriva il nostro presunto comportamento razionale. Penso, allo stesso tempo,

che i membri di culture diverse vivono, si muovono e agiscono in modo diverso,

portati da diverse configurazioni nella loro emozione che li determinano in modo diverso

modi di vedere e non vedere, diversi significati in ciò che fanno e non fanno, diversi

contenuti nelle loro simbolizzazioni, e diversi corsi nel loro modo di pensare, come modi distinti di

vivere. E, per questo motivo, penso anche che siano le diverse modalità di emozione del

culture diverse che di fatto le rendono diverse come diverse sfere della vita.

Infine, credo che se ci occupiamo delle basi emotive del nostro

cultura, qualunque essa sia, possiamo capire meglio cosa facciamo e cosa no

facciamo come membri di esso, e, forse, quando realizziamo le basi

aspetti emotivi del nostro essere culturale, possiamo anche permettere la nostra comprensione e

la nostra realizzazione influenza le nostre azioni cambiando le nostre emozioni con

per quanto riguarda il nostro essere culturale,

Cos'è una cultura?

Gli esseri umani emergono nella storia della famiglia dei primati bipedi a cui

apparteniamo, quando il linguaggiare come un modo di coesistere in coordinazioni di

coordinamenti comportamentali consensuali, cessato di essere un fenomeno occasionale, e

conservato generazione dopo generazione in un gruppo di loro, divenne una parte centrale del

modo di vivere che da quel momento ha definito il nostro lignaggio. Questo è, e ha detto di più

precisamente, penso che il lignaggio a cui apparteniamo come esseri umani, è sorto quando

la pratica della convivenza nel coordinamento dei coordinamenti comportamentali

consensuale che costituisce il linguaggio, cominciò a essere conservato così

Transgenerazionale, essere appresi, generazione dopo generazione, come parte della pratica

vita quotidiana delle forme giovanili di quel gruppo di primati. Inoltre, penso

che quando il linguaggio languisce come un modo di operare nella convivenza, è necessariamente emerso

intrecciato con emozione, costituendo in effetti vivendo in lingua, in a

vivere in coordinazioni di azioni e coordinazioni di emozioni che chiamo

conversare (vedere Maturana, 1988). Ecco perché penso che, in senso stretto, l'umano

sorse quando i nostri antenati iniziarono a vivere in una conversazione come un modo

la vita quotidiana che è stata conservata generazione dopo generazione nell'apprendimento dei bambini.

E penso anche che quando l'uomo emerge nella conservazione transgenerazionale di

vivere in una conversazione, tutte le attività umane sono emerse come conversazioni (reti

coordinamenti coordinati di coordinamento comportamentale con il

brivido), e che, quindi, tutta la vita umana consiste nel vivere in conversazioni

e reti di conversazioni. In altre parole, quello che sto dicendo è che, finché noi

costituisce come esseri umani è il nostro esistente nella conversazione, tutte le attività e

i compiti umani avvengono come conversazioni e reti di conversazioni e così via

quello che un osservatore dice che un Homo sapiens sapiens fa al di fuori della conversazione, non lo è

un'attività o fare umano. Quindi, caccia, pesca, cura di un gregge, cura

bambini, venerazione, costruzione di case, fabbricazione di ceramiche, medicine, come attività

umano, sono diversi tipi di conversazioni e consistono come tali in diverse reti

di coordinamento del coordinamento consensuale di azioni ed emozioni.

Le emozioni preesistono il linguaggio nella storia dell'origine dell'umanità perché

come modi diversi di muoversi nella relazione, sono costitutivi dell'animale. Ogni volta

che gli esseri umani distinguono un'emozione in noi o in un altro animale, umano o

no, apprezziamo le possibili azioni di quell'essere e le diverse parole

ci riferiamo a diverse emozioni, nominano, rispettivamente, le diverse

domini di azioni in cui noi o gli altri animali ci muoviamo o possiamo

muoversi. Quindi, quando parliamo di amore, paura, vergogna, invidia, rabbia ... connotiamo i domini

di diverse azioni, e agiamo sulla comprensione che in ciascuna di esse, a

solo animale o persona, può fare certe cose e non può fare altre. In effetti, io

Io sostengo che l'emozione definisce l'azione, e che parla in senso biologico

rigoroso, ciò che noi connotamos quando parliamo di emozioni, sono disposizioni diverse

corpi dinamici che specificano in ogni istante l'azione che un determinato movimento o

un certo comportamento è In base a ciò, ritengo che sia l'emozione sotto la quale

luogo o un comportamento o un gesto è ricevuto che rende quel comportamento un'azione o un altro,

come ad esempio, un invito o una minaccia. Ne consegue che se vogliamo

capire cosa succede in ogni conversazione, dobbiamo vedere l'emozione che specifica

il dominio delle azioni in cui i coordinamenti dei coordinamenti delle azioni

che la conversazione implichi abbia luogo. Pertanto, per capire cosa succede in a

conversazione dobbiamo prestare attenzione all'inter intreccio di emozioni e

linguaggio che questo comporta. Inoltre, dobbiamo farlo realizzando che il

il languaging si svolge in ogni momento come parte di una conversazione in corso o emerge

su un'emozione già presente. Di conseguenza, il significato delle parole, questo

sono le coordinazioni di azioni ed emozioni che implicano come elementi nel

fluire dalla conversazione a cui appartengono, cambiare con il flusso delle emozioni; e viceversa, il flusso

L'emozione cambia con il flusso dei coordinamenti delle azioni e, quindi,

cambia il significato delle parole, cambia il flusso delle emozioni. A causa del continuo

intreccio di linguaggi ed emozioni che coinvolgono la conversazione,

Le conversazioni ricorrenti stabilizzano l'emozione che implicano. Allo stesso tempo, a causa

a questo stesso intreccio di linguaggio ed emozione, cambiamenti nelle circostanze

di vivere che cambia la conversazione, coinvolge cambiamenti nel flusso delle emozioni, tanto quanto

nel flusso dei coordinamenti di azioni di coloro che partecipano a quelli

conversazioni.

Ora, cos'è una cultura da questa prospettiva?

Sostengo che ciò che connotiamo nella vita di tutti i giorni, quando parliamo

cultura o affari culturali, è una rete chiusa di conversazioni che costituisce e definisce

un modo di vivere insieme come una rete di coordinazioni di emozioni e azioni

che è fatto come una particolare configurazione di intreccio di recitazione e

brivido delle persone che vivono questa cultura. In quanto tale, una cultura è costitutivamente a

sistema conservativo chiuso, che genera i suoi membri nella misura in cui essi

si rendono conto attraverso la loro partecipazione alle conversazioni che la costituiscono e la definiscono. è

Ne consegue anche che nessuna azione particolare e nessuna emozione particolare,

definisce una cultura, perché una cultura come una rete di conversazioni è una configurazione

di coordinamento di azioni ed emozioni.

In breve, da tutto ciò segue che diverse culture sono differenti reti chiuse di

conversazioni, che offrono altrettanti modi di vivere umani diversi

configurazioni ad incastro di linguaggi ed emozioni. Ne consegue anche che a

Il cambiamento culturale è un cambiamento nella configurazione della recitazione e l'emozione dei membri

di una cultura, e come tale avviene come un cambiamento nella rete chiusa di

conversazioni che originariamente definivano la cultura che cambia. Alla fine, dovrebbe essere

evidente da ciò che ho appena detto, che i confini di una cultura, come modo di vivere, lo sono

operativo, e che sorgono con la sua costituzione e, allo stesso tempo, dovrebbero anche essere

apparente che appartenere a una cultura è una condizione operativa, non una condizione

proprietà costitutiva o intrinseca degli esseri umani che la eseguono, e quella qualsiasi

l'essere umano può appartenere a diverse culture in diversi momenti della loro vita, secondo

le conversazioni in cui lui o lei partecipa a quei diversi momenti.

Cambiamento culturale

Nella misura in cui una cultura, come modo di vivere umanamente, è una rete chiusa di

conversazioni, una cultura emerge non appena inizia una comunità umana

mantenendo una particolare rete di conversazioni come il modo di vivere di quello

comunità, e scompare o cambia quando una tale rete di conversazioni cessa di essere conservata.

In altre parole, nella misura in cui una cultura come una rete particolare di

conversazioni è una configurazione particolare di coordinamenti coordinativi di

azioni

ed emozioni (un particolare intreccio di linguaggi ed emozioni), emerge una cultura

quando una comunità umana inizia a conservare una generazione dopo l'altra

rete di coordinamento delle azioni e coordinamento delle emozioni come il proprio modo di

vivi, scompare o cambia quando si interrompe la rete di conversazioni che lo costituisce

mantenuto. Pertanto, per capire il cambiamento culturale, dobbiamo essere in grado di entrambi

caratterizzare la rete chiusa di conversazioni come pratica quotidiana di coordinamento

di azioni ed emozioni tra i membri di una particolare comunità costituiscono il

cultura in cui vive quella comunità, come riconoscere le condizioni di basso cambiamento emotivo

che i coordinamenti delle azioni di una comunità possono cambiare in un modo che si presenta

in esso una nuova cultura.

CULTURA MATRÍZTICA E CULTURA PATRIARCA

Prenderò ora in considerazione due casi particolari: uno, la cultura di base in cui gli esseri umani

il moderno occidentale siamo immersi, la cultura patriarcale europea; l'altro, la cultura quella

lo sappiamo ora (Gimbutas, 1982 e 1991) l'hanno preceduto in Europa, e che chiameremo cultura

Matríztica. In quanto tali, queste due culture costituiscono due modi diversi di vivere il

le relazioni umane e, come detto prima, le reti di conversazioni che li caratterizzano

eseguire due configurazioni di coordinamento di azioni e coordinazioni di emozioni

diverso che copre tutte le dimensioni di quella vita.

Successivamente, descriverò queste due culture in termini piuttosto colloquiali, facendo

riferimento ai diversi operano nella vita quotidiana dei suoi membri nel campo delle relazioni

umano, ma prima voglio fare alcune considerazioni generali in relazione alla vita

di tutti i giorni.

Penso che la storia dell'umanità abbia seguito e continua un corso determinato da

emozioni, e in particolare dai desideri e dalle preferenze. Sono i nostri desideri e preferenze

ciò che in qualsiasi momento determina ciò che facciamo o non facciamo, non la disponibilità di

ciò a cui ci riferiamo oggi quando si parla di risorse naturali o opportunità economiche, e

trattiamo come condizioni del mondo la cui esistenza sarebbe indipendente dal nostro agire.

I nostri desideri e le nostre preferenze sorgono in noi in ogni momento nell'intreccio di

la nostra biologia e la nostra cultura, determinando in ogni momento le nostre azioni e, quindi,

così tanto, ciò che costituisce una risorsa, ciò che costituisce una possibilità, o ciò che costituisce una

opportunità in quel momento.

Inoltre, sostengo che, agiamo sempre secondo i nostri desideri, anche quando sembra

A volte agiamo contro qualcosa, o forzati dalle circostanze: facciamo sempre cosa

che vogliamo, o direttamente perché ci piace fare ciò che facciamo, o indirettamente

perché vogliamo le conseguenze delle nostre azioni, anche se non ci piacciono. e

Sostengo anche che se non lo comprendiamo, non possiamo comprendere il nostro essere culturale,

perché non capendo che le nostre emozioni costituiscono e guidano le nostre azioni

dal vivo, non abbiamo elementi concettuali per comprendere la partecipazione dei nostri

emozioni in quello che facciamo come membri di una cultura, e non capiamo il corso di

le nostre azioni in esso. In breve, sostengo anche che se non capiamo che il corso di

le azioni umane seguono il corso delle emozioni, non possiamo capire il corso del

storia dell'umanità.

Cerchiamo di caratterizzare ora la cultura patriarcale e la cultura delle matrici in termini di

conversazioni di base che li costituiscono in base a come appaiono in ciò che facciamo

nella nostra vita quotidiana.

Gli aspetti puramente patriarcali dello stile di vita della cultura patriarcale europea

che appartiene a gran parte dell'umanità moderna, e che d'ora in poi chiamerò

cultura patriarcale, costituiscono una rete chiusa di conversazioni caratterizzate da

coordinamenti di azioni ed emozioni che rendono la nostra vita quotidiana un modo di

convivenza che valorizza la guerra, la competizione, la lotta, le gerarchie, l'autorità,

potere, procreazione, crescita, appropriazione di risorse e giustificazione

controllo razionale e dominio degli altri attraverso l'appropriazione della verità.

Quindi, nella nostra cultura patriarcale, parliamo della lotta alla povertà e agli abusi

quando vogliamo correggere ciò che chiamiamo ingiustizie sociali o combattere

inquinamento quando parliamo di ripulire l'ambiente o di affrontare aggressioni

della natura quando siamo di fronte a un fenomeno naturale che costituisce

Siamo un disastro e viviamo come se tutti i nostri atti richiedessero l'uso della forza,

e come se ogni occasione per un'azione fosse una sfida.

Nella nostra cultura patriarcale viviamo in diffidenza, e cerchiamo la certezza nel

controllo del mondo naturale, di altri esseri umani e di noi stessi. continuamente

parliamo di controllare il nostro comportamento o le nostre emozioni, e lo facciamo

molte cose per controllare la natura o il comportamento degli altri, nel tentativo di neutralizzare

quelle che chiamiamo forze naturali antisociali e distruttive che sorgono dalle loro

autonomia.

Nella nostra cultura patriarcale non accettiamo disaccordi come situazioni legittime

19 (31)

che costituiscono i punti di partenza per un'azione concertata di fronte a uno scopo comune,

e dobbiamo convincere e correggere l'un l'altro, e tolleriamo solo i diversi in

la fiducia che alla fine possiamo portarlo sulla strada giusta che è

nostro, o fino a quando non possiamo eliminarlo o eliminarlo sotto la giustificazione che lo è

sbagliato.

a) Cultura patriottica:

Nella nostra cultura patriarcale viviamo nell'appropriazione e agiamo come se lo fosse

legittimo stabilire con i bordi della forza che limitano in certa misura la mobilità degli altri

aree di azioni che prima del nostro stanziamento erano del loro libero accesso. Inoltre,

lo facciamo pur mantenendo per noi il privilegio di muoverci liberamente

quelle aree, giustificando la nostra appropriazione di esse attraverso argomenti basati su

principi e verità che abbiamo anche appropriato. Quindi parliamo di risorse

in un atto che ci acceca alla negazione dell'altro rispetto al nostro desiderio di

L'appropriazione implica.

Nella nostra cultura patriarcale, ripeto, viviamo sfiducia nell'autonomia del

altri, e ci stiamo appropriando di tutto il tempo del diritto di decidere cosa sia legittimo o meno

per loro in un continuo tentativo di controllare le loro vite. Nella nostra cultura patriarcale

viviamo nella gerarchia che richiede obbedienza, affermando che una convivenza ordinata

richiede autorità e subordinazione, superiorità e inferiorità, potere e debolezza

o sottomissione, e siamo sempre pronti ad affrontare tutte le relazioni, umane o meno, in quelle

termini. Quindi, giustifichiamo la competizione, cioè un incontro in reciproca negazione,

come modo per stabilire la gerarchia dei privilegi sotto il pretesto che il

La competizione promuove il progresso sociale consentendo al meglio di apparire e prosperare.

Nella nostra cultura patriarcale siamo sempre pronti a trattare i disaccordi come

dispute o lotte, argomenti come armi, e descriviamo un rapporto armonioso come

pacifica, cioè come assenza di guerra, come se la guerra fosse l'attività

propriamente umano più fondamentale.

La cultura europea delle matrici prepatriarcali, a giudicare dai resti archeologici

trovato nell'area del Danubio, nei Balcani e nell'area dell'Egeo (vedi Marija Gimbutas, 1982),

deve essere stato definito da una rete di conversazioni completamente diversa dalla

patriarcale. Non abbiamo accesso diretto a tale cultura, ma penso che la rete di conversazione

quello che lo costituiva può essere ricostruito da ciò che è rivelato nella vita di tutti i giorni

per quelle persone che lo vivono ancora e per le conversazioni non patriarcali ancora presenti

nelle maglie della rete di conversazioni patriarcali che costituisce la nostra cultura

patriarcale ora. Quindi, penso che dovremmo dedurre dai resti archeologici

ha detto che le persone che vivono in Europa tra 7.000 e 5.000 A / C erano agricoltori e

collezionisti che non hanno fortificato i loro villaggi, che non avevano differenze gerarchiche tra

tombe di uomini e donne, o tra le tombe degli uomini o tra le tombe

delle donne.

Possiamo anche vedere che queste persone non hanno usato le armi come ornamenti, e quello

che possiamo supporre fossero luoghi cerimoniali mistici (di culto), depositati principalmente

figure femminili. Inoltre, possiamo anche usare questi resti archeologici

dedurre che le attività cultuali (cerimonie mistiche) erano incentrate sul sacro

della vita quotidiana in un mondo penetrato dall'armonia della continua trasformazione

della natura attraverso la morte e la nascita, astratti sotto forma di una dea

biologico nella forma di una donna o una combinazione di donna e uomo, o donna e

animale.

Come sono vissute queste matrici? I campi della coltivazione e della raccolta non lo erano

20 (32)

diviso, nulla mostra che si possa parlare della loro appropriazione. Ogni casa aveva un

piccolo luogo cerimoniale, oltre al luogo cerimoniale della comunità. Donne e

uomini vestiti in modo molto simile agli abiti che vediamo nei dipinti

Murales minoici di Creta. Tutto indica che vivevano penetrati dal dinamismo armonico di

la natura evocata e venerata nella forma di una dea, e che hanno usato la crescita e

la diminuzione della luna, la metamorfosi degli insetti e i diversi modi di vivere

piante e animali non rappresentano le caratteristiche della dea come un essere

personale, ma per evocare quella armonia, anche se tutta la natura deve essere stata per

loro un continuo promemoria che tutti gli aspetti della propria vita hanno condiviso il loro

presenza, ed erano così gravidi di sacralità.

In assenza delle dinamiche emotive di appropriazione, questi popoli non possono

hanno vissuto in competizione, perché i possedimenti non erano elementi centrali del

esistenza. Inoltre, come sotto l'evocazione della dea madre, gli esseri umani erano, come

tutte le creature, espressioni della loro presenza e, quindi, uguali, nessuno meglio di

gli altri, nonostante le loro differenze, non possono aver vissuto nelle azioni che hanno escluso

sistematicamente ad alcune persone il benessere che nasce dall'armonia del mondo

naturale. Da tutto questo penso che il desiderio di dominazione reciproca non deve essere stato

parte della vita quotidiana di queste matrici, e che questa vita deve essere stata

focalizzata sull'estetica sensuale dei compiti quotidiani come attività sacre, di gran lunga

tempo per contemplare e vivere vivendo il tuo mondo senza urgenza.

Rispetto reciproco, non sospeso rifiuto di tolleranza o competizione

nascosto, deve essere stato il loro modo quotidiano di coesistenza nei molteplici compiti

coinvolto nella vita della comunità. Vivere in una rete armoniosa di relazioni, come

ciò che evoca la nozione della dea, non implica operazioni di controllo o concessioni di

potere attraverso l'abnegazione dell'obbedienza.

Infine, poiché la dea costituiva, come ho detto, un'astrazione di armonia

sistemico del vivere, la vita non può essere stata centrata sulla giustificazione razionale del

azioni che implicano l'appropriazione della verità. Tutto era visibile prima dell'aspetto innocente

spontaneo di chi ha vissuto, come qualcosa di costante e naturale, nella dinamica continua

di trasformazione dei cicli di nascita e morte. La vita è conservatrice il

le culture sono sistemi conservativi perché sono il mezzo in cui coloro che

costituiscono con la loro vita, diventando membri di loro quando crescono, partecipando

conversazioni che li rendono.

Quindi, i figli di quella cultura delle matrici devono esserci cresciuti con lo stesso

facile come i nostri figli crescono nella nostra cultura, e per loro di essere matrici in estetica

dell'armonia del mondo naturale deve essere stato naturale e spontaneo. Non c'è dubbio

che ci devono essere stati momenti di dolore, rabbia e aggressività, ma loro, come

la cultura, a differenza di noi, non viveva nell'aggressione, nella lotta e nella competizione, come

definire gli aspetti del loro modo di vivere, e l'essere intrappolati nell'aggressività deve avere

era per loro, a dir poco, di cattivo gusto. Vedi anche Riane Eisler, 1990.

Da questo modo di vivere possiamo dedurre che la rete di conversazioni che

definito la cultura matricialica non può essere consistito in conversazioni di guerra, lotta,

negazione reciproca in competizione, esclusione e appropriazione, autorità e obbedienza, potere

e controllo, buono e cattivo, tolleranza e intolleranza e giustificazione razionale dell'aggressività e

abuso. Al contrario, le conversazioni di questa rete devono essere state conversazioni

di partecipazione, inclusione, collaborazione, comprensione, accordo, rispetto e conteggio.

Non c'è dubbio che la presenza di queste parole nel nostro discorso moderno indica che il

coordinamenti di azioni ed emozioni che anche evocano o connotano

loro ci appartengono adesso, nonostante viviamo nell'aggressione. Tuttavia, nel nostro

21 (33)

la cultura ci riserviamo il suo uso per le occasioni speciali, perché non connotano per noi

ora il nostro modo di vivere generale, o trattarli come se evocassero situazioni ideali e

utopico, più adatto per i bambini piccoli dell'asilo che per la vita seria di

adulti, a meno che non lo usiamo in quella situazione speciale, che è la democrazia.

L'ECCITANTE

Man mano che cresciamo come membri di una cultura, cresciamo in una rete di

conversazioni che partecipano con gli altri membri di lei in una continua trasformazione

consensuale che ci immerge in un modo di vivere che ci rende e ci rende

spontaneamente naturale Lì, nella misura in cui acquisiamo la nostra identità individuale

e la nostra coscienza individuale e sociale (vedi Verden-Zoller 1978, 1979, 1982), continuiamo

naturalmente il brivido delle nostre madri e degli adulti con cui

viviamo insieme, imparando a vivere il flusso emotivo della nostra cultura che fa tutto

le nostre azioni, le sue azioni.

In altre parole, le nostre madri ci insegnano, senza sapere che lo fanno, e noi

impariamo da loro, nell'innocenza di una convivenza non riflessiva, l'emozione di

la loro cultura, semplicemente vivendo con loro. Il risultato è che, una volta cresciuti

membri di una particolare cultura, tutto in esso è appropriato ed evidente, e, senza

ci rendiamo conto, il flusso delle nostre emozioni (dei nostri desideri, preferenze, rifiuti,

aspirazioni, intenzioni, scelte ...) guida le nostre azioni in circostanze mutevoli

del nostro vivere, in modo che tutte le nostre azioni siano azioni che appartengono a questo

cultura.

Questo, insisto, semplicemente accade a noi, e in ogni momento della nostra esistenza come

membri di una cultura facciamo ciò che facciamo nella fiducia della loro legittimità a meno che

Riflettiamo ... che è esattamente ciò che stiamo facendo in questo momento. e

farlo ora, anche se solo in modo superficiale, diamo un'occhiata ad entrambi

brivido della cultura patriarcale europea come della cultura matriarcale prepatriarcale, il

filo fondamentale del coordinamento delle azioni e delle emozioni che costituiscono il

rispettive reti di conversazioni che le definiscono e le costituiscono come culture diverse.

Tuttavia, anche così, la nostra cultura attuale ha le sue fonti di conflitto perché è fondata sul flusso di un'emozione contraddittoria che ci conduce alla sofferenza o alla riflessione. In effetti, la crescita del ragazzo o della ragazza nella nostra cultura patriarcale europea passa attraverso due frasi opposte.

La prima fase si svolge nell'infanzia del ragazzo o della ragazza, mentre lui o lei entra nel processo di diventare umano e crescere come membro della cultura di sua madre, in una vita focalizzata sulla biologia dell'amore come dominio delle azioni che costituiscono l'altro come legittimo altro in convivenza con l’uno, in una vita che gli adulti della cultura patriarcale in cui sono immersi vedono come un paradiso, come un mondo di fiducia irreale, tempo infinito e indifferenza.

La seconda fase inizia quando il bambino viene spinto o condotto per entrare "nel mondo reale ", nella vita adulta, e inizia a vivere una vita centrata sulla lotta e appropriazione nel gioco continuo dei rapporti di autorità e subordinazione. Nella prima fase della sua vita, il ragazzo o la ragazza vive come in una danza gioiosa nell'estetica della convivenza caratteristica armonica della coerenza sistemica di un mondo che è configurato nella cooperazione e comprensione.

La seconda fase della sua vita nella nostra cultura patriarcale europea è vissuta dal bambino o ragazza che vi entra, o dall'adulto che è già lì, come uno sforzo continuo

22 (34)

per l'appropriazione e il controllo del comportamento degli altri, combattendo sempre contro nuovi nemici e, in particolare, uomini e donne entrano nella continua negazione reciproca della propria sessualità, sensualità e della tenerezza della convivenza. Le emozioni che guidano queste due fasi della nostra vita patriarcale europea sono così contraddittorie che si oscurano a vicenda. La cosa comune è che le emizioni degli adulti predominano nella vita adulta fino a quando non sarà presente la sempre presente legittimità biologica dell'altro. Quando questo succede, iniziamo a vivere una contraddizione emotiva che cerchiamo di affrontare attraverso il controllo o l'autocontrollo, o trasformandola in utopie di letteratura, o accettandola come un'opportunità per una riflessione che viviamo come un processo che ci porta a generare un nuovo sistema di richieste all'interno della stessa cultura patriarcale, o lasciando il mondo per rifugiarsi nella disperazione, diventare nevrotico o vivere una vita nella biologia dell'amore.

a) Emozione matriciale

La prima infanzia in una cultura matriarcale pre-matriarcale europea potrebbe non essere stata

molto diverso dall'infanzia nella nostra cultura attuale. In effetti, penso che l'infanzia

presto come fondamento biologico del nostro renderci umani crescendo nella lingua,

Non può essere molto diverso nelle diverse culture senza interferire con il normale processo di

socializzazione del bambino.

L'emozione che costituisce la convivenza sociale è l'amore, cioè il dominio di

quelle azioni che costituiscono l'altro come legittimo altro in coesistenza con uno, e

Noi, esseri umani, diventiamo esseri sociali dalla nostra prima infanzia in

l'intimità della convivenza sociale con le nostre madri. Quindi, il bambino che non vive il suo

prima infanzia in un rapporto di totale fiducia e accettazione in un incontro fisico

intimo con sua madre, non si sviluppa adeguatamente come un essere sociale ben integrato (vedi

Verden-Zoller, 1978, 1979, 1982).

In effetti, è il modo in cui l'infanzia è vissuta e il modo in cui va dal

dall'infanzia alla vita adulta, in relazione alla vita adulta di ogni cultura, ciò che rende il

differenza nell'infanzia delle diverse culture. Per tutto ciò che sappiamo sulle culture

matrici in diverse parti del mondo, possiamo supporre che i bambini della cultura

matriciatica europea prepatriarcal aderito alla loro vita adulta immersa nella stessa

emozione della sua infanzia, cioè, in mutua accettazione e condivisione, nel

cooperazione, partecipazione, rispetto di sé e dignità, in una convivenza sociale che

sorge e si costituisce nel vivere nel rispetto di sé e dell'altro.

Tuttavia, forse puoi dire qualcosa di più. La vita adulta della cultura matricialica

Il prepatriarcale europeo non può essere vissuto come una continua lotta per il dominio

e potere, e non avrebbe potuto essere vissuto in quel modo, perché la vita non lo era

incentrato sul controllo e l'appropriazione. Se guardiamo le figure cerimoniali della dea

Matrice nelle sue varie forme possiamo vederla come una presenza, un'incarnazione,

un richiamo e un'evocazione del riconoscimento dell'armonia dinamica del

esistenza. Descrizioni di esso nei termini di potere o autorità o dominio, no

applicare e rivelare uno sguardo alla dea dal patriarcato. Le figure che lo mostrano

davanti alla cultura patriarcale come una donna nuda con caratteristiche di uccelli o serpenti,

o semplicemente come un corpo femminile spesso o voluminoso con collo e testa con il

caratteristiche di un fallo, o senza volto e con mani appena suggerite, mostrano, credo, il

connettività e armonia dell'esistenza di una vita che non era focalizzata sul

manipolazione o nella riaffermazione di un sé.

Nella cultura matriarcale prepatriarcale europea, la vita umana deve essere vissuta

23 (35)

come parte di una rete di processi la cui armonia non dipende esclusivamente o principalmente da

nessun processo particolare. Il pensiero umano deve essere stato allora

naturalmente sistemico, gestendo un mondo in cui nulla era in sé e per sé, e in

che tutto era quello che era nelle sue connessioni con tutto il resto. Il bambino deve essere cresciuto

verso l'età adulta con o senza riti di iniziazione, accedendo a un mondo più complesso di

la sua infanzia, con nuove attività e responsabilità nella misura in cui la sua

il mondo si stava espandendo, ma sempre in felice partecipazione a un mondo che era

totalmente presente in ogni aspetto della sua vita. Inoltre, le matrici

Gli europei prepatriarcali devono aver vissuto una vita di totale responsabilità nel

consapevolezza di appartenere a un mondo naturale. La responsabilità ha luogo quando

è consapevole delle conseguenze delle proprie azioni e degli atti che le accettano

conseguenze, che inevitabilmente accade quando ti riconosci come parte intrinseca

del mondo in cui si vive.

Il pensiero patriarcale è essenzialmente lineare e si svolge in uno sfondo di

appropriazione e controllo, e flussi orientati principalmente verso l'ottenimento di alcuni risultati

particolare perché non si occupa principalmente delle interazioni dell'esistenza. da

questo, il pensiero patriarcale è sistematicamente irresponsabile. Il pensiero

La matrice, d'altra parte, si svolge in uno sfondo di coscienza del

interconnettività di tutta l'esistenza, e quindi, non può che vivere continuamente

nella comprensione implicita che tutte le azioni umane hanno sempre

conseguenze nella totalità dell'esistenza.

Di conseguenza, nella misura in cui il bambino è diventato adulto nella cultura matricialica

europeo prepatriarcale, lui o lei deve aver sperimentato la continua espansione della stessa

stile di vita: armonia nel vivere insieme, partecipazione e inclusione in un mondo e una vita

che erano permanentemente sotto la sua cura e responsabilità. Nulla indica che la cultura

la matrice europea prepatriarcale è stata vissuta con una contraddizione interna come quella

viviamo nella nostra attuale cultura patriarcale europea. La dea non era un potere o un

sovrintendente ai diversi aspetti della natura che dovrebbero essere osservati nel

abnegazione, come possiamo inclinarci a pensare dalla prospettiva del nostro modo

di vita patriarcale centrata sull'autorità e sul dominio. Era nel villaggio dei matriciani

Prepratriarcale europeo l'incarnazione di un'evocazione mistica di realizzare il

coerenza sistemica naturale che esiste tra tutte le cose, così come la sua abbondanza

armonico, e i riti eseguiti in relazione ad esso devono essere vissuti come

richiami mistici alla continua partecipazione e alla responsabilità umana nel

conservazione di quell'armonia.

Sesso e corpo erano aspetti naturali della vita, non fonti di imbarazzo o

oscenità, e la sessualità deve aver vissuto nell'interconnessione dell'esistenza

non principalmente come fonte di procreazione, ma come fonte di piacere,

sensualità e tenerezza nell'estetica dell'armonia di una vita in cui la presenza di tutto

ha avuto la sua legittimità attraverso la sua partecipazione alla totalità. Le relazioni umane no

erano i rapporti di controllo o dominazione, ma i rapporti di congruenza e cooperazione, no

nella realizzazione di un grande piano cosmico, ma in una vita interconnessa in cui il

Estetica e sensualità erano la sua espressione normale.

Per quel modo di vivere, un dolore occasionale, una sofferenza circostanziale, a

la morte inaspettata, un disastro naturale, erano rotture della normale armonia dell'esistenza

e un campanello d'allarme di fronte a una distorsione sistemica sorto attraverso a

cecità umana che mette in pericolo l'intera esistenza.

Vivere in questo modo richiede un'apertura emotiva alla legittimità del

24 (36)

multidimensionalità dell'esistenza che solo la biologia dell'amore offre. La vita

matrice europea prepatriarcale, era centrata, come l'origine stessa dell'umanità,

nell'amore, e in esso l'aggressività e la competizione erano fenomeni occasionali, non modi

vita di tutti i giorni.

b) Origine della nostra cultura patriarcale

Ma, se la cultura matriarcale europea prepatriarcale era centrata sull'amore e

estetica, nella consapevolezza dell'armonia spontanea di tutti i viventi e non viventi nel suo continuo

flusso di cicli intrecciati di trasformazione della vita e della morte, come potrebbe il

cultura patriarcale come cultura centrata sull'appropriazione, la gerarchia, l'ostilità,

Guerra, lotta, obbedienza, dominio e controllo? L'archeologia ce lo mostra

la cultura prepatriarcale europea è stata brutalmente distrutta dalle popolazioni pastorali patriarcali,

che ora chiamiamo indoeuropei, venuti dall'est, da 7.000 a 6.000 anni fa.

Secondo questo, il patriarcato non ha avuto origine in Europa, nonostante il patriarcato indoeuropeo

che invase l'Europa fu trasformata in patriarcato europeo attraverso i loro incontri

con le culture di matrici preesistenti lì. In altre parole, il patriarcato è stato portato a

L'Europa invadendo popoli i cui antenati erano diventati patriarcali attraverso i loro

la propria storia di cambiamento culturale da qualche altra parte, indipendentemente dal

Culture matriciali europee. Il mio scopo in questa sezione è riflettere su come

I cambiamenti culturali che hanno dato origine al patriarcato nei nostri antenati potrebbero aver avuto luogo

Indoeuropei.

Come ho detto in una sezione precedente, penso che una cultura sia una rete chiusa di

conversazioni conservate come un modo di vivere in un sistema comunitario

esseri umani, e che per capire come possono avvenire i cambiamenti culturali è necessario

guarda le circostanze che possono aver portato a un cambiamento nella rete di

conversazioni che costituiscono la cultura in cambiamento. Inoltre, ho anche detto che per

che si verifica un cambiamento culturale, l'emozione fondamentale che costituisce i domini

di azioni della rete di conversazioni che fa cambiare la cultura, deve cambiare, e

che senza cambiare emozione, non vi è alcun cambiamento culturale. In altre parole, penso che per

capire come una particolare cultura possa essere cambiata nella storia umana,

dobbiamo ricostruire l'insieme di circostanze in base al quale la nuova configurazione di

l'emozione, che costituisce i fondamenti della nuova cultura, può aver cominciato a

conservato in modo transgenerazionale come fondamento di una nuova rete di

conversazioni in una particolare comunità umana che originariamente non l'ha vissuta. tale

la comunità umana poteva essere piccola come una famiglia e il nuovo brivido

Non deve essere stato qualcosa di speciale come l'emozione casuale inizialmente.

In effetti, penso che all'origine di una nuova cultura, sorga la nuova emozione

come variazione occasionale e banale nelle emozioni quotidiane della vecchia cultura.

Inoltre, penso che in questo processo, la nuova cultura si presenti quando la presenza del nuovo

il brivido contribuisce alla realizzazione delle condizioni che rendono possibile la sua presenza in

vita quotidiana, che si traduce nel nuovo brivido che inizia a essere preservato

transgeneralmente come un nuovo modo comune di vivere nella comunità in a

cambiamento che viene appreso semplicemente dai giovani e dai nuovi arrivati,

mentre vivono come membri di quella comunità.

In breve, in termini generali, poiché un lignaggio, sia esso biologico o culturale, lo è

stabilisce attraverso la conservazione transgenerazionale in un modo di vivere come

questo è infatti praticato dai giovani della comunità mentre vivono come membri di

lei, ogni variazione occasionale dell'attuale stile di vita di una comunità

25 (37)

particolare che inizia a essere conservato trans-generazionale, costituisce un cambiamento

che dà origine a un nuovo lignaggio. Se il nuovo lignaggio persiste o no, ovviamente dipende

di altre circostanze che hanno a che fare con le conseguenze della conservazione di

nuovo modo di vivere Ciò che vale la pena notare al momento, tuttavia, in relazione a

questo è che l'emergere di un nuovo lignaggio può verificarsi solo come una variazione in giro

al modo di vivere già stabilito, che, essendo conservato in un modo transgenerazionale,

costituisce e definisce il nuovo lignaggio.

Nel caso particolare delle culture come lignaggi umani di modi di coesistere,

produce un cambiamento in una particolare comunità umana solo quando un nuovo modo di

vivere come una rete di conversazioni comincia a essere preservata in modo transgenerazionale

e questo inizia ad accadere ogni volta una configurazione nell'emozione e, quindi,

una nuova configurazione in recitazione, inizia a far parte del modo attuale di

incorporazione culturale dei figli di quella comunità, e lo imparano vivendolo.

Questo è quello che deve essere successo nella trasformazione del modo di vivere

ha dato alla luce la cultura patriarcale indo-europea quando l'emozione che ha fondato cosa

costituiva il modo tipico di vivere in appropriazione, inimicizia, gerarchie e

controllo, autorità e obbedienza, vittoria e sconfitta, dopo essere apparso come a

caratteristica casuale del modo di vivere in alcune delle comunità ancestrali, ha iniziato a

Rimanere generazione dopo generazione, come un semplice risultato dell'apprendimento

spontaneo dei bambini membri di quella comunità. Immaginiamo ora come può esserci

questo è successo in effetti.

Tra i popoli paleolitici, principalmente matrici, che vivevano in Europa

più di 20.000 anni fa, ce ne furono alcuni che divennero raccoglitori sedentari, agricoltori,

e altri che si sono spostati verso est, verso l'Asia, seguendo le migrazioni annuali

di branchi di animali selvatici, come i lapponi hanno fatto con le renne

fino a tempi molto recenti o forse anche ora. Queste comunità umane che seguirono

gli animali nelle loro migrazioni non erano pastori perché non possedevano questi animali. queste

le comunità umane non possedevano gli animali in cui vivevano, perché non le avevano messe

limiti alla loro mobilità che l'accesso fondamentalmente limitato ad essi da parte di altri

animali, come i lupi, che si nutrivano anche di loro come parte della loro vita

selvaggio naturale. In assenza di una simile restrizione, il lupo rimase come una tavola calda con

diritti alimentari indiscussi, anche se a volte è stato minacciato di farlo

per andare a mangiare un po 'oltre.

In altre parole, propongo che in quei tempi lontani, i nostri antenati

le matrici all'origine del patriarcato non erano pastori perché non limitavano l'accesso a

altri animali alle mandrie di cui si nutrivano, e io propongo loro

Non lo fecero perché l'emozione dell'appropriazione non faceva parte della loro vita quotidiana. il

Alzare gli animali domestici in casa implica un modo di vivere completamente

diverso dal pascolo, tra le altre cose perché è la cura e l'attenzione nelle vicinanze di

casa, non appropriazione, l'emozione stessa che lo definisce.

Pertanto, sostengo che la cultura del pascolo, cioè la rete di conversazioni che

costituisce pascolo, sorge quando i membri di una comunità umana che vive

seguendo un particolare allevamento di animali migratori, inizia a limitare l'accesso

a loro da altri commensali normali come il lupo, e lo fanno non solo in un modo

casuale, ma come una pratica quotidiana che è transgeneralmente preservata

dell'apprendimento attuale e spontaneo di bambini che crescono come membri di questo

comunità. Inoltre, sostengo anche che il pascolo, come stile di vita, non può essere

è emerso senza il cambiamento delle emozioni che lo rende possibile come modo di vivere, e quello

26 (38)

il cambiamento delle emozioni deve essere sorto proprio nel processo in cui ha avuto inizio

vivi in questo modo Di solito non vediamo questa interdipendenza tra il cambiamento in

brivido e cambiamento culturale, perché attualmente non siamo consapevoli di tutto ciò

la cultura come rete di conversazioni è una modalità particolare di intreccio

languente e elettrizzante. Inoltre, non è facile per noi esseri umani patriarcali

il moderno comprende il cambiamento dell'emotività implicata nell'adozione di alcuni nuovi

modo di vivere perché siamo abituati a spiegare cosa facciamo o cosa

Succede con argomenti razionali che escludono lo sguardo sulle emozioni. Ma cosa?

Non è raro che si osservi che una persona può vivere una grande trasformazione nella propria

brivido in relazione ad alcuni cambiamenti nel loro modo di vivere.

In effetti, questi cambiamenti nell'eccitazione si verificano spesso quando ci sono cambiamenti

di lavoro, o cambiamenti nella situazione economica, o cambiamenti nel campo del mistico. quando

Questi cambiamenti nelle emozioni si verificano, si pensa spesso che questi siano un

conseguenza di cambiare lavoro o modificare le condizioni di vita. Lo penso

questo non è il caso, penso che sia il cambiamento emotivo che rende possibili le circostanze

della vita in cui avviene il cambiamento di lavoro, o il cambiamento della situazione economica, o

il cambiamento nella vita mistica, e che quando accade, i due processi, il nuovo modo di vivere

e nuove da brivido, si svolgono da lì a avanti in modo da essere coinvolti e

si supportano a vicenda. Quindi penso che se vogliamo capire come funziona

si è verificato un cambiamento nella cultura storica, dobbiamo immaginare le condizioni per viverci

ha reso possibile il cambiamento nell'emozione in cui tale cambiamento ha avuto luogo, dando origine a

una rete di conversazioni che iniziò a essere preservata come risultato del loro

realizzazione.

Torniamo indietro su ciò che penso sia successo nell'adozione di

stile di vita pastorale per i nostri antenati prepatriarcali indoeuropei. Il primo passo

deve essere stata l'operazione inconscia che costituisce l'appropriazione, cioè il

creazione di un vantaggio operativo che negava l'accesso del lupo al suo cibo naturale

che erano gli animali della stessa mandria da cui la famiglia che ha iniziato tale

esclusione. L'attuazione di tale margine operativo deve essere stata presa in anticipo o

tardi per uccidere il lupo Uccidere un animale non era sicuramente una novità per

i nostri antenati Il cacciatore prende la vita dell'animale che sta per mangiare. Ma prendi la vita

di un animale che si sta per mangiare, e prendere la vita di un animale che ne limita la sua

l'accesso al loro cibo naturale, e facendo questo sistematicamente, sono azioni che si presentano

sotto emozioni molto diverse. Nel primo caso, nel caso del cacciatore, del cacciatore o del

cacciatore esegue un atto sacro, un atto proprio alle coerenze del vivere in cui a

La vita è presa in modo che un'altra vita possa continuare. Nel secondo caso, colui che uccide fa

andando direttamente a prendere la vita dell'animale che uccide, e che uccidere non è un caso

in cui una vita è presa in modo che un altro possa continuare, ma questo è il caso in cui

una vita è presa per preservare un possesso che è definito come possesso in questo

stesso atto.

Le emozioni che costituiscono questi due atti, come azioni totalmente diverse,

sono completamente opposti. Nel primo caso, l'animale cacciato è un essere sacro che è

morto come parte dell'armonia dell'esistenza; in questo caso il cacciatore o il cacciatore che

Prendi la vita dell'animale braccato è grato. Nel secondo caso, l'animale la cui vita è

prendere è una minaccia per un ordine artificiale che la persona che si trasforma in un pastore

credere in quell'atto, e la persona che prende la vita dell'animale morto, in quelle circostanze,

lei è orgogliosa In quanto segue, parlerò della caccia, solo per riferirmi al primo caso,

per riferirsi al secondo caso parlerò di uccidere o uccidere. Ma, notalo così presto

come le emozioni che costituiscono queste due azioni diventano evidenti, è anche fatto

27 (39)

evidente che nell'azione di caccia l'animale cacciato è un amico, mentre è in azione

uccidere l'animale morto è un nemico.

In effetti, penso che con l'origine del pascolo, il nemico sia emerso come uno di cui

la vita che la persona che è diventata pastore vuole distruggere per assicurare il nuovo ordine

Installa attraverso quell'atto che configura la difesa di qualcosa che diventa possesso

quello stesso atto di difesa. Cioè, sostengo che la vita pastorale dei nostri antenati

sorse quando una famiglia viveva seguendo i movimenti liberi di qualche mandria

selvaggio, ha adottato l'abitudine di impedire altri animali che erano commensali naturali, loro

libero accesso a detto branco, e che in questo processo questa abitudine è stata trasformata in a

caratteristica conservata transgeneralmente come una modalità di vita quotidiana di questo

famiglia. Inoltre, sostengo che l'adozione di questa abitudine in una famiglia deve avere

coinvolto, come caratteristica di quello stesso processo, ulteriori cambiamenti nell'emozione che

portato ad includere, insieme all'emozione dell'appropriazione, altre emozioni come

l'inimicizia, la valorizzazione della procreazione, così come l'associazione della sessualità di

donne con lei, controllando la sessualità delle donne come procreatori dal

patriarca, il controllo della sessualità dell'uomo da parte della donna come possesso e il

valorizzazione delle gerarchie e obbedienza, come caratteristica intrinseca del

rete di conversazioni che costituivano il modo di vivere pastorale.

Infine, sostengo anche questo a causa del modo umano di generalizzare il

comprensione, la rete di conversazioni che costituiva la vita pastorale patriarcale

ha fatto la rete di conversazioni che costituiva il patriarcato come uno stile di vita

indipendentemente dal pascolo sotto forma di una rete di conversazioni che portano

a portata di mano:

a) relazioni di appropriazione ed esclusione, ostilità e guerra, gerarchia e

subordinazione, potere e obbedienza;

b) rapporti con il mondo naturale che sono passati dalla fiducia attiva

nell'armonia spontanea di ogni esistenza, nella sfiducia attiva in ciò

armonia e desiderio di dominazione e controllo;

c) rapporti con la vita che si sono spostati dalla fiducia nella fertilità

spontaneo di un mondo sacro che esiste nella legittimità dell'abbondanza

armonica che si svolge nella congruenza e nell'equilibrio naturale di tutti i modi

vivere, alla ricerca ansiosa della sicurezza che l'abbondanza porta

unidirezionale che si ottiene valutando la procreazione, l'appropriazione e

crescita senza limiti;

d) rapporti di esistenza mistica che sono stati spostati, da un'accettazione

originale nella partecipazione all'unità del vivere attraverso un'esperienza di

appartenente ad una comunità umana che si estende alla totalità di cosa

vivendo, verso il desiderio di lasciare la comunità dei vivi attraverso a

esperienza di appartenenza in un'unità cosmica che forma un dominio di

spiritualità invisibile che trascende i vivi.

Torniamo alla mia proposta su come la cultura patriarcale

L'indoeuropeo può aver avuto origine, e come la nostra cultura patriarcale europea

il moderno potrebbe averne tratto origine. Per fare questo, procederò a ricostruire il

storia, considerando le varie trasformazioni che penso debbano avere

è successo in quel processo.

I membri di una piccola comunità umana (che potrebbe essere stata una

famiglia, e capisco per famiglia un gruppo di adulti e bambini che lavora come un

28 (40)

unità di convivenza) che visse in seguito a una mandria di animali migratori,

occasionalmente respingevano i lupi che si nutrivano di quella mandria. mentre

Questo correre con i lupi era un evento occasionale, e questi non erano morti, non era così

non porre alcun cambiamento fondamentale nelle emozioni dei membri di quella comunità.

Tuttavia, quando respingi, insegui o insegui i lupi in modo che questi

non si nutriva della mandria è diventata una pratica quotidiana, appresa da

i bambini, generazione dopo generazione, erano intrecciati con questa pratica, a

cambiamento fondamentale nell'emozione dei membri di quella comunità, e una via emersa

vivere nella protezione della mandria, cioè, un modo di vivere che ha coinvolto il

brivido di appropriazione e difesa di ciò che si era appropriato. Nel

misura in cui questo modo di muoversi ha cominciato a essere conservato, generazione dopo

generazione, mentre i bambini della comunità imparano a vivere nelle azioni che hanno negato

al lupo il suo normale accesso alla mandria, altre emozioni apparivano anche quelle

hanno cominciato a essere conservati in modo transgenerazionale.

Così, nella misura in cui ha iniziato a perseguitare il lupo per impedirne l'accesso

la loro dieta normale, l'insicurezza nasce dalla perdita di fiducia che

portava con sé la continua attenzione che doveva essere posta nei comportamenti protettivi

del branco di fronte al lupo che era stato escluso come commensale naturale. Inoltre,

Quando il brivido di insicurezza sorse, la sicurezza cominciò ad essere vissuta come

l'esclusione totale del lupo attraverso la morte. Ma, nella misura in cui questi

i cambiamenti nelle emozioni e nell'azione hanno avuto luogo, un altro cambiamento nell'emozione deve

sono sorti che ha costituito un nuovo cambiamento fondamentale nel modo di vivere del

comunità, in particolare, l'inimicizia come un desiderio ricorrente di negare un altro in

particolare. E quando l'inimicizia sorse, il nemico si alzò, e con esso gli strumenti

di caccia che erano usati per uccidere il lupo come un nemico; sono diventati

armi.

Ma cosa implicano i cambiamenti nel modo di vivere appena menzionato?

Riflettiamo per un momento. Una cultura come stile di vita è una rete di

conversazioni che è conservata transgeneralmente come nucleo di

coordinamenti consensuali di coordinamenti consensuali di azioni ed emozioni

attorno a cui possono apparire nuove azioni e nuove emozioni. Quando sei

nuove azioni e nuove emozioni cominciano anche a essere preservate

transgeneralmente nella rete di conversazione che definisce quella comunità, ha

inserire un cambiamento culturale. Le azioni e le emozioni umane possono essere tali

lo stesso in molti diversi domini di esistenza (o azione), e quale

imparare in un dominio di esistenza (o fare), può essere facilmente trasferito a

altro.

Quindi, una volta che le conversazioni di inimicizia e appropriazione erano

imparato nella vita pastorale, potrebbero essere vissuti in altri domini di

scorte e potrebbe aver avuto luogo in relazione ad altre entità come la terra,

idee, o credenze, quando sorgono le circostanze appropriate della vita. inoltre,

sebbene l'appropriazione e l'ostilità possano essere iniziate come aspetti del

emozione dell'uomo, se fosse l'uomo che ha iniziato la pastorizia nei termini

abbiamo sottolineato, nulla limita questa emozione solo agli uomini.

Il patriarcato come stile di vita non è una caratteristica dell'essere umano,

è una cultura e, quindi, è un modo di vivere totalmente vivibile per entrambi i sessi.

Uomini e donne possono essere patriarcali proprio come possono essere uomini e donne, e

sono stati, matrici.

29 (41)

Continuiamo ora con la nostra ricostruzione dell'origine del patriarcato

Indoeuropeo e moderno patriarcato europeo. Nella misura in cui la vita pastorale

rimase nella cura degli animali appropriati e nella difesa contro il lupo,

già diventato un nemico, la fiducia nella coerenza e armonia naturale è stata persa

di esistenza, e la sicurezza nella disponibilità di mezzi di sussistenza ha cominciato a

essere una preoccupazione soddisfatta attraverso la crescita della mandria o della mandria

sotto la cura del pastore. In questo processo ci devono essere stati tre cambiamenti

addizionale nella dinamica delle emozioni dei nostri antenati che sono state preservate

transgeneralmente, vale a dire: il desiderio costante di avere di più in un accumulo

cose infinite che davano sicurezza; la valorizzazione della procreazione come

un modo per ottenere sicurezza attraverso la crescita del gregge o della mandria; e il

paura della morte come fonte di dolore e perdita totale. Come risultato di questo

nuova emozione, la fertilità cessò di essere vissuta come coerenza e armonia del

abbondanza naturale di tutte le forme di vita nelle dinamiche cicliche spontanee di

nascita e morte, e cominciò ad essere vissuta come la procreazione e la crescita che

Dà sicurezza.

La vita, all'interno della famiglia pastorale, deve essere cambiata in un modo

coerente con quanto sopra. La partecipazione dell'uomo alla procreazione che fino a

qui è stato visto come parte dell'armonia dell'esistenza, deve aver cominciato a essere

associato all'appropriazione di bambini, donne e famiglia e alla sessualità

della donna deve essere diventata una proprietà dell'uomo che l'ha generata

bambini. Di conseguenza, i bambini e le donne hanno perso la loro libertà ancestrale

diventare proprietà, e le donne delle famiglie pastorali, attraverso il

associazione della loro sessualità con la procreazione, insieme con le femmine della mandria

Sono diventati una fonte di ricchezza.

Infine, nella misura in cui in questa trasformazione culturale l'appropriazione

dal pastore della vita sessuale della donna ha avuto luogo con l'appropriazione di lei

bambini e con la valorizzazione della procreazione, la famiglia pastorale è stata trasformata in a

famiglia patriarcale, e l'uomo pastore divenne patriarca. Ma questo

trasformazione del modo di vivere, in cui una famiglia commendale nomade di

una mandria migratrice di animali selvatici divenne una pastorella, ebbe un

conseguenza fondamentale, cioè l'esplosione della popolazione animale e umana.

In effetti, la valorizzazione della procreazione implica azioni che aprono la porta

alla crescita esponenziale della popolazione perché tale valutazione è contraria a

qualsiasi azione per regolare le nascite e la crescita della popolazione

che la nozione di Matrix di fertilità, come la coerenza sistemica di tutti gli esseri

vivo nei loro cicli continui di vita o di morte, consente.

Non dobbiamo dimenticare, tuttavia, che questi cambiamenti culturali, come i cambiamenti

nella rete di conversazioni che costituivano il modo di vivere della famiglia in

cambiamento, derivano da cambiamenti nelle emozioni e nel coordinamento delle azioni che

devono aver avuto luogo inizialmente nell'armonia della vita quotidiana. Cioè quelli

i cambiamenti devono essere avvenuti attraverso la trasformazione armonica di a

modo di vivere conservatore che implicava naturalmente tutti i membri di

la famiglia, in un altro che li ha anche coinvolti in modo naturale.

Così, mentre donne e bambini insieme agli uomini divennero patriarcali

nel processo di diventare pastori, la biologia dell'amore deve essere continuata al

base del loro stare insieme come una famiglia in trasformazione in cui uomini e

le donne non erano in un'opposizione costitutiva, e in cui i bambini crescevano nel

30 (42)

intimità di un rapporto madre-figlio di accettazione spontanea e fiducia. il

l'uomo non aveva dubbi o contraddizioni di base nei suoi rapporti con le donne e

i bambini che costituivano la sua famiglia, né questi nei loro rapporti con lui, e i cambiamenti

fondamenti che si stavano verificando nella trasformazione che ha dato alla luce la famiglia

il patriarcato pastorale deve essersi verificato come un processo impercettibile per lo stesso

famiglia in trasformazione.

In altre parole, il cambiamento delle emozioni all'interno della famiglia rispetto a

la mobilità e l'autonomia di donne e bambini che si sono verificati nella famiglia

L'emergente pastorizia patriarcale non era visibile all'interno della famiglia cambiante, a causa di

che uomini, donne e bambini sono diventati patriarcali senza

conflitto. In questo processo, le vite dei bambini sono cambiate dall'infanzia alla vita adulta

in un processo in cui il brivido della vita adulta è emerso come a

trasformazione delle emozioni dell'infanzia, e non come una negazione di ciò che è infantile e

il femminile dall'uomo, così che la trasformazione deve essere stata vissuta

nella nascente famiglia patriarcale con innocenza.

Dobbiamo anche renderci conto che questi cambiamenti nelle emozioni e

agire, anche quando hanno dato vita a uno stile di vita nella famiglia patriarcale

completamente diverso dal modo di vivere della famiglia originale dei Matricia,

si sono verificati come processi avvenuti senza riflessione, al di fuori di qualsiasi

intenzionalità, nel flusso semplice della vita quotidiana. Quindi, mentre l'uomo che

ha iniziato ad agire nella protezione quotidiana del branco imparato a farlo uccidendo

alla fine anche il lupo, le donne e i bambini hanno imparato, e anche loro

hanno preso parte alla creazione del nuovo modo di vivere in ostilità con il

lupo e nell'appropriazione del branco.

In questo processo, nella misura in cui l'appropriazione e l'inimicizia, la difesa e

aggressione, divenne parte del modo di vivere che è stato preservato

transgenerazionale nell'evoluzione storica di una particolare comunità, questa emozione

deve aver costituito un'operazione di delimitazione che lo ha separato

comunità di altre comunità in modo transitorio o permanente,

a seconda che le altre comunità volessero o non volessero adottare il nuovo

brividi e recita, e con esso una nuova conversazione.

Ma, dal momento che, come ho detto prima, imparare ad eccitare è

trasferibile, una volta che l'inimicizia e l'appropriazione sono state apprese come

le modalità di emozione in un certo dominio particolare di esperienze, può essere

vissuto negli altri Per questo, una volta che l'inimicizia e l'appropriazione si sono verificate

caratteristiche del modo di vivere nella protezione di una mandria, inimicizia e

lo stanziamento divenne anche parte della difesa di altre caratteristiche del

modo di vivere, come idee, verità o credenze, e le porte erano aperte

fanatismo, avidità e guerra. Ancor più, le opportunità per l'inimicizia e

la difesa della propria deve essere sorta nella misura in cui la crescita della popolazione,

e le conseguenti migrazioni, costretto all'incontro delle comunità

diversi, molti dei quali potrebbero aver già sviluppato alcuni sistemi di

credenze proprie che, mentre erano già loro stessi pastori patriarcali, lo erano

anche pronto a difendere. Credenze mistiche, per esempio.

Gli esseri umani possono avere spontaneamente una volta o l'altra

delle nostre vite, un'esperienza peculiare che viviamo come un'improvvisa realizzazione

della nostra connessione e partecipazione in un dominio più ampio dell'esistenza

del nostro ambiente attuale immediato. Io sostengo che questa peculiare esperienza di

31 (43)

renditi conto di appartenere o di far parte di un dominio di identità più ampio

che la caratteristica di una vita ristretta è ciò che di solito è connotato

culture diverse quando si parla di un'esperienza mistica o spirituale.

Affermo anche che l'esperienza mistica, ripeto, questa esperienza in cui uno

vive se stesso come parte integrante di un più ampio dominio di relazioni

di esistenza, può verificarsi spontaneamente, quando certe condizioni interne

ed esterni sorgono naturalmente nel corso della nostra vita, come conseguenza del

realizzazione intenzionale di certe pratiche che portano alla creazione artificiale di

quelle condizioni. In ogni caso, comunque, il modo in cui l'esperienza

il misticismo è vissuto dipende dalla cultura in cui si manifesta, cioè dipende dalla rete di

conversazioni in cui la persona che ha l'esperienza è immersa e vive

mistica.

Quindi, penso che nella cultura del raccolto agricolo matricia dell'Europa

prepatriarchal, le esperienze mistiche devono essere vissute come esperienze di

integrazione sistemica nella rete di vita all'interno della comunità di tutti gli esseri viventi. "Il

la comunità e io, il mondo della vita e io, siamo uno, tutti gli esseri viventi e non viventi

apparteniamo allo stesso regno di esistenze interconnesse ... tutti gli esseri vengono

della stessa madre e siamo lei per essere una cosa sola con lei e con gli altri esseri nel

dinamiche cicliche di nascita e morte ", potrebbe essere una descrizione di a

Esperienza mistica in queste persone di Matrix fatte con le nostre parole.

Cioè, penso che la condivisione e la partecipazione nell'armonia del

convivenza attraverso l'uguaglianza e l'unità di tutti gli esseri viventi e non viventi senza

importa quali siano le loro particolari differenze individuali nel continuo

il ricorrente rinnovamento ciclico della vita, deve essere stato l'elemento relazionale

prevalente dell'esperienza matricetica mistica. E, credo che l'esperienza

mistico della gente europea, matrítica prepatriarcale deve aver avuto questi

caratteristiche dovute al fatto che il contadino-raccoglitore deve raramente avere

vissuto con esperienza in totale separazione dal sostegno e dalla protezione della comunità

quello a cui apparteneva, o la rottura della loro connessione con una natura armoniosa e

accogliente.

In altre parole, credo che l'esperienza mistica delle matrici, europea,

prepatriarcal, deve essere stato uno di collegamento con la concretezza della vita quotidiana, e

Penso che come tale deve essere stata un'apertura per vedere il visibile. In breve, penso

quella "spiritualità" di Matrix è costitutivamente terrestre. Con la cultura

le cose patriarcali pastorali devono essere state diverse.

Dal momento che l'emozione fondamentale che definisce la rete di conversazione

il patriarcato pastorale è centrato sull'appropriazione, la difesa, l'ostilità,

procreazione, controllo, autorità e obbedienza, l'esperienza mistica di

i nostri primi antenati patriarcali indo-europei, deve essere stato molto

diverso dall'esperienza mistica che abbiamo descritto per la cultura matricialica

Prepatriarchal europeo. Il pastore deve aver passato molti giorni e molte notti, durante

l'estate, lontano dalla compagnia protettiva della sua comunità mentre si prende cura di e

ha seguito o guidato le sue mandrie in cerca di buoni pascoli nelle valli montane

e lo proteggeva dal lupo che aveva trasformato in un nemico. Lì, solo, esposto a

l'immensa espansione dei cieli stellati e di fronte alla grandiosità impressionante

dalle montagne, deve essere stato testimone, allo stesso tempo affascinato e terrorizzato,

molti fenomeni elettrici, luminosi, inaspettati che si verificano in questi, no

solo nei giorni di tempesta.

32 (44)

Penso che quando un pastore ha avuto un'esperienza mistica spontanea in questi

circostanze, questo deve essere vissuto come esperienza di appartenenza e

connessione in un ambiente cosmico minaccioso e impressionante nella sua potenza e forza,

pieno di inimicizia e amicizia allo stesso tempo, sia bello che pericoloso, un campo

cosmico in cui si può esistere solo nella sottomissione e nell'obbedienza. "ho

Appartengo al cosmo nonostante la mia infinita piccolezza e mi sottometto al potere di ciò

totale obbedendo alle sue richieste mentre mi sottometto all'autorità del

patriarca, "può essere una diserzione da un'esperienza mistica vissuta dal nostro

Pastore immaginario nella solitudine di una notte aperta sulla montagna. Quindi, lo penso

mentre nella cultura matriarcale prepatriarcale dell'Europa, la persona che aveva un

l'esperienza mistica deve essere rimasta collegata attraverso di essa con il

confortevole regno tangibile della vita quotidiana, nella cultura pastorale patriarcale il pastore

chi ha avuto un'esperienza mistica nella solitudine della montagna deve aver vissuto a

trasformazione che lo collegava a un regno intoccabile di relazioni di immensità,

potere, paura e obbedienza.

E credo anche che, mentre nella cultura matristica dell'Europa

prepatriarcal la persona che ha avuto un'esperienza mistica deve aver avuto un

esperienza di congruenza nell'armonia di una dinamica permanentemente rinnovata

di nascita e morte, nella pastorale cultura patriarcale il pastore che aveva un

l'esperienza mistica deve aver avuto un'esperienza di sottomissione e fascino

contro il flusso minaccioso di un potere che ha dato origine alla vita e alla morte nel

conservazione e rottura di un ordine precario basato sull'obbedienza a sua discrezione.

L'esperienza mistica della cultura patriarcale pastorale deve essere stata a

esperienza di connessione in un regno astratto di natura completamente diversa

a quello della vita quotidiana, cioè, questa esperienza mistica deve essere stata un'esperienza

di appartenenza in una sfera trascendente dell'esistenza, e come tale deve esserlo

Era un'apertura per vedere l'invisibile. Ancor più, la storia raccontata dal pastore che

restituito trasformato come risultato della sua esperienza mistica spontanea, deve esserci

è stato ascoltato con ammirazione e paura, da una comunità che ha capito

il suo discorso di autorità e subordinazione, di potere e obbedienza, di amicizia e

inimicizia, di esigenza e controllo, in termini completamente personali, e questo potrebbe

essere stato sedotto dalla sua grandezza. Con abbastanza passione, dopo a

esperienza mistica un pastore può essere diventato un leader spirituale.

In breve, quindi, nella cultura matriarcale non patriarcale dell'Europa antica, il

l'esperienza mistica deve essere vissuta come appartenente al pletorico

gioia in una rete più ampia di esistenza ciclica che comprendeva tutti i viventi e non viventi

Vivo nel flusso di nascita e morte e devo aver coinvolto il rispetto di me stesso e

dignità di fiducia reciproca e accettazione reciproca. Al contrario, nella cultura

pastorale patriarcale, l'esperienza mistica deve essere vissuta come esperienza

di appartenenza in un dominio cosmico immenso, terrificante e seducente di un'autorità

arbitrario e invisibile, e deve aver implicato il requisito di una negazione assoluta di

stesso in totale sottomissione a quel potere proprio del flusso unidirezionale dell'inimicizia e

amicizia di ogni autorità assoluta.

In altre parole, mentre il misticismo matematico invita la partecipazione e

collaborazione nel rispetto di sé e rispetto dell'altro, ed è, inevitabilmente, no

esigente, né profetico né missionario, il misticismo patriarcale invita all'autodegradazione

di sottomissione, e, in questo modo, inevitabilmente diventa esigente, profetico, e

missionario.

33 (45)

Voglio ora fare una piccola digressione fisiologica. Il sistema nervoso è

costituito come una rete neurale chiusa con struttura plastica che cambia

seguendo un corso contingente alla sequenza di interazioni dell'organismo che

integra (vedi Maturana, 1983). In queste circostanze, il modo in cui il sistema

nervoso di un animale che opera è, necessariamente, sempre una funzione del suo particolare

storia della vita, e per questo un sistema nervoso implica sempre nel suo funzionamento il

storia di vita individuale dell'animale che si integra. In noi, esseri umani,

questa relazione tra la storia della vita di un animale e la struttura del suo sistema

nervoso significa che indipendentemente dal fatto che tu sia sveglio o addormentato, e dentro

tutte le esperienze che possiamo vivere, il nostro sistema nervoso necessariamente

funziona sempre in modo congruente con la cultura a cui apparteniamo, e

genera una dinamica comportamentale che ha senso in essa.

In altre parole, i valori, le immagini, le paure, le aspirazioni, i

speranze o desideri, che una persona viva in qualsiasi esperienza, se

sveglio o nel sonno, se questa è un'esperienza comune o mistica, sono necessariamente

i valori, le immagini, le paure, le aspirazioni, le speranze o i desideri di

la tua cultura, oltre alle variazioni di ciò che lui o lei potrebbe aver aggiunto nella tua vita

personale individuale È a causa di questa relazione tra l'operazione del sistema nervoso di

una persona e la cultura a cui appartiene, che affermano che le persone di culture europee

pastorale patriarcale e patriarcale, deve aver avuto esperienze mistiche

diverso, e che queste diverse esperienze mistiche devono essere state

diverso perché ognuno di essi incorpora necessariamente l'emozione del

cultura in cui sorge.

In altre parole, propongo questa ricostruzione dell'origine della nostra cultura

patriarcale poiché mi rendo conto che tutte le esperienze umane, le esperienze

I mistici inclusi, si verificano come parte della rete di conversazioni che costituiscono il

cultura in cui sorgono e, quindi, incorporare la loro emozione. Inoltre, dato quello

Penso che sia l'emozione di una cultura che definisce il suo carattere, penso il mio

ricostruzione di quelle che potrebbero essere state le esperienze mistiche del nostro

Antenati europei matriarcali e nostri antenati patriarcali pastorali indoeuropei

è buono come la mia ricostruzione delle emozioni di queste culture, e

Penso che questa ricostruzione sia buona perché raccoglie le emozioni degli elementi

patriarcale e patriarcale della nostra moderna cultura europea patriarcale.

Continuiamo allora. Una volta che il modo di vivere pastorale patriarcale emerge, il

famiglia o comunità in cui inizia a essere conservata in modo transgenerazionale

si espande, sia attraverso la seduzione di altre famiglie o comunità, sia con

attraverso una crescita della popolazione umana senza controllo. Ancor più, una tale crescita senza

il controllo della popolazione in una comunità pastorale deve essersi verificato accompagnato

per una crescita comparabile degli stormi che inevitabilmente devono aver dato

posto all'abuso di pascoli e ad un'espansione territoriale che non può non avere

provocare una qualche forma di conflitto nell'incontro con altre comunità,

indipendentemente dal fatto che fossero centrati sull'appropriazione e

l'inimicizia. Guerra, pirateria, dominio politico e schiavitù, devono

sono iniziati allora e alla fine devono essersi verificati

massicce migrazioni alla ricerca di nuove risorse per essere in grado di appropriarsi.

Penso che sia dovuto in queste circostanze ai nostri antenati

Gli indoeuropei arrivarono in Europa in un movimento di conquista, pirateria e dominio.

Se l'appropriazione è legittima, se l'inimicizia fa parte dell'emozione della cultura, se il

autorità, dominio e controllo sono le caratteristiche del modo di vivere di a

comunità umana, quindi la pirateria è possibile, o addirittura naturale. Ancor più, se il

l'appropriazione fa parte del modo di vivere naturale, tutto è aperto all'appropriazione,

34 (46)

uomini, donne, animali, cose, paesi, credenze ..., se il

l'emozione appropriata è presente, tutto può essere catturato dalla forza di esso

modo in cui il lupo era originariamente escluso dal suo legittimo accesso ai mangimi

della mandria selvaggia.

Così, nella misura in cui i popoli patriarcali indo-europei hanno cominciato a farlo

trasferirsi in Europa, hanno preso la guerra con loro, ma non solo la guerra,

hanno portato con sé un mondo completamente diverso da quello che hanno trovato.

I popoli pastorali patriarcali possedevano proprietà e difensori del

proprietà, erano gerarchici, richiedevano obbedienza e subordinazione, valevano il

procreazione e controllo della sessualità delle donne; le matrici europee non le persone

Non assomigliava a questo. Nel loro incontro con le matrici europee, il

I pastori patriarcali indoeuropei hanno trovato il loro totale opposto culturale in

ogni aspetto, sia materiale che spirituale.

Ancor di più, come popoli pastorali patriarcali, devono averli vissuti

contrastare le differenze come una minaccia o un pericolo per la loro stessa esistenza e

identità. E nello stesso modo in cui sono venuti a vivere la loro relazione con il lupo

Attraverso l'appropriazione della mandria per sterminio, la tua reazione deve essere

è stata la difesa della propria cultura nella negazione dell'altro attraverso le loro

Completo controllo e maestria, come attraverso la sua completa distruzione.

Titoli di proprietà e difesa dei propri beni "legittimi" quando

Queste sono idee o credenze, creano limiti che separano ciò che è giusto da ciò che non lo è

è, ciò che è legittimo di ciò che è illegittimo, ciò che è accettabile e ciò che non lo è

accettabile. Se viviamo centrati sull'appropriazione, viviamo così tanto i nostri

proprietà come le nostre idee e credenze come se fossero la nostra identità.

Il fatto che ciò avvenga è evidente nel fatto che noi occidentali

moderno patriarcale viviamo qualsiasi minaccia per le nostre proprietà e qualsiasi

contraddizione o mancanza di accordo con le nostre idee e credenze, come un pericolo o

minaccia che mette a rischio le basi stesse della nostra esistenza.

Di conseguenza, in questo incontro con la cultura delle matrici europee, il

gli indoeuropei patriarcali pastorali devono aver vissuto il sistema di credenze

completamente diverso da quella cultura come un pericolo e una minaccia per la sua

identità, e questo deve essere stato particolarmente così in relazione alle credenze

mistici che sono alla base delle esperienze che danno senso alla vita

umana. Quando nell'incontro di popoli europei patriarcali e matriarcali, il

i patriarchi iniziarono a difendere e imporre le loro credenze mistiche patriarcali,

una frontiera di legittimità è stata stabilita tra entrambi i sistemi di credenze mistiche e

entrambi i sistemi di credenze mistiche divennero religioni.

Una religione è un sistema limitato di credenze mistiche che è definito da

credenti come l'unica corretta e pienamente vera. Prima del suo violento

incontro con il patriarcato attraverso l'invasione degli indoeuropei patriarcali

pastorici, il popolo matriarcale europeo non viveva in una religione perché non lo faceva

vivevano nell'appropriazione e nella difesa della proprietà.

Riflettiamo per un momento su questo argomento. Il popolo Matrix aveva

credenze mistiche basate su esperienze mistiche che, crediamo, espresse o

hanno rivelato la loro comprensione di base della loro relazione con la totalità dell'esistenza. essi

hanno espresso questa comprensione attraverso una divinità, la dea madre che ha incorporato e

ha evocato la coerenza dinamica e armoniosa di tutta l'esistenza in una rete infinita di

cicli di nascita e morte.

35 (47)

Contrariamente, pensiamo, il popolo patriarcale pastorale aveva credenze mistiche

basato su esperienze mistiche che vivevano come rivelatori della loro connessione

in un dominio cosmico dominato da entità potenti e arbitrarie che esercitavano il loro

volontà in atti creativi in grado di violare qualsiasi ordine precedentemente esistente.

Le persone patriarcali pastorali hanno espresso la loro comprensione delle relazioni cosmiche con

attraverso divinità che erano entità trascendenti che impongono la paura e richiedono

obbedienza. Nel suo stesso dominio mistico, il popolo patriarcale pastorale non aveva nulla

per difendere e, di conseguenza, nulla da imporre, ogni convinzione era naturale e

autoevidente. Dio come un'entità cosmica onnipotente era ovvio nella sua

invisibilità, e come tale era propriamente spirituale.

In realtà, doveva essere così attraverso il modo in cui avrebbe dovuto emergere

la montagna mentre esprimeva il suo onnipotente carattere di patriarca cosmico. il

Le visioni matrici europee erano completamente diverse a causa del loro carattere

Terra. Le basi dell'esistenza per il popolo di Matrix erano nel

armonia dinamica della nascita e della morte tanto quanto nella coerenza armonica

di tutte le cose viventi e non viventi. Per la gente di Matrix non c'era niente

temere quando ci si spostava nella coerenza dell'esistenza; per loro non c'era

forze arbitrarie che richiedevano l'obbedienza, solo le disfunzioni umane del

armonia naturale dovuta alla mancanza di consapevolezza circostanziale e alla cecità

Implica una mancanza di coscienza. La divinità non era una forza o un'autorità, e non

avrebbe potuto essere così perché i matricialisti non erano concentrati sul

autorità, dominio o controllo. La dea madre si è concretizzata e ha evocato il

consapevolezza di questa armonia naturale e delle sue immagini e rituali in cui si trovavano

usato, penso, erano presenza, evocazione e partecipazione nell'armonia di tutti

cose esistenti in un modo che ha permesso sia agli uomini che alle donne

rimani connesso a lei nella sua vita quotidiana. Il popolo matriarcale europeo no

non aveva nulla da difendere, sia perché vivevano nella consapevolezza dell'armonia di

diversità, perché non vivevano in appropriazione.

In breve, quando i pastorali patriarcali indoeuropei invasero l'Europa, loro

i patriarchi hanno scoperto che non potevano accettare le credenze, lo stile di vita spirituale o

conversazioni mistiche del popolo Matrix, perché contraddittorie

completamente le basi della propria esistenza. Quindi, hanno fatto ricorso a

difendere il loro modo di vivere, le loro credenze, l'unico modo che conoscevano, cioè, a

attraverso la negazione dell'altro modo di vivere o del sistema di credenze e delle persone che

li ha vissuti, trasformandoli in suoi nemici.

Ancor di più, nel processo di difesa della loro vita mistica, i patriarchi indoeuropei

hanno creato un confine di negazione di tutte le diverse conversazioni mistiche di

loro e di fatto hanno stabilito una distinzione tra ciò che è avvenuto

successive credenze legittime e illegittime, vere e false, e ha svolto la prassi di

esclusione e negazione nel regno spirituale che costituisce operativamente il

religioni come domini culturali di appropriazione delle menti e anime del

membri di una comunità da difensori della verità o "credenze"

vero. Ma, prima di andare avanti, riflettiamo di più sul mistico e su cosa

religiosa.

Un'esperienza mistica o spirituale, come viene solitamente chiamata nel

presente, come esperienza di appartenenza o di connessione in un contesto più ampio

che uno dei dintorni immediati di uno, è un'esperienza personale, privata,

inaccessibile agli altri, e come tale non è trasferibile. Raccontare un'esperienza mistica

36 (48)

di fronte a un pubblico adatto, tuttavia, può essere accattivante e seducente

entrambi evocano un'emozione congruente in cui egli ascolta, e quando tale seduzione

si verifica, anche quando non vi è alcun trasferimento di esperienza, molti dei revisori dei conti

può diventare un adepto della spiegazione dell'esperienza che il

l'espositore propone, e come risultato si può formare una comunità di credenti.

Quando ciò accade, tuttavia, il corpo di credenze che i nuovi credenti adottano,

qualunque sia la sua complessità e ricchezza, non costituisce una religione se non

i membri di quella comunità affermano che le loro convinzioni rivelano o coinvolgono alcuni

verità universale di cui si appropriano attraverso la negazione di altre credenze

basato su altri racconti di esperienze mistiche o spirituali.

L'appropriazione di una verità mistica o spirituale che è vera

universale, costituisce il punto di partenza o nascita di una religione e richiede

un'emozione e uno stile di vita che non erano presenti nella cultura europea

Matríztica. La nostra cultura patriarcale europea confonde la religione con

spiritualità, e spesso parla di un'esperienza religiosa come se

è stata un'esperienza mistica.

Penso che questa confusione offuschi il fatto che una religione non possa esistere senza

l'appropriazione di idee e credenze, e non ci permette di vedere l'emozione che il

E '. A questo dobbiamo aggiungere che l'avvento del pensiero religioso a

Attraverso la difesa di ciò che è "vero" e la negazione di ciò che è "falso", è un

processo che ci ha accecato sulle basi emotive delle nostre azioni e, in

conseguenza, sulla nostra responsabilità in loro, e ha ostacolato il nostro

possibilità di comprendere che la storia umana segue il percorso delle emozioni, e non

un corso guidato da possibilità materiali, o risorse naturali, perché

Oscura la nostra visione che sono i nostri desideri e le preferenze che determinano

ciò che viviamo come una verità, ciò che viviamo come un bisogno, ciò che viviamo come

un vantaggio, e ciò che viviamo come un dato di fatto.

Ora facciamo un parallelo tra le conversazioni definitive della cultura

Pastore patriarcale e cultura europea della matrice:

Ritengo che il nostro stile di vita patriarcale europeo sia emerso all'incontro di

culture patriarcali pastorali e matrici prepatriarcali europee, come risultato di

un processo di dominio patriarcale direttamente orientato alla completa distruzione

di tutto matrici attraverso azioni che possono essere state moderate solo dal

biologia dell'amore. In effetti, se vogliamo immaginare come potrebbe essere successo

questo, tutto ciò che dobbiamo fare è leggere la storia più recente dell'invasione di

La Palestina, fondamentalmente Matrix, dagli Ebrei patriarcali così com'è

riportato nella Bibbia.

La cultura Matrix non era completamente estinta; tuttavia, è sopravvissuto

in tasche culturali qua e là, e, in particolare, è rimasto nascosto in

relazioni tra donne e immerse nell'intimità delle interazioni

madre-figlio fino al momento in cui al bambino è richiesto di entrare nella vita

adulto dove il patriarcato appare nella sua pienezza. Gli uomini invasori

i pastori patriarcali, in una compagnia di pirateria e dominio, hanno distrutto tutto, e

dopo aver sterminato le matrici, gli uomini si sono appropriati delle donne

matrízticas. Penso che questi non si siano presentati volontariamente o completamente, il che ha dato

origine a un'opposizione nella relazione uomo-donna che non era stata presente in

nessuna delle due culture originali.

In questo processo, nella misura in cui gli uomini patriarcali combattevano

37 (49)

sottomettersi alle matrici che si erano appropriati delle donne

i matrizatici hanno resistito e combattuto per mantenere la loro identità matricida cedendo solo

per proteggere le loro vite e le vite dei loro figli, ma senza mai dimenticare la loro libertà

ancestrale. Il bambino nato sotto questo conflitto era ed è un testimone partecipante in esso, e

visse e lo vive come una lotta permanente tra l'uomo e la donna che

alla fine egli viene a vivere come se questa lotta sorti da un'opposizione intrinseca

tra il maschile e il femminile, anche nel seno della loro identità psichica individuale.

Nel mezzo di questa lotta, l'uomo patriarcale, come possessore della madre,

divenne per il bambino il padre, un'autorità che negava allo stesso tempo l'amore

chi lo ha richiesto, un essere vicino e distante che era contemporaneamente un amico e un

nemico, in un processo che equiparava la virilità con la forza e il dominio, e

femminilità con debolezza ed emozione. In queste circostanze, le donne hanno trovato

che il suo unico rifugio dall'impossibilità di sfuggire al controllo e

il dominio possessivo degli uomini patriarcali era di preservare la loro cultura matriarcale

in relazione ai loro figli e figlie, e, in particolare in relazione alle loro figlie, a coloro che

non avevano un futuro di autonomia nella vita adulta come i loro figli. Ancora di più, bambini

della nuova emergente cultura patriarcale europea ha vissuto una vita che implicava a

contraddizione fondamentale nella misura in cui sono cresciuti in una comunità

Matrix per alcuni anni, per entrare in una comunità patriarcale nella vita adulta.

Come ho detto in una sezione precedente, questa contraddizione rimane ancora

noi come fonte di sofferenza che non vediamo, ma che è riconosciuta in

miti e fiabe, e questo a volte viene interpretato erroneamente da un punto di vista

patriarcale sia come una lotta costitutiva tra il bambino e il padre nel

competizione per l'amore della madre, come nella nozione freudiana del complesso di

Edipo, o come espressione di una disarmonia biologica costitutiva tra il maschile

e il femminile.

Nel primo caso, la legittimità della rabbia del bambino di fronte a un padre (uomo

patriarcale) che abusa della madre (donna matrítica), è offuscato dal trattarlo come

espressione di una presunta relazione di competenza biologica del padre e del figlio da parte di

amore della madre Nella relazione madre-bambino indisturbata, il bambino mai

ha dei dubbi sull'amore della madre, né la madre ne consente

competizione tra il tuo uomo e tuo figlio per il tuo amore, perché, per lei, sei

le relazioni avvengono in domini completamente diversi, e l'uomo lo sa, così tanto

lei viene con i bambini, che il suo rapporto con lei durerà solo non appena li ama.

Nel caso puramente patriarcale, pastorale, non c'è nemmeno conflitto tra il bambino e il

patriarca, perché il patriarca sa di essere il padre dei figli di sua moglie, e quello

sua moglie non dubita della legittimità del suo rapporto con lei e i suoi figli,

proprio perché è il patriarca. La situazione del bambino nella nostra cultura

Il presente patriarcale europeo è completamente diverso perché il combattimento

la matrice patriarcale costitutiva in cui cresce non è solo un aspetto ancestrale di

mito della creazione, ma un processo continuamente presente. In effetti, nel nostro

attuale cultura patriarcale europea, un bambino è sempre a rischio

negazione, sia dal padre nella sua opposizione alla madre, sia attraverso il

negligenza da parte di una madre sottoposta a una domanda permanente che la prende

per distrarre la sua attenzione dal bambino nel tentativo di riconquistare la sua piena identità raggiungendo

diventa se stessa patriarca.

Ripetiamolo in altre parole. Nella storia della nostra cultura patriarcale

Europeo, il processo di negazione della cultura matriarcale europea pre-patriarcale

38 (50)

Non si è fermato nella separazione e nell'opposizione di un'infanzia matrilineare e di una vita

adulto patriarcale. Al contrario, e con diverse velocità e diverse forme in

diverse parti del mondo, la spinta verso la totale negazione di tutto ciò che è

le matrici hanno raggiunto l'infanzia, in una pressione che erode continuamente

fondamenti dello sviluppo infantile come un essere umano che cresce nel

rispetto di sé e coscienza sociale attraverso una relazione madre-bambino basata su

gioco libero in totale fiducia reciproca e accettazione reciproca totale (vedi Verden-Zoller nel

prossimo capitolo).

Certamente questo non è un corso scelto consapevolmente, ma uno che risulta

dell'espansione della vita patriarcale adulta nel campo dell'infanzia fino a quando

chiede o chiede che la madre e il bambino agiscano con i valori e i desideri della vita adulta

patriarcale. Nella misura in cui le esigenze della vita adulta patriarcale sono

introdotto nella relazione madre-bambino, l'attenzione sia della madre che del bambino

distrae dal presente della loro relazione, e il bambino cresce con diffidenza nei confronti del

amore di sua madre nella misura in cui lei, senza rendersene conto, cede a queste richieste,

creando attorno al bambino uno spazio di negazione in cui il suo sviluppo umano

normale nel rispetto di sé e la coscienza sociale è distorta.

Nel secondo caso, l'opposizione e disarmonia culturale che esiste nel patriarcato

tra uomini patriarcali e donne matrizali, è vissuto come espressione

di una lotta tra il bene e il male. Non c'è bene o male nella cultura delle matrici

che nulla è una cosa in sé, e tutto è ciò che è nelle relazioni che il

essi costituiscono. In una cultura matriciale le azioni inappropriate rivelano situazioni

di cecità o mancanza di consapevolezza delle normali coerenze del

esistenza che può essere corretta solo attraverso rituali che lo ricostituiscono

coscienza o capacità di vedere.

Nella cultura pastorale patriarcale, attraverso l'emozione dell'inimicizia, un'azione

L'inadeguato è visto come malvagio o perverso di per sé, e il suo autore deve essere punito.

Nell'incontro della cultura patriarcale pastorale con le matrici, tutte le matrici sono

diventa perverso o fonte di perversione, e tutto ciò che è patriarcale diventa buono o

una fonte di virtù.

Così, il femminile diventa equivalente al crudele, al deludente, al non

affidabile, capriccioso, irragionevole, non intelligente, debole e

superficiale, mentre il maschile diventa equivalente al puro e onesto, cosa

affidabile, diretto, ragionevole, intelligente, forte e profondo.

Riassumiamo questa presentazione in quattro affermazioni che alludono a cosa

si verifica nella nostra cultura europea patriarcale oggi:

La nostra vita attuale come popolo patriarcale europeo, con tutte le sue richieste di lavoro, successo, produzione ed efficienza, interferisce con l'istituzione di una normale relazione madre-figlio e, quindi, con il fisiologico e normale psichico del ragazzo o della ragazza come un essere umano autocosciente, con rispetto di sé e rispetto sociale (vedi Verden-Zoller nel prossimo capitolo).

L'inadeguato sviluppo fisiologico e psichico del bambino che cresce la nostra cultura patriarcale, dimostra che sviluppa difficoltà per stabilire relazioni sociali permanenti (amore) o perdita di fiducia in sé, o nella perdita del rispetto di sé, o nella perdita di rispetto per un altro, così come nello sviluppo di diversi tipi di difficoltà psicosomatiche

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L'interferenza con il gioco libero madre-bambino in totale sicurezza e in totale accettazione che porta con sé la distruzione della relazione madre-figlio matríztica, fa sorgere una difficoltà fondamentale nel ragazzo o nella ragazza che cresce, e infine nell'adulto, per vivere la fiducia e il conforto del mutuo accettazione e rispetto che costituiscono la vita sociale come un processo mantenuto. Il ragazzo o ragazza e l'adulto rimangono in una ricerca senza fine di una relazione di accettazione reciproca che non hanno imparato a riconoscere, né a vivere, né a conservare, quando succede a loro Di conseguenza, il ragazzo o la ragazza e l'adulto continuano a fallire continuamente nelle loro relazioni nelle dinamiche patriarcali di le richieste e la ricerca del controllo reciproco che nega precisamente il reciproco rispetto e accettazione che vogliono

I rapporti di convivenza uomo-donna sono vissuti come se esistessero un'opposizione intrinseca tra uomini e donne che è evidente nella loro diversi valori, interessi e desideri, mentre le donne sono viste come fonti di perversità e uomini visti come fonti di virtù.

Il conflitto fondamentale della nostra cultura europea patriarcale non è un conflitto competitivo del bambino con il padre per l'amore della madre come la nozione di Il complesso di Edipo ci porta a credere, né l'intrinseca disarmonia tra il femminile e il maschile supposto in lui e nelle terapie che ci invitano ad armonizzare il nostro maschio e la nostra femmina. La rabbia del bambino contro il padre, connotata nella nozione del complesso di Edipo, è reattivo alla sua osservazione di molteplici aggressioni che suo padre si esibisce contro sua madre. Il bambino cresce con questa rabbia, negando a causa di a chi viene anche insegnato ad amare il padre come fonte di tutte le cose buone, anche quando trova nella tua vita quotidiana che è sia nel dominio pratico che nel dominio emotivo del patriarcato paterno dove l'origine della continua negazione di le basi matricide della sua condizione umana come bene sociale integrato.

Allo stesso tempo, l'opposizione tra l'uomo e la donna che viviamo nel nostro La cultura patriarcale europea è il risultato di un'infinita opposizione tra il patriarcale e il le matrici che il bambino inizia a vivere nella sua tenera età, ascoltando il reciproco lamentele materne e paterne, tipiche dell'opposizione delle conversazioni patriarcali e matrici incluse nella nostra cultura patriarcale europea. Il conflitto di base di la nostra cultura patriarcale europea è ancora nella lotta tra Matrix e il patriarcale che lo ha originato, e che viviamo ancora in modo estremo nella transizione di dall'infanzia alla vita adulta come vedremo tra un momento.

Le donne mantengono una tradizione matricale fondamentale nelle loro relazioni reciproco e nelle loro relazioni con i loro figli. Rispetto reciproco e accettazione nei confronti da solo, la preoccupazione per il benessere dell'altro e il sostegno reciproco, il collaborazione e condivisione, sono le azioni che fondamentalmente guidano le loro relazioni. Anche così, bambini, uomini e donne, devono diventare patriarcali nel

vita adulta, ciascuno secondo il suo genere. I bambini devono diventare competitivi e

autoritario, le ragazze devono diventare utili e sottomesse. I bambini vivono una vita

di richieste continue che negano l'accettazione e il rispetto per l'altro proprio del loro

infanzia; le ragazze vivono una vita che continuamente le impone di essere

sommergere la sottomissione che nega il rispetto di sé e la dignità personale che hanno acquisito

nella sua infanzia. L'adolescenza e i suoi conflitti corrispondono a questa transizione. il

i conflitti dell'adolescenza non sono un aspetto della psicologia della crescita,

ma sorgono nel ragazzo o nella ragazza che si trova di fronte a una transizione in cui si trova

40 (52)

che adottano un modo di vivere che nega in lui o lei tutta la vita che ha imparato ad amare

e desiderio nella relazione materno-infantile e nei rapporti matrilici dell'infanzia, e

che ha a che fare con i fondamenti della sua biologia.

In altre parole, la ribellione dell'adolescenza esprime rabbia, frustrazione e

disgusto del bambino o della ragazza che deve accettare e sostenere un modo di vivere che vede come

Bugiardo e ipocrita. Questo è lo scenario in cui viviamo la nostra vita adulta nel

Cultura patriarcale europea, e dove ci troviamo come uomini e donne, come

uomini e uomini, come donne e donne, e dove la maggior parte del tempo

viviamo la nostra convivenza come una continua lotta per il dominio dell'altro,

qualunque sia la portata della convivenza in cui ci troviamo. Inoltre, noi

succede che ci immergiamo in questa lotta o lotta senza rendercene conto,

come semplice risultato della nostra convivenza con i nostri genitori patriarcali

Europei, e non necessariamente in risposta al loro esplicito desiderio di farlo.

Questo modo di vivere deriva semplicemente dalla nostra partecipazione innocente al

flusso delle conversazioni di guerra e di guerra in cui siamo stati sommersi alla nascita:

conversazioni di lotta tra il bene e il male, tra uomini e donne, tra

ragione ed emozione, tra desideri contraddittori, tra materia e spirito, tra

valori, tra umanità e natura ... tra ambizione e responsabilità, tra

aspetto ed essenza. Mentre cresciamo immersi in queste conversazioni

contraddittorie, viviamo lacerati dal nostro desiderio di preservare la nostra infanzia

matrici, e adempiere ai doveri della nostra vita da patriarcale adulta, e noi richiediamo

terapia per recuperare la nostra salute psichica e spirituale attraverso il recupero del

rispetto per il nostro corpo e le nostre emozioni nell'armonizzazione, come si dice, di

il nostro maschile e il nostro femminile.

Tuttavia, questo conflitto che ci intrappola nella nostra crescita come figli di

La cultura patriarcale europea è anche la nostra possibilità di entrare in riflessione

e uscire dalla trappola della lotta continua in cui siamo caduti con il patriarcato.

Indubbiamente il patriarcato è cambiato in modo diverso in modo diverso

comunità umane secondo le diverse particolarità della storia di quelli

comunità. Quindi, la posizione delle donne nella casa e al di fuori di essa, o la schiavitù

come uno stile di vita economico, o come esercitare il potere e il controllo, avere

cambiato in tanti modi diversi in diverse comunità, di cui possiamo parlare

loro come sottoculture patriarcali distinte che continuiamo a chiamare patriarcali

perché la rete fondamentale di conversazioni è stata conservata in loro

costituisce come tale.

Solo l'emergere della democrazia è stato, in effetti, una minaccia per

patriarcato, perché si pone come un'espansione delle conversazioni di Matrix,

l'infanzia in un modo che nega le conversazioni patriarcali. In modo che il

Infatti il patriarcato ha seguito percorsi diversi in diverse comunità

umano, non nega la validità di un argomento. Il patriarcato si verifica nel dominio di

le relazioni umane come modo di essere umani; il patriarcato non è un

stile di vita "economico", è un modo di relazione tra gli esseri umani, è a

via dell'esistenza psichica umana.

Come diciamo nell'introduzione a questa raccolta di saggi, patriarcato

è emerso come un cambiamento nella configurazione dei desideri che ha definito il nostro modo di

convivenza nel mezzo di una vita matricida, e solo un nuovo cambiamento nel

la configurazione dei nostri desideri nella nostra convivenza può portarci ad un cambiamento

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questo ci porta fuori dal patriarcato. E questo cambiamento può ora accadere a noi solo se vogliamo

cosa succede a noi

LA DEMOCRAZIA

Le culture sono sistemi costitutivamente conservativi. Qualcuno diventa un membro di una cultura, o nascendo in essa, o unendosi ad essa da giovane o da adulto, in il processo di apprendimento della rete di conversazioni che la costituiscono, partecipando a quelle stesse conversazioni nel corso della vita come membri di quella cultura. I bambini, o gli adulti appena arrivati dai paesi lontani, che non entrano in tale processo, non diventano membri della cultura, e sono espulsi, esclusi o accettati come residenti stranieri. La cultura è costitutivamente un sistema omeostatico per la rete di conversazione che lo definisce, e il cambiamento culturale, in generale, non è facile e, soprattutto, non è facile la nostra cultura patriarcale che è costitutivamente un dominio di conversazioni che genera e giustifica esplicitamente azioni distruttive contro chi direttamente o indirettamente la nega con il comportamento. È in relazione a questa dinamica patriarcale conservatrice, che l'origine della democrazia è un caso peculiare del cambiamento culturale, poiché si pone nel mezzo di esso come una rottura improvvisa delle conversazioni di gerarchia, autorità e dominio, che la definiscono. Riflettiamo su cosa può essere successo.

a) Origine della democrazia: la mia proposta

L'opposizione tra un'infanzia matrilineare e una vita da adulto patriarcale, che è nel fondamento della nostra vita patriarcale europea, si manifesta in noi come adulti in un desiderio inconscio per la dignità innocente e diretta della nostra infanzia. Questo desiderio costituisce in noi una disposizione operativa sempre presente sotto forma di inconscio desiderio ricorrente di vivere in convivenza facile che nasce dal rispetto reciproco, senza la lotta o il continuo sforzo per dominio dell'altro proprio della cultura patriarcale, e come tale è un aspetto residuo delle nostre emozioni infantili matriarcali. Penso che questo desiderio di rispetto reciproco è il fondamento emotivo su cui è emersa la democrazia

La Grecia è come un cuneo che ha aperto nella nostra cultura patriarcale una fessura attraverso la quale potrebbe riemergere nella nostra vita adulta l'emozione infantile delle matrici nascoste. Allo stesso tempo, penso anche che sia proprio la natura delle matrici di emozione che dà origine alla democrazia, che fa scattare l'opposizione ricorrente del patriarcato.

La mia proposta rispetto a questo è la seguente:

La democrazia sorse nel mercato delle città-stato greche, nell'Agorà, mentre i cittadini hanno parlato tra loro degli affari della loro comunità, e come risultato delle loro conversazioni su tali argomenti.

I cittadini greci erano persone patriarcali al momento in cui la democrazia era iniziata ad accadere presso di loro in effetti come un aspetto della prassi della loro vita quotidiana. Senza dubbio si conoscevano da quando erano bambini e si trattavano da pari a pari. Senza dubbio tutti sapevano ed erano personalmente preoccupati per gli affari della comunità su coloro che hanno parlato e discusso. In modo che parlare liberamente sugli affari della comunità nell'Agorà, come se fossero problemi di beni comuni legittimamente accessibili a tutti, sicuramente è iniziato ad accadere spontaneamente e facilmente per i cittadini greci.

Ma, nella misura in cui i cittadini greci iniziarono a parlare del problemi della comunità come se fossero ugualmente accessibili a tutti loro,

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queste cose divennero entità che potevano essere osservate e su cui ci si potrebbe comportare come se avessero un'esistenza oggettiva in un dominio indipendente, questo è come se fossero "pubblici" e quindi non appropriabili dal re.

Incontro nell'Agorà o nel mercato che rende pubblico il problemi della comunità quando si parla di loro, è diventato un modo la vita di tutti i giorni in una delle città-stato greche, e nel processo, l’emozione nei cittadini cambiati quando la matriarca fondamentale brama la dignità del rispetto reciproco dell'infanzia era infatti soddisfatta spontaneamente nell'operatività di quelle stesse conversazioni. Inoltre, nella misura quella abitudine di rendere pubblici gli affari della comunità in un modo che costitutivo la mente escluse quelle questioni dall'appropriazione da parte del re, fu istituita attraverso le conversazioni che li hanno resi pubblici, l'ufficio del re era in effetti irrilevante e indesiderabile.

Di conseguenza, in alcune città-stato greche, i cittadini hanno riconosciuto questo modo di vivere attraverso un atto dichiarativo che ha abolito la monarchia e sostituito con la partecipazione diretta di tutti i cittadini al governo che ha mantenuto la natura pubblica degli affari impliciti della comunità già in quello stesso modo di vivere quotidiano; e questo è successo attraverso una dichiarazione che, come processo, faceva parte di quel modo di vivere. In quella dichiarazione democrazia è nato come una rete di conversazioni concordate che:

a) ha realizzato lo Stato come un modo di convivenza comunitaria in cui nessuna persona o gruppo di persone potrebbe subentrare negli affari della comunità, e che ha mantenuto questi problemi sempre visibili e accessibili all'analisi, esame, considerazione, opinione e azione responsabile di tutti i cittadini che costituivano la comunità che era lo stato;

b) ha il compito di decidere sulle diverse questioni dello Stato responsabilità diretta o indiretta di tutti i cittadini;

c) ha coordinato le azioni che hanno assicurato che tutti i compiti amministrativi dello stato è stato temporaneamente assegnato attraverso un processo di elezione nel che ogni cittadino doveva partecipare a un atto fondamentale responsabilità.

Che in una città-stato come Atene, non tutti i suoi abitanti lo erano originariamente cittadini, ma solo i proprietari della terra, non altera la natura fondamentale dell'accordo di coesistenza della comunità democratico come una rottura di base dalle conversazioni autoritarie e gerarchiche della nostra cultura patriarcale europea. Forse, questa situazione discriminatoria tra gli abitanti della città-stato erano una condizione che rendeva possibile l'emergere del quadro istituzionale della democrazia, in quanto questo sembra apparentemente solo a riordinare le relazioni di autorità che hanno mantenuto le dimensioni gerarchiche del patriarcato in un modo che nascondeva la loro ispirazione matrice costitutiva, come il suo operativamente costitutivamente antipatriarchal. Il fatto che la democrazia sia in realtà una rottura nella coerenza di conversazioni patriarcali, anche se non le nega completamente, diventa evidente, da un lato, nella lunga lotta storica per mantenere la democrazia, o per stabilirlo in posti nuovi, contro uno sforzo ricorrente per reinstallarlo tutte le conversazioni che costituiscono lo stato autoritario patriarcale, e un'altra parte, nella lunga lotta per espandere la cittadinanza e, quindi, la

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partecipazione della vita democratica a tutti gli esseri umani, uomini e donne, che sono lasciati fuori nella loro origine. Inoltre, il fatto che la democrazia emerga sotto a Ispirazione matrice, anche se non recupera completamente il modo di vivere matríztica, è evidente nella sua operazionalità di rispetto reciproco che crea un pensiero sistemico attraverso l'accettazione degli altri nella misura in cui nega e si oppone all'appropriazione degli affari della comunità da parte di qualsiasi individuo, tipo di persona o gruppo di persone.

Ma, anche se l'emergere della democrazia non nega completamente il patriarcato, e nonostante la continua pressione patriarcale di negare la democrazia invertendo a totale patriarcalità, il modo di pensare che la democrazia implica è esteso a tutti i domini di relazioni umane, emozioni, azioni e riflessioni, creando spazi in cui accordo, cooperazione, riflessione e comprensione, sostituiscono l'autorità, il controllo e l'obbedienza, come modi di convivenza umana. In tutti i domini della convivenza umana? Sì, dentro dei confini della contraddizione di base della nostra cultura patriarcale europea. di

Infatti, la democrazia nella sua costituzione è un modo di vivere che io Io chiamo o considero neomatríztica.

Tuttavia, poiché non tutte le forme di patriarcato hanno un nucleo culturale matrici nell'infanzia, non tutte includono un fondo di conversazioni matrici ciò consente un'emozione adulta in cui le conversazioni democratiche possono vivere come qualcosa che ha senso come un modo naturalmente legittimo di convivenza. Questo accade, ad esempio, nelle forme patriarcali più pure come tipico dei popoli che vivono sotto i diversi rami della religione musulmana.

Persone originariamente cresciute in conversazioni patriarcali I musulmani, devono prima cambiare alcune dimensioni del loro spazio convenzionale in una direzione di matricia per le conversazioni democratiche per farli senso come generatori di uno spazio di convivenza legittima e desiderabile.

b) Scienza e filosofia

Quando gli affari della comunità divennero pubblici nelle città-stato Il greco, e parlare di loro è diventato parte del modo di vivere quotidiano, il emozione che rende possibile il pensiero oggettivo, cioè il pensiero che tratta oggetti che sorgono nell'esperienza dell'osservatore come se fossero costituiti entità e processi con esistenza indipendente del loro fare, divenne il punto di partenza per due diversi modi di pensare e affrontare il mondo delle esperienze, in particolare, scienza e filosofia. Questi due modi di pensare e di trattare fenomeni di esperienza, differiscono in ciò che una persona vuole fare nella propria relazioni quando ne parliamo. Nella cultura matricialica, dove l'ordine delle relazioni non è basato su rapporti di autorità e obbedienza, gli oggetti sono cosa che sono nella relazione in cui sorgono quando si distinguono. Nella cultura patriarcale dove l'ordine nelle relazioni umane è basato sull'autorità e obbedienza, gli oggetti sono ciò che sono, determinati dall'autorità del loro creatore, cioè, sono in se stessi.

In nessuna di queste due culture, tuttavia, le conversazioni oggettivanti Fanno parte del tuo normale modo di vivere. Con l'oggettivazione degli affari del comunità che dà origine alla democrazia nel mercato del Città-stato greche, la pratica di oggettivazione diventa caratteristica di molte conversazioni diverse, almeno tra i cittadini, e apre il

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possibilità di discutere in altri aspetti della vita quotidiana in termini di

oggetti. Ma non solo ciò accade.

I due modi di relazionarsi nell'azione propria degli aspetti delle matrici

e patriarcale della nostra cultura patriarcale europea, cominciano a partecipare a

diverso nell'oggettivazione. Pertanto, nella disposizione della matrice gli oggetti e

i processi sono quelli che sono nella relazione che li costituisce nella distinzione, sono ciò che

che diventano in base a come vengono utilizzati. Nella disposizione a matrice gli oggetti no

hanno la propria identità da imporre e come emergono come distinzioni in a

la comunità non centrata sull'autorità, è l'accordo o il consenso della comunità in

relazione con qualche scopo comune o con qualche dimensione di convivenza cosa

decide, infatti, quale sarà il processo o l'oggetto distinto; non questo da se stesso.

Questo è, dall'aspetto matrice del pensiero che ha origine quando il

oggettivazione che porta alla democrazia, le proprietà e le caratteristiche del

oggetti e processi sorgono come relazioni costitutive che appaiono nella loro

distinzione. In questo modo di pensare, è partecipazione al vivere insieme come stile di vita

che dà agli oggetti e ai processi la loro esistenza, portando alla convalida operativa

ciò rende possibile riflettere e spiegare gli scienziati come un modo sistematico di dare

conto della vita quotidiana.

Dall'altro lato, dall'aspetto patriarcale del pensiero oggettivo che nasce con il

democrazia, è l'autorità che comanda e determina, e gli oggetti e i processi

distinti sono ciò che sono da loro stessi e costituiscono l'autorità per tutto

cosa ha a che fare con loro dal far funzionare le loro proprietà e caratteristiche

Intrinseco. Di conseguenza, da questo pensiero, controllo, potere e obbedienza

devono prevalere ad ogni costo e emergono principi trascendentali esplicativi

che, come mezzo di dominio attraverso la ragione, danno luogo alla spiegazione filosofica

come una spiegazione lineare basata su verità innegabili. Nella disposizione

matrici e, quindi, nella democrazia come dominio neomatríztico,

mantiene il rispetto reciproco; nella disposizione patriarcale, e quindi, nel

conservazione della gerarchia e autorità, potere, subordinazione e

obbedienza.

Penso che i cittadini greci abbiano fatto queste riflessioni quando il

la democrazia ha cominciato ad accadere a loro nella loro vita quotidiana; quello che io affermo è quello di lui

l'emozione si muoveva in quel modo, e come risultato di quell'emozione emerse

i due modi di argomentare che ancora oggi distinguiamo con uomini di scienza e

filosofia. Inoltre, sostengo anche che come conseguenza delle diverse emozioni,

che implicano questi due modi di argomentare, l'istituzione dei due

domini di azioni fondamentalmente diverse che sono scienza e filosofia come

domini di spiegazioni, cioè: il dominio delle azioni della scienza come a

dominio delle spiegazioni valide attraverso la coerenza delle esperienze del

scientifico, e la padronanza delle azioni della filosofia come dominio di

spiegazioni convalidate attraverso la loro coerenza con la conservazione del

principi di base che il filosofo sostiene.

Da quanto è stato detto, diventa chiaro che penso che la pratica del pensiero oggettivo

emerse con democrazia immerse inizialmente nel carattere autoritario del nostro

La cultura patriarcale europea è ancora presente e, finché è rimasta tale, normativa,

rimane normativo in politica, nel cuore della vita democratica e in

molti aspetti del vivere al di fuori di esso, e costituisce il pensiero e la spiegazione ideologica

filosofica. Di conseguenza, ciò che predomina dall'inizio del pensiero

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l'europeo moderno con l'origine della democrazia greca, è l'uso normativo delle teorie

filosofie che spiegano l'esperienza umana attraverso i principi

spiegazioni che sono giudicate trascendentalmente valide a priori, o attraverso il

uso della ragione sotto forma di teorie filosofiche di un politico, morale o

religiosi fondati su verità accettate a priori come ovvi e innegabili.

Da allora, ci sono molte nozioni di base e principi esplicativi

diversi che sono stati usati in molte teorie filosofiche come nozioni

e principi che sono trattati come obiettivi rivelatori, caratteristiche innegabili di

una realtà trascendente più o meno conoscibile, come se esistessero con

indipendenza da ciò che fa l'osservatore e che sono usati come basi per

tutte le cose Acqua, fuoco, movimento, materia, mente, coscienza ...

e molte altre nozioni sono state usate in questo modo nel corso della storia

del patriarcato europeo.

Pensiero della matrice che è alla base dell'oggettivizzazione non normativa

che costituisce il fondamento della spiegazione scientifica, non è stato sviluppato inizialmente in

questa storia, o è stata sviluppata solo parzialmente, formando piccole aree isolate di

sistemi esplicativi di validazione operativa rimasti subordinati al

norme di dottrine filosofiche che cercavano di includerle e convalidarle. In effetti,

sebbene la possibilità della scienza come un modo relazionale e operativo di

riflessione e spiegazione sorgono con il successo della democrazia, non si sviluppa

correttamente fino a molto più tardi nella storia della cultura patriarcale europea. e

quando la scienza effettivamente si sviluppa, lo fa in modo fondamentale

contraddittorio con il pensiero patriarcale che cerca sempre, se deve usarlo da a

modo normativo, o subordinato alla filosofia.

In altre parole, scienza e filosofia, come modi distinti di trattare con il

oggetto, sorgono insieme alla democrazia nel processo che dà origine all'emozione del

oggettivazione, ma, dal momento che la democrazia come scienza sono rotture matrimoniali di

la rete delle conversazioni patriarcali, entrambe affrontano una continua opposizione patriarcale

che li distrugge totalmente, o che li distorce sommergendoli in una classe di

formalismo filosofico gerarchico.

c) Democrazia oggi

Viviamo oggi un momento nella storia dell'umanità in cui, in un modo o nell’altro, molte nazioni hanno dichiarato la democrazia come la loro forma preferita di governo. Tuttavia, l'attuale pratica della democrazia, come una convivenza neo-matristica responsabile nel rispetto reciproco e il rispetto alla natura che è la realizzazione del prorpio sé, rimane oggi in molte di quelle nazioni un mero desiderio letterario, oppure si può constatare che è solo parzialmente realizzato, a causa della sua negazione diretta o indiretta attraverso una lunga storia politica di conversazioni di appropriazione ricorrenti, gerarchia, dominio, guerra e controllo.

Vediamo alcuni dei modi frequenti utilizzati da queste conversazioni ricorrenti che negano la democrazia.

a) Conversazioni che confondono la democrazia con un modo elettorale di realizzazione il "potere politico". L'emozione di base in cui avvengono queste conversazioni è il desiderio aperto o nascosto dal dominio o dal controllo del comportamento degli altri per soddisfare un desiderio privato di autorità e appropriazione. Conversazioni di questo tipo nascondono il fatto che in una cultura patriarcale il potere si svolge nell'obbedienza dell'altro attraverso la

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sottomissione ottenuta con la coercizione. Inoltre, tale coercizione di solito è mascherata da argomenti che affermano che il potere è una proprietà o un dono di coloro che esercitano la coercizione attraverso le azioni dei loro adepti di modo che nascondono la coercizione che esercitano. La democrazia non opera in termini di potere, autorità o requisiti di obbedienza; al contrario, la democrazia si realizza attraverso comportamenti che emergono dalle conversazioni della co-ispirazione che genera cooperazione, consenso e accordi.

b) Conversazioni che negano l'accesso gratuito all'osservazione, all'esame, all'opinione, o azione negli affari della comunità ad alcuni dei suoi membri, e chi lo fa questo con argomenti che sostengono che quei membri della comunità esclusi sono intrinsecamente incapaci di avere un'adeguata partecipazione in quei problemi. L'emozione fondamentale coinvolta nelle conversazioni di esclusione differenziale di questa classe è la preferenza patriarcale per le relazioni di gerarchia e controllo nel funzionamento di una comunità umana. Queste preferenze di solito si nascondono sotto qualche argomento di giustizia o diritto, convalidato attraverso riferimenti a qualche sistema di nozioni e principi trattati come trascendentemente validi. Ma, a causa della sua forma di costituzione, non c'è e non può esserci alcuna giustificazione trascendentale per la democrazia; democrazia è un modo di vivere in comunità che sorge, quando è in realtà adottato, come un accordo sociale aperto che nasce da un desiderio o desiderio profondo per recuperare una vita di matrici come una vita nel rispetto reciproco e il rispetto di sé.

c) Conversazioni che giustificano la negazione dell'accesso ai mezzi di base di sussistenza ad alcuni membri della comunità attraverso argomenti che affermano la legittimità della concorrenza in un mondo aperto alla libera impresa. L'emozione fondamentale coinvolta in queste conversazioni nella nostra cultura patriarcale, è quella dell'inimicizia che nasce dal desiderio di appropriazione. L’inimicizia, l'interferenza attiva con l'accesso che potrebbe fare un altro essere vivente normalmente hanno i loro mezzi di sussistenza, è una caratteristica della nostra cultura patriarcale che ciò giustifica con argomenti che rendono l'appropriazione del mondo naturale una virtù, o anche un diritto trascendente. In un vita democratica, la cooperazione, la condivisione e la partecipazione sono parti di essa l'emozione di base, e l'azione, a cui conduce tale emozione di fronte alla scarsità, è la distribuzione partecipativa, non l'appropriazione. In modo che nessuno argomento che giustifica l'appropriazione di restrizioni o interferisce con l'accesso ai media di vita ad alcuni membri di una comunità democratica, distruggendo la democrazia in quella comunità.

d) Conversazioni che convalidano l'opposizione tra i diritti dell'individuo e i diritti della comunità sotto l'argomento che l'individuo e la comunità si negano necessariamente l'un l'altro attraverso un conflitto di interessi. L’emozione fondamentale che queste conversazioni coinvolgono è l'appropriazione e l’inimicizia sotto l'affermazione che l'individualità umana è costituita in una dinamica di opposizioni in cui ogni individuo sorge attraverso un processo di differenziazione attiva dall'altro. Tuttavia, l'individuo umano non nasce da una dinamica di opposizioni, ma, al contrario, sorge nello sviluppo del rispetto di sé e della dignità che avviene attraverso la fiducia e rispetto reciproco in un ambiente sociale tipico delle matrici dell'infanzia nel quale lui o lei è diventato un essere individuale e un essere sociale. Pertanto, la coesistenza democratica non sorge nella storia del desiderio di soddisfare interessi comuni, ma del desiderio

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Di accettazione e rispetto reciproci. In altre parole, vivere democratico, come che dico, non nasce come un meccanismo che consente di risolvere i conflitti di interessi, ma si pone come un tentativo di eseguire una modalità neomatristica di coesistenza nella costituzione di uno Stato democratico come progetto comune. La democrazia non è una soluzione, è un atto poetico che definisce un punto iniziare per una vita adulta neomatristica perché è la costituzione di dichiarazione di uno stato come sistema di convivenza che è un sistema società umana, un campo di rispetto reciproco, cooperazione e partecipazione, coestensivo con una comunità umana governata o realizzata da tale dichiarazione.

e) Conversazioni che affermano la necessità di ordine e stabilità per assicurare la libera impresa e libera concorrenza sotto l'argomento che è la libera impresa e la libera concorrenza che porta al progresso sociale, nell'ipotesi implicita di che con la nozione di progresso è connotata qualcosa che è un valore in sé. L’emozione fondamentale nella nostra cultura patriarcale in relazione alla nozione di progresso proprio del desiderio di appropriazione o autorità coinvolti nel conversazioni di gerarchia, crescita, controllo e subordinazione. Ma il controllo degli altri, obbedienza sotto le relazioni gerarchiche che vengono mantenute attraverso la coercizione e la crescita come accumulazione di benessere attraverso l'appropriazione dei mezzi di sostentamento degli altri, sono azioni che stabilizzano l'esclusione e generano miseria materiale, depredazione ambientale e sofferenza, perché costituiscono una dinamica di negazione ricorrente di fondamenti della matrice della nostra infanzia occidentale, e più profondamente della nostra costituzione come esseri umani, e sono, quindi, intrinsecamente negatori del rispetto reciproco e dell'autostima costitutivi della vita democratica.

Inoltre, questo modo di vivere nel gioco continuo della competizione e la domanda di stabilità rende l'educazione uno strumento di educazione dei figli patriarcale che vivrà in contraddizione emotiva per vivere così tanto nel continuo negazione della democrazia come via di convivenza umana, come nel desiderio permanente per il recupero delle loro basi matematiche.

f.) Conversazioni di potere, controllo e confronto nella difesa della democrazia, o per risolvere le difficoltà che sorgono nel viverci, invece di di riflessione, colloqui di accordo e responsabilità in relazione al scopo comune che lo fonda. L'emozione che dà origine a queste conversazioni implicano la perdita di fiducia nell'altro insieme al desiderio per la sicurezza e la protezione che una forte autorità amichevole che controlla l'altro assicura, in una forma di convivenza in cui ogni disaccordo è vissuto come una minaccia che deve essere affrontata attraverso la guerra e la negazione degli altri, e in cui ogni difficoltà è vissuta come un problema che deve essere risolto attraverso la lotta, e in cui ogni opportunità per una nuova azione sembra una sfida che deve essere vissuta come un confronto. Questa classe di conversazioni nega la democrazia, di fatto o di ispirazione, distruggendo il fondamentale rispetto reciproco che rende possibile la coesistenza per la convivenza nel rispetto reciproco che lo costituisce.

g) Conversazioni che elogiano la gerarchia, l'autorevolezza e l’obbedienza, come virtù che assicurano l'ordine nei rapporti umani. Conversazioni di questo tipo assicurano una divisione gerarchica delle attività diritti umani e stabilizzare i privilegi senza l'uso della forza. L'emozione che dà l'emergere di queste conversazioni è il desiderio di mantenere e assicurare il controllo dei privilegi appropriati. Conversazioni di questo tipo limitano il

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accesso che tutti i membri di una comunità democratica dovrebbero avere gli affari della comunità e concederlo come privilegio solo a qualcuno.

Conversazioni di questo tipo distruggono la democrazia negando loro fondazioni.

h) Conversazioni che presentano disaccordo in una comunità democratica come una lotta per il potere sotto l'argomento che la democrazia è un’opportunità per tutte le forze sociali di partecipare a una tale lotta. In queste conversazioni, l'emozione fondamentale passa attraverso il desiderio di controllo e dominio sotto il quale viviamo il nostro essere adulto nella nostra cultura patriarcale Europea. In questa emozione viviamo tutti i nostri disaccordi come minacce a la nostra identità e non li rispettiamo come un'espansione della legittima diversità di co-aspiranti per una vita in democrazia. Conversazioni di questo tipo oscurano lo scopo comune della vita nella democrazia e prima o poi negarlo nella sua interezza.

i) Conversazioni di competenza e creatività, che affermano che il progresso è un caratteristica necessaria della vita umana, e che il progresso è l'aumento nel dominio della natura e il controllo della vita. In queste conversazioni, l’emozione di base è l'avidità fondamentale, il desiderio di appropriazione e controllo. Anche i discorsi sulla concorrenza e sulla creatività negano l'altro direttamente nell'atto di competere, o indirettamente mentre rivendica l'altro manca la creatività di base necessaria in una società che sopravvive solo attraverso una ricerca infinita di novità. Queste conversazioni negano la democrazia negando l'altro nella sua totale legittimità, svalutando l'armonia del vivere che sorge nella consensualità e nel lodare le differenze che sorgono nella lotta continua.

j) Conversazioni di urgenza e impazienza che richiedono un'azione immediata, e così via sotto l'argomento della sfiducia cercano di imporre una visione particolare prima che questo è sottoposto a una riflessione pubblica Queste conversazioni sorgono nel desiderio di controllo e certezza ad ogni costo, e sono presentati sotto l'argomento di legge e giustizia. Queste conversazioni distruggono ogni spazio per conversazioni co-op, limitando la possibilità di qualsiasi accordo ciò può portare a comprensione e azione democratica. Le conversazioni che implicano sfiducia generano sfiducia, e distruggono la democrazia rendendo possibili azioni autoritarie.

La democrazia è una rottura nella nostra cultura patriarcale europea il nostro desiderio matriarcale di vivere nel rispetto e nella dignità reciproci, che la vita centrata su appropriazione, autorità e controllo, nega. In quanto tale, la democrazia è un'opera d'arte, un sistema di convivenza artificiale generata consapevolmente ciò può esistere solo attraverso le azioni proattive che lo generano come una convivenza in una comunità umana. Tuttavia, non essendo consapevoli della non razionalità costitutiva della democrazia come un prodotto di matrici sociali, proviamo a dare una giustificazione razionale, argomentata in termini di principi trascendentali di giustizia e legge, che giudichiamo universalmente validi proprio attraverso quello stesso argomento razionale. Inoltre, come i nostri argomenti razionali hanno fallito non convincendo chi non ha già accettato a priori le basi matematiche no del nostro argomento, e che, quindi, non ne avevano bisogno, abbiamo fatto solo l'altra cosa che sappiamo fare nella nostra cultura patriarcale, cioè,

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ricorrere all'uso della forza sotto la fondazione di teorie filosofiche che lo giustificano

usare per il bene comune. Ma la forza ha fallito anche nel tentativo di creare un

coesistenza democratica e necessariamente fallirà sempre perché forza

costitutivamente nega il dominio delle conversazioni di fiducia, rispetto

reciproco, di rispetto di sé e dignità, che dobbiamo vivere se vogliamo vivere

la democrazia. Questo non è tutto, comunque.

La democrazia non è un prodotto della ragione umana, la democrazia è un'opera

dell'arte, è un prodotto della nostra emozione, un modo di vivere secondo a

Il desiderio neomatriztico per una dignitosa convivenza nell'estetica del rispetto reciproco.

Ciò che rende difficile vivere in democrazia nel mezzo di una cultura patriarcale che

continuamente lo nega, è che le persone che vogliono vivere in democrazia sono nel loro

origine patriarcale. Ed è proprio perché sono anche loro patriarcali

origine, che non capiscono che la democrazia non ha giustificazioni trascendentali, e questo

è infatti artificiale, un prodotto di co-aspirazione, e credono che una volta il

la democrazia si è stabilizzata, può essere difesa razionalmente attraverso

dell'uso di nozioni come i diritti umani, come se avessero validità universale

trascendente, senza rendersi conto che anche queste sono opere arbitrarie

Art. Democrazia, come forma di convivenza matrimoniale nel mezzo di a

la cultura patriarcale che si oppone e che lo nega costitutivamente, non può essere

stabilizzato o difeso, può solo essere vissuto, e sarà solo la democrazia dentro

tanto da vivere La difesa della democrazia, e in effetti, la difesa di qualsiasi

sistema politico, porta necessariamente alla tirannia.

Pertanto, tutto ciò che possiamo fare, se in realtà vogliamo vivere

democrazia, è vivere secondo esso nel processo di creazione di accordi pubblici per

tutte le azioni che vogliamo prendere in esso, e farlo mentre

viviamo secondo quegli accordi pubblici che li hanno originati e costituiti.

Vivere in democrazia è un atto di responsabilità pubblica che nasce da un desiderio di

vivere sia nella dignità individuale che nella legittimità sociale che implica

come un modo di vivere matriotico, e falliamo nel nostro tentativo solo quando

Non ci rendiamo conto di questo modo di vivere, affermando che vogliamo vivere in esso.

RIFLESSIONI ETICHE FINALI

Ci sono solo alcune considerazioni aggiuntive che voglio fare, quasi come un

riassunto di tutto ciò che ho detto in questo lungo saggio.

Ho sostenuto in questo saggio che la vita umana è culturale, cioè, ha luogo

come una rete di conversazioni nell'intreccio tra linguaggio e emozione, o cosa

che è lo stesso, che la vita umana si svolge come una rete di coordinamenti

consensuale di coordinamenti consensuali di azioni ed emozioni tra gli esseri

umani che sono diventati umani vivendo una vita umana. Inoltre, ho

Ho fatto tutta la mia argomentazione in questo saggio in risposta all'eccitazione

in ogni momento rende possibile la rete di conversazioni che definiscono una cultura

particolare come un modo particolare di convivenza in una comunità umana.

Nel processo di presentazione dei miei argomenti ho sostenuto che l'esistenza

l'uomo sorge nella particolare discendenza dei primati bipedi a cui apparteniamo quando

vivendo in conversazioni, come intreccio di linguaggio con emozione,

ha cominciato a essere conservato di generazione in generazione come parte del modo

vivi che da quel momento definirono quel lignaggio e fecero in effetti il lignaggio umano. più

Eppure, ho anche sostenuto in questo saggio, che il fatto di vivere in reti di

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le conversazioni si sono rivelate la caratteristica più centrale del modo di vivere

dei nostri antenati, indica che devono aver vissuto una storia di convivenza

fondato sulla biologia dell'amore. Ma, nel fare questa affermazione, ho anche affermato

quell'amore, come dominio di quelle azioni che costituiscono l'altro come a

altro legittimo in coesistenza con uno, è sia l'emozione di base che costituisce il

la vita sociale in generale, come l'emozione di base nella storia umana sia nel

origine del linguaggio come nella realizzazione e conservazione del modo umano di

vivere.

In breve, ho anche sostenuto in questo saggio che, a causa della nostra origine

evolutivo, gli esseri umani sono, come animali, dipendenti dall'amore, quello

ci ammaliamo privandoci di lui a qualsiasi età, e questo come, esseri umani,

siamo esseri culturali che possiamo vivere in qualsiasi cultura che non neghi

totalmente nel suo sviluppo iniziale una relazione madre-bambino di contatto intimo

corpo in totale fiducia.

Guerra, aggressività, male, come modi di vivere nella negazione di

altri non sono caratteristici della nostra biologia. Come animali, noi, gli esseri

gli esseri umani sono, senza dubbio, biologicamente capaci di aggressione, odio, rabbia o

qualsiasi emozione che l'esperienza ci mostra che possiamo vivere, e questo

costituisce un dominio di azioni che porta alla distruzione o alla negazione di

altri, ma viviamo questi domini di azioni sia come episodi

transitori, o come alienazioni culturali che sappiamo distorcerci nel nostro

condizione umana e ci portano alla pazzia o all'infelicità. Aggressione, guerra,

il male, non fanno parte del modo di vivere che ci definisce come esseri umani e così

Ci ha dato l'origine in quanto tale.

Tuttavia, gli esseri umani esistono nelle conversazioni e possiamo coltivare

le conversazioni di aggressione, di guerra, di odio, di controllo, di obbedienza e

possiamo generare e vivere in culture che coltivano questi domini di azioni come

i nostri antenati indoeuropei hanno generato la loro cultura patriarcale e loro la seguono

facendo discendere da lei i discendenti delle culture patriarcali

Cultura patriarcale europea.

In altre parole, penso che il conflitto tra il bene e il male abbia dato

origine di tanti miti nella storia della nostra cultura, non è la nostra

animalità, e nemmeno della nostra condizione umana, ma corrisponde a a

aspetto della storia dell'umanità che sorge con la cultura patriarcale indo-europea

e che finché è un modo di vivere quotidiano, prima o poi ci allontana da

la nostra condizione umana di esseri figli d'amore.

Come moderni esseri umani occidentali diciamo che apprezziamo la pace e

viviamo come se i conflitti che sorgono nella convivenza possano essere risolti

una lotta per il potere: parliamo di cooperazione e apprezziamo la concorrenza,

diciamo che apprezziamo la partecipazione, ma viviamo nell'appropriazione che nega il

un altro il mezzo naturale di sussistenza; parliamo di uguaglianza umana ma

confermiamo continuamente la discriminazione; parliamo di giustizia come valore, ma

viviamo in abusi e disonestà; sosteniamo che valutiamo la verità, ma

Neghiamo di mentire per preservare i vantaggi che abbiamo rispetto agli altri ...

Cioè, nella nostra cultura patriarcale occidentale viviamo in conflitto e spesso

diciamo che la fonte di questi conflitti è nella natura conflittuale della nostra

natura umana Si dice spesso che sia la misera lotta del bene e del male

come vivere in aggressione, sono caratteristiche della natura biologica del

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esseri umani Non sono d'accordo con questo, non perché penso che l'essere umano

nella sua natura è pura bontà o puro male, ma perché ritengo che il

La questione del bene e del male non è biologica ma culturale. Questo conflitto in cui

i moderni esseri umani patriarcali occidentali che viviamo ci travolgeranno

sofferenze e alla fine ci distruggono a meno che non lo risolviamo. Nel mio

Sembrano, la maggior parte dell'umanità vive il presente di una cultura che

cieco alle nostre fondamenta, alienandoci in appropriazione, in potere, in

gerarchie, in guerra, cioè viviamo nella negazione della nostra condizione di bambini

dell'amore che genera la nostra cultura patriarcale europea. Inoltre, penso che il nostro

conflitto come esseri umani moderni della cultura patriarcale europea a cui

apparteniamo, nasce dalla contraddizione emotiva in cui il successivo

incorporazione nei modi di vita matriarcali e patriarcali che viviamo crescendo come

membri di esso.

Diamo un'occhiata di nuovo alla natura del conflitto fondamentale in cui viviamo

immersi nella nostra cultura patriarcale europea quando viviamo l'opposizione di questi

due modi di vivere che si rifiutano a vicenda in tutti gli aspetti delle loro emozioni:

il modo matriciale di vivere nella nostra infanzia, in cui siamo formati come esseri

reti sociali immerse nelle dinamiche relazionali della biologia dell'amore in cui gli uomini

e le donne sono di sesso diverso ma uguali in una equivalente co-partecipazione al

configurazione di convivenza; e il modo di vivere patriarcale adulto, che ricorrentemente

ci immerge nella negazione della biologia dell'amore attraverso una dinamica di

relazioni reciproche fondate sul fascino della manipolazione della natura e del

vita, associata all'idea dell'intrinseca superiorità dell'uomo sulla donna, in

un'opposizione fundamntal del maschile e del femminile.

La matrice del vivere apre intrinsecamente uno spazio per la convivenza

con l'accettazione sia della legittimità di tutti i modi di vivere, sia del

possibilità di accordo e consenso nella generazione di un progetto comune di

coesistenza; il modo di vivere patriarcale limita intrinsecamente la convivenza

attraverso le nozioni di gerarchia, dominio, verità e obbedienza, che

richiedono l'abnegazione e la negazione dell'altro. Il modo di vivere matematico ci apre

alla possibilità di comprendere la vita e la natura, perché ci conduce a

pensiero sistemico, permettendoci di vedere e sperimentare l'interazione e la co-partecipazione di

Vivo tutto nella vita di tutti gli esseri viventi; il modo di vivere patriarcale limita il nostro

comprensione della vita e della natura conducendoci alla ricerca di a

Manipolazione unidirezionale di ogni cosa nel desiderio di controllare la vita.

Tuttavia, in questo conflitto c'è anche la possibilità di lasciarlo

riflettendo su un processo che può portarci a comprendere quello di

altrimenti non siamo in grado di avere, cioè, sia per la comprensione dell'origine di

il nostro desiderio di democrazia, così come la nostra comprensione dell'origine del nostro

desideri di equanimità e giustizia. In effetti, come conosciamo l'equanimità e la giustizia

in modo che possiamo desiderarli? Si dice che sia nella natura umana vivere in

conflitto tra amore e odio, oltre a vivere nell'aggressione e nella guerra. e

quando parliamo di natura umana parliamo di biologia umana. Inoltre,

si dice spesso, quando ci si riferisce agli aspetti indesiderabili del comportamento umano,

che rivelano la loro natura animale.

In questo saggio ho sostenuto che questo non è il caso, e che non è la nostra natura

animale, nemmeno la nostra natura umana come animali nella lingua e

parlare, che ci porta a vivere nell'aggressione e nella competizione, ma il nostro

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Cultura patriarcale europea. E affermo che è il patriarcale che genera aggressività e

competizione come modi di vivere, e questo è il conflitto tra la cultura delle matrici

patriarcale europeo e pastorale prepatriarcale all'origine del nostro presente culturale

Occidente patriarcale nell'incontro che l'ha generato, che dà origine al conflitto

tra il bene e il male, l'amore e l'odio, che come ho detto sopra è affermato

sono spesso caratteristiche della natura umana.

In ogni caso, affermo che noi, membri della cultura patriarcale

Unione europea a cui apparteniamo, conosciamo o conosciamo la partecipazione,

equanimità e cooperazione, attraverso la nostra infanzia matrilineare, e quella

Vogliamo vivere in democrazia quando vogliamo recuperare l'essenza del nostro

Matrix dell'infanzia Cioè, io sostengo che noi, membri della cultura patriarcale

Unione europea vogliamo la democrazia quando vogliamo recuperare la dignità,

rispetto di sé e rispetto per gli altri, e che vogliamo recuperare questo solo nel

come l'abbiamo sperimentato nella nostra infanzia. Inoltre, sappiamo che questi

i desideri non corrispondono a una vuota nostalgia o una semplice speranza, perché quando il

Al momento sappiamo cosa fare nella convivenza neo-magica della democrazia. E di

Infatti sappiamo cosa fare perché abbiamo vissuto immersi nella nostra infanzia in

conversazioni e queste conversazioni hanno a che fare con le nostre

condizione propriamente umana di esseri amorevoli che dipendono dall'amore per la loro salute

fisico e mentale.

Quindi, sappiamo che dobbiamo occuparci dell'educazione dei nostri figli offrendoli

le relazioni matrici di totale fiducia e accettazione in cui crescono

dignità, cioè nel rispetto di se stessi e degli altri, e lo sappiamo anche noi

i nostri figli devono vivere così fino a quando non entrano pienamente nella loro giovinezza, in modo che i loro

il rispetto di sé e la loro coscienza e responsabilità sociale non possono essere totalmente

negato da conversazioni patriarcali adulte (vedi Verden-Zoller nel prossimo

capitolo). Sappiamo anche che anche noi adulti dobbiamo vivere

rispetto di sé e rispetto per gli altri se vogliamo vivere una vita sana e fisica

psichicamente, e, infine, sappiamo, inoltre, che tutto ciò che dobbiamo fare

il rispetto di sé per accadere come un fenomeno naturale della vita, è agire con

rispetto di sé e rispetto per gli altri, accettandoli come legittimi

coesistenza con noi nella pratica della conversazione neo-cristica del

democrazia sia nell'accordo che nella discrepanza.

Il mondo sta cambiando e i diritti delle donne sono stati accettati,

È così? Possiamo dire che le donne stanno recuperando i loro diritti come

cittadini pienamente democratici attraverso i movimenti femministi. Ma il

fatto che la donna afferma, e che gli uomini sono d'accordo con lei, che lei

deve combattere o combattere per quello che lei sostiene siano i suoi legittimi diritti

cittadino democratico, riafferma la patriarcalità, che è proprio il dominio

culturale dove la questione della dignità e del rispetto reciproco nelle relazioni umane

sono vissuti in termini di diritti e doveri che devono essere assicurati

qualche forma di lotta sociale, non come qualcosa di naturale e appropriato alla convivenza sociale

umana. È la dissoluzione della lotta che deve venire dopo la lotta il reale

scopo di quella lotta, e tale dissoluzione è possibile solo nel passaggio di una cultura

patriarcale a una neomatríztica.

Il corso della storia dell'umanità segue il percorso dell'emozione, e non il

percorso della ragione, o possibilità materiale, o risorse naturali,

ne siamo consapevoli o no. E questo è così perché le nostre emozioni sono ciò che

53 (65)

costituisce i diversi domini di azioni che viviamo nel diverso

conversazioni in cui risorse, bisogni o

possibilità. Quindi, la vita che vivono gli esseri umani, ciò che siamo e ciò che siamo

diventeremo, come anche il mondo oi mondi che portiamo a portata di mano con il

vivi e come viviamo, facciamo sempre e, alla lunga, quando ci rendiamo conto

che è così, i mondi che viviamo saranno la nostra totale responsabilità. il

comprensione, come una visione contestuale che abbraccia tutte le dimensioni della rete di

relazioni e interazioni in cui avviene ciò che è compreso, apre il

possibilità di realizzare le nostre emozioni quando ciò che capiamo è

la nostra stessa vita e, quindi, ci apre anche la possibilità di essere responsabili

delle nostre azioni. In breve, se realizziamo la nostra responsabilità noi

ci rendiamo conto della nostra realizzazione, e agiamo di conseguenza, diventiamo

libero, e le nostre azioni nascono in libertà.

Essendo responsabili, agiamo consapevoli delle conseguenze del nostro

azioni e secondo il nostro desiderio di loro. Un atto responsabile implica, quindi,

consapevolezza che tutto il comportamento umano si svolge in una sfera di relazioni

molto più esteso di quello della propria individualità, ed è, quindi, a

esperienza spirituale Per questo, un atto responsabile e libero, anche se potrebbe avere

conseguenze dolorose, non porta sofferenza. In queste circostanze, il nostro

possibilità di uscire dalla fondamentale contraddizione emotiva in cui ci troviamo

immerso nella nostra cultura patriarcale occidentale, e quindi sfuggire alla sofferenza che questo

la contraddizione porta con sé, è nella nostra capacità di rendercene conto

l'origine è culturale e non biologica.

Ho detto molte volte che gli esseri umani sono esseri emotivi come

tutti i mammiferi, che esistendo nella lingua e nella conversazione, usano la ragione

per nascondere o giustificare i tuoi desideri. Questa affermazione non svaluta la ragione. tutto

detto in questo articolo, o più in generale, tutto ciò che gli esseri umani si presentano

nel nostro essere razionale perché il razionale consiste nell'operare nelle coerenze del

linguaggiare. Il problema con la razionalità non è in esso, ma nell'appropriazione di

la verità nelle situazioni di conflitto che sorgono quando in uno spazio di

la convivenza umana rompe l'unità culturale. Dato che siamo membri del

stessa rete di conversazioni, della stessa cultura, e viviamo immersi in essa

rete di nozioni fondamentali che guidano il nostro modo di agire e il nostro modo di pensare

verità ovvie, non viviamo mai discrepanze razionali, solo disaccordi

errori emotivi o meri logici. Ogni sistema razionale, sia scientifico,

tecnico, filosofico o mistico, si basa su premesse fondamentali implicitamente accettate

o esplicitamente a priori, cioè secondo le preferenze esplicite o implicite del

chi lo accetta

Come membro di una cultura cresce, cresce immerso naturalmente e come qualcosa

che accetta come il proprio e spontaneamente desiderato e preferito, in una rete di

conversazioni che coinvolgono un'emozione che specifica operativamente il

insieme di premesse fondamentali che fondano i diversi argomenti

razionale di quella cultura. Una cultura è, per i membri della comunità che il

vive, un campo di verità evidenti che non richiedono giustificazione, e di chi

il fondamento non è visto o investigato a meno che nel futuro di quella comunità non emerga

un conflitto culturale che porta a tale riflessione. Quest'ultima è la nostra situazione attuale.

Come membri della cultura patriarcale europea, viviamo due culture opposte

in uno. Nella nostra infanzia abbiamo vissuto immersi in quella che è una cultura principalmente

54 (66)

Matristica e nella nostra vita adulta viviamo quasi esclusivamente una cultura

patriarcale. Questa opposizione culturale se ce ne rendiamo conto, tuttavia, lo è

anche la nostra opportunità di offrirci un'opportunità di riflessione, di dare il

la razionalità è il suo vero posto. Dal pensiero scientifico che emerge come

possibilità con la democrazia come un modo di pensare neomatríztica, è possibile

rendersi conto che ogni sistema razionale ha un fondamento emotivo. ma

è anche possibile rendersi conto che finché si realizza ciò, si può

assumersi la responsabilità per la sua razionalità, e non legarlo per credere di essere il proprietario di un accesso

privilegiato per una verità trascendente, e quindi per dare pensiero razionale e fare

umano in realtà responsabilità e libertà.

Gli esseri umani sono troppi e contiamo ogni cosa con quantità

aumentando i detriti a causa del sovraffollamento che deriva dal fatto che

la nostra cultura patriarcale occidentale considera la procreazione e la crescita

come valori in se stessi e non come semplici preferenze culturali. Quindi, generiamo sofferenza a

intorno a noi mosso dal desiderio di arricchimento illimitato attraverso

appropriato tutto ad ogni costo sotto l'argomento che la libera impresa è una

Destra. Distruggiamo e alteriamo il mondo naturale in cui siamo esseri viventi, perché,

accecati dal nostro orgoglio dei maestri della tecnologia, vogliamo controllarlo e

sfruttalo, sostenendo che è nostro diritto essere gli esseri più intelligenti del

terra. Viviamo in tensione ed esigenza perché desideriamo essere i migliori

noi competiamo e usiamo gli altri come misura del nostro valore e non dei nostri

fare, affermando che la concorrenza porta al progresso e che il progresso è un valore.

Agiamo sempre, consciamente o inconsciamente, secondo i nostri desideri, ma

Poiché non siamo sempre responsabili per loro, generiamo negli altri e in noi

stessa sofferenza che non sempre vogliamo. Pertanto, se vogliamo agire

in un modo diverso, se vogliamo vivere un mondo diverso, dobbiamo cambiare il nostro

desideri, e per questo dobbiamo cambiare le nostre conversazioni, ma dobbiamo

renderlo pienamente consapevole di ciò che vogliamo correggere le nostre azioni se questo

ci porta in una direzione indesiderata. Le nostre attuali difficoltà come umanità

Non sono dovuti a conoscenza insufficiente o mancanza di conoscenza

di abilità tecniche

necessario; le nostre difficoltà come l'umanità derivano dalla nostra perdita di

sensibilità, della nostra perdita di dignità individuale e sociale, della nostra perdita di

rispetto di sé e rispetto dell'altro e, in generale, perdita del rispetto per il nostro

la propria esistenza in cui siamo sommersi guidati dalle conversazioni di

appropriazione, potere e controllo della vita e della natura, tipici della nostra cultura

patriarcale.

Ad ogni modo, penso che le riflessioni che ho presentato in questo saggio dimostrino che il

L'unica via d'uscita da questa situazione è attraverso il recupero della nostra coscienza di

responsabilità individuale di fronte ai nostri atti per rivedere quel mondo che

viviamo ciò che configuriamo con il nostro lavoro. Inoltre, penso che questo sia possibile solo

nel recupero delle matrici che vivono, che in effetti viviamo quando onestamente

viviamo nelle relazioni neo-magiche della vita onesta nelle conversazioni

costituiscono la vita democratica e noi siamo responsabili della nostra razionalità

rendendoci responsabili dei nostri desideri.

55 (67)

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FUNDAMENTO BIOLÓGICO DE LA CONCIENCIA DE SÍ MISMO Y DE LA

CONCIENCIA SOCIAL

Gerda Verden-Zöller

A Humberto Maturarla Romesin

56 (68)

I. INTRODUZIONE

Questo è un articolo insolito, sia nel suo contenuto che nella sua presentazione. Il tuo contenuto

è insolito perché è un rapporto su uno studio della normalità nel

rapporto madre-bambino fatto dal normale e non dal patologico. Voglio dire, cosa

che presento qui sono le mie riflessioni sulla mia ricerca sullo sviluppo

di conoscenza del proprio corpo e corpo, in relazione allo sviluppo

di autocoscienza e consapevolezza sociale nei bambini, come capacità

operativo che acquisiscono normalmente come risultato della loro vita in un dominio

di totale accettazione reciproca nelle loro interazioni con le loro madri. Ed è insolito nel suo

presentazione, perché non è concepito in termini analitici dando argomenti

psicologico o neurofisiologico per sostenere ciò che viene detto in esso, ma piuttosto lo è

concepito come una presentazione evocativa della comprensione di ciò che accade nel

relazione madre-figlio attraverso una serie di affermazioni che rivelano ciò che ho

osservato nell'evoluzione di detta relazione. Prima di iniziare, tuttavia, voglio

presentare la natura del mio compito.

Mentre stavo lavorando con una ragazza epilettica con limitazioni sensorimotorie,

Sono nato cieco e non avevo riacquistato la vista dopo un'operazione agli occhi,

in un processo che ci ha portato entrambi a vivere in interazioni ricorrenti

coinvolto nella totale accettazione reciproca, ho assistito, come se al rallentatore,

della sua totale trasformazione in un essere normale, sia individualmente che socialmente.

Come è successo?

Dopo questa domanda sorto in me non potevo lasciarlo, e mi sono dedicato

più di dieci anni, attraverso la creazione e il lavoro nei laboratori di gioco materno e infantile,

allo studio e alla comprensione dei fenomeni coinvolti in quella trasformazione.

Ora, dopo questa lunga indagine, sono disposto a sollevare, come conclusione

generale, che emergono la coscienza individuale e la coscienza sociale del bambino

attraverso le loro interazioni corporee con la madre in una dinamica di totale accettazione

reciproco nella privacy del gioco. La semplicità di questa risposta nel contesto di

frequente normale sviluppo del ragazzo o della ragazza attraverso la loro crescita biologica naturale

come membro di una comunità umana, non dovrebbe oscurare il valore di ciò che ho appena

dire per la comprensione del normale sviluppo umano. In realtà, il semplice fatto di

che questa risposta potrebbe essere ottenuta solo dopo una lunga indagine, spettacoli

la nostra cecità culturale a molti aspetti del normale sviluppo del bambino umano

come un individuo ben integrato così come socialmente.

Vorrei aggiungere qui la mia comprensione dei fenomeni biologici coinvolti in

Lo sviluppo del bambino è stato notevolmente arricchito dal lavoro di Humberto R.

Maturana, e voglio ringraziarti per questo. Ciò che Maturana dice a riguardo può essere

espresso nelle sue stesse parole: "Sapere è fare, e fare è sapere. Ma, l'azione e il

il comportamento nasce dall'operare della corporeità dell'organismo secondo il suo

struttura al momento della sua azione o comportamento, e la struttura di un organismo lo è

in ogni istante il presente della sua storia biologica in un divenire epigenetico

Che inizia al suo concepimento. Per questo motivo, nessuno può agire o comportarsi al di fuori del

dominio delle possibilità che implica la sua corporeità, e il sottoinsieme degli atti o

possibili comportamenti che un organismo sviluppa, infatti, nel corso della sua storia di

individuo, dipende da come vive questa storia. Quindi un ragazzo o una ragazza

necessariamente sarà nel suo sviluppo l'essere umano che la sua storia delle interazioni con la madre e gli altri esseri che lo circondano consentono in base a come la sua corporeità si trasforma in quelle interazioni. L'essere umano che un essere umano diventa, è costituito attraverso la vita umana che vive ». Andiamo!

II. IL PROBLEMA

1. Il presente della nostra cultura

In Occidente apparteniamo a una tradizione culturale che è stata separata da molto tempo

corpo e mente, corpo e spirito, corpo e anima, affermando che lo spirito o l'anima è

un'entità che appartiene a un dominio trascendentale più reale e più permanente del

corpo, e questo appartiene alla caducità delle forme che il mondo adotta

materiale. Come risultato di ciò, in Occidente viviamo in un modo o nell'altro a

continua svalutazione del corpo a causa della sua incapacità di raggiungere le vette del nostro

anime idealizzate. Come affermato nella tradizione cristiana, possiamo salvarci se

conquistiamo o superiamo "le tentazioni dei nostri corpi"; o come proposto da

Buddismo, possiamo andare oltre l'illusione di sé, abbandonando l'impermanenza di

un semplice fenomeno, nel cercare la permanenza della pura coscienza o il nulla del nirvana.

Questa negazione del corpo è accompagnata nella nostra cultura con una spinta continua

verso la separazione e l'opposizione dell'osservatore e dell'osservato, dell'essere umano e della natura.

L'espressione più estrema di questa separazione tra l'essere umano e la natura,

tra l'osservatore e l'osservato, appare nella Bibbia, la principale fonte scritta di cosa

che la vita spirituale è considerata nella nostra tradizione giudaico-cristiana. Dice Genesi,

Capitolo 1, 26: "Così parla il Signore: avrai autorità sui pesci del mare, gli uccelli

del cielo, sugli animali della terra e sulle creature che strisciano sul

piano ».

L'affermazione biblica sulla creazione di Adamo, a immagine e somiglianza di a

Il dio spirituale maschile, per essere il Signore del resto della sua creazione, ha giustificato

la nostra cultura occidentale non solo la nostra svalutazione della nostra corporeità umana

a favore della nostra essenza spirituale, ma anche della nostra svalutazione delle donne

così diverso dall'immagine di Dio. Ancor più, questa affermazione ha anche costituito

la nostra separazione dal resto della natura, creando uno spazio per la nostra cecità

di fronte a lei tanto quanto di fronte a noi stessi come parte di lei. In altre parole,

la nostra cecità culturale alla natura e la nostra inclusione in essa come

membri della tradizione giudaico-cristiana, non è il risultato dei nostri limiti

come esseri umani, ma una caratteristica culturale costitutiva dell'atteggiamento di

dominio che manteniamo rispetto ad esso come risultato del mandato biblico. essere

Signore su qualcuno o qualcosa implica la negazione di questo qualcuno o qualcosa attraverso il loro

completa subordinazione ai capricci del Signore e, quindi, una cecità operativa

questo elimina ogni possibilità di capirlo. Un Signore è il Signore attraverso

Presta attenzione solo ai tuoi desideri, negando quelli del tuo cervo obbediente.

Questo è il caso anche quando si vuole essere Signore sul proprio corpo. L'attenzione

ai desideri e ai bisogni dell'altro, distruggi l'autorità (dominio) e crea il

amicizia (compagnia) Quando ciò accade, l'obbedienza è sostituita da

cooperazione, e la lotta per l'accettazione e il rispetto reciproci nella convivenza.

Il nostro scopo di controllare la natura, e come Signori su di esso, il nostro

il desiderio di sottoporlo alla nostra volontà ci ha accecati e alla nostra partecipazione

nella sua costituzione, e ha limitato la nostra comprensione di esso. Il risultato è un disastro

ecologico che minaccia la nostra esistenza come esseri umani. Allo stesso modo, il nostro

tenta di controllare la nostra corporeità attraverso la sua negazione nella separazione di

corpo e mente, o materia e spirito, affermando la signoria dello spirito sul corpo,

ci ha accecato al nostro corpo e ha limitato la nostra comprensione di noi

stessi come esseri che come esseri umani esistono realmente nell'intreccio di

emozione e ragione. Il risultato è stato nevrosi, fanatismo, sofferenza sociale,

guerra e crimine. Tuttavia, c'è un'altra caratteristica della moderna cultura occidentale

a cui apparteniamo, che ha anche contribuito alla nostra cecità nei nostri confronti

corporalità, e questo è il suo orientamento quasi totale alla produzione e all'appropriazione. il

orientamento verso la produzione e l'appropriazione implica un modo di vivere in cui il

l'attenzione si rivolge continuamente ai risultati degli atti, produttivi o meno,

generando una cecità operativa per quanto riguarda il presente in cui si verificano. come

risultato di ciò, viviamo una vita in cui non vediamo il nostro presente come esseri

umano, mentre guardiamo continuamente oltre di lui per trovare la nostra identità

nei prodotti della nostra attività intenzionale. In altre parole, nella nostra cultura

Abbiamo associato la nostra identità al risultato della nostra attività,

produttivo o no, così come con le cose che possediamo, e siamo diventati ciechi

il nostro presente come punto di partenza di tutto ciò che facciamo. Ancora di più lo è

orientamento verso la produzione e verso l'appropriazione nei rapporti umani,

porta anche con sé il continuo tentativo di controllare l'altro e, quindi, la cecità

prima di lui o lei, dal momento che il tentativo di controllare l'altro implica la sua negazione tanto quanto il

negazione delle loro circostanze nella manipolazione della relazione. Più direttamente, in

le relazioni umane il tentativo di controllarle implica necessariamente la negazione di

un altro, o in un requisito di obbedienza attraverso un argomento razionale cieco

questo, o attraverso la minaccia.

Ma questo non è tutto. La nostra separazione culturale di spirito e corpo, così come il

cecità sulla nostra corporeità che implica questa separazione, insieme alla separazione

di esseri umani e la natura che lo accompagna, si traduce in una mancanza fondamentale

di fiducia nei processi naturali in molte aree fondamentali dell'esistenza umana.

Questa mancanza di fiducia viene spesso negata con affermazioni di ammirazione riguardo

della saggezza della natura, ma viene continuamente riaffermata in un discorso ricorrente

sulle forze naturali che devono essere controllate o controllate. da

Questa mancanza di fiducia e il desiderio permanente di dominio, non vediamo, o vediamo troppo

tardi, che non è il controllo, ma capire ciò che dà armonia alla vita, fascino per il

coesistenza e libertà creativa nei nostri rapporti con la natura nella misura

che lo costituiamo nella nostra vita. La nostra mancanza di fiducia nei processi naturali

è particolarmente evidente nella nostra attitudine allo sviluppo del bambino, sia nella sua

sociale come dimensioni individuali. Quindi, a causa di questa mancanza di fiducia e del nostro

separazione culturale tra corpo e spirito, non vediamo la partecipazione naturale di

interazioni corporee del bambino che cresce nella costituzione della sua coscienza

individuale e sociale. Generano la mancanza di fiducia e il desiderio di controllo e dominazione

cecità, solo l'accettazione di un altro implica il desiderio di comprendere ed è visionario.

Il fatto che gli esseri umani esistano pienamente nelle nostre società

entità spirituali, è evidente nella nostra vita quotidiana nella sofferenza spirituale che

viviamo con le sofferenze dei nostri corpi e viceversa. Cosa nella vita

chiamiamo ogni giorno la nostra vita spirituale, è un modo di vivere nel mondo

configuriamo nella nostra coesistenza corporale con gli altri. 0, in altre parole, cosa

chiamiamo vita spirituale è un'esperienza di appartenenza in un'area di esistenza

multicorporale più grande di quello della propria corporeità, anche quando proviamo

descrivere quell'esperienza in termini astratti come l'identità con Dio o

come identità con la totalità dell'esistenza, o come esperienza comunitaria

interpersonale. Di fatto, accettando la separazione tra corpo e spirito come identità

si negano a vicenda, inizia per noi e per gli altri una sofferenza che può

scomparire solo con un'esperienza di unità che li riunisce di nuovo. Attraverso il

separazione del corpo e dello spirito che facciamo nella nostra cultura, insieme alla strumentalizzazione

cosa facciamo delle nostre relazioni interpersonali nel nostro orientamento a

produzione e appropriazione, viviamo una vita che svaluta l'accettazione reciproca, e

inconsciamente insegniamo ai nostri figli a non amare, mentre l'amore è vivere insieme

nelle azioni che costituiscono l'altro come legittimo altro in coesistenza con uno.

A causa della separazione del corpo e dello spirito che facciamo nella nostra cultura, e al

frequente strumentalizzazione delle nostre relazioni interpersonali, molte delle nostre

i bambini crescono nella cecità sociale e nella cecità a se stessi non imparando a vivere nel

piena accettazione reciproca come qualcosa di naturale e spontaneo. Che questo non succede a tutti

i bambini ancora, solo rivela che ci sono ancora situazioni nel loro sviluppo che li consente

vivere l'accettazione corporea di se stessi che è necessaria nella vita individuale e sociale

cosciente ben integrato

Nella nostra cultura occidentale di solito richiediamo uno scopo per la maggior parte di

le nostre interazioni e relazioni, sia con noi stessi, con altri esseri umani,

o con qualsiasi cosa concepiamo come parte del mondo che ci circonda. Questo

il requisito è evidente quando incontriamo qualcuno e chiediamo: cos'è

cosa vuoi? Cosa posso fare per te? Cosa stai facendo qui? o nelle giustificazioni

che offriamo per le nostre azioni dicendo: "Mi piacerebbe che tu facessi questo o questo

un altro a causa di ..., "" è bello farlo perché ... ". Mentre queste domande e

le giustificazioni sono legittime in determinate circostanze, ci accecano

noi e gli altri quando si trasformano o diventano uno stile di vita,

perché ci accecano delle nostre emozioni e non ci permettono di accettare

a noi stessi e agli altri nella semplice legittimità del semplice essere. Di solito non viviamo il

la vita nel presente ma nel futuro in relazione a ciò che vogliamo, o nel passato in

relazione a ciò che abbiamo perso. Di conseguenza, siamo solo desideri e aspettative

lamentele e frustrazioni insoddisfatte o indimenticabili, e non possiamo rispettare

noi stessi o gli altri perché non c'è nulla da rispettare. Per questo motivo, no

siamo capaci di amare (accettare) noi stessi o gli altri, e noi viviamo

generando aspettative illegittime ricorrenti su noi stessi e gli altri. in

sintesi, viviamo limitati nella nostra identità individuale e sociale così come nella nostra

consapevolezza dell'essere perché non rispettiamo noi stessi.

A causa della sua stessa alienazione nella separazione tra corpo e spirito, e verso il

strumentalizzazione delle loro relazioni attraverso la loro conformità con l'atteggiamento

produttivo che la nostra cultura richiede, le madri moderne spesso non hanno

consapevolezza della propria corporeità e, quindi, non hanno una piena coscienza sociale, e senza

realizzare intuitivamente le loro relazioni con i loro figli. Insegnano loro, li educano,

li guidano verso il loro futuro essere sociale, ma a causa di questa mancanza di consapevolezza del corpo e

sociale, non sono con loro in termini di vivere con loro in totale accettazione reciproca, e

i tuoi sforzi perché i tuoi figli e le tue figlie crescano come esseri puri capaci di essere

i cittadini felici e responsabili spesso falliscono a causa dello sviluppo insufficiente di

la sua autocoscienza e la sua coscienza sociale. Stare con qualcuno in un'attività con a

Lo scopo definito può avvenire come un processo in cui i partecipanti prestano

attenzione al processo stesso, o come processo in cui solo i partecipanti

Presta attenzione ai risultati attesi. Nel primo caso, i risultati finali

scompaiono dal processo e questo è vissuto come un presente in continua trasformazione.

Nel secondo caso, il presente scompare, e tutto ciò che è evidente sono i risultati

previsto. Quando quest'ultimo succede a un bambino nel suo rapporto con sua madre, lui

interferisce, come vedremo più la sua coscienza sociale.

2. Il presente della nostra biologia: Epigénesis

A causa della sua costituzione biologica, la corporeità umana non è fissa, e ha il

Plasticità ontogenica (di sviluppo) caratteristica di un sistema la cui struttura cambia

seguendo un corso contingente alla sequenza delle loro interazioni. Questo è espresso in

biologia dicendo che la storia individuale (ontogenetica) di un sistema vivente è

un processo epigenetico. In un processo epigenetico la struttura iniziale totale di un sistema

vivere (la sua composizione genetica totale) determina solo un punto di partenza strutturale

comune per tutti i corsi epigenetici pensabili come possibili e operativamente

indipendente che può seguire il suo dinamico costitutivo di cambiamenti strutturali. alla

Allo stesso tempo, come in un processo epigenetico, il corso dei cambiamenti strutturali che

un sistema vivente segue effettivamente la sua realizzazione ontogenetica come sistema

individuo vivente, sorge momento per momento nella sua storia individuale di interazioni,

non gli è indifferente quale sia la storia delle interazioni in cui vive.

In altre parole, a causa dell'epigenesi, non è indifferente allo sviluppo di a

bambino o ragazza in quanto tale e, di conseguenza, per lo sviluppo delle loro possibilità di coscienza

individuale e sociale, nonché per lo sviluppo della loro capacità di auto-accettazione

e di accettazione di un altro, come lui o lei vive la sua incarnazione nei suoi primi anni di

vita. Tutte le dimensioni della percezione, dell'auto-consapevolezza o del dono di sé

conto dell'altro, sorgono nell'ontogenesi umana come operazioni relazionali attraverso

dell'epigenesi del corpo di un Homo sapiens sapiens nella normale vita umana

attività umana in una coesistenza di mutua accettazione, cioè in un dominio sociale

umana. In altre parole, l'epigenesi del sistema nervoso umano, l'epigenesi di

sistema endocrino umano, in generale, l'epigenesi del corpo umano come una rete di

sistemi nelle interazioni in un medium, in breve, l'epigenesi del sé umano,

si verifica solo nel dominio delle relazioni nelle interazioni umane che è il dominio

sociale umano

L'uomo non è determinato nella costituzione genetica totale o nella struttura

zigote iniziale totale di Homo sapiens sapiens dell'essere umano, né è determinato in

condividere la vita in una comunità umana come fanno gli animali domestici.

L'umano sorge nell'intreccio di entrambe le dimensioni, la genetica di Homo

sapiens sapiens e il culturale della società umana, nella particolare epigesi umana

che implica vivere come essere umano tra gli esseri umani. Noi, gli esseri umani,

siamo concepiti come Homo sapiens sapiens e diventiamo umani nel processo di vita

come esseri umani vivendo come membri di una comunità sociale umana.

In altre parole, la nostra capacità di convivenza sociale sorge in noi

solo nell'epigenesi umana nella biologia dell'amore, cioè nella misura in cui

cresciamo nella convalida operativa dell'autoaccettazione nell'accettazione dell'altro, a

Attraverso l'intimità degli incontri corporei con le nostre madri in fiducia

totale reciproco Gli esseri umani hanno la possibilità di vivere nell'amore se cresciamo

amore, e abbiamo bisogno di vivere in amore per la nostra salute spirituale e fisiologica. Senza dubbio

che gli esseri umani possono anche imparare l'indifferenza, la sfiducia o

Odio, ma quando ciò accade e diventa centrale nel nostro modo di vivere, nella vita sociale

finisce, e perché la vita sociale è costituita come un dominio dell'esistenza

fondato sull'amore, non sull'indifferenza, la sfiducia o l'odio, se il

convivenza sociale umana, l'umano è finito.

L'amore è emozione, la disposizione dinamica del corpo che costituisce in noi

l'operatività delle azioni di coesistenza in reciproca accettazione in qualsiasi

particolare dominio delle relazioni con altri esseri umani o meno. La biologia dell'amore è

fondamentale nello sviluppo di ogni singolo essere umano. Esseri umani come esseri

linguaggio razionale, siamo animali che appartengono a una storia evolutiva

focalizzato sulla conservazione di un modo di vivere nella biologia dell'amore che ha fatto

possibile l'origine della lingua e che ci caratterizza ancora oggi. Un tale modo di vivere, il

modo di vivere ominide, si basa sulla reciproca accettazione in una coesistenza che è

centrato nella tenerezza e sensualità della carezza reciproca, in prossimità di a

intimità sessuale prolungata, nella condivisione del cibo, nella convivenza in gruppo

piccolo, e nella cooperazione del maschio nella cura dei bambini. Maturana e io

pensiamo che vivere nella lingua possa sorgere in quella storia evolutiva perché il

la conservazione dello stile di vita ominide era in effetti la possibilità

operativo per i coordinamenti comportamentali consensuali di una convivenza

prolungato e intimo nella sensualità, nella tenerezza e nella cooperazione, mettersi in gioco

in modo ricorsivo come coordinamenti di coordinamenti comportamentali consensuali, no

solo come un fenomeno occasionale, ma come un modo di vita preservato generazione

dopo la generazione nell'apprendimento dei bambini (vedi Maturana 1989 e 1990).

Pensiamo anche che quando si vive in linguaggi sorga in questa storia

evolutivo, lo fa in un flusso relazionale e interazionale che intreccia le coordinazioni

di coordinamenti comportamentali consensuali di linguaggiare con l'emozione di

quei primati, che costituiscono ciò che chiamiamo parlare. Comunque, pensiamo che sia il

vivere nella conversazione ciò che costituisce l'umano, e che l'umano è in effetti

quando si vive in una conversazione come uno stile di vita che è preservato dalla generazione

dopo la generazione nell'apprendimento dei bambini, prosegue definendo il lignaggio di cui siamo noi

noi siamo ora il presente. Come risultato di ciò, sosteniamo, tutto lo sforzo umano

si verifica in conversazioni come i coordinamenti di coordinamenti consensuali del

e l'eccitazione, e tutta l'attività umana esiste come una rete di conversazioni. Questo è,

cucina, medicina, ceramica, agricoltura, ... sono reti di conversazione

immersi in reti di conversazioni che definiscono culture in cui le persone

Essi vivono. In altre parole, secondo quanto sopra, gli esseri umani sono il presente di a

storia evolutiva di convivenza consensuale in cui la conversazione è emersa come

risultato dell'intimità degli ominidi che vivono in reciproca accettazione, così che,

in senso stretto, noi umani siamo figli dell'amore e la biologia di

le nostre società, così come la biologia del nostro sviluppo infantile, appartengono a

la biologia dell'amore. Ma, ancora di più, questo è così fondamentale, che il

la normale crescita di un bambino umano richiede la biologia della mutua accettazione in

interazioni corpo intimo con la madre, e la maggior parte delle nostre malattie e

le sofferenze derivano da qualche interferenza nella nostra operazione nella biologia dell'amore.

Infine, nella biologia dell'amore, non è la sincerità che è significativa,

operatività di mutua accettazione. Se c'è sincerità, allora operativa

dell'accettazione dell'altro nella convivenza intima dura fino alla scomparsa dell'amore; si no

c'è sincerità quindi l'operatività dell'accettazione dell'altro dura fino ad esso

proclama l'ipocrisia. In ogni caso, mentre l'operatività dell'accettazione

è presente la mutua, la biologia dell'amore è in azione. Tuttavia, poiché l'accettazione

Di solito il mutuo insincero non dura a lungo, la storia evolutiva che ha dato origine

L'umanità non può essere avvenuta sotto ipocrisia, aggressività o inganno.

L'accettazione reciproca non può avvenire come una forma spontanea e mantenuta

vivere con un altro se non c'è autoaccettazione e, quindi, rispetto di sé. E il

L'auto-accettazione e il rispetto di sé non possono sorgere come caratteristiche di ontogenesi

del bambino nella relazione madre-figlio se questa relazione non fluisce in reciproca accettazione

corpo totale implicito nell'operatività delle interazioni non intenzionali del

gioco. Ma le interazioni tra madre e figlio non sempre fluiscono come involontarie. questo

è dovuto alla nostra alienante immersione nella separazione del corpo e dello spirito,

come nell'atteggiamento di cercare costantemente di controllare le nostre circostanze

attraverso la ricerca di qualche risultato, nel tentativo di esibirsi in tutto ciò

facciamo la descrizione dei nostri desideri, o l'immagine che abbiamo di come le cose

deve essere, in un processo proprio della nostra cultura patriarcale che continuamente

si intrappola nel mero aspetto.

In realtà, l'accettazione reciproca corporale totale nella relazione madre-figlio non può

si verificano quando la madre vede il bambino o il bambino come un futuro adulto, o quando vive

le tue interazioni o relazioni con lui o lei come parte di un processo educativo. essere

accettato deve essere visto in un'interazione nel presente, e non essere visto nel presente in

un'interazione, deve essere negata. Vedere o non vedere l'altro è una funzione della nostra emozione.

Cioè, il modo in cui interagiamo con un altro è un problema emotivo perché

le nostre emozioni specificano in ogni istante il dominio delle azioni in cui siamo

in quell'istante 0, in altre parole, sono le nostre emozioni a specificare il nostro

azioni, non quello che facciamo in termini di movimenti o classi di

operazioni corporee.

Considera per un momento la relazione madre-figlio, e facciamolo nel

capire che la maternità è una relazione permanente di cura che un adulto

adotta un ragazzo o una ragazza, e questo può essere fatto sia da un uomo che da un uomo

donna. Quando la madre presta attenzione al futuro di suo figlio o sua figlia, mentre interagisce

con lui o lei, la madre non trova davvero il ragazzo o la ragazza nell'interazione a causa di

che la loro emozione e passione non sono nell'incontro ma in qualcosa di diverso. quando

Una madre che sta facendo qualcosa con suo figlio o sua figlia è attenta al risultato di ciò che il

ragazzo o ragazza, la madre non vede davvero il ragazzo o la ragazza e non è con lui o con lei dentro

il presente dell'intimità corporale del loro agire comune. Il fatto che una madre sia cieca

a proposito di tuo figlio o figlia, e non vederlo nel flusso delle sue interazioni mentre

si verificano, è irrilevante se capita occasionalmente. Tuttavia, quando questa cecità

della madre diventa la relazione quotidiana tra madre e figlio o

figlia, e il ragazzo o la ragazza è sistematicamente invisibile a sua madre, il ragazzo o la ragazza non vivono

il suo corpo è valido nella relazione, e non ha modo di imparare la sua corporeità come

costituendo la sua identità in ciò che fa. Di conseguenza, il bambino non ha

possibilità di crescere nella consapevolezza di sé o di sviluppare il rispetto di sé.

Il Sé o il sé è l'identità di un individuo in una comunità e in quanto tale

sorge nella distinzione di una corporeità come modalità di intersezione di diverso

reti di coordinamento di azioni o comportamenti nella conversazione di quella comunità.

A causa di questa forma di costituzione del Sé, questa e la coscienza del corpo vanno insieme, e

non c'è possibilità di autoidentità nell'auto-coscienza senza coscienza

corpo. Così, quando l'epigenesi di un bambino interferisce con lo sviluppo di

la consapevolezza del tuo corpo attraverso interazioni che negano o respingono la tua corporeità,

interferisce sia con lo sviluppo della coscienza corporea che con lo sviluppo di

la sua auto-consapevolezza e la sua auto-accettazione. Inoltre, quando sorge l'auto-consapevolezza e

auto-accettazione del bambino nella misura in cui è visto e accettato come tale nel

presente di un contatto corpo intimo in totale accettazione da parte della madre, emerge la madre

come un altro io nella realizzazione di quella stessa reciproca accettazione tra madre e figlio o figlia,

e la prassi del bambino o della ragazza delle dinamiche sociali come la dinamica del

accettazione reciproca (amore) in convivenza.

Se questo processo si verifica per un tempo sufficientemente lungo in tutto il

la vita del bambino o della ragazza che si sviluppa, cresce nella consapevolezza del corpo accettando

se stesso e gli altri nella prassi di una dinamica sociale che può permettergli di vivere il

diverse dimensioni della loro identità culturale come possibilità di coesistenza con

altri esseri umani, e non come limiti del loro essere. Un epigénes infantile che

porta ad auto-accettazione, porta all'accettazione degli altri come esseri legittimi

in stretta convivenza, ed è, quindi, un'epigénes infantile in cui la coscienza

Le questioni sociali sorgono nel ragazzo o nella ragazza come conseguenza della loro crescita in una relazione

la madre-figlia viveva in una totale reciproca accettazione del corpo in cui il ragazzo o la ragazza

cresce nell'autoaccettazione accettando la propria corporeità e la corporeità del

altro. Cioè, affinché un bambino cresca nella consapevolezza sociale e nell'accettazione dell'altro, deve farlo

crescere nella consapevolezza della propria corporeità nell'accettazione di se stessi.

Gli esseri umani diventano ciò in cui le nostre società diventano

entrambi viviamo crescendo come esseri umani diversi, in culture diverse a

che apparteniamo, attraverso diverse storie di epigenesi. E questo succede a noi

noi e in noi spontaneamente nel processo di vivere, indipendentemente

di quello che facciamo nelle nostre diverse culture, ma in ogni caso così

contingente al corso delle nostre diverse azioni in loro. Quindi, da quello che noi

facciamo come esseri umani, lo facciamo nella misura in cui partecipiamo

conversazioni diverse (coordinazioni di consenso ricorsive di azioni e

emozioni) che costituiscono le diverse dimensioni della particolare cultura (rete

particolare delle conversazioni) a cui apparteniamo, diventiamo qualsiasi cosa

che diventiamo in un corso di cambiamento corporeo in cui ci sono le conversazioni

che partecipiamo come parte del mezzo in cui si verifica la nostra epigenesi.

Pertanto, le conversazioni a cui partecipiamo per tutta la vita,

e in particolare durante la nostra infanzia, costituiscono sia lo sfondo che limita il

corso dei nostri cambiamenti strutturali epigenetici come la portata delle possibilità in

che la nostra continua evoluzione strutturale avviene come esseri umani. Per questi stessi motivi,

tutte le cose che facciamo nelle nostre azioni, nei nostri movimenti, i

come ci comportiamo nelle nostre società come società nelle interazioni,

sorgono come dimensioni della cultura in cui si verifica la nostra epigenesi e nel

che diventiamo ciò che diventiamo, nella continua trasformazione corporale che è

il nostro divenire. Quindi, quello che facciamo con i nostri corpi non è mai banale, e arriviamo a

essere ciò che diventiamo in base a come ci muoviamo, da soli o con gli altri, e

come ci tocchiamo l'un l'altro, costituendo, momento dopo momento, i nostri spazi

di azioni nella trasformazione della nostra corporeità.

3. La nostra cecità al presente

È il nostro orientamento culturale alla produzione che ci acceca in ogni momento

il nostro presente e ciò che dirige la nostra attenzione continuamente verso un passato o un

futuro che si verifica solo nello spazio della descrizione delle nostre aspettative o di

i nostri reclami, al di fuori del dominio delle nostre azioni al momento. Essere nel

presente dobbiamo semplicemente essere in ciò che siamo nel momento. Quindi a

la madre è nel presente con suo figlio o sua figlia, dovrebbe essere con la sua attenzione in quello che è

in quel momento, e lei può farlo solo attraverso le interazioni con suo figlio o sua figlia

che si verificano nel gioco, cioè nella totale accettazione reciproca senza aspettative che portano a

guarda oltre il momento.

Nella tradizione greco-giudeo-cristiana della nostra cultura occidentale lo vediamo

che chiamiamo la natura come un campo di forze indipendenti e spesso

minacciando che dobbiamo sottomettere e controllare per vivere, e non come nostri

dominio dell'esistenza e la fonte di tutte le nostre possibilità. Inoltre, il nostro

la cultura occidentale si concentra emotivamente entrambi sulla valutazione dell'intenzionalità, il

produttività e controllo e la nostra attenzione è così focalizzata sui risultati di cosa

quello che facciamo, che raramente viviamo facendo il nostro agire come un atto nel presente. come

Di conseguenza, non ci fidiamo dei processi naturali che ci costituiscono e nel

che siamo immersi come una condizione della nostra esistenza, e siamo ciechi

le distorsioni che introduciamo nelle nostre vite e nella vita degli altri con il nostro

continuo tentativo di controllarli.

Ancor di più, a causa di questa mancanza di fiducia, vediamo le difficoltà che troviamo

nel nostro continuo sforzo di controllare la natura, come espressioni insufficienti

controllo, e insistiamo sul nostro comportamento di controllo. Questo può accadere nel

rapporto madre-figlio quando la madre nelle sue interazioni con i suoi figli prestiti

attenzione al loro futuro e usarli per educarli, preparandoli precisamente per raggiungere detto

futuro. Quando questa dinamica intenzionale si stabilisce nella relazione madre-bambino, il

la madre smette di vedere il figlio o la figlia come un individuo particolare e limita i loro incontri

con lui o lei come tale. Nella misura in cui questa restrizione si verifica, un abbraccio cessa di essere

un abbraccio come azione di piena accettazione dell'essere particolare del ragazzo o della ragazza che

abbraccia e diventa una pressione con una certa direzione; allo stesso modo, una mano che

l'aiuto cessa di essere un supporto per l'identità individuale del ragazzo o della ragazza e si trasforma

in una guida esterna che nega tale identità.

Come ho detto prima, il Sé è una dimensione sociale umana che si realizza attraverso

di una particolare corporeità, e emerge come una particolare reticolazione dei diversi

conversazioni che costituiscono e definiscono la comunità sociale in cui questo io

vivere con altri sé in reciproca accettazione. Ogni ragazzo o ragazza, quindi, deve acquisire

il tuo Sé o l'identità sociale individuale come un modo particolare di essere nella tua incarnazione

vivendo in una particolare comunità umana di reciproca accettazione. Questo succede da

modo naturale nella misura in cui il bambino cresce nella stretta intimità del

incontro corpo nella fiducia e totale accettazione di sua madre, così come degli altri

bambini e adulti con cui vive, in un processo attraverso il quale il bambino è

si sviluppa spontaneamente (senza intenzione o sforzo) da ragazzo o ragazza

sensibilmente normale, con piena consapevolezza del corpo, e autocoscienza e coscienza

sociale. In effetti, siamo così abituati a questo normale sviluppo dei bambini che non lo facciamo

vediamo il dominio delle relazioni umane in cui si verifica come un processo naturale, e

quando fallisce non sappiamo cosa è sbagliato o non sappiamo cosa fare, e poi

ricorrere al controllo. Ancora di più, quando proviamo a correggere un difetto di base nel

le relazioni umane in un bambino che ricorre al controllo, ciò che di solito otteniamo è

un fallimento più grande perché nella nostra cecità sul presente attraverso il mantenimento

la nostra attenzione in futuro, neghiamo il bambino.

Indubbiamente, un osservatore può ottenere la peculiare certezza desiderata nel

relazione tra un'azione e il suo risultato che connotiamo con la parola controllo, in alcuni

Sistemi di produzione ben specificati quando li conosce completamente.

Inoltre, il controllo, in questi termini, viene solitamente raggiunto in un sistema produttivo

attraverso il feedback, ovvero l'introduzione come parte del sistema

produttivo un meccanismo attraverso il quale la differenza tra alcuni dei

conseguenze di un ciclo di produzione e lo scopo particolare desiderato, è incorporato come

fattore (componente) nel funzionamento del prossimo ciclo di produzione. A causa di

attenzione permanente a un risultato atteso che implica un atteggiamento produttivo

l'atteggiamento di solito ci porta a non rispettare la legittimità del presente del nostro

relazioni e circostanze, e viviamo in una continua tendenza a modificarli, negando

la nostra identità e quella degli altri, in un processo che distorce ciò che è in realtà cosa

centrale per l'umano: la convivenza nel rispetto di sé e dell'altro dal

auto-accettazione.

Lo sviluppo di un bambino, per quanto sia biologico o sociale, ha bisogno del

contatto ricorrente con la madre in totale accettazione nel presente. Ma una madre no

Puoi trovare tuo figlio o tua figlia in pieno contatto con il corpo di accettazione se lei, come

risultato di un atteggiamento produttivo, è orientato alle conseguenze del loro

interazioni con il ragazzo o la ragazza e non verso di lui o lei come un ragazzo o una ragazza che esiste nel

presente dell'incontro.

In una cultura centrata sulla produzione, com'è o come è diventata la nostra

Cultura occidentale, impariamo ad essere orientati alla produzione in tutto ciò che facciamo

come qualcosa di naturale. Questo è il modo in cui nella nostra cultura occidentale non facciamo solo ciò che

cosa facciamo Lavoriamo per raggiungere una fine; non riposiamo semplicemente, riposiamo

con lo scopo di recuperare energie; non mangiamo semplicemente, ingeriamo

alimenti nutrienti; non giochiamo semplicemente con i nostri figli, li prepariamo per il

futuro. Non c'è dubbio che possiamo esercitare ciò che pensiamo siano ottime ragioni per agire

in questo modo: dobbiamo guadagnarci da vivere, siamo stanchi, dobbiamo prestare attenzione

la nostra salute, dobbiamo educare i nostri figli. Il risultato è che, normalmente,

mentre interagiamo con altri esseri umani, la nostra attenzione è posta oltre

l'interazione nelle conseguenze previste, e non vediamo l'altro come un partecipante

efficace nell'incontro, non vediamo le circostanze in cui si verifica, o non lo facciamo

ci vediamo con l'altro. In breve, siamo ciechi nei confronti del nostro presente. se

questa cecità capita a una madre, non trova suo figlio o sua figlia nell'interazione e

lui o lei vive una privazione del contatto fisico che interferisce con uno sviluppo

normale sia nella loro corporeità sia nella consapevolezza di se stessi e della loro coscienza sociale. in

altre parole, il ragazzo o la ragazza non impara se stesso come un ego integrale nel rispetto

e accettazione di se stesso, non impara se stesso come essere sociale rispetto al

un altro, e non sviluppa la consapevolezza sociale.

Se la madre non è preoccupata per il futuro, se la madre non si vede

stanco e in attesa di riposare, se la madre non è ansiosamente preoccupata per qualcosa

questo è oltre il presente, quindi, e solo allora, ha la possibilità operativa

per incontrare tuo figlio o tua figlia come un bambino o una ragazza individuale ed efficace.

Trovare un figlio o una figlia come un bambino o una ragazza reale lo sta trovando

un'entità biologica completa la cui esistenza è valida e legittima in sé e per sé

stesso, e non in riferimento a qualcos'altro. Inoltre, fare questo sta entrando in interazioni con

il bambino che è soddisfatto nel suo adempimento al di là di quanto possano essere complessi

compaiono questi a un osservatore. Quando ciò accade, il bambino vive la propria presenza

come un insieme legittimo che lui o lei può accettare pienamente nel contesto del loro

esistenza sociale

4. Il gioco e il gioco

Ciò che connotiamo nella vita di tutti i giorni quando parliamo di suonare, è un'attività

realizzato come pienamente valido in sé. Cioè, nella vita di ogni giorno ci distinguiamo

mentre gioco ogni attività vissuta nel presente della sua realizzazione e recitata

emotivamente senza alcun fine al di fuori di esso. 0, in altre parole, parliamo

gioco ogni volta che osserviamo gli umani o altri animali coinvolti nel

godetevi quello che fanno come se il loro fare non avesse uno scopo esterno. senza

Tuttavia, sebbene di solito facciamo queste connotazioni quando si parla di gioco d'azzardo, nel

atteggiamento produttivo della nostra cultura, di solito non ci rendiamo conto di cosa

definisce il gioco è un operare nel presente, e pensiamo che i bambini, quando giocano, imitano

le attività degli adulti come se si stessero preparando per la loro vita futura. come

Di conseguenza, il gioco è stato spesso visto da psicologi e antropologi,

anche quando ci sono delle eccezioni (vedi Bateson, 1972), come attività che i bambini o

gli animali giovani si esibiscono in preparazione della loro vita adulta, come se questo fosse il loro

scopo biologico, arrivando nel processo di essere cieco alla loro mancanza di intenzionalità.

Ora voglio cambiare questo punto di vista, riconoscendo ciò che connotiamo

Quando si parla di gioco d'azzardo nella vita quotidiana non professionale, si tratta di un'attività vissuta senza

scopi, anche se, d'altra parte, ha uno scopo, e frequentemente

ci esibiamo spontaneamente, sia nell'infanzia che nella vita adulta, quando

facciamo ciò che facciamo, assistendo alle nostre emozioni quando si fanno e non alle loro

conseguenze.

Propositività e intenzionalità sono modi di vita umani in cui

giustifica ciò che viene fatto riferendosi ai risultati che si dovrebbero fare. più

ancora, propositività e intenzionalità, come domini operativi nel nostro

La cultura occidentale, sono sistemi di conversazioni (intrecci di linguaggi e

brivido) in cui riflettiamo sulle conseguenze del nostro lavoro di

modo in cui generiamo in noi una dinamica emotiva che mette continuamente da parte

la nostra attenzione a ciò che facciamo al momento di farlo, e lo mette nel suo supposto

conseguenze. Pertanto, non sono i movimenti o le operazioni eseguite, ma il

attenzione (orientamento interno) sotto il quale viene vissuta mentre viene eseguita, cosa costituisce

a un comportamento particolare come il gioco o il non gioco. È per questi motivi, anche senza darci

conto di ciò, che normalmente classifichiamo il comportamento animale come gioco o non gioco,

secondo l'intenzionalità o lo scopo che vediamo in esso.

Facendo questa classificazione, tuttavia, siamo accecati dal fatto che

La nostra affermazione di intenzionalità o proposizione rivela la nostra preoccupazione per

le conseguenze delle azioni degli animali osservati e in quanto tali appartiene al nostro

riflessioni nella lingua e non rivela alcuna caratteristica di queste azioni. tutto

comportamento vissuto al di fuori dei domini di scopo o l'intenzionalità si verifica come

valido di per sé, e se è vissuto come tale, è vissuto nel gioco. Solo noi, gli esseri

esseri umani, così come altri che, come noi, vivono nella lingua, possiamo vivere

comportamenti che non appartengono al gioco.

Il bambino umano trova la madre nel gioco prima di iniziare a vivere nel

la lingua. La madre umana, tuttavia, potrebbe trovare il bambino nel non gioco perché

che lei è già nella lingua quando le conversazioni che costituiscono

il tuo bambino Se la madre umana trova il bambino nel gioco, questo è nella congruenza di

una relazione biologica nella totale accettazione della loro corporeità, il bambino è visto come tale

ed è confermato nel suo essere biologico nel flusso della sua crescita e trasformazione

il corpo come un bambino umano nelle interazioni umane. Se la madre non si incontra

il bambino nel gioco, a causa delle loro aspettative, desideri, aspirazioni o illusioni, o

che il suo sguardo e quello del bambino, o i loro rispettivi orientamenti in azione, non lo sono

trova, la biologia del bambino è negata o non è confermata nel flusso del suo

crescita e trasformazione del corpo come un bambino umano nelle interazioni umane. se

questa negazione del bambino si verifica solo occasionalmente, non sorge alcuna difficoltà fondamentale

nella sua crescita da ragazzo o da ragazza, ma se il disaccordo tra bambino e madre diventa

sistematica, la crescita del bambino è compromessa e si presenta un ragazzo o una ragazza con alterazioni

fisiologico e psichico invece di uno normale.

In termini generali, questo deterioramento dello sviluppo di un bambino, a causa del

disaccordo con la madre, non è un fenomeno particolarmente umano. In generale,

qualsiasi bambino mammifero che non trova sua madre nel gioco che lo conferma come

piccola, ha difficoltà a crescere come un adulto normale in grado di vivere la vita

solitario o comunità della tua specie. Di solito non vediamo tutte le attività di

gli animali che non esistono nella lingua si verificano nel gioco, perché li distinguiamo

in termini di ciò che pensiamo del suo scopo quando ne parliamo nelle conversazioni

di proposizione e intenzionalità propria della nostra cultura attraverso il

che separiamo dal presente. Nel dominio non umano del non linguaggio, coltivare,

la pulizia, la ricerca di cibo, la lotta, la difesa dei cuccioli, il corteggiamento, il

accoppiamento, sono tutte le attività eseguite e vissute mentre viviamo il

gioco quando suoniamo

Nella misura in cui gli esseri umani introducono intenzioni e intenzioni in

la descrizione delle nostre azioni o le nostre riflessioni sulle nostre azioni

Quando parliamo o riflettiamo su ciò che facciamo, indirizziamo la nostra attenzione

oltre il presente del nostro agire verso ciò che ci aspettiamo come risultato di ciò

fare. Quando lo facciamo, mentre interagiamo con altri esseri umani non lo sappiamo

muoviti con noi nella nostra deviazione dell'attenzione, smettiamo di vederli, a causa di

che entriamo in un dominio di azioni (in un brivido) incongruenti con loro. se

Questa deviazione dell'attenzione si presenta a una madre nelle sue interazioni con suo figlio o

ragazza, il ragazzo o la ragazza vive le sue interazioni con la madre nella sua negazione operativa

identità e non è confermato nella sua corporeità (biologia) come essere umano in

la crescita. Questa deviazione dall'attenzione della madre può verificarsi sotto qualsiasi

particolare circostanza di interazioni; bene, se il bambino viene nutrito nel

momento in cui sorge questa incongruenza emotiva tra la madre e il bambino, il bambino o

ragazza come organismo Homo sapiens sapiens può essere nutrito, mentre il bambino o

la ragazza come un essere umano che cresce non si vede e viene negata e ribattuta in quanto tale.

Questo spostamento attentivo al di là del presente verso lo scopo di ciò che è essere

facendo, succede anche agli adulti nel corso delle loro interazioni quando loro

Hanno messo in evidenza lo scopo e l'intenzionalità affrontando di più le loro preoccupazioni

personale (o interessi personali) che la cooperazione o la co-partecipazione al compito

comune. Quando ciò accade, uno o entrambi gli adulti che interagiscono diventano ciechi

un altro quando si entra in un disaccordo emotivo che è normalmente vissuto come una mancanza di

comprensione nel dominio razionale.

5. Emozioni

Ciò che distinguiamo nella vita di tutti i giorni come emozioni quando osserviamo il comportamento

animali, umani o non umani, sono, come fenomeni biologici, configurazioni corporee

dinamiche che, specificando in ogni istante i possibili corsi di cambiamenti di

stati di un organismo, specificano in esso, in ogni momento, un dominio di azioni

possibile. Noi, come mammiferi, e in particolare noi come esseri umani,

viviamo in un continuo flusso emotivo consensuale che apprendiamo nel nostro

convivenza in comunità con altri animali, umani e non umani, dal seno

madre.

Ancor più, come ho detto prima, quando ho fatto riferimento alla conversazione, la nostra

le emozioni umane si intrecciano con il nostro linguaggio, e molte dimensioni di

il nostro flusso emotivo consensuale è peculiare per noi come esseri umani dentro

entrambi emergono come variazioni delle nostre emozioni dei mammiferi, nella misura in cui

che si espande nei nuovi domini dei coordinamenti di azione che sorgono in

il nostro vivere nel languaging. In queste circostanze, richiede la congruenza della recitazione

di congruenza delle emozioni, ed è dovuto a questo che un fraintendimento o incongruenza

Il brivido di due persone nelle interazioni ricorrenti porta al loro continuo

corsi di azioni non coordinate e spesso contraddittorie.

Nella sua normale crescita, un ragazzo o una ragazza acquisisce, attraverso le sue interazioni con

sua madre e altri membri della comunità in cui vive, il dominio consensuale

coordinazioni emozionali multidimensionali della loro famiglia e cultura.

Come risultato di ciò, normalmente la maggior parte dei disaccordi emotivi

sono vissuti nelle loro interazioni dai membri di una famiglia o di una cultura

occasionale e transitorio e, quindi, di conseguenze transitorie per la loro forma di

brivido nei loro domini di convivenza nei coordinamenti comportamentali

Consensuale. Tuttavia, quando l'interazione in disaccordo emotivo è

si trasforma in una forma quotidiana di convivenza per i membri di una famiglia o di

una cultura, queste inevitabilmente entrano in una crescente dinamica di incongruità

corpo che riduce continuamente le tue possibilità di operare nei coordinamenti

Comportamento consensuale della famiglia o della cultura. Se questo disaccordo emotivo accade

Nella relazione madre-bambino, il ragazzo o la ragazza non cresce come un normale ragazzo o una ragazza, entrambi in

il suo sviluppo senso-motorio come nello sviluppo della sua coscienza corporea e della sua

autocoscienza e, di conseguenza, cresce come un bambino incapace di partecipare

in normali relazioni interpersonali di reciproca accettazione e rispetto nella vita adulta.

Se questo disaccordo emotivo diventa uno stile di vita tra gli adulti, il

la crescita nell'incongruenza del corpo tra loro a cui conduce, porta a a

riduzione continua dei loro domini di accettazione reciproca nei coordinamenti consensuali

di azioni ed emozioni che alla fine si traducono in sofferenze di smentita reciproca

ricorrente e, in definitiva, nella solitudine emotiva. L'unica cura per tale

la sofferenza è l'entrata in uno spazio di reciproca accettazione, a cui non può capitare

meno di quegli adulti hanno imparato a farlo mentre crescono nelle relazioni di

gioco con le loro madri.

III. COSA FARE

Cosa fare? Presenterò la mia risposta a questa domanda mentre descrivo quello che penso

sullo sviluppo della consapevolezza della consapevolezza e consapevolezza del corpo

corpo nel processo di costituzione del sé e della coscienza sociale umana nel bambino

che cresce, attraverso la mia descrizione di ciò che faccio con le donne che seguono il mio

"Seminari di psicologia eco-materna" e ciò che dico loro quando guidano i loro

azioni in loro.

1. Ritmo corporeo

"I ritmi corporei e il flusso di configurazioni di coordinazioni sensomotorie

nello stretto contatto fisico che si verifica tra una madre e un figlio, sono loro

base da cui emerge la coscienza umana. "

"Il bambino in crescita vive in un flusso di configurazioni temporali come forme

ritmi di movimenti ricorrenti nell'utero. Protetto e sicuro in a

Accade pulsato e poliritmico, l'embrione che sta per diventare un essere umano, cresce

sviluppare i propri ritmi corporei in un duetto con i ritmi corporei della madre

che lo contiene e si nutre del tuo utero: frequenza cardiaca, respiro, movimenti e

vibrazioni della voce della madre ".

"Dopo la relazione intima nel grembo materno tra il bambino in crescita e la madre, il

primo processo epigenetico più importante per lo sviluppo della coscienza umana

si svolge nella musicalità elementare dei ritmi vibratori e sonori del corpo

la relazione madre-figlio; mentre allatta al seno, carezza, rocce, parla, cede e

culla il neonato. "

"Per le madri essere in grado di creare un ambiente per il bambino

armonica melodica elementare all'inizio della sua vita, così che vengano ad essere

in grado di avere una risonanza ottimale con la competenza ritmica di base del bambino in

spazio in cui trova il mondo che inizia a vivere, noi esercitiamo divisioni

ritmi di spazio e tempo attraverso ritmi sonori nel raccontare, cantare e

recita parole e suoni. Per questo ascoltiamo il ritmo del nostro cuore e sentiamo

l'impulso del nostro polso, immergendoci in una sottile rete di suoni che creano un

spazio. Quindi, cantiamo semplicemente al ritmo dei nostri cuori o suoniamo

cantare qualsiasi cosa seguendo il ritmo degli intervalli elementari del nostro

impulsi. Recuperiamo la vecchia tradizione quasi dimenticata della ninna nanna e le canzoni di

culla, e scopriamo che evocano i nostri ritmi fondamentali. Cerchiamo e

abbiamo scritto ninne nanne dal nostro paese e da tutto il mondo e le abbiamo cantate insieme ".

"Chiedo alle donne di osservare e registrare le espressioni musicali elementari

spontaneo dei loro figli. Le donne registrano e registrano ciò che i loro bambini cantano quando loro

credere che non vengano osservati, così come le circostanze e le situazioni in

che hanno cantato. Ancor più, invito le donne a cantare allo stesso modo

canzoni che i tuoi bambini hanno cantato, e ti chiedo di ricordare i primi suoni di gioco

dei tuoi figli. Suoniamo per creare dialoghi ritmici e produciamo suoni a intervalli

elementali della frequenza cardiaca per essere in grado di sentire il suono ritmico del

piccoli bambini. "

"Chiedo alle donne, quali sono le rime ei round che i loro bambini preferiscono.

Poi ripetiamo quelle rime e giri insieme, battendo ritmicamente il

Parallelamente recitiamo e danziamo quelle filastrocche e giri seguendo il loro diverso

ritmi. Chiedo alle donne le canzoni che i loro bambini cantano sempre e

piace ascoltare Cantiamo quelle canzoni. Pratichiamo cantando storie e storie di

fate. Infine, parliamo con i bambini che cantano. "

"Le donne godono di tutte queste attività e le fanno con piacere. Si tratta di

attività che non hanno alcun significato oltre a se stesse e che vengono eseguite senza

nessun riferimento all'uso o allo scopo, ma che apra la nostra coscienza al nostro essere

il presente in uno spazio esperienziale paragonabile a quello che le madri vivevano nella loro

l'infanzia e che i loro figli vivono ora o vissuti alla nascita ".

2. Bilanciamento del corpo

"Ci sono processi e configurazioni di semplici movimenti che il bambino ha bisogno di vivere

costruire gli spazi di relazione sociale in cui esisterà attraverso lo sviluppo

della tua coscienza corporea. Sono così semplici, che gli adulti di solito non lo fanno

noi percepiamo, anche quando le madri premurose possono di solito ricordarle quando loro

chiede loro. Questo è il motivo per cui parlo con le donne di come si presentano nel ragazzo o nella ragazza,

come processo di orientamento e gestione corporale spontanea nella libertà di gioco,

abilità di bilanciamento ritmico di base, produzione di simmetria nei movimenti,

di equilibrio quando si dondola attorno a un punto centrale ... ".

"In risposta una donna può dire: 'Sì, non è possibile passare da una pietra, a

piccolo muro o tronco caduto, senza che il bambino volesse dondolarsi su di esso. I bambini

si appendono alle porte e alle sedie, saltano sui letti ed esercitano le loro abilità

Mi giro sulle biciclette. " Un'altra donna può dire: "Oh, e quando disegnano, per

spesso fanno disegni graziosi solo con linee con cui dividono proporzionalmente il

foglio di carta. "

"Ecco come ci rendiamo conto che i bambini sono coinvolti nella creazione di bilanci in tutti

aree dei sensi, non solo nel movimento del corpo. Cioè, creano

ordina spontaneamente cercando il punto medio tra gli estremi; per esempio, tra

il rumore e il morbido, e tra alto e basso, nell'area del suono, o, tra la luce e il buio,

e luminosità e opacità, nel campo visivo ".

"Le donne e io giochiamo cercando l'equilibrio nell'area dei colori; per esempio,

ordinare i colori dal più chiaro al più scuro e distinguere alcuni

intermedia. Oppure, cerchiamo l'equilibrio nell'area del suono, cercando di trovare un punto

tra due estremi di intensità del suono. Mentre lo facciamo, una donna può farlo

improvvisamente dire: "Mia figlia Verena (che ha 4 anni e mezzo) ha avuto un periodo in cui

lei dipingeva solo scale di colori. Nella parte superiore del foglio ha riempito lo spazio con

giallo, e nel più basso con la viola, mettendo verde al centro '. Così creato Verena

un punto medio in una particolare area di distinzioni cromatiche. Ma, quali sono i bambini

a loro piace e piace di più, è la ricerca e l'incontro dell'equilibrio nel contatto corporale

con le loro madri. "

"Giochiamo molto creando situazioni in cui i bambini devono regolare i loro

il proprio equilibrio in una varietà di posizioni sui corpi delle madri, l'essere

questi seduti, sdraiati o in piedi. I bambini sono nel loro elemento in questi giochi

con le loro madri, in cui mentre giocano giocano e differenziano le loro abilità da

l'equilibrio. Incoraggiati dall'essere invitati a giocare in questo modo, i bambini inventano un

varietà di giochi audaci e gentili con le loro madri e sui loro corpi ".

"Le donne mi dicono che i loro figli ricordano tutti gli esercizi di bilanciamento

giocato insieme nei piccoli gruppi regionali di gioco materno e infantile, e anche quello

vogliono giocare a cavallo, cavalcare e volare, a casa con loro e con i loro genitori. il

le donne diventano animate e riflessive vedendo la felicità con cui giocano i loro figli

i giochi di bilanciamento, e mi chiedono di fare anche esercizi di bilanciamento e

sensibilità del corpo in gruppi di madri. Le madri mi chiedono quale sia la ragione

per cui i bambini vogliono giocare a giochi di bilanciamento con loro. In risposta, dico loro

che i bambini hanno la capacità innata e il bisogno biologico di imparare

bilanciare, oltre a padroneggiare e mantenere l'equilibrio in molte circostanze

diverso per mezzo di movimenti vibratori di aggiustamenti, e che la forma fisiologica

normale attraverso cui i bambini lo fanno nel loro sviluppo, è nel flusso del loro

interazioni corporee nel gioco con le loro madri. "

Inoltre, dico anche alle donne che il ragazzo o la ragazza si sentono, al momento di

equilibrio in interazione con sua madre, che è completamente concentrata su di lui

o lei in totale accettazione mentale e fisica, e che lei è solo per lui o per lei senza

distrarsi per nulla e senza prestare attenzione a qualcosa di diverso dal tuo agire come

spesso dicono, e questo è essenziale per un sano sviluppo psichico e corporeo

del ragazzo o della ragazza Ancor di più, nel corso di questi esercizi di bilanciamento, le donne che sono

si bilanciano con i loro figli sperimentando un profondo senso di sicurezza nella vibrazione

corpo dei loro figli. Allo stesso tempo, i ragazzi e le ragazze sentono che le loro abilità sono

amorevolmente messo alla prova perché devono regolare il loro bilanciamento in a

posizione piuttosto insolita sui corpi delle loro madri che li accolgono

totalmente, e questo li rende molto felici ».

"Alcune donne si lamentano del mal di schiena. Quando ciò accade, lo facciamo

attentamente i singoli esercizi di concentrazione ed equilibrio. Questi esercizi

sono principalmente orientati a rilassare la schiena e ad allungare la colonna vertebrale in un modo

Abbassa il tono muscolare e consente di recuperare la flessibilità originale. Le donne

Vogliono anche aumentare il loro apprezzamento per le situazioni in cui i loro figli si esercitano

spontaneamente la sua capacità di equilibrio e di lavorare con la propria sensibilità

il corpo risveglia la consapevolezza di tali situazioni attraverso l'espansione della conoscenza

del suo stesso corpo. In questo processo anche le donne diventano

percettivo di molti altri semplici fatti abituali riguardanti i loro figli e figlie

Di solito passano inosservati. Normalmente, in queste circostanze, vogliono

capire l'importanza dell'invenzione e la pratica del body roll come a

processo fondamentale nello sviluppo della coscienza individuale e sociale del bambino. il

che le donne sono interessate a capire lo sviluppo della coscienza del bambino

importante per questo processo da eseguire sui tuoi figli, dal momento che è solo

grazie a questa comprensione che possono proteggere e stimolare il gioco libero nel

totale fiducia e intimità del contatto corpo madre-bambino che lo rende possibile ".

"In effetti, quando le donne comprendono questa relazione tra consapevolezza del corpo

e la coscienza individuale e sociale, vogliono sperimentare e sentirsi ancora più propri

corpi come strumenti di coscienza precisi e sensibili, come i loro figli, e

andare oltre le frustrazioni, i dolori e le tensioni della vita moderna. Inoltre,

In questo processo, le donne diventano consapevoli della bellezza dei loro corpi, del corpo

umano, attraverso il paziente e l'incontro amorevole con lui nella misura in cui entrano

contatto paziente e amorevole, con il corpo di un altro essere umano nel corpo dei loro figli

3. Movimento

"Parlo con le donne del lungo processo nella storia degli esseri viventi

attraverso il quale la posizione eretta dell'uomo, così come altre capacità corporee

esseri umani, emersi come parte della continua trasformazione del modo di vivere di

molti tipi successivi di animali, in modo che possano realizzare il loro

possedere le abilità costitutive del corpo, così come le loro possibilità

spiegali. Come risultato di ciò, le donne si vedono come parte di un

la storia è più fondamentale delle loro circostanze particolari e osano tentare

nuove avventure nelle esperienze corporee dopo i giochi di ritmo e swing ".

"In preparazione per il riconoscimento che i movimenti liberi, non inibiti,

sono di fondamentale importanza per la costruzione dell'auto-consapevolezza e

la coscienza sociale del bambino in crescita, incoraggio le donne a ricordare con le loro

corpi le diverse forme di movimento che i tuoi figli hanno sperimentato nella loro

sviluppo dalla condizione fetale nell'utero fino alla piena posizione eretta dell'uomo.

Ancor più, allertò le donne sui diversi modi e abilità di

movimenti che normalmente appaiono in successione durante lo sviluppo di un bambino,

tanto quanto i diversi modi in cui i bambini costruiscono i loro territori e

forma i loro domini di esistenza attraverso lo sviluppo delle loro capacità a

movimento in una differenziazione espansiva delle loro capacità motorie. "

"Chiedo alle donne:" Puoi mostrarmi a cosa guarda un bambino,

odora, ascolta, tocca o si sente quando gattona, o quanto lontano si allontana dal bambino

madre quando striscia '? Le donne dicono: "Non possiamo". Rispondo: 'Provalo', il tuo

i corpi possono ricordare, provare a ballare lo sviluppo motorio dei tuoi figli. Dimentica il

il mondo che ti circonda, inizia in te stesso, ricorda te stesso;

dimentica uno degli altri, dimentica dove sei, comincia a fare i movimenti

dei tuoi figli, e improvvisamente, quasi incredibilmente, accade davvero, e il ballonzolo e

il crawling inizia con l'innocenza, in un processo in cui le donne credono nella loro

muove le forme e i ritmi che hanno visto nei loro figli e che loro stessi

anche loro vissero come tali. "

"Dopo alcuni minuti di wiggles e crawls sul pavimento e nel continuo

trasformazione dei loro movimenti, le donne alla fine raggiungono la posizione

erigere e chiedersi cosa succede dopo questo nello sviluppo del movimento di

bambino '? Quando viene fatta questa domanda in questo momento, le donne si rendono conto dell'enorme

espansione della coscienza nella differenziazione motoria che emerge nel bambino con il

posizione eretta. Lo capiscono anche nel fascino della danza e della grazia

di giocare con i ritmi dei movimenti elementari nella posizione eretta, il bambino

tesse il suo mondo come il suo dominio di esistenza nella misura in cui collega una forma di

movimento con un altro: camminare, saltare, saltare, galoppare ... ".

"Con questa nuova consapevolezza e attraverso la nostra comprensione della nostra

attività sensoriali-motorie, cerchiamo di capire meglio situazioni come

Avanti. Little Gaby saltò sulle scarpe a tacco alto della mamma, quella

Ha chiesto di essere portato fuori perché era molto pericoloso saltare con loro. Dopo aver sentito la madre, il

la ragazza, senza interrompere il ritmo del salto, ha supplicato in modo lamentoso: "No, no, lasciami, è così

meglio con queste scarpe che suonano così belle. " Saltare è musica. "

"In breve, ci sta raccontando esperienzialmente come un bambino modella il

mondo o dominio dell'esistenza che lui o lei vive attraverso la trasformazione dei loro

capacità di muoversi, che diventiamo aperti alla comprensione che dobbiamo permettere

il bambino semplicemente è come offriamo lo spazio e il tempo libero per dare corso

spontaneo all'impiego delle sue innate abilità motorie in un dominio reciproco

accettazione e rispetto. Attraverso il libero vivere i ritmi e le forme spontanee delle loro

movimenti, i bambini sperimentano se stessi, i loro territori, i loro domini di

esistenza, e in effetti creano il loro ambiente ".

"Solo quando permettiamo che l'attività motoria del bambino si verifichi nel

spontaneità del gioco libero, il bambino può raggiungere la piena consapevolezza operativa di

il suo corpo e le sue possibilità. In realtà, è solo quando un ragazzo o una ragazza lo sanno

operativamente la tua testa, i tuoi piedi, le tue braccia, il tuo ventre e la tua schiena come i tuoi

corpo quando si muove, che lui o lei può conoscere l'alto, il basso, i lati, il

fronte e retro, come caratteristiche del mondo in cui vive, e potrebbe saperlo

c'è qualcosa su, giù, davanti, dietro o di lato, dandogli origine con i suoi movimenti ".

"Solo attraverso i suoi movimenti può diventare un ragazzo o una ragazza

operativamente consapevole della forma dinamica della loro corporeità, ed è solo quando

un ragazzo o una ragazza è operativo e pienamente consapevole della sua corporeità, che può

viverlo come modello di orientamento (lo schema del corpo umano) con cui egli

costituisce e organizza il suo ambiente ed è orientato in esso. In altre parole, è solo attraverso

i miei stessi movimenti che sono diventato operativamente consapevole della mia forma

corpo umano come un modello di ordine, ed è solo quando sono operativo e

pienamente consapevole di un corpo come una gamma di movimenti che posso creare a

mondo coerente come lo spazio operativo in cui vivo, costituendolo come a

ambiente in cui posso muovermi liberamente. Questo è, il mio ambiente, un mondo, lo è

espandendo operativamente il mio corpo ".

"La configurazione del tuo ambiente o dello spazio circostante da parte di un ragazzo o una ragazza come

la padronanza dei movimenti, è rafforzata dai giochi rituali che gioca, come il

«Lotta» e «zoppo gamba», giochi comuni con nomi diversi in tutto il mondo. in

questi giochi rituali, il contorno del corpo è disegnato o segnato con nastri sul terreno,

e cantano o recitano sillabe e numeri mentre ballano su di esso ".

"Finalmente, le donne si rendono conto che quando cantano e ballano

movimenti e ritmi della loro infanzia, diventano di nuovo come ragazze, e,

immergendosi in quello che fanno scoprire come loro, come ragazze, hanno generato il mondo

dove vivono. "

4. segni elementali

"Nei primi mesi e anni della sua vita, un bambino costruisce gradualmente, giocando, o

sii, attraverso il tuo funzionamento in coordinazione senso-motoria nel gioco, la tua coscienza

corpo operativo Ancor più, attraverso la sua consapevolezza operativa del corpo nel

campo di coordinate sensomotorie che coinvolgono la sua superficie tattile nel

che come osservatori vediamo come il loro "vivere in contatto e essere toccati", o quello

coinvolgono la loro superficie visiva in ciò che vediamo come il loro "vivere i loro occhi in visione" o quello

coinvolgono la loro superficie gravitazionale in ciò che vediamo come il loro "vivere i loro movimenti"

nel bilanciamento ", il bambino crea gradualmente il suo ambiente come uno spazio di

coordinazioni sensomotorie che vediamo come uno spazio di azioni e

comportamenti. In altre parole, nella misura in cui il bambino cresce, si converte

funzionamento motorio del tuo corpo in uno spazio circostante con tali dimensioni

come su e giù, avanti, indietro e lati alternati, ciascuno costituito come un

diversa configurazione di coordinazioni senso-motore che coinvolgono in un modo diverso

diversi i tuoi muscoli e le tue superfici sensoriali. "

"I bambini, quando non sono troppo ristretti, spesso camminano su sentieri

circolare ed ellittico spontaneamente, o configurare saltando e saltando a

ambiente immediato in base alle dimensioni dinamiche della loro corporeità, andando in linea

verticale e orizzontale, angoli retti, croci, quadrati, zigzag, spirali e

serpenti, e lo fanno in modo sorprendentemente sistematico. Quindi possiamo vedere dentro

le strade delle città e dei paesi, che i bambini organizzano i loro spostamenti

terracotta rettangolare, o disegni di conchiglie, o spirali, o il contorno del tuo corpo

mentre saltano e cantano i loro movimenti. Ad esempio, un gioco preferito che i bambini

Ballano nelle strade dove possono ancora farlo:

e un cappello in avanti

e due un bastone indietro

e tre un ombrello sul lato ".

"I bambini iniziano anche a disegnare linee verticali, linee orizzontali, vertici,

cerchi, diagonale (a partire dall'angolo più basso della destra fino all'angolo

il più alto a sinistra, e dall'angolo più basso a sinistra al massimo

alto a destra), triangoli, quadrati e spirali, su qualsiasi superficie, dopo

che iniziano a muoversi indipendentemente dalle loro madri e ne hanno l'opportunità

cammina secondo le linee del tuo corpo all'interno della casa, nel giardino e sulla strada. E loro

Fanno questi disegni per lungo tempo senza distrarsi da ciò che stanno facendo. Al

ai bambini piace farlo, specialmente su grandi superfici come il pavimento del

pezzi, le pareti, il marciapiede della strada, le spiagge con sabbia, o le grandi foglie

di carta bianca che io do loro in gruppi di giochi materni e infantili. In questo modo,

il bambino estende l'asse del suo corpo e le direzioni dei suoi movimenti in che cosa

che vediamo come il suo ambiente immediato »(Figure

2, 3, 4 e 5).

Disegnare in questo modo è per il bambino come danzare la conoscenza del suo corpo,

tanto quanto le sue principali possibilità di movimento, con le mani. In questo modo,

i bambini connettono le forme che hanno vissuto con i loro movimenti corporei

un certo dominio di coordinazioni sensomotorie, con altre forme o configurazioni

ornamentali che hanno vissuto o vissuto in un dominio diverso da

coordinamenti sensoriali-motori. Quando lo fanno, i bambini spesso dicono: Make

le linee sono così carine '; o mamma, ho fatto un disegno, un bel disegno. "

"Durante questo periodo è importante per la fiducia del bambino nella loro

capacità innate, e per lo sviluppo della loro auto-accettazione e rispetto, quella della madre

mostra il tuo piacere di fronte a punti colorati, cerchi, palle, linee, croci,

triangoli, quadrati e spirali che lui o lei fa. È anche importante in questo

periodo per l'accettazione da parte delle madri di ciò che accade nel bambino, che di volta in volta

quando usano anche un po 'del loro tempo a disegnare questi segni elementari

Grandi fogli di carta, seduti sul pavimento. In questo modo, le madri giocano con il

segni elementari di come i tuoi figli danno forma e significato ai loro spazi

percettivo e può riconoscere che l'oggetto percepito è creato nel

combinazione di dimensioni operative molto semplici. Insieme a bambini e artisti

possono discendere nella "preistoria del visibile" come dice Paul Klee, e

puoi provare quello che intendeva Paul Cézanne quando ha detto tutto

le cose in natura sono a forma di palle, coni, cubi o cilindri "

5. Lo spazio

"Le donne cercano di capire cosa fanno i loro figli nel loro spazio di gioco", che è

per loro il loro • JJ "spazio di esistente

I bambini stabiliscono punti di riferimento per se stessi come punti immaginari

(che chiamiamo immaginario perché non li vediamo come li vedono)

inizio e durata Corrono, saltano e saltano seguendo le connessioni e i percorsi

immaginario che unisce questi punti. I bambini dividono questi percorsi immaginari con segni.

Saltano da un marchio all'altro e ripetono i loro movimenti più e più volte, in un certo senso

rituale, cantare o recitare sillabe o rime al ritmo dei loro movimenti. A volte, semplicemente,

Contano i passaggi nei loro percorsi. Fanno tutto questo totalmente assorbito, come se

Vorrebbero stampare ciò che fanno nella loro mente. Dopo un po 'cambiano i loro movimenti

e corrono rapidamente da un punto all'altro sulle rotte che hanno stabilito, o

improvvisamente iniziano a saltare lungo il loro percorso immaginario dopo che hanno saltato

per lei per un po '. "

Tutto è fatto dai bambini come se volessero aggiustare nella loro mente cosa

lo fanno, come per dire a se stessi: "Devo cantare, dám dá dám dá tante volte, poi

Devo percorrere il mio percorso saltando una volta; "O", il mio percorso ha così tanti salti

distanza ", o anche un percorso mi porta via tanti salti dal punto di vista

inizia verso il punto finale '. I bambini non lo dicono, ma si comportano come se dicessero:

attraverso il ritmo costruiscono il tempo. L'estensione nel tempo del percorso che

i bambini seguono è un'idea, un'astrazione dei loro movimenti corporei nel dominio

dei ritmi. La strada non esiste, come potremmo dire, in modo concreto o

palpabile. Il percorso è costruito nel profondo del sé del bambino come un

processo di memoria nel comportamento. Il percorso è costruito ricordandolo (rinato) nel

diversi passaggi che sono necessari per passare dal punto di partenza al punto finale.

Nella parte più intima dell'essere del bambino, cioè nella sua consapevolezza operativa del suo corpo,

i diversi passaggi che costituiscono il percorso sono integrati come operativi

in particolare, che, essendo usato come tale, dà origine alla via come la Gestalt o

configurazione operativa che lo costituisce.

È attraverso questa sintesi corporea sensomotoria, in cui il ragazzo o la ragazza

costituisce per mezzo di configurazioni di coordinate sensomotorie le dimensioni

spaziale come avanti e indietro e dimensioni temporali come prima e

dopo, che il ragazzo o la ragazza crea i mondi che lui o lei vive e vivrà, come diversi

domini senso coordinamento motorio. Senza queste configurazioni di coscienza

corpo operativo non c'è percorso, c'è solo quello che succede quando il piede tocca la terra, no

ci sono mondi o mondi, solo sensazioni isolate ».

Quando i bambini giocano, costruiscono le loro relazioni spaziali, i loro domini di azioni,

configurazioni senso-motorie (Gestalts) che come operazioni con relazioni e azioni

vediamo emergere come se gli avessero dato origine operando nell'interiorità della loro

menti in uno spazio immaginato precedente allo spazio che costituiscono effettivamente nel

fluisce dalle tue dinamiche corporee. I bambini generano i loro spazi di azioni e domini

relazioni che connettono molti punti o momenti sensoriali-motori diversi dai loro

movimenti, come le operazioni di relazioni discrete in molte configurazioni

nuove dinamiche coerenti che espandono i loro domini di coordinamento sensomotorio.

Prima di iniziare a vivere in lingua, il ragazzo o la ragazza crea il suo spazio

le azioni come un semplice spazio corporeo relazionale, ma quando inizi a vivere nel

linguaggiando, la creazione dello spazio del bambino si espande in tutti i domini di coordinamento

di azioni che lui o lei inizia a generare nelle interazioni che lui o lei

Vive con sua madre e gli altri adulti e bambini con i quali vive secondo quel nuovo

modo di vivere nella convivenza di linguaggi ».

Questa creazione di spazi per la crescita del bambino umano, in particolare nel

La padronanza del linguaggio, è il conseguimento spirituale più basilare e il fondamento effettivo del Suo

pensiero operativo e astratto. Con difficoltà e grande sforzo, donne

iniziano a vedere che il bambino e il bambino realizzano le loro abilità di base da sviluppare

come esseri umani efficaci attraverso la crescita della loro coscienza corporea

operativo nella misura in cui creano i propri spazi di relazioni e azioni

nel gioco mentre si alternano nel dominio umano. Inoltre, le madri realizzano

che la realizzazione individuale di questa capacità di base per l'astrazione operativa

nella creazione di relazioni temporali e spaziali da parte del bambino umano in crescita,

è un requisito per lo sviluppo della tua capacità umana di operare come un essere sociale

in un modo basato sulla coscienza individuale e, quindi, per la sua realizzazione

efficace come entità sociale umana ».

Attraverso la ripetizione ritmica dei suoi movimenti nel gioco libero, non inibito,

i bambini specificano e quantificano le relazioni spaziali esatte e quando cantano e recitano

in queste ripetizioni ritmiche, definiscono un dominio astratto di azioni che si riferiscono

successioni di relazioni spaziali. Cioè, i bambini costituiscono lo spazio e il tempo

attraverso il loro gioco libero come diverse reti di coordinazioni sensoriali-motorie

specificare diversi domini di azioni, creando quantum spaziali e temporali

che variano attraverso il cambiamento nel ritmo dei loro movimenti ripetitivi. Con il

per comprendere appieno questa fondamentale capacità di astrazione

che i bambini si esibiscono nella costituzione dello spazio e del tempo, le donne

Cercano di vivere di nuovo quella creazione attraverso i loro stessi movimenti. Fare

questo, le donne si muovono come bambini, creando con i propri corpi i percorsi

che costituiscono il loro spazio e cercano di rappresentare graficamente i passi con cui

hanno creato queste strade, disegnando quelle strade che hanno precedentemente

detto e cantato ».

Lentamente le donne capiscono: nella prima infanzia, attraverso il gioco,

mentre vivono molte ricorrenti esperienze di movimento, toccante, oscillante e

facendo i ritmi, i bambini gradualmente costituiscono e sviluppano la conoscenza

dei loro corpi in molte configurazioni di reti reticolato di

coordinazioni senso-motorie. Se guardiamo i bambini nella loro crescita, li vediamo

muovendosi e orientandosi in quello che chiamiamo il suo ambiente o ambiente, mentre

che ciò che realmente fanno è costituire e dare struttura al loro mondo come a

dominio dei coordinatori sensomotorio che deriva dall'espansione dei loro corpi in

nella misura in cui acquisiscono padronanza di loro. Inoltre, come fenomeno umano, questo è un

processo che nei bambini si espande vertiginosamente quando iniziano a vivere

nel linguaggio in una creazione, espansione e trasformazione continue di molti domini

coordinamento interrelato delle azioni con gli altri nella realizzazione delle loro

correlazioni senso-motorie, e ciò si conclude solo con la morte ".

Durante questo processo, nella prima infanzia, i bambini disegnano ancora e ancora

casa: di solito un rettangolo coperto da un triangolo. Ogni madre conosce la casa di

tuo figlio Sono tutte le coordinate e le direzioni essenziali del corpo

contenuto in questa casa. Verso la fine della prima infanzia, tuttavia,

Improvvisamente, la conoscenza da parte dei bambini del proprio corpo e di quello che loro

hanno costituito il loro ambiente immediato nel loro spazio di gioco, è liberato da cosa

noi, come osservatori esterni, chiamiamo il concreto e il palpabile, e lo sono

sembrano fuggire da ciò che vediamo come ciò che può essere vissuto

direttamente. Le linee del corpo si estendono come linee spaziali. Queste linee

spaziali sono, nella vita del bambino, inizialmente coordinazioni sensomotorie che

costituiscono connessioni in uno spazio di gioco, che come osservatori esterni vediamo

come spostamenti in un ambiente e, in seguito, correlazioni sensomotorie

costituiscono connessioni in uno spazio di gioco che non vediamo come parte di a

ambiente esterno al bambino, e questo ci sembra che si svolga solo come spazio

astratto, interno, attraverso quelli che consideriamo come movimenti immaginari.

Quando compare questa condizione, i bambini iniziano a vivere alcune delle loro correlazioni

senso-motore come esperienze corporee e motorie che vediamo in esse come il

distinzione dello spazio in senso lato, compreso il cielo e le stelle. In questo

i bambini di processo cominciano a essere in grado di guardare oltre, lontano da qui e ora, a

La tua immaginazione, in un modo spaziale e temporale nella misura in cui configurano

Attraverso la sua coscienza corporea il dominio delle relazioni spazio-temporali »

(Figure 6 e 7).

Quando il bambino nasce, è ancora solo una possibilità embrionale di coscienza e

riflessione su se stesso. È solo durante il periodo di maturità del tuo primo

infanzia, che un bambino costituisce spontaneamente attraverso il gioco libero con il suo

madre e altri adulti e bambini, il modo di vivere nella lingua che costituisce

coscienza umana come distinzione della coscienza del proprio corpo nel

contesto della distinzione di altre società simili. È solo se il bambino

raggiunge l'autocoscienza vivendo la sua infanzia nella ricchezza dell'esperienza sensoriale-motoria

della sua prima vita in interazione fisica in totale accettazione con sua madre, che lui

può essere separato da lei (o da lui) con l'effettiva corporeità di un individuo socialmente

sicuro dall'accettazione e dal rispetto di sé. Quando questa autocoscienza

comincia ad apparire, e il bambino inizia a separarsi da sua madre, lui o lei è in grado di farlo

orientarsi attraverso la consapevolezza operativa del proprio corpo nel dominio umano di

relazioni spaziali e temporali. Ancora di più, quando il bambino cresce

l'autocoscienza nel dominio umano delle relazioni spaziali e temporali, lui o lei

ha la possibilità ed è in grado di crescere da adulto che non ha paura di quello suo

L'individualità verrà persa o distrutta attraverso la sua integrazione sociale. A questo punto

sviluppo drammatico della coscienza umana, il bambino pensa e dice: "La mamma lo è

morto »»

"Ovviamente la madre non è morta, ma i bambini nella sua coscienza corporale lo sono

separati dalla corporalità della madre, cioè, non usano più la distinzione della

la corporalità materna come unico punto di riferimento nelle sue dinamiche di correlazione

senso-motor quando costruisci il tuo mondo circostante. Il bambino a questo punto della sua crescita

Ha già vissuto le esperienze sensoriali-motorie che sono un prerequisito per

costituzione della coscienza umana: libera circolazione in un dominio sociale come a

portata delle relazioni spazio-temporali nell'accettazione di sé e degli altri. il

madre e figlio l'hanno raggiunto. Di conseguenza, il bambino è in grado di avere cosa

noi vediamo come un mondo immaginato, è in grado di orientarsi in esso e di essere in esso come a

individuo totale. In altre parole, il bambino è diventato capace di vedere nella sua mente il

Gestalt (configurazione) della vita umana come la propria vita, nel movimento ciclico

di anticipo e ritiro che costituiscono spazio e tempo ».

"In questo momento il bambino inizia a fare domande sull'inizio e sul

fine della vita: questa è una questione filosofica. Guardando avanti, il bambino concepisce il suo

il proprio futuro: "Mamma, sai chi sposerò? Mamma, sai cosa sto andando

essere un giorno '?' Il bambino crea uno spazio che rimane intatto mentre va e

arriva e che non avrebbe potuto creare prima di aver creato la sua rete appena raggiunta di

correlazioni senso-motorie nel contesto del linguaggio: le stelle, il cielo, il

paesaggio ... appaiono. Inoltre, come il bambino crea questa area immaginata di

identità separabili e permanenti nel loro spazio di correlazioni sensomotorie

mentre cresce in coordinazioni di coordinamenti di azioni in totale accettazione

in comune con sua madre e con altri adulti e bambini, il bambino crea ciò che vediamo come suo

mente interiore, come dominio delle relazioni con quelle entità immaginate

permanente e separabile

"Per favore, non chiedere quando questa trasformazione avviene nella crescita del

bambino; non chiedere a quale età è questa metamorfosi in cui sperimenta sensomotoria

del bambino, che in quanto tale sono vissuti come meri eventi, diventa consapevole

umano nella complessità delle relazioni umane. Non chiedere a quale età il bambino

acquisisce la possibilità di immaginare l'intoccabile in una rete di dimensioni spaziali e

temporanea. Non succede a nessuna età, accade come un cambiamento nel dominio di

relazioni del bambino mentre cresce nella consapevolezza del proprio corpo nella sua vita nel

parlare mentre balla in totale accettazione reciproca con sua madre attraverso la vita.

Ho visto bambini di 3 anni che avevano già una immaginazione riflessiva tipicamente umana,

e altri che nemmeno a 6 anni non esistevano ancora nello spazio relazionale umano ».

«La maturità nella coscienza umana che un essere umano raggiunge dipende da come lui

vive da ragazzo o ragazza nella creazione di ciò che vediamo come loro scopo

coordinamenti di azioni con sua madre. Se il bambino cresce in un'accettazione

tutto il corpo da sua madre incontrandola continuamente nel gioco, lui o lei

diventa un adulto affettuoso che non ha paura di perdere la sua identità individuale nel

l'accettazione degli altri come un essere sociale, e non ha bisogno di essere riaffermato nella negazione di

altri nel corso di una competizione senza fine. Ma quando il bambino nel grande

le città non riescono a superare il gioco gratuito (è attraverso l'accettazione

corpo totale) la coscienza sensomotoria che costituisce il fondamento della coscienza

umano, non può realizzare pienamente lo spazio relazionale umano. Sì quando questo

succede che il ragazzo o la ragazza non è completamente distorta, il minimo che succede è

che lui o lei rimane dipendente dal controllo esterno.

Tuttavia, c'è un segno che indica che il bambino ha avuto accesso allo spazio

relazionale umano. Nella mia ricerca eco-psicologica chiamo questo schema di segno di

Orientamento filogenetico degli esseri umani. «Questo segno ha la forma di a

rettangolo diviso da due linee assiali e due linee diagonali che si intersecano in un punto

Centrale. Il bambino produce questo schema spontaneamente nel periodo in cui lui o lei

raggiungere i fondamenti della coscienza umana. La produzione di questo schema di a

il bambino è un segno che verrà guidato nel dominio del

immaginazione umana, costruendo spazio e tempo in modo creativo umano.

Chiamo questo schema di orientamento, lo schema di orientamento filogenetico », a causa di

che si presenta come una caratteristica spontanea dello sviluppo del bambino che cresce

il rapporto di totale accettazione da parte di sua madre, ed è come tale espressione del

trasmissione filogenetica della realizzazione della possibilità che un bambino nato da a

a donna umana deve diventare un essere umano »(Figure 8, 9, 10, 11 e 12).

Tutti noi, nella misura in cui siamo capaci di vivere come esseri umani

socialmente consapevole, abbiamo avuto nelle nostre vite individuali le condizioni

necessario per sviluppare noi stessi nel modo in cui la coscienza spazio temporale e sociale

gli esseri umani emergono e abbiamo anche avuto la possibilità di costruire i nostri mondi

mentale interno come dominio umano di relazioni spazio-temporali immaginarie.

Queste condizioni, tuttavia, non sempre avvengono facilmente con i bambini del nostro

giorni perché nella nostra attuale cultura occidentale li garantiamo sempre meno

tempo e meno spazio libero per la danza nello spazio in stretto contatto con il corpo

totale fiducia reciproca con la madre sotto la quale emerge la coscienza umana. A causa di

la nostra consapevolezza di questa condizione, e quella in un lavoro con Gabi e con i gruppi di

bambini del gioco materno Ho scoperto che i bambini generano le loro relazioni spazio-temporali

creando spontaneamente segni elementari elementari che costituiscono il

fondamentali operativi e l'incarnazione di quelle relazioni, madri ed io

Facciamo lo sforzo di creare, attraverso l'uso di questi segni, le condizioni che

potrebbe aprire la possibilità di avviare lo sviluppo di tale coscienza spazio-temporale

nei bambini con qualche speranza che sarà completato in modo sano.

In base a ciò, formiamo cerchi o spirali con del nastro colorato sul terreno, o

disegniamo allo stesso modo lo schema dell'orientamento filogenetico umano che, in

quanto contiene tutti i segni elementari nella sua costruzione, contiene tutto il

direzioni dei movimenti del corpo come un dominio di possibilità. attraverso

il ritmo dei nostri movimenti insieme costruiamo l'immagine prototipica dello spazio

di movimenti umani sulla geometria disegnata sul terreno. Con il flusso delle forme

e movimenti ripetitivi, sia quando danziamo le forme spaziali prototipiche a

e ancora, come quando integriamo queste forme spaziali nelle nostre rime e

attenzione, creiamo il tempo nella nostra consapevolezza del corpo operativo come a

dominio delle correlazioni sensomotorie. Cioè, creiamo il tempo attraverso

i movimenti del nostro corpo attraverso movimenti ripetitivi esatti tra

punti spaziali fissi. Le nostre danze ritmiche creano la temporalità ei nostri piedi dentro

La danza e il ritmo sono la misura del tempo. Abbiamo iniziato a giocare con le direzioni

nello spazio, e con percorsi fatti con danze elementali ripetitive facciamo un

coreografia elementare dell'inizio e della fine dei processi ritmici che costituiscono

tempo come presenza corporea nelle nostre correlazioni sensomotorie.

Quindi, attraverso questo gioco spaziale viviamo l'esperienza di un periodo di

tempo (come una canzone) e una distanza nello spazio (come una certa sequenza di

passi), come distinzioni in diversi domini di correlazione sensoriale-motoria in

la nostra corporeità, non hanno corrispondenza diretta nel tangibile e loro esistono in cosa

come osservatori, vediamo la nostra immaginazione come la fonte di tutte le nostre idee. la

attraverso questa esperienza liberatrice e sorprendente di spazio e tempo come

diversi aspetti delle loro dinamiche corporee le madri iniziano a capire e a

Rispetta il gioco spaziale dei tuoi figli quando si muovono nei loro spazi

di giocare imparando ad accettare e fidarsi dei loro corpi e dei corpi degli altri, in

il processo di diventare esseri sociali come un aspetto della coscienza del tuo corpo

operativo ».

6. Costruzioni di teorie

I periodi di tempo e le distanze nello spazio non hanno corrispondenza diretta in

ciò che noi, in quanto osservatori, vediamo come tangibile. Il tempo e la distanza sono pro

processi di ciò che chiamiamo processi mentali, o della mente interiore, ed esistono come tali

come aspetti di un dominio umano dell'esistenza che è costituito quando la mente

L'uomo sorge con l'immaginario spazio relazionale umano. I bambini esercitano il loro

potenziale innato per l'astrazione e, quindi, il suo potenziale creativo umano,

creare tempo e spazio giocando a ballare sullo schema di orientamento. in

questo processo, la demarcazione di uno spazio immaginato e la sua suddivisione in fasi

sequenziale attraverso la produzione di forme di movimenti ripetitivi tra punti

fisso, costituisce la costruzione operativa di ciò che un osservatore potrebbe chiamare il

prima teoria spaziale del sé e del mondo da parte di un bambino in crescita ».

Nella mia esperienza, presentando lo schema di orientamento nel mondo esterno

affascina i bambini Spesso i bambini camminano sulle linee dello schema di

orientamento per lungo tempo e continuare a cantare allo stesso tempo. Sembra che per

i bambini sono incredibili, e allo stesso tempo liberano l'ansia, usando nella creazione di

mondo esterno questa struttura che si identifica così chiaramente e completamente al suo

consapevolezza del corpo È come se si trovassero, o come se loro

trovato nella privacy della vostra casa quando le correlazioni sensoriali-motorie raggiungono

per essere identici al mondo in cui vivono ».

«Le madri praticano anche coreografie elementari sullo schema di

orientamento, e così facendo creano i loro eaminos danzanti, li praticano e, infine,

eseguono piccole creazioni spazio-temporali in modo rituale. Ogni madre

contribuisce in qualche modo alla sua. Ecco come si cristallizzano diverse configurazioni

di disposizioni spazio-temporali dopo vivaci discussioni sui problemi di

spazio e tempo. Lasciatemi descrivere uno di questi eventi. Una madre

rimane al centro del piano di orientamento disegnato sul pavimento mentre

altri si trovano negli altri punti di intersezione delle linee dello schema di

orientamento. La donna al centro invita i due che stanno in piedi per muoversi

nella linea orizzontale alla tua destra e alla tua sinistra. Quindi fa lo stesso con entrambi

le donne che si trovano nella linea verticale davanti e dietro di essa e indicano a quelle

stanno alle estremità delle diagonali che devono iniziare a muoversi. poi

di un andare e venire in una danza simmetrica a coppie sugli incroci assiali e diagonali di

Per un po ', le madri girano attorno al canto quadrato, in una passeggiata che diventa

un flusso a spirale verso il centro. Infine, questa spirale inizia a muoversi verso l'esterno

e ogni madre ritorna alla sua posizione di partenza nello schema di orientamento

«Il gioco di ballo qui descritto è solo una delle innumerevoli variazioni di

la costruzione di movimenti sullo schema di orientamento che le madri creano

il suo spazio di movimenti. Insieme, le madri pianificano la loro danza; insieme, dopo

esegui il ballo che hanno pianificato, eseguono graficamente il disegno sul pavimento,

percorsi che hanno camminato o ballando nel loro spazio di movimento.

Pianifica ed esegui un gioco spaziale sullo schema di orientamento, e poi fallo

una riflessione grafica delle rotte percorse nello spazio del movimento, è un bene

esercizio dell'immaginazione spaziale non solo per i bambini ma anche per i bambini

adulti ».

Per i bambini, la pianificazione, la realizzazione e infine la registrazione grafica di

Queste coreografie elementari sono la preparazione più illuminante, più efficace e la più efficace

divertente, per l'astrazione spazio-temporale, o l'immaginazione, che in quanto tale è il

lo stesso per tutti gli esseri umani. Cioè, l'atteggiamento di base latente per

Organizzazione spontanea di configurazioni spazio-temporali nello sviluppo del

linguaggio, presente in tutte le persone del mondo, qualunque cosa facciano

lei culturalmente. Lo schema di orientamento filogenetico è lo scenario astratto su

che suoniamo tutti quando iniziamo a essere esseri umani, ed è per questo che il

costruzione dello schema di orientamento nella creazione dello spazio relazionale umano di

la consapevolezza del corpo è fondamentale per ogni ulteriore costruzione della realtà nel nostro

vive. Di conseguenza, tutta la costruzione teorica si verifica in noi in espansione di

la costruzione del nostro spazio di movimenti e interazioni intrecciati con

la nostra capacità di creare il temporale attraverso i movimenti ripetitivi tra

punti fissi ».

Nel territorio di base della consapevolezza operativa del corpo che costruiamo

la nostra influenza attraverso le correlazioni senso-motorie, e quella in cui cresciamo

il linguaggio diventa uno spazio di immaginazione nel linguaggio, noi possiamo esseri

gli umani connettono in diversi modi elementi della nostra esperienza per cui

l'osservatore esterno non è collegato o connesso nel tangibile. Creiamo a

mondo delle relazioni di correlazione sensoriale-motoria attraverso correlazioni sensoriali-motorie

nel flusso delle nostre interazioni. In questo modo, usiamo ed espandiamo il

operatività coinvolta nello schema di orientamento spaziale, collegando il nostro

Esperienze nel problem solving, modelli di significato, storie di

fate, favole e spiegazioni scientifiche. Lo schema di orientamento spaziale è uno

astrazione che non significa nulla in sé, la sua presenza esprime il raggiungimento di certi

capacità operativa nello sviluppo della consapevolezza del corpo nel bambino, ma non

Rappresenta quella capacità. "

Tuttavia, a partire dalla realizzazione nella nostra dinamica del corpo del

correlazioni senso-motorie che lo schema di orientamento spaziale connota, e in tanto

ognuno di noi costruisce la propria realtà come dominio delle correlazioni

senso-automobilisti nelle loro interazioni con gli altri, costruiamo tutti insieme

schemi di significati che costituiscono i vari mondi che viviamo. E quando noi

abbandonare ogni significato nella morte, spariamo nel nulla dal nulla

dove siamo emersi all'inizio della nostra vita. È semplicemente esistendo

ci rende e ci collega ».

IV. L'INIZIO (1972-1979)

Quello che viene dopo è quasi un resoconto autobiografico, ma lo presento perché

Ritengo necessario essere in grado di capire come ho iniziato a osservare in

i bambini, in Gabi, i fenomeni che hanno portato alla comprensione e al

riflessioni su questo saggio.

Ho avuto accesso ai miei studi e alla mia pratica di psicologo dello sviluppo

numerose teorie psicologiche che hanno cercato di spiegare la trasformazione del bambino come

un essere umano completo. Con mia sorpresa, tutti mi sembravano inadeguati

trattare lo sviluppo delle capacità percettive e il potere di comprenderlo

i bambini hanno iniziato a esibire molto presto nelle loro vite. Queste diverse teorie per me

sembra descrivere meglio o peggio la storia dell'apparenza di quelle abilità senza mostrare

come sono venuti dal vivere e nella vita del bambino. Questo è il motivo per cui ho iniziato presto

in un'indagine per praticare con i bambini forme artistiche di espressione corporale,

cercando di capire l'origine delle loro capacità osservandole nella loro vita

di tutti i giorni. Così, ci siamo presentati insieme nella danza, cioè nell'arte del movimento, in

il cauto, cioè nell'arte della musica, e nel mondo che connette entrambi, cioè, in

l'arte del ritmo. E questo piacque molto ai bambini.

I bambini piccoli e le loro madri hanno fatto esercizi di gioco ritmico,

swing e danza elementare con entusiasmo. Ho avuto l'impressione che nel

il ritmo, il bilanciamento, il salto, il salto, la danza e il canto, i bambini erano nella loro

Elemento. Prima di questa esperienza ho iniziato a chiedermi: perché i bambini sono capaci?

di fare queste cose artistiche così bene, e meglio di più quando gli adulti? , Di

Da dove viene o come è costituita questa abilità? Quali sono le basi in esso? E ho cambiato

la formulazione del problema presentato in termini di sviluppo. Cosa fa il

ritmo, musica e movimenti per lo sviluppo della coscienza umana nel

prima infanzia?

Nei miei sforzi per continuare questi studi, sono stato accolto favorevolmente dal Centro bavarese per

Ricerca educativa all'Istituto statale per la prima educazione.

Come membro di quel centro ho lavorato con madri, bambini e insegnanti di scuola materna,

in tutta la Baviera dal 1972 al 1975. Il Ministero della Cultura bavarese e il

Ministero federale dell'educazione e delle scienze della Repubblica federale di Germania, sostenuto e

Hanno promosso il mio lavoro insieme. In questo periodo ho fondato un gruppo di studio con insegnanti

d'arte (Gerda Zóller, 1972 e 1974).

La necessità di comprendere lo sviluppo estetico dei bambini a. attraverso il proprio

attività in un momento in cui i loro mezzi di crescita sono in pericolo, è stato valutato e

supportato da funzionari governativi responsabili che hanno finanziato il mio progetto

ricerca nel ritmo, musica e movimento (Gerda Zoller, 1973). Lo scopo

di questo progetto di ricerca è stato quello di spiegare lo sviluppo estetico spontaneo di

bambino. All'inizio, tuttavia, le difficoltà sembravano insormontabili. Lo sapevo

molto bene che fino ad allora non esisteva una teoria adeguata nel campo di

Psicologia preoccupata per lo sviluppo delle attività spontanee dei bambini.

Mi sembrava anche che il percorso che la psicologia tradizionale aveva preso alienato

all'essere umano di se stesso attraverso una confusione del fenomeno psicologico con il suo

aspetto e aveva generato metodi e teorie che hanno finito per manipolare il

bambino piuttosto che nella comprensione del suo sviluppo. L'Istituto di Stato per

I primi studi al Centro di Bávaro per la ricerca educativa, non potevo

evitare di applicare questi metodi e teorie a quegli esseri che sono i più sensibili e

bisogno di protezione nella nostra società, cioè bambini in tenera età. è

richiedeva una nuova prospettiva e un nuovo approccio teorico.

In queste circostanze, pensavo di aver bisogno di persone di pensiero vicine alle mie

per sviluppare il mio lavoro. Dopo una ricerca intensiva ho trovato persone con

chi potrebbe scambiare le mie idee e osservazioni sulle attività

bambini spontanei e coloro che erano disposti a riflettere su di loro. io

Ho trovato queste persone non solo nel campo della psicologia, ma anche nel

campo dell'arte e scienze naturali. Erano, Heinz von Foerster dal campo

la teoria della biocibernetica e dei sistemi, Antón Hajos di cui si occupava

problemi di percezione, Hans Peter Reinecke che ha studiato in acustica e musica, e

Dieter Ungerer che è stato coinvolto nello studio dei processi sensoriali-motori.

Georg Verden, ora deceduto, era l'artista nel nostro gruppo di studio. Il mio compito era

integrare il contributo di tutti i partecipanti al gruppo di studio, tra cui

lo stesso, nel tentativo di spiegare lo sviluppo della coscienza umana nel primo

infanzia.

Nel marzo 1975 questo gruppo si riunì per la prima volta a Monaco e fu presa una decisione

piano per studiare i processi coinvolti nello sviluppo della coscienza umana in

il bambino, nel quadro del progetto di ricerca estetica già menzionato.

Noi, dall'inizio, abbiamo detto che le esperienze che hanno coinvolto il

la musica e il movimento nel bambino hanno avuto un ruolo in questo. Questo approccio non era d'accordo

o previsto dal gruppo rappresentativo dell'Istituto statale per l'insegnamento

Presto, e mi sono dimesso dal progetto nel giugno del 1975. Fortuna, fortuna, provvidenza

o qualunque cosa si chiami un evento inaspettato che ha conseguenze

fondamentale nel corso della propria vita è venuto in mio aiuto. È successo attraverso me

Incontro una ragazza particolare, Gabi. La ragazza che era cieca dalla nascita, era stata

operato all'inizio del suo secondo anno di vita senza riacquistare la vista, arrivando di più

avanti ad essere una ragazza incapacitata motorizzata ed epilettica. Quando mi sono imbattuto

Gabi per la prima volta all'inizio dell'anno 1976, ha avuto lo sviluppo mentale di a

ragazza di due anni e mezzo, anche se la sua età aveva già circa 7 anni. L'ho trovato

per caso Si è avvicinata a me spontaneamente e non voleva lasciarmi andare. Ho accettato questo

e cominciai a preoccuparmi di lei, ma non avevo idea di cosa si aspettasse da una cosa o dall'altra

cosa dovrei fare con lei? Quando ho trovato Gabi, ha sofferto di tubercolosi, e

dottori del sanatorio per bambini, dove si trovava, mi piacevano prendersi cura di lei, e

ci hanno dato la nostra discrezione, senza interferire, per fare uso di un pezzo tranquillo e

spazioso, circondato da alti abeti, per lavorare con esso.

Ho praticato esercizi di bilanciamento con Gabi. Quello che le piaceva di più era arrampicarsi

sopra di me, mentre aggiusta la sua oscillazione alle vibrazioni di un corpo. Ho notato che lei

Ha trasformato tutto ciò che abbiamo fatto in ritmi e l'ho supportato in questo. Anche se Gabi non poteva

vedi, spontaneamente in forma occasionale produce figure elementari su carta, tali

come linee parallele, diagonali, croci, cerchi, spirali e quadrati (Gerda Verden-

Zoller, 1978). Insieme a Gabi ho copiato queste figure sul pavimento, usando un nastro adesivo

di texture la sua mente di uccello ruvida in modo che potesse sentirli quando camminava con

piedi nudi

Quando ho incontrato per la prima volta Gabi, tutto ciò che poteva fare dentro

termini di movimenti senza irregolarità ritmiche, doveva camminare e correre. Non poteva

effettuare le combinazioni di movimenti differenziati che i bambini della loro età

cronologico hanno fatto senza difficoltà. E ho visto, ad esempio, i tuoi sforzi quando hai provato senza successo

salta con entrambi i piedi. L'ho assistita, guidando attentamente il suo ritmo corporeo nel

sviluppo dei suoi movimenti incipiente fino al suo culmine nella forma (Gestalt)

pieno del salto. Inizialmente non poteva saltare, ma lentamente abbiamo costruito

insieme questa forma di movimenti nei loro ritmi.

Presto cominciai ad essere affascinato dalla continua e inaspettata trasformazione di

Le abilità mentali e corporee di Gabi attraverso questo faticoso lavoro fisico. così

Ho visto come in pochi mesi è cambiata e in modo misterioso è arrivata

essere più lucidi, meglio coordinati nei loro movimenti e più sicuri di se stessi. poi,

Ha iniziato a fare domande che mi hanno sorpreso e, soprattutto, ha iniziato a strutturare a

spazio che non poteva vedere (Gerda Verden-Zoller, 197).

Nel trattare con questa ragazza ho dovuto abbandonare tutti i metodi psicologici che

Avevo studiato all'università e sentivo di essere di fronte a qualcosa

completamente diverso da tutto ciò che è coinvolto in una qualsiasi delle nozioni esplicative

tradizionale come la percezione di gestalt stimolo-risposta o lo sviluppo di

stadi. Mi sembrava un potere primitivo proveniente da una diversa fonte di

attualmente immaginabile, ha fatto il suo modo in modo irrefrenabile nella vita di questo

ragazza vigorosa Era qualcosa a cui non potevo resistere e che potevo solo aiutare

chiarire mentre aiuta la sua nascita senza sapere cosa stava facendo. Io no

Sapevo cosa stava succedendo o che forma prendevano e, molto volentieri, me ne sono andato

usa, rispondendo come cassa di risonanza di uno strumento musicale, mentre

Osservò attentamente cosa stava succedendo, assicurandosi che non facesse parte di ciò che la ragazza

aveva prodotto è stato lasciato fuori o perso. Così ho registrato tutto in modo meticoloso e rigoroso.

Mi è sembrato che un giorno avrei dovuto integrare tutte le mie osservazioni, il

che mi apparve in quel momento come parti staccate di un mosaico. durante

il processo stesso però, non ho potuto discernere l'organizzazione di tutto ciò

Si stava presentando di fronte a me.

È un fatto che quando Gabi è stato dimesso dalla clinica, otto mesi dopo

il nostro primo incontro, lei era completamente cambiata, quel dottore

concordato che la loro condizione era stata normalizzata e che non avrebbero più avuto bisogno

farmaci per la tua epilessia. Ancora, con un piccolo aiuto da parte mia, Gabi

è anche riuscita a riconoscere e a produrre visivamente lettere, cioè, ha imparato a leggere e

scrivi (Gerda Verden-Zóller, 1978). La madre della ragazza, una donna naturalmente

caldo e affettuoso, ha riassunto il suo stupore per la rapida trasformazione di sua figlia come

segui: non so cosa sia successo, ora sa leggere e scrivere, non ha bisogno di più

farmaci e va dal dentista, a poche strade di distanza, da solo. Fino a poco tempo fa

Ero ancora un bambino e non mi separai dalla mia parte ».

Dopo che Gabi e io, per così dire, ci siamo lasciati da soli

Palude della stagnazione del suo ritardo, iniziò un vero lavoro. Questo è, ho iniziato

per covare i miei appunti e le mie registrazioni, proprio come fa un archeologo con il

pezzi di ceramica che sono stati scavati. Quando ho lasciato l'Istituto di Stato, ero libero di farlo

condurre un'indagine secondo la mia comprensione, ma non ho più avuto il

il solito aiuto tecnico a mia disposizione, e ho dovuto inventare alcune semplici procedure

per riflettere sulle mie osservazioni senza di lei. Così, ho iniziato a disegnare nella forma

di note e schemi cartacei, tutti i fenomeni emersi nei miei giochi con

Gabi: ritmi, configurazioni del movimento, modelli dinamici disegnati su carte

e sul pavimento che ho chiamato segni o strutture spaziali elementari, oltre alle teorie

di Gabi su se stessa, il suo corpo, gli altri esseri umani, la vita dentro

generale, e, infine, del mondo (Gerda Verden-Zoller, 1978). Ho fatto tutto questo

Ho lavorato con Gabi, entrambi al Sanatorio, e dopo che lei lo ha lasciato, ma

è stato solo dopo un anno e mezzo di uno studio faticoso e continuo di tutti

il fenomeno che ho potuto osservare nell'intima vicinanza del gioco del corpo che avevo

vissuto con esso, hanno iniziato a emergere in una mente quello che ho trovato come il profilo

dei continenti sommersi delle prime esperienze che portano allo sviluppo di

la coscienza umana. A poco a poco ho iniziato a capire che stavo guardando il

processo elementare di auto-orientamento che costituisce il bambino come individuo e come essere

umano-sociale all'inizio della sua vita umana. In altre parole, con l'aiuto di questo

ragazza potrei guardare, come se attraverso la fessura di una porta, le stanze che

era stato chiuso per un fino a quel momento, rivelando davanti ai miei occhi il

fondamenti della coscienza umana come questo emerge in una dinamica spontanea di

integrazione dalle diverse componenti che hanno dato origine alla filogenesi. il

corso dello sviluppo di Gabi che ho descritto nella relazione di un lavoro con lei (Gerda

Verden-Zólle 1978), è, come vedo io dopo molti anni di lavoro con i bambini

piccolo e con le loro madri, niente di insolito.

In effetti, tale sviluppo della coscienza normalmente ha luogo nel primo

Influenza di ogni essere umano in modo simile, sebbene con una temporalità

diverso. Ogni individuo umano viaggia nella sua infanzia allo stesso modo di Gabi

alla fine ha viaggiato nonostante le sue molteplici mancanze. Cioè, ogni bambino passa attraverso

nella sua infanzia un percorso di trasformazione, che va dall'orientamento verso la madre,

ritmicamente regolato dalla biologia propria della simbiosi di base della relazione

materno e infantile, attraverso l'intimità e la totale fiducia del gioco del corpo, attraverso il

consapevolezza operativa del corpo e costruzione del tempo e dello spazio come mezzo

diverso dalla madre, all'orientamento verso se stessi nella costruzione di un sé, quello

si verifica con la crescente e sicura indipendenza della madre, che si pone con il

costruzione di tempo e spazio e raggiunge lo sviluppo della coscienza sociale e

rispetto per l'altro che avviene con l'accettazione degli altri attraverso la fiducia

di per sé che si pone nella gestione dello spazio e del tempo in una relazione reciproca

rispetto e fiducia con una madre indipendente Tuttavia, non è il fatto che

questo processo generale ha luogo come rivelato in un'opera attraverso l'osservazione

di questa ragazza particolare, quello che considero fondamentale in lui, ma la visione che

reso possibile i processi elementari coinvolti nello sviluppo della coscienza

del sé e della coscienza sociale del bambino, rivelando la sua microtemporalità da bambino

Gestalt relazionale evolutiva che il bambino compie spontaneamente.

C'erano due fenomeni temporali decisivi per questa realizzazione. il

la prima è stata la rapida trasformazione di Gabi che ha portato alla fine del suo ritardo, la trasformazione

che, a mia volta, sostengo, era connesso, a parte il suo rapporto con il

vitalità di Gabi, con le configurazioni senso-motoria che, attraverso l'empatia, ho aiutato

selezionare e ripetere frequentemente nell'ordine corretto. Il secondo era il lento

ritmo corporeo con cui Gabi ha prodotto ed eseguito le configurazioni sensoriali-motorie che

Ho appena menzionato, permettendomi di vederli. Perché Gabi ha dovuto affrontare

ufl senso-sistema motore carente quando l'ho incontrata, coordinamenti senso

che, con difficoltà evolutive, sono completati in un processo che passa

Inosservato perché succede e senza sforzo, sono diventati un problema per lei. In questi

circostanze, i tentativi della ragazza di trovare un compenso, il dio mi hanno guidato

la mia attenzione ai processi normativi che normalmente sono dovuti alla loro delicatezza

difficile da osservare. Anzi, nel suo spontaneo tentativo di costruire la sua coscienza

corpo e orientamento verso se stesso, Gabi ha dovuto superare tanta resistenza, che è stato

costretto a ripetere i movimenti e i ritmi dei processi così frequentemente

regolamentazione, e soprattutto, così lentamente, che le loro interrelazioni che normalmente

sono invisibili per noi, sono diventati percepibili "per la ragazza come per me. Inoltre, lo era

Quando sono arrivato a realizzare questi processi fondamentali, ho potuto vederli

significato nella costruzione fatta da Gabi della conoscenza del corpo, e può,

Dopo molte fasi di riflessione, differenziarli e vederli in un ordine pertinente

(Gerda Verden-Zoller, 1979). Allo stesso tempo, la notevole velocità con cui questa ragazza

così moltiplica deficitana guarita dal suo ritardo, ha mostrato, come in un film accelerato, a

successione di processi di sviluppo ritardati che si sono rapidamente sostituiti

gli altri in un periodo di tempo più breve di quello che avrebbero preso in quelle circostanze

crescita normale. Era come se i frammenti di coscienza fossero presto risvegliati

spontaneamente organizzarsi e riorganizzarsi, ordinando se stessi nel

figurazione della consapevolezza del corpo che porta all'immaginazione creativa nella costruzione

di tempo e spazio attraverso la precisione di una coreografia di movimenti

esatto (Gerda Verden-Zoller, 1978). O, in altre parole, era attraverso il digiuno

trasformazione di Gabi che sono diventato l'osservatore di un processo di integrazione

personale che normalmente si estende durante la prima infanzia e che, quindi,

non può essere compreso nel suo insieme (come una Gestalt) e ne può essere oggetto

riflessione.

Come ero stato impegnato per molti anni con la domanda sulla rilevanza

di ritmo, musica e movimenti, nella costruzione della coscienza umana in

la prima infanzia, sono stato impressionato che Gabi ha mostrato una vera mania per il

ritmo, suddividendo i movimenti con assoluta certezza e precisione nelle parti

accurate. Gabi ha ritmato tutti i suoi tocchi e tutti i suoi movimenti, e facendo questo

ha costruito silenziosamente rituali. Inoltre, nella misura in cui ha progredito e cresciuto

Nel contesto di esperienze più complesse, Gabi ha continuato a tornare alle sue misurazioni

ritmico per verificare e allineare ritmicamente quelle sequenze di movimento

con il quale ero meno familiare

Con il mio aiuto, Gabi arrivò a realizzare il suo stesso attraverso il

costruzione di segni elementari. Questo dà un account, questo raggiungimento della consapevolezza del corpo,

ha avuto un effetto strutturante sui suoi movimenti, nonché sull'uso dei suoi movimenti

e la loro corporeità come strumenti di misurazione nel processo di creazione del loro

ambiente immediato. Gabi era costantemente occupato con lo spazio quadrato segnato in

il pavimento con nastro adesivo, e camminato su di esso misurandolo con periodi musicali

Canta canzoni semplici. Quindi, applicando il metodo di marcatura dei segni

elementali sul pavimento con un nastro grezzo, è diventato possibile sostenerla in lei

tende alla ritualizzazione e ad aiutarla nella sua creazione delle dimensioni del tempo e

spazio (Gerda VerdenZoller, 1978). E ancora di più. Questo lavoro con il ritmo e

i movimenti le hanno permesso di costruire una visione interna di uno spazio in termini di

orientamento e movimento che andavano oltre i movimenti e gli orientamenti che

hanno costruito il loro ambiente immediato. Così ha iniziato a prendersi cura di lui. Concetto di spazio

nella sua immaginazione e per disegnare coreografie elementari. Allo stesso tempo ha iniziato

pensa al tuo futuro. Cos'altro si potrebbe desiderare per un inizio?

V. SVILUPPO (1979-1986)

1. Gioco libero del bambino e filogenesi

Molte delle diverse forme di dinamica del corpo che sono emerse nella storia

evolutivo che ci ha dato origine, riappare nella ontogenesi dello sviluppo fisico e mentale

del bambino Il gioco libero dei bambini, che sorge senza l'influenza degli adulti, è organizzato

spontaneamente basato su forme niiiata di azioni, movimenti e percezioni,

che provengono dalla storia evolutiva della specie umana. Questo è, le forme di gioco

liberi dai nostri figli non sono arbitrari, sono forme di dinamiche corporee che sono

collegamento con territori comportamentali ancestrali, espressioni di connessioni malandate

essere vivi e il suo ambiente le cui forme attuali sono solo trasformazioni di forme arcaiche.

I bambini di tutto il mondo vivono come giochi rituali le stesse configurazioni di

movimenti, che all'origine dell'umanità costituivano il fondamento operativo nel

sviluppo di auto-consapevolezza, consapevolezza sociale e coscienza del mondo.

Queste configurazioni di movimento, tuttavia, non sono ereditate anche se il

la corporeità che rende possibile così sia, e deve sorgere di nuovo in ogni bambino o

ragazza, associata alla sua vita umana, come le condizioni opzionali che rendono possibile

la sua realizzazione come essere umano nella coscienza individuale e sociale totale. Tutto questo è

Cvide Iite quando si riflette sulla storia evolutiva umana in connessione

con ciò che rivelano gli studi con Gabi e altri bambini.

2. Cinque forme di dinamica del corpo

Mi distinguo da ciò che ho osservato nello sviluppo ritardato che ho descritto

dettaglio in uno studio di Gabi (Gerda Verden-Zoller, 1978-1979), diversi processi e

strutture fondamentali nelle dinamiche corporee:

Ritmo: dinamica dei coordinamenti sensomotorio

sotto forma di configurazioni di movimenti ricorrenti

Equilibrando intorno a un punto centrale, costruendo una dinamica

simmetrico, cerca un punto medio tra due estremi.

Differenziazione e crescente diversificazione dei movimenti da

gattonando fino alla posizione eretta, e, nella posizione eretta, cerca e

cambiamento del centro di gravità del corpo.

Danza della conoscenza del corpo con mani e piedi nel principale

direzioni dei movimenti.

Specifica e quantificazione di un dominio di azioni e

rapporti di azione, attraverso la ripetizione di movimenti ritmici

cantando e contando, e la costituzione dello spazio e del tempo come

diverse reti astratte di diverse configurazioni di correlazione

sensomotoria.

Il sistema più semplice sembra essere quello del ritmo e quello della ricorrenza delle forme di

il movimento. In crescente complessità continuano la costruzione di simmetrie, il rotolamento

intorno a un punto centrale e la differenziazione di diverse configurazioni di

movimento del corpo La costruzione di

i segni elementari mostrano la totale integrazione della differenziazione motoria in Gestalt

(configurazione) dello schema del corpo umano. La costruzione del contorno del corpo

consente la ritualizzazione dei movimenti e la costituzione dello spazio operativo

umana. Infine, la creazione di spaziotempo da parte di un bambino in crescita è il

la più importante realizzazione spirituale dell'infanzia e il fondamento effettivo del pensiero

operativo e astratto del bambino.

3. Settimane di gioco per madri, bambini e insegnanti e insegnanti del giardino

bambini

Avendo raggiunto questa comprensione, mi sono concentrato sulla trasmissione a madri e insegnanti

interessato al giardino dei bambini ciò che avevo osservato in Gabi. Ho preparato un libro di

Gabi per le madri. Volevo chiedere loro attraverso questo libro se avessero avuto

Ho notato un processo simile a quello che avevo visto in Gabi nello sviluppo dei loro figli.

Mentre stavo preparando la relazione sullo sviluppo di Gabi, ho riconosciuto che non era abbastanza

approccio puramente descrittivo, e che è stato necessario per me presentare le mie domande al

i bambini e le loro madri. Dopo aver riflettuto sulle mie esperienze con Gabi, ho organizzato

laboratori di giochi settimanali per madri e bambini insieme a insegnanti del giardino

assistenza all'infanzia in 7 città bavaresi. Quindi viaggiando di città in città, giocando con i bambini e

le loro madri in stanze spaziose e vuote. I nostri giochi erano basati su regole

sviluppato attraverso il mio lavoro con Gabi, fondato sul corpo umano e il

Concezione dello sviluppo della coscienza umana. In queste condizioni era permesso

quel gioco libero farà il suo corso. Sebbene i giochi fossero sostanzialmente uguali,

le sue variazioni sembravano infinite.

I workshop settimanali di gioco sono stati un piacere per tutti i partecipanti.

Potendo fare ciò che volevano e farlo con le loro madri, i bambini erano pieni

di profonda soddisfazione. L'attività fisica del gioco con i loro bambini si è svegliata

madri bei ricordi. Le madri ricordavano la loro infanzia, rivivendo il

momenti in cui hanno giocato quando ragazze. Insegnanti di scuola materna

chi ha partecipato ha fatto gli esercizi elementari con entusiasmo e pazienza,

riconoscendo in modo unanime che il fare loro li ha aiutati a capire meglio entrambi

esperienza corporea come i bisogni sensoriali-motori dei bambini a loro affidati.

4. Ricerca sul campo

Dopo aver praticato per un po 'nei workshop settimanali, ho avuto occasione di farlo

parlare con un ufficiale con sensibilità e visione che ha tenuto una posizione

responsabile del ministero del lavoro e degli affari sociali di Bávaro. Durante il nostro

Abbiamo parlato di mia madre e dei miei giochi di lavoro per bambini e dell'interesse

gli insegnanti dell'asilo dovevano partecipare a loro. Era felice di

venite a sapere del buon inizio di questa ricerca di base »e mi ha assicurato che lo farei

tutto ciò che è in suo potere per fare un esempio di questo, e che lui sosterrebbe il mio

lavoro nel suo scopo di proteggere e preservare attentamente ciò che è così fondamentale

per noi nella costituzione della nostra esistenza sociale. Così è successo all'inizio

del 1978, con l'assistenza del Ministro del lavoro e degli affari sociali e il

Chiesa cattolica, sono stato in grado di intensificare i miei incontri madre-bambino e costruire un campo

di ricerca in cinque comunità nell'area boschiva bavarese lungo e molto

vicino al confine cecoslovacco, un'area ancora relativamente indisturbata dallo sviluppo

commerciale. È stato lì che ho iniziato a mettere alla prova la mia comprensione del

organizzazione spontanea della consapevolezza del corpo, dell'auto-consapevolezza, del

la coscienza sociale e la coscienza del mondo, che nasce dall'intimità del gioco libero

shabby madre e figlio nella prima infanzia.

In uno sforzo sistematico, ho incoraggiato madri e bambini nel loro gioco libero.

Insieme a me le madri hanno scoperto le capacità sensoriali-motorie dei loro figli nel

gioco. Da parte mia, ho trovato particolarmente istruttivo osservare i bambini nella loro

ambiente domestico Ho focalizzato la mia attenzione sulla descrizione e classificazione di

attività senso-motorie dei bambini nei cinque modi che ho citato: ritmo,

equilibrio, mobilità, consapevolezza del corpo e del corpo degli altri e costruzione

di segni elementari con l'invenzione del tempo e dello spazio nella generazione di

teorie del mondo e della vita (Gerda Verden-Zoller, 1982).

I nostri sforzi combinati hanno significato per le madri un'estensione della loro

consapevolezza del carattere biologico della relazione madre-figlio. Attraverso questo processo

di ampliare la coscienza delle donne, la relazione essenziale tra

stabilizzare la vita del bambino con il suo primo partner, sua madre, intensificata, e

le madri impararono ad accettare con libertà e piacere, senza lamentele, la loro funzione transitoria

nel processo di crescita dei loro figli come esseri umani, così come

Goditi la tua crescita nella realizzazione della relazione materna. madri

riconosciuto che il loro ruolo principale è quello di sostenere gli impulsi dei loro figli e delle loro figlie verso

auto-orientamento nel rispetto di se stessi e rispetto dell'altro dal proprio

autonomia. Inoltre, le madri hanno riconosciuto l'importanza del gioco libero

un contesto familiare per l'emergere della coscienza individuale e sociale dei loro figli,

li stimolano a sviluppare le loro abilità di base e, quindi, in modo amorevole

addestrarli ad uscire dalla simbiosi materna e infantile, mantenendo la fiducia e

rispettare il nostro accesso alla libertà di auto-orientamento, di autonomia, di

indipendenza, e la crescente responsabilità personale e sociale, come qualcosa di legittimo e

naturale.

L'obiettivo del nostro lavoro con i bambini può essere visto come l'espansione della loro

abilità motorie sensoriali attraverso il gioco libero, sia in casa che in casa

di lei in natura. Il gioco e la comprensione delle madri aiutano i bambini a a

piena realizzazione delle basi della sua coscienza htiman nell'espandere la sua

esperienza e consapevolezza del corpo. In particolare, nel nostro lavoro la nostra attenzione

mirava a vedere i bisogni transitori di motori sensoriali dei bambini. Così è venuto a

sia chiaro per noi che il nostro scopo è stato adempiuto, sia attraverso l'osservazione

partecipazione al gioco delle madri con i loro figli, come attraverso una riflessione

congiunta sulle regolarità e le condizioni del gioco attraverso cui il bambino

cresce umano L'esperienza ha dimostrato che il modo di giocare acquisito nel nostro

I gruppi di gioco sono stati tenuti in casa, estendendosi a entrambi i genitori e

fratelli maggiori

Attraverso il mio lavoro e la ricerca sul campo in Baviera, ho notato che il nostro

rapporto con la natura nella misura in cui lo interpretiamo attraverso il nostro vivere il

il paesaggio e le aree aperte in cui si svolgono i giochi per bambini, è quasi come

importante nella crescita della coscienza del corpo umano, dell'auto-consapevolezza

stesso, della coscienza sociale e della coscienza del mondo nella prima infanzia,

come la relazione madre-figlio. Secondo la mia esperienza, il contributo del

le madri in un'indagine di base sui fondamenti del nostro essere sociale avvengono nel

gioia del gioco e riconoscimento reciproco in un processo di crescente espansione del

consapevolezza delle madri coinvolte. Realizzando il suo

partecipazione ai processi riguardanti lo sviluppo della coscienza umana,

le madri riconoscevano quanto pericoloso potesse essere per i loro figli e le loro figlie e per loro

essi stessi, una visione incompresa dell'emancipazione femminile, e quanto sia necessario

lasciare la libertà di movimento ai figli e alle figlie in modo che diventino

indipendente e autonomo dal seuo di fiducia e protezione familiare nel

parole di Wolfgang Metzger (1975), hanno capito quanto possa essere pericoloso

affinchè i bambini siano affidati molto presto alle mani di uno specialista.

5. Fondazione dell'Istituto di ricerca per l'ecopsicologia del

Prima infanzia

La comprensione del progresso dello sviluppo della coscienza individuale e sociale del

bambino mi ha portato alla creazione del concetto di eco-psicologia nella prima infanzia.

Così verso la fine del 1978, Georg Verden e io decidemmo di riassumere operativamente il

comprensione raggiunta durante il corso dei miei studi. A tal fine, siamo d'accordo su a

strategia di ricerca nel campo della psicologia ecologica della prima infanzia, e

abbiamo creato un piccolo istituto di ricerca a Monaco. I membri del gruppo

studi, a cui i risultati del mio lavoro erano stati precedentemente comunicati

con Gabi, sono stati informati sullo sviluppo delle mie osservazioni nell'area

delle relazioni di gioco madre-bambino. Dopo la morte di Gcorg Verden, in

Febbraio 1979, con l'assistenza del Ministero bavarese per gli affari del lavoro e

Sociale, il nostro Istituto di ricerca per l'Eco-Psicologia della prima infanzia

fu trasferito a Passau, una città nella zona della Baviera in cui aveva avuto luogo

la mia ricerca

6. Bambini in grandi aree metropolitane

Spinto dalla sua convinzione nella sua capacità di controllare le forze della natura, il

l'essere umano moderno ha creato un mondo in cui distorce progressivamente

modo estremo le condizioni non-definitive per lo sviluppo della coscienza umana nel

bambino. Lo spazio umano della vita è sfigurato dalla civiltà moderna che è stata

girato troppo veloce, troppo rumoroso e troppo devitalizzato. Quindi, il mondo

che ora viviamo diventa distruttivo per noi non dando al bambino più spazio di libertà

e pace che deve svilupparsi in un modo umano normale. La capacità

la coscienza umana è oggi invasa dalla distorsione estetica ed emotiva con il

quale civiltà moderna ci circonda, oltre che con un sovraccarico informativo già esistente

non possiamo assimilare come una parte legittima del vivere nel rispetto e nel rispetto di se stessi

l'altro

In queste circostanze, ciò che è più facilmente distorto è lo sviluppo di

coscienza umana, la consapevolezza del piccolo bambino che può facilmente essere disturbato

dall'agitazione, dal rumore e dalla monotonia della civiltà moderna che nega o

distorce l'intimità della relazione madre-figlio. Attraverso un intervento

esagerato e umanamente incongruente del proprio spazio vitale e delle sue forme sociali,

confidando valori che negano l'umano, l'essere umano moderno ha

ha cambiato radicalmente il suo mondo lontano dagli aspetti basilari della sua biologia. in

un mondo trasformato in modo così folle, i bambini non possono più trovare

condizioni necessarie per sviluppare normalmente le loro innate possibilità di

coscienza umana In un mondo in cui hanno perso proprio quelli

caratteristiche che soddisfano i bisogni dei bambini, cioè il gioco materno e infantile gratuito

in un incontro fisico di totale fiducia reciproca e accettazione, la relazione

con la natura, la libertà di movimento e conipañeros del loro gioco

scelta, non è possibile per questi raggiungere una consapevolezza corporea, una consapevolezza di se stessi

loro stessi, una normale coscienza sociale e consapevolezza del mondo umano.

In un mondo che non corrisponde alle loro aspettative innate, i bambini vivono nel

brivido della separazione e mancanza di protezione propria del desaniparo. In un mondo

strano, vivono alienati da se stessi e crescono come esseri manipolabili e

socialmente cieco. Quindi, non protetti, in un ambiente che non dà loro fiducia o

accettazione, non raggiungono mai un pieno sviluppo delle loro possibilità umane

di auto-direzione, di rispetto di sé, di responsabilità personale e sociale, di

libertà e amore

Le forme di vita che originariamente hanno creato l'essere umano sono anche le

strutture di base delle esperienze primarie richieste da un bambino. Le attività

Le abilità motorie sensoriali di un bambino sono forme arcaiche di consapevolezza operativa del corpo, e

Riemergere come tale sembra provare a sfondare il loro gioco libero.

Quando, come è il caso oggi, in un mondo in cui non sono soddisfatti o possono essere

incontrare le dinamiche senso-motorie che portano al normale sviluppo della coscienza

nel bambino, perché l'intimità fisica del corpo umano non è possibile

la relazione madre-figlio, né lo spazio libero nel quale possono accadere è permesso,

queste dinamiche corporee sono mancanti e quindi non esiste un bambino adeguato

consapevolezza del corpo, né adeguata autoconsapevolezza, né una coscienza adeguata

sociale, né un'adeguata consapevolezza del mondo umano. Ma non è solo il ragazzo

chi è colpito da questa partenza dalla biologia umana fondamentale, ma piuttosto

anche l'adulto è interessato, come è evidente, dall'espansione della comprensione e

consapevolezza che le madri hanno quando recuperano lo spazio di gioco con i loro figli.

Sono stato testimone della trasformazione di Gabi, di come era costituito in lei

spontaneamente il fondamento della coscienza umana nel gioco libero. Questo

l'osservazione è stata confinata attraverso i miei molti anni di associazione ininterrotta

con i bambini piccoli e le loro madri nella mia ricerca co-psicologica con gruppi di

gioco madre-bambino. Oggi dobbiamo prendere seriamente in considerazione il compito di compensare il

perdita di esperienze corporee subite dai bambini che crescono nelle città.

Per raggiungere una visione chiara in relazione a questo problema ancora senza soluzione, lo è

È necessario seguire le conseguenze di questa indagine. Secondo questo, e oltre

con l'assistenza di madri che vivono con i loro figli in un ambiente non ancora molto

distorto, ho potuto studiare ciò che è essenziale per la crescita della coscienza

Essere umano nella prima infanzia, penso che possiamo esplorare modi sensati per

espandere e ripristinare l'ambiente di gioco dei bambini che vivono nelle aree

pericolosamente stretto e monotono per il loro sviluppo come esseri umani

socialmente integrato Normalmente il bambino si sviluppa spontaneamente, al riparo

e protezione della famiglia, le basi della loro coscienza umana nella privacy del

rapporti giocosi con sua madre. Ora, tuttavia, la famiglia è diventata un

centro di manipolazione politica e ideologica, e quest'ultima area potrebbe presto essere

protetto dove è possibile il rapporto di gioco materno e infantile è spietatamente

distorto e distrutto. La prima infanzia deve essere difesa oggi non attraverso il

intrusione di esperti in apparenze e manipolazioni, ma attraverso il

creazione prudente delle condizioni che rendono possibile il normale sviluppo della coscienza

diritti umani nel campo delle relazioni tra madri e bambini attraverso

esperienze simili a quelle rivelate in questo studio. Il processo naturale di base di

il gioco madre-bambino non ha sostituti. Che madri che stanno con i loro bambini dentro

accettazione reciproca e fiducia nell'intimità fisica del gioco nella sua prima infanzia

compiuto rispetto allo sviluppo della coscienza sociale dei loro figli e figlie, è un

tesoro che deve essere preservato.

VI. LE CONSEGUENZE DI DARE ACCOUNT

Il bambino umano non è concepito come umano. Il bambino umano diventa solo umano

finché costruisce il dominio spazio-temporale dell'esistenza umana come a

modo semplice e comodo per vivere mentre sviluppi la consapevolezza del tuo corpo mentre cresci

nella totale fiducia reciproca, e la totale accettazione reciproca del corpo coinvolto nel

Libera relazioni con i loro genitori. In altre parole, il bambino umano normalmente

diventa umano in un processo naturalmente facile e comodo che non richiede

sforzo, né disegni, né cure speciali, attraverso il loro vivere in convivenza umana

con i genitori in totale reciproca accettazione del corpo. Inoltre, quando questo sviluppo

succede normale, diventare un essere umano socialmente ben integrato è un processo che

Si svolge in modo naturale e senza sforzo. Tuttavia, gli esseri umani sono adulti

spesso perdiamo il normale benessere della vita e creiamo difficoltà

noi stessi e per la crescita dei nostri figli come normali esseri sociali

quando perdiamo la capacità di giocare immergendoci nelle preoccupazioni per il futuro o

il passato e noi smaschiamo con gli altri, in particolare con i nostri figli, per

attraverso non vederli proprio perché la nostra attenzione è altrove. È in questo

ultimo contesto che il mio lavoro emerge come un invito alla riflessione, e come 'a

invito all'azione.

Ora il lettore può leggere di nuovo dalla prima alla terza parte di questo

Lavoro come se fossero concisi, e dopo aver riflettuto su quello che ho

detto nelle sezioni quattro e cinque, continua a leggere le seguenti conclusioni come a

riassunto di un pensiero:

Qualsiasi interferenza con lo sviluppo della consapevolezza del corpo del bambino in

crescita attraverso il gioco libero in un rapporto madre-figlio di totale fiducia

accettazione reciproca e totale del corpo, restrizioni, alterazioni o interferenze, entrambe con

lo sviluppo delle capacità del bambino di vivere nel rispetto di sé e nell'auto-accettazione,

come con la sua capacità di rispettare e accettare gli altri in una dinamica sociale.

Tale interferenza si verifica nella vita moderna attraverso la domanda continua

cultura per la strumentazione di tutti i rapporti interpersonali

lontano dal bambino o dall'attenzione dei genitori in modo tale che questo o quello di

Infatti, non si vede, non si tocca, non si sente, anche se sembra essere. Di conseguenza,

il ragazzo o la ragazza cresce, in misura maggiore o minore, come un essere disincarnato che non può

svilupparsi correttamente né nella coscienza sociale né nell'auto-consapevolezza.

Gli adulti non vedono facilmente questa interferenza con lo sviluppo della coscienza

corpo nel bambino in crescita perché viviamo senza domande, e come

aspetto legittimo del modo di vivere naturale, la nostra strumentalizzazione continua

di noi stessi e degli altri in tutte le nostre relazioni e interazioni. più

ancora, perché non vediamo questa strumentalizzazione delle nostre relazioni e

interazioni come indesiderabili, non capiamo cosa succede quando notiamo

difficoltà o insuccessi nello sviluppo della consapevolezza corporea, au torrespeto o

l'autoaccettazione dei nostri figli. Per questi stessi motivi, non capiamo

né quando notiamo nei nostri figli difficoltà o fallimenti nello sviluppo di

le loro capacità di accettare e rispettare gli altri in una dinamica sociale, e come

capiamo, non sappiamo cosa fare e ricorriamo alla repressione nel tentativo di

controlla il tuo condtícta. Alla fine, come conseguenza di ciò, non vediamo

facilmente che queste difficoltà rivelino alterazioni nello sviluppo fisiologico e

l'anatomia del bambino che nasce come conseguenza della cecità relazionale in quanto suo

i genitori sono intimi rispetto a loro, e noi non vediamo affatto queste difficoltà

possono essere corretti solo attraverso la ricostituzione in loro e con loro del

biologia dell'amore.

Per capire cosa fare, dobbiamo distinguere due possibili difficoltà

può sorgere nel dominio dell'autocoscienza e della coscienza sociale nel

Bambino in crescita e adulto adulto:

a) una difficoltà nello sviluppo dell'autocoscienza e della consapevolezza sociale nel

bambino in crescita a causa di un rapporto inadeguato di fiducia totale e

totale accettazione reciproca da parte del bambino o del ragazzo e dei suoi genitori; e

b) una difficoltà relazionale in un adulto sano che inizia a vivere nel continuo

negazione di sé, che deriva dal continuo auto-strumentalizzazione e continuo

strumentalizzazione degli altri che la nostra moderna cultura occidentale valorizza in a

processo che distrugge il rispetto per se stessi e per l'altro.

Queste due difficoltà hanno soluzioni correlate

ma diverso.

La soluzione alla prima difficoltà richiede che i genitori capiscano di cosa si tratta

si svolge nello sviluppo di un bambino come un essere umano sano, così che loro

può contribuire a questo sviluppo. Per raggiungere questo, è necessario che

i genitori vivono infatti la rete di esperienze rivelate nei miei studi di sviluppo

di consapevolezza del corpo, autocoscienza e consapevolezza sociale nei loro figli,

che è l'argomento di questo lavoro. Queste esperienze, ricreando alcune delle circostanze

dello sviluppo della coscienza del tuo corpo durante la tua infanzia,

aiutare i genitori, rendersi conto di cosa succede con i loro figli e addestrarli

vedere quelle circostanze e facilitare la loro apparizione nella loro crescita. Fatto su misura

che i genitori imparino nuovamente l'operatività della fiducia e dell'accettazione reciproca

degli incontri corporei nel gioco che questi esercizi implicano, imparano a

consentire e facilitare lo sviluppo della consapevolezza corporea nella riunione dei loro figli

con loro nel gioco.

La soluzione alla seconda difficoltà richiede che noi adulti recuperiamo

il rispetto di noi stessi e il rispetto per gli altri, liberandoci dell'abitudine di

strumentalizza tutte le nostre relazioni che imparano a giocare (vedi The Road

disprezzato »in questo stesso libro).

Per il successo di questo sforzo, dobbiamo prendere coscienza della nostra costituzione

biologico, e accetta che questa sia necessariamente la nostra ultima base operativa

come esseri umani. Inoltre, dobbiamo anche accettarlo per il nostro bene

realizzazione biologica dobbiamo vivere la nostra realizzazione biologica senza cercare di controllarla

attraverso la strumentalizzazione delle nostre azioni e relazioni. Vivi in questo modo

è vivere nel gioco, è vivere senza confondere il nostro fare con l'intenzione che conduce

la nostra attenzione oltre la nostra azione. I sistemi viventi non sono nel nostro

operare sistemi finalisti o orientati al raggiungimento di uno scopo. Gli scopi

appartiene propriamente al dominio della vita umana di cui è dominio

conversazioni (vedere Maturana, 1989), e consistono in apprezzamenti che un osservatore

fa circa le conseguenze di un processo noto in cui lui o lei presenta il

risultati di questo processo come argomento per giustificare il suo inizio, ma come

tale, gli scopi non hanno alcuna partecipazione nell'operazione dell'essere vivente. Come a

l'apprezzamento dell'osservatore, tuttavia, l'affermazione di uno scopo o obiettivo, o il

l'adozione intima dell'intenzione come attitudine interiore, guida l'attenzione della persona

con lo scopo, e specifica le circostanze in cui vive le sue azioni

il dominio relazionale umano. Un'azione con uno scopo vissuto come un gioco, cioè con

l'attenzione dell'attore nell'azione e non nel possibile risultato in un modo

vediamo gli altri, succede nella biologia del gioco. Ma un'azione proattiva

vissuto con attenzione ai risultati, si verifica nella biologia di

strumentalizzazione di azioni cieche al presente di vivere, e quindi, si verifica

cieco alla negazione dell'altro che comporta.

È una questione di desiderio se agiamo in un modo o nell'altro. È una questione di desiderio se

facciamo qualcosa o non lo facciamo nel dominio dello sviluppo del bambino in modo tale

i nostri bambini possono diventare adulti socialmente integrati crescendo nel

gioco in reciproca accettazione nella relazione madre-bambino. La conoscenza

essenziale per lo sviluppo della medicina sociale preventiva che protegge

lo sviluppo dell'autocoscienza e della coscienza sociale del bambino è qui, in questo

lavoro, e finché lo usiamo, i nostri figli possono crescere come esseri sociali

integrato in grado di essere felice, ma che lo usiamo o meno, dipende dal nostro desiderio di

usarlo o non usarlo, e non propriamente la nostra conoscenza.

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Disegni dei bambini

99 – 100 – 101 – 102 – 103 – 104 – 105 – 106 – 107

IL GIOCO, IL CAMMINO DISDEGNATO

Gerda Verden-Zoller Humberto Maturano, Romesin

108

INTRODUZIONE

Gli umani moderni nel mondo occidentale vivono una cultura che

Svaluta l'emozione è a favore della ragione e della razionalità. Come risultato di

questo, siamo diventati culturalmente ciechi rispetto alle basi biologiche di

condizione umana Valorizzare la ragione e la razionalità come caratteristiche di base del

esistenza htiman a, è positivo, ma svaluta le emozioni, che sono anche tratti

base dell'esistenza umana, non lo è. Le emozioni sono disposizioni corporee

dinamiche (strutturali) che specificano in ogni istante il dominio delle azioni in cui

un imal opera in quel momento; e che è così, si manifesta nel fatto che nel

la vita di tutti i giorni distinguiamo le diverse emozioni sia negli umani che negli altri animali

distinguendo i diversi domini di azioni (domini comportamentali) in cui

si muovono. In altre parole, gli esseri umani, come entità biologiche, siamo noi

costitutivamente dotato di una corporalità dinamica che adottando diversi

le configurazioni danno origine a emozioni diverse come disposizioni diverse

corpi dinamici che specificano diversi domini di azione è e che costituiscono

attraverso questo, il fondamento operativo di tutto ciò che facciamo, annullando ciò che

chiamiamo il nostro comportamento e i nostri pensieri e discorsi razionali. Nell'altro

parole, tutti i domini razionali che portiamo all'uomo o come esseri umani,

qualunque sia il dominio operativo in cui si svolgono le azioni che li costituiscono,

hanno un fondamento emotivo perché sono costituiti dall'applicazione

costituito da alcune premesse di base, accettate direttamente o indirettamente senza

giustificazione razionale ma come risultato di una certa preferenza. Inoltre, ci muoviamo

da un dominio di azioni a un altro, o da un dominio razionale a un altro, attraverso il nostro

brivido di adottare, implicitamente o esplicitamente, un insieme di premesse di base o

un altro, quando le nostre emozioni cambiano nel flusso intrecciato delle nostre emozioni e

linguaggio che la tiche colloca nel flusso del nostro agire.

A causa della cecità alle emozioni che la nostra geneturatura era in noi, in

nel mondo occidentale siamo stati generalmente incapaci di vedere come le nostre emozioni,

la nostra fisiologia e la nostra anatomia sono necessariamente intrecciate come a

aspetto normale e spontaneo della nostra ontogenesi (storia di vita individuale), da allora

la nostra concezione fino alla morte di nnestra. Inoltre, a causa di questa cecità culturale, abbiamo

stato particolarmente incapace di vedere quell'amore, come l'emozione che specifica il

dominio dei comportamenti che costituiscono l'altro come legittimo altro nella convivenza

con una, è l'emozione che fonda e costituisce il dominio sociale come dominio

comportamentale in cui gli animali in stretta convivenza vivono in reciproca accettazione. Lo è

anche a causa di questa cecità culturale non siamo stati in grado di vedere quell'amore

partecipa alla generazione della coscienza individuale, sociale e mondiale, nel bambino in

crescita nella misura in cui aumenta la consapevolezza del proprio corpo crescendo in a

rapporto di totale accettazione reciproca con sua madre, o madre surrogata (vedi Verden -

Zoller, 1979). Inoltre, è anche a causa di questa cecità culturale che noi adulti

Gli occidentali, non siamo stati in grado di vedere che normalmente un ragazzo o una ragazza impara

vivere la lingua come dominio consensuale dei coordinamenti di coordinamento comportamentale

109

nazioni comportamentali (vedi Maturana, 1978 e 1988), crescendo in totale accettazione

corpo che l'amore comporta nelle sue interazioni con la madre o la madre surrogata.

Infine, a causa di questa stessa cecità, non siamo stati in grado di vedere che il

l'amore è l'emozione che costituisce il dominio dell'azione è in cui la condivisione del cibo,

le interazioni ricorrenti in una coesistenza di sensualità e tenerezza pure

come nella collaborazione del maschio nella cura dei bambini, potrebbe avvenire come

un modo di vivere che attraverso la sua conservazione nel lignaggio dei primati

apparteniamo, resi possibili i ricorrenti coordinamenti comportamentali consensuali che

ha dato origine al linguaggio In effetti, se smettiamo di svalutare le emozioni, possiamo

vedi che l'amore ci ha reso il tipo di animali che siamo come esseri umani,

costituisce nei nostri antenati ominidi il dominio delle azioni in cui il

lingua e in cui viene acquisita da ogni bambino che vive la sua ontogenesi da bambino

umano sano Ma possiamo anche vedere, allo stesso tempo che l'amore ci ha creati

gli umani, ci hanno reso fisiologicamente dipendenti da lui e sensibili ai suoi

la perdita altera il nostro benessere psichico e somatico. Come conseguenza di ciò, il

la maggior parte delle nostre malattie, sia psichiche che somatiche, sorgono in

noi come risultato di varie interferenze con la nostra biologia nel dominio

di amore in diversi momenti della nostra vita.

Biologicamente, l'amore è l'emozione che costituisce il dominio delle azioni in

che l'altro è accettato come lui o lei è nel presente, senza aspettative riguardo al

conseguenze della convivenza anche quando è lecito attendersi qualche conseguenza

esso. Il sano sviluppo biologico normale di un bambino richiede una vita nell'amore, di

accettazione reciproca, senza aspettative sul futuro, con la madre e gli altri adulti

con chi vive Allo stesso tempo, biologicamente, un bambino in crescita richiede

una vita di attività che sono valide in se stesse e che vengono svolte senza

scopo al di fuori di loro, e in cui l'attenzione del bambino può essere pienamente in loro

e non nei loro risultati. Ne deriva da quello che abbiamo detto, che il gioco è una relazione

interpersonale può avvenire solo nell'amore, in una relazione interpersonale che

si svolge in amore è necessariamente vissuto come un gioco, e che la relazione madre-figlio

Deve essere una relazione di gioco. Uno di noi, il dottor Verden-Zoller, ha studiato questo

aspetto della relazione madre-bambino, e ha rivelato il ruolo fondamentale che il gioco, e

in particolare il gioco madre-bambino, ha nel bambino in crescita, sia per il

sviluppo della tua consapevolezza di te stesso, della tua coscienza sociale e della tua consapevolezza del mondo,

per quanto riguarda lo sviluppo del rispetto di sé e dell'auto-accettazione (vedi Verden-Zoller, 1982).

Certamente ci sono altre emozioni che durante la crescita di un bambino, e

per tutta la vita di un adulto, sono fondamentali per la costituzione di diverse classi

di mondi e sistemi di valori che gli esseri umani credono nel nostro vivere,

da solo o con altri, come quelli connotati da parole come l'aggressività,

competizione ed egoismo. I domini di azioni che quelle emozioni portano con sé, senza

Tuttavia, essi non appartengono al sociale e, al contrario, la loro presenza nega la relazione

sociale. Pensiamo che l'amore non sia stato riconosciuto come l'emozione che

costituisce il fenomeno sociale principalmente per la visione della sua presenza

fondamentale nell'interazione sociale è oscurato dall'effetto scioccante di quelli

emozioni che lo negano e trattiamo l'amore, quando lo vediamo in quelle occasioni

che la loro presenza sottostante diventa per contrasto particolarmente evidente,

come qualcosa di speciale o eccezionale.

Né l'amore è stato visto come l'emozione che fonda il sociale perché, in a

comprensione inadeguata della dinamica evolutiva biologica che si occupa della selezione di

110

vantaggi della sopravvivenza come meccanismo che genera il cambiamento evolutivo, ha

considerato aggressività, concorrenza e la dinamica delle relazioni di costo e di beneficio in

la ricerca di vantaggi relativi, come fattori centrali per spiegare l'evoluzione umana.

Noi, d'altra parte, riteniamo non solo che l'amore sia l'emozione fondamentale nel

configurazione dell'umano nell'evoluzione del lignaggio dei primati bipedi a cui apparteniamo, ma

che riteniamo anche che l'evoluzione biologica non avvenga sotto la pressione della concorrenza, o

in un processo di massimizzazione dei vantaggi selettivi in una strategia costi-benefici, anche quando

si può sempre parlare in un secondo momento, come se fosse stato il caso dopo aver costruito un

particolare storia filogenetica.

L'evoluzione biologica ha luogo come un sistema ramificato di filogenesi in cui ogni nuovo

il lignaggio emerge come ramificazione filogenetica quando è riproduttivo

nuovo modo di vivere come una variazione del modo di vivere che definiva il lignaggio precedente. Quando questo

succede, la conservazione riproduttiva del nuovo modo di vivere permette a tutto il resto di cambiare

intorno a lui, e il nuovo lignaggio dura fino a quando il modo di vita che lo definisce è preservato, chiunque

essere la grandezza degli altri cambiamenti. Come processo, l'evoluzione ha luogo come deriva filogenetica

(vedi Maturana e Mpodozis, 1992) che segue un percorso generato in ogni fase riproduttiva nel

conservazione di un particolare modo di vivere che si estende dalla concezione dell'organismo

fino alla sua morte, e che abbiamo chiamato fenotipo ontogenetico. Questo è il motivo per cui manteniamo, come

diciamo sopra, che era la conservazione di un modo di vivere che comportava dei coordinamenti

comportamenti consensuali nella tenerezza e nella sensualità, sotto l'emozione dell'amore nelle dinamiche di

accettazione reciproca in una stretta convivenza, che ha reso possibile l'origine della lingua, e cosa in the

di venire storico ha provocato il primate linguaging che noi esseri umani siamo. Inoltre, anche

noi sosteniamo che nella misura in cui il linguaggio è emerso nel coordinamento delle azioni di a

intima convivenza sensuale, emerse dando forma a un modo di vivere nell'intreccio di

languing ed eccitante in ciò che chiamiamo conversare, che è, in effetti, il modo umano di

vivere (Maturana, 1988).

Infine, riteniamo anche che la partecipazione di base originale dell'amore nella costituzione

nel modo di vivere umano, è ancora conservato nello sviluppo del bambino umano nel suo bisogno di

vivere in amore per realizzare il loro normale sviluppo fisiologico e sociale, indipendentemente da ciò che è stato

accadendo con la nostra emozione adulta nel nostro più recente regalo culturale.

Una volta stabilita la conversazione come il modo di vivere che costituiva la vita umana

lingua, è stato possibile per diverse culture essere costituite come reti diverse di

conversazioni (diverse reti di entanglement di linguaggi ed emozioni), molte delle

che hanno portato alla convalida dell'aggressività e della competizione in modi di vita che sembrano

negare il ruolo fondamentale dell'amore nella vita umana moderna. Il ruolo effettivo dell'amore e il bisogno

l'amore quotidiano per lo sviluppo sano e normale del bambino, tuttavia, indica che la partecipazione di

queste altre emozioni in molti dei diversi modi di vivere che si trovano sulla terra, lo sono

caratteristiche culturali che possono avvenire solo come fenomeni umani se non ci sono

totale interferenza con la presenza fondamentale dell'amore, e che vivere in loro non è un aspetto fondamentale del

condizione umana primaria. In breve, riteniamo che linguaggiare e conversare e, quindi,

così tanto, l'umanità, non potrebbe essere sorto se emozioni come aggressività o competizione

sarebbero state le emozioni fondamentali che hanno definito il fenotipo ontogenetico conservato in tutti

i lignaggi dei primati bipedi.

Ora, e come parte di un più ampio tentativo di superare la nostra cecità culturale occidentale

sulle emozioni in generale e sull'amore in particolare, vogliamo riferirci a cosa

accade nella prima infanzia nella relazione madre-bambino e desideriamo presentarla dalla seguente

modo:

111

Nella sezione II che segue questa (Gioco e coscienza del sì e dell'altro) presentiamo un riassunto di

le osservazioni di base ottenute dal dott. Verden-Zóller vicino al gioco nello sviluppo del

l'autocoscienza e la coscienza sociale del bambino, sia nel corso della loro ricerca sulla relazione

tra lo sviluppo sensoriale e lo sviluppo della consapevolezza del corpo nella prima infanzia (vedi

Verden-Zoller, 1982), come attraverso il suo lavoro con madri e gruppi di gioco madre-bambino. in

La Sezione III, d'altra parte, presenta la trascrizione di una conferenza del Dott. H.R.

Maturana (La via disprezzata) in occasione della laurea delle madri partecipanti in una di

i "Seminari della madre" del dott. Verden-Zoller, presso il suo istituto di Ecopsicologia a Passau,

Germania.

112

II. GIOCO E COSCIENZA DI SI E DELL'ALTRO (VEDI VERDEN-ZÓLLER, 1978 Y1982)

1. La singola coscienza umana sorge nel ragazzo o nella ragazza con lo sviluppo della sua coscienza

corpo imparando il tuo corpo e accettalo come dominio delle tue possibilità quando imparerai a vivere

con se stesso e con gli altri nella lingua. Questo processo ha luogo come un aspetto normale del

sviluppo in cui il bambino raggiunge la pienezza della sua integrità sensoriale-motoria biologica

e intellettuale, solo se lui o lei vive in totale fiducia che l'accettazione totale della madre e del

il padre implica. Questa non è fantasia. La dinamica del corpo, la fisiologia del bambino, è diversa se questo

o vive nella fiducia che porta l'accettazione, o sotto il dubbio o la sfiducia che configura il

rifiuto, e il tuo corpo (compreso il sistema nervoso, ovviamente), cresce in modo diverso in ciascuno

caso. Inoltre, questa dipendenza, o meglio questa interdipendenza tra le dinamiche corporee e

le dinamiche dell'accoglienza reciproca, della fiducia e della sfiducia, nella relazione interpersonale,

È presente durante l'intera vita umana.

2. Il normale sviluppo sano di un bambino come un essere amorevole, fisico, emotivo e umano

intellettualmente ben integrato, è, nella nostra cultura, frequentemente alterato, e qualche volta

in modo drammatico, perché implica un modo di vivere che richiede continuamente

alla madre o padre che dirige la loro attenzione oltre il presente del loro incontro con i loro figli. se

gli occhi della madre o del padre non incontrano gli occhi del bambino o del bambino quando

guardano, o se la madre o il padre non rispondono ai suoni del bambino con suoni congruenti

secondo il flusso delle loro interazioni con lui, o se non toccano il bambino o il bambino quando li tocca, il

bambino o bambino rimane come un essere senza identità o significato, cioè, in un vuoto esistenziale,

Manca il riferimento operativo attraverso il quale lui o lei genera coordinazioni sensomotorie

che, rendendolo un essere sociale nella lingua, saranno umani.

3. Il bambino acquisisce la sua coscienza sociale e autoconsapevolezza solo quando cresce nella coscienza

operativo della sua corporalità; e il ragazzo o la ragazza possono crescere in consapevolezza operativa del suo

corporalità solo quando cresce in una dinamica di gioco con la madre e il padre in cui

I loro corpi sono in totale reciproca accettazione quando si toccano, quando si ascoltano e quando si vedono nel

presente, in una dinamica di interazioni di totale fiducia reciproca. È la fiducia del totale

accettazione da parte della madre o del padre nel gioco, che dà al bambino la possibilità di farlo

crescere nell'auto-accettazione e nel rispetto di sé che rendono possibile per lui o lei accettare il

altri che costituiscono la vita sociale. In altre parole, è nella fiducia non competitiva nel tuo

è proprio il fatto che un ragazzo o una ragazza acquisisca vivendo la fiducia e l'accettazione dei loro genitori nel gioco,

che lui o lei acquisisce la possibilità di entrare in una fiducia e in un'accettazione non competitive

un altro nella convivenza che costituisce il dominio delle relazioni sociali.

4. Le esigenze della vita quotidiana tipiche della convivenza nella rete di conversazioni che

costituisce la nostra attuale cultura occidentale, interferisce con la normale capacità della madre di

incontrare tuo figlio o tua figlia nel gioco. Quello che succede è il modo di vivere che implica

la nostra cultura occidentale allontana continuamente la madre dai suoi figli

quando è con loro attraverso discorsi su argomenti come il futuro, il successo,

la realizzazione professionale, le aspirazioni del progresso ... In altre parole, una madre che è

pensando al tuo successo professionale, o al futuro di tuo figlio o tua figlia, o circa

come sopravviveranno, mentre lo incontreranno in quello che dovrebbe essere vissuto come un gioco,

113

non gioca con suo figlio o sua figlia, e non lo incontra nel presente della loro interazione.

Quando ciò accade, madre e figlio o figlia non si vedono. In effetti, nella nostra cultura occidentale molti

di noi di essere continuamente sottoposti alla domanda di competere, di progettare a

immagine, o per ottenere successi in un modo di vita che è descritto come una lotta continua per

esistenza, perdiamo la capacità di giocare, e di essere veramente madri e padri con cui convivono

i tuoi figli nel presente e non nella fantasia del futuro o del passato, dobbiamo riacquistare quella capacità.

5. Si gioca quando si dà l'attenzione a ciò che viene fatto nel momento in cui è fatto, e questo è ciò

ora la nostra cultura occidentale ci nega continuamente chiamandoci a prestare attenzione

nelle conseguenze di ciò che facciamo e non in quello che facciamo. Quindi, dì: dobbiamo prepararci

per il futuro »significa che dobbiamo distogliere la nostra attenzione dal qui e ora; dite, dovremmo dare

una buona impressione ", significa che dobbiamo prestare attenzione a ciò che non siamo, ma vogliamo essere.

Operando in questo modo creiamo una fonte di difficoltà nel nostro rapporto con gli altri e con

noi stessi perché gli esseri umani sono dove è la nostra attenzione, e non

dove sono i nostri corpi. Giocare è partecipare al presente. Un bambino che recita è coinvolto in

cosa fa mentre lo fa; un bambino che gioca al dottore, è un medico; un bambino che gioca

cavalca un cavallo con un bastone, cavalca un cavallo. Il gioco non ha nulla a che fare con il futuro,

giocare non è una preparazione per niente, giocare è fare ciò che viene fatto nella sua totale accettazione,

considerazioni che negano la sua legittimità. Gli adulti di solito non giocano, e

Spesso non suoniamo quando ci accordiamo che suoniamo con i nostri figli. Per imparare a

giocare dobbiamo entrare in una situazione in cui non possiamo che assistere al presente (come

si verifica nei seminari materni e nei gruppi di gioco materno-infantile del Dr. Verden-

Zoller).

6. La nostra consapevolezza del mondo in cui viviamo è operativamente un'espansione del nostro

consapevolezza del corpo I mondi che viviamo sorgono come domini di azioni in tanto

realizziamo la nostra corporeità nel nostro coordinamento sensomotorio e sviluppiamo

la consapevolezza del nostro corpo mentre cresciamo nella totale accettazione del corpo nella privacy del nostro

rapporti giocosi con le nostre madri e i nostri genitori. Inoltre, tutte le dimensioni di

la nostra esistenza umana come esseri che vivono nel linguaggio, hanno luogo come ricorsività

sull'operazione della nostra corporeità che espande la nostra coscienza corporea nella misura

che esistiamo come esseri sociali che diventano ciò che sono attraverso l'accettazione e la fiducia

totale che prevale nel gioco materno e infantile.

7. Il gioco negli umani è un atteggiamento fondamentale che viene facilmente perso perché

Richiede totale innocenza. In effetti, qualsiasi attività umana fatta nell'innocenza, cioè,

qualsiasi attività umana fatta al momento è fatta con attenzione in essa e non in

il risultato, cioè, vissuto senza ulteriore scopo e senza altra intenzione che la sua realizzazione, è il gioco;

qualsiasi attività umana che sia goduta nella sua realizzazione perché l'attenzione della persona

la vita non va oltre, è gioco. Smettiamo di giocare quando perdiamo l'innocenza e perdiamo

innocenza quando

smettiamo di occuparci di ciò che facciamo e iniziamo a occuparci delle conseguenze del nostro

azioni, o qualcosa al di là di loro, mentre siamo ancora in procinto di realizzarli. Gli esseri umani

acquisiamo la nostra coscienza individuale e sociale attraverso la consapevolezza operativa del corpo che

acquisiamo nel gioco libero con le nostre madri e padri quando crescono come esseri che vivono nella lingua

nell'intimità della nostra convivenza con loro, e perdiamo la nostra coscienza sociale individuale nel

mentre smettiamo di giocare e trasformiamo le nostre vite in una continua giustificazione

le nostre azioni in base alle loro conseguenze, in un processo che ci acceca

noi stessi e gli altri.

114

III. LA STRADA CONTROLLATA

Discussione tenuta in Germania in occasione della laurea di un gruppo di madri che partecipano a

un corso di workshop sulle relazioni madre-bambino.

Gentili signore »:

Ti parlerò in inglese per non essere in grado di farlo nella bellissima lingua tedesca, grazie. Quello che voglio

fare è dirvi alcune parole sull'amore e sull'origine dell'umanità e mostrarle

come questo si riferisce al lavoro che fai con il dottor Verden-Zoller e altri

aspetti della vita quotidiana

"Niente è più difficile dello studio della normalità dalla normalità, perché lo siamo

abituato a guardarlo dal patologico. Pertanto, quando si studia la normale della relazione madre-figlio,

La dottoressa Verden-Zoller ha fatto qualcosa di insolito. Ma allo stesso tempo non è più difficile da valutare

e rispetta ciò che un altro ci dice quando è così fondamentale che dopo aver ascoltato pensiamo

Ovviamente, spero che ciò non accada con ciò che il dott. Verden-Zoller ci mostra e che sottolineo in questo

Conferenza. Lei ci mostra che il gioco è la condizione dell'innocenza in azione. Non sottovalutiamo

questo perché dalla nostra alienazione nella presunta serietà della vita adulta, il gioco ci sembra

banale o irrilevante ».

Gli esseri umani hanno la nostra origine in una linea bipede di primati che possono essere seguiti

indietro di circa tre milioni e mezzo di anni. Questi esseri originali nella storia dell'umanità

Avevano all'incirca le dimensioni di un figlio di anni di odio. Camminarono in posizione eretta,

che noi, e loro devono essere stati camminatori con la stessa capacità con cui noi gestiamo i loro

corpo secondo il loro modo di vivere. La sua massa cerebrale era circa un terzo del

nostro, ed è possibile affermare che vivevano in gruppi relativamente piccoli di circa 5-10 persone,

compresi adulti, giovani e bambini. Questi esseri erano raccoglitori di cibo: semi, noci, radici

e resti di altri animali lasciati da cacciatori carnivori. Infatti, hanno mangiato gli stessi cibi

che ora mangiamo per mangiare, anche se in quel momento erano semi di erba selvatica che non lo facevano

hanno prodotto il grano grande che ora mangiamo, o radici succose diverse da quelle che coltiviamo ".

In evoluzione ciò che è fondamentale per la creazione di un lignaggio è la conservazione di

un modo di vivere in una successione riproduttiva. Se si esamina qualsiasi tipo di animale o

pianta, riconosceranno che ognuno ha un particolare modo di vivere che implica anche a

di sviluppo e crescita. Il modo di vivere dei nostri antenati era, fondamentalmente,

uguale a quello attuale ma senza lingua: vivevano in piccoli gruppi come famiglie che condividevano

alimentare; vivevano nella sensuale vicinanza della carezza e mentre erano animali che camminavano eretti,

vivevano in una sessualità frontale che implicava l'essere faccia a faccia l'uno con l'altro, nella tenerezza e

intimità di un incontro visivo e tattile personale e, infine, possibilmente anche vissuto nel

partecipazione dei maschi nell'educazione dei bambini in un'area di relazioni permanenti

sostenuto dalla sessualità continua e non stagionale delle femmine ».

Culture diverse sono modi diversi di vivere insieme nell'incrocio del linguaggio e

brivido, che specificano e definiscono diversi modi di vivere le relazioni umane. Quindi, per

Ad esempio, ci sono culture in cui agli uomini viene detto che non hanno nulla a che fare con la cura

di bambini. Ma se si osserva ciò che accade agli uomini, si può vedere che quando il

115

ammonimento culturale che nega la loro partecipazione alla cura di bambini, uomini, uomini

gli esseri umani, sono interessati ai bambini e, prendendosi cura di loro, cooperano con le donne nella sua

stai attento Nulla accade nei sistemi viventi che la sua biologia non consente. La biologia non determina cosa

succede nella vita, ma specifica cosa può accadere. Se non ci fossero in noi, i maschi

gli esseri umani, la possibilità biologica di farlo, non avremmo la disposizione per prenderci cura dei bambini e non

Ci piacerebbe prenderci cura di loro. Non ci si può aspettare che un gatto maschio adulto si prenda cura dei giovani; queste

per lui non esistono o esistono solo marginalmente. Ma noi, i maschi umani, non abbiamo

Nessun problema, al contrario. Quindi questo è un punto importante nella storia degli esseri

umani: i maschi hanno partecipato all'educazione dei bambini. In questo modo di vivere in tenerezza e

una stretta interazione sensuale che condivide il cibo, con la partecipazione dei maschi alle cure

di bambini, la lingua è nata come un modo di coordinare le azioni. Ma questo non è

tutto. C'è un'emozione che deve essere stata l'emozione fondamentale della

coesistono che ha dato origine all'essere umano di coesistere nel languaje alla maniera fondamentale di

vivere che è stato conservato di generazione in generazione costituendo il nostro lignaggio. Tale emozione è la

amore »

"L'amore è, biologicamente parlando, la disposizione corporea sotto la quale si compiono azioni

che costituiscono l'altro come legittimo altro in coesistenza con uno. Quando non guidiamo

In questo modo nelle nostre interazioni con l'altro, non c'è alcun fenomeno sociale. L'amore è l'emozione che

fonda il fenomeno sociale. Ogni volta che si distrugge l'amore, il fenomeno sociale scompare. poi

Bene, l'amore è molto comune, molto semplice, ma molto fondamentale. Questo incontro in cui noi

ci accettiamo l'un l'altro, si verifica solo sotto l'impero dell'emozione dell'amore, e se questa emozione

scomparire e continuare a incontrarsi in questo discorso, ci sarebbe un'ipocrisia nella misura in cui

comportati come se ci accettassimo l'un l'altro senza farlo. Davvero, nella vita di tutti i giorni

affermiamo che qualcuno si è comportato in modo ipocritico quando, dopo aver osservato il loro comportamento, l'ha fatto

sembra impeccabile nell'amore, nell'accettazione dell'altro come legittimo altro in convivenza con

Uno, abbiamo ragione di dubitare della sua sincerità. L'ipocrisia è sempre a posteriori. Mentre è

presentare la condotta dell'amore, si assume la sincerità. Quello che succede è che se il comportamento di mutuo

l'accettazione non è sincera, prima o poi il rapporto sociale si rompe ».

Ora, nella storia dell'umanità, e sto parlando degli ultimi 3,5 milioni di anni,

se l'amore non fosse stato presente come il fondamento sempre costante della convivenza di

piccole comunità in cui vivevano i nostri antenati, non potremmo esistere ora come

noi facciamo La lingua non sarebbe stata originata e questo non sarebbe stato stabilito come modalità

fondamentale per vivere con i nostri antenati. Il contrario dell'amore non è l'odio, è l'indifferenza e

negli esseri di indifferenza non si incontrano e non stanno insieme. Certo che devi

c'è stata un'aggressione occasionale, ma nessun sistema sociale può essere basato sull'aggressione, perché il

l'aggressività porta alla separazione e, quindi, alla negazione del sociale ».

Affermo che la lingua non può aver avuto origine nella storia che ci ha dato origine se in questo

l'amore non sarebbe stata l'emozione fondamentale che l'ha guidata. Quindi, dichiaro anche che noi

esseri umani, anche se ora viviamo in guerre e abusi, siamo figli d'amore.

Capire questo è assolutamente essenziale per capire l'umano, perché nel nostro

processo di sviluppo individuale come esseri umani, l'amore è un elemento fondamentale del

Utero nella tomba. In realtà, penso al 99% - posso sbagliarmi, potrebbe essere il

Il 97% dei mali umani ha origine nell'interferenza con la biologia dell'amore. Il bambino dentro

il suo sviluppo richiede come elemento essenziale, non circostanziale, la permanenza e la continuità del

relazione d'amore tra lui e sua madre e gli altri membri della famiglia. E questo è essenziale per il

sviluppo fisiologico, per lo sviluppo del corpo delle capacità sensoriali, della scienza

individuo, e la coscienza sociale del bambino. Sono certo che ne sei consapevole

attraverso i loro corpi come madri, ma, in generale, nella nostra cultura, anche se si parla di

116

l'amore non è inteso come un fenomeno biologico e non è creduto in esso come un fattore costitutivo

dell'umano. Perché succede così? Perché questa mancanza di visione del ruolo fondamentale dell'amore come il

dominio delle azioni che costituiscono l'altro come legittimo altro in coesistenza con uno in

il nostro regalo culturale? Secondo me, questo è dovuto a due ragioni. Uno è che apparteniamo a uno

cultura che ha svalutato le emozioni. Pertanto, è comune che nella nostra cultura occidentale

considera che le emozioni sono una seccatura che interferisce con la razionalità. Sono sicuro che a

tutti voi, come mi è stato chiesto a casa ea scuola, per controllare

le nostre emozioni e che eravamo razionali. La razionalità è qualcosa di fondamentale, non c'è dubbio.

Nessuno di questi discorsi e conversazioni potrebbe accadere se non ci muovessimo nel pensiero razionale,

ma le emozioni sono ugualmente fondamentali. Questa conversazione non avverrebbe senza emozione

che lo sostiene, senza il desiderio di averlo in una zona di rispetto reciproco. "

L'altro motivo è che i bambini, in generale, si sviluppano normalmente senza doverlo fare

niente di speciale per questo, è sufficiente che li vogliamo come possiamo senza sforzo la maggior parte del

tempo. Ma c'è molto che non vediamo proprio perché per molti di noi la vita

passa nella normalità dell'amore. Non abbiamo un modo immediato per sapere se è diverso per

l'embrione che cresce sia che la madre lo voglia o no, o che il partner della madre lo voglia o no

futuro bambino. La fisiologia della madre è diversa in un caso e un altro da quando si vuole che il bambino nasca o

no, appare nelle conversazioni della madre, e le conversazioni della madre influenzano la fisiologia del

embrione. Quello che succede è che non sappiamo ancora, o sappiamo molto poco, su come il

crescita dell'embrione e del feto con quelle conversazioni. C'è ancora qualcos'altro, il linguaggio deve fare

con toccante e toccante, con sensualità, e ciò che è così è evidente in ciò che diciamo. Quindi, per

Ad esempio, quando parliamo della forma di un discorso usiamo espressioni tattili come: «Ho accarezzato

con la sua voce »,« mi ha ferito con le sue parole o mi ha toccato profondamente con quello che ha detto ». Quando si parla

ci tocchiamo e, così facendo, attiviamo cambiamenti nella nostra fisiologia. Possiamo

uccidere con le parole, per quanto possiamo portare alla gioia o all'esaltazione. Al contrario, a

commentando il contenuto di un discorso non usiamo espressioni tattili ma espressioni

visual: "quello che ha detto è stato molto chiaro", oppure "è stato geniale". Quindi le conversazioni che la madre

Quando sei incinta non sei banale quando si tratta di sviluppo embrionale o fetale

del bambino, e non lo sono neanche per il bambino dopo che è nato, e non è lo stesso parlare del futuro

bambino, o il bambino o la ragazza già nata, innamorata o rifiutata ».

«Al momento viviamo immersi in una cultura che toglie le emozioni e allo stesso tempo

tempo che ci immerge in emozioni contraddittorie, ci chiedono di negare loro o quello

controlliamo Io sostengo che le emozioni sono disposizioni corporee dinamiche che specificano

in ogni momento il dominio delle azioni in cui ci muoviamo in quel momento. Se presti

Attenzione a come riconosci le emozioni in te, te stesso o negli altri, lo osserverai

Sono sempre attenti alle azioni. Nella misura in cui ogni emozione forma un dominio

particolare delle azioni, facciamo cose diverse sotto emozioni diverse. Quindi ci sono anche le emozioni

contraddittorie tra loro perché configurano domini di azioni che si negano a vicenda, e il

i conflitti emotivi ci paralizzano, precisamente conducendoci ad azioni opposte, oa

oscillazioni comportamentali. Allo stesso tempo ci sono azioni che costituiscono domini di azioni

attività complementari che sono accompagnate o si rafforzano a vicenda, aumentando la loro intensità, intensità

che noi connotiamo con la parola passione

"Vediamo alcuni esempi di emozioni contraddittorie come il caso di una madre professionista

chi ha una piccola figlia Quando la madre è con sua figlia, pensa che dovrebbe essere al suo lavoro, e

Quando è al lavoro, pensa che dovrebbe stare con sua figlia. Quella madre vive una contraddizione

appeal emotivo: quando è con la sua ragazza, le manca la sua realizzazione professionale, qualcosa del genere

appare nella tua conversazione; viceversa quando si sta eseguendo con le prestazioni delle proprie attività

professionisti, mi manca il suo bambino, che è anche evidente nella loro conversazione. il

117

Il problema che questo solleva è che se la madre è con il suo bambino, manca la sua realizzazione

professionale, lei e la ragazza non stanno insieme perché l'accettazione reciproca è stata interrotta. Se l'attenzione del

La madre cambia continuamente in qualche altra parte lontana da suo figlio, la ragazza scompare. Potrebbe succedere

la madre la tiene tra le braccia e pensa di giocare con lei, ma la madre non sta giocando con lei

la ragazza La madre esegue un comportamento che è descritto come un gioco, ma non sta giocando.

Quando ciò accade a uno, si è consapevoli che qualcosa è sbagliato nella relazione e si incolpa di se stesso

incolpare il ragazzo o la ragazza Se sei con un adulto, il tuo coniuge, il tuo amante o il tuo amico, e questa persona

ha fissato l'attenzione altrove, in qualcos'altro, sai che questa compagnia è qualcosa

fittizio ed esprime una lamentela: "non è con me". Bene, il ragazzino non sa come lamentarsi, non lo sa

quello che succede a lui, scompare poco a poco e diventa un essere alieno: e piange o si ammala.

Piange, o c'è un problema nel suo sviluppo ».

«A titolo di esempio, potrebbero sorgere difficoltà nello sviluppo dell'intelligenza del bambino

che hanno a che fare con l'imparare a parlare, o, più tardi, con l'esibizione scolastica. poi,

Potrebbero esserci difficoltà sensoriali nello sviluppo o potrebbero esserci difficoltà

teperamentales che sono angosciante per i genitori che non sanno cosa fare, perché pensano che vogliono

a suo figlio o figlia, e non vedono la sua negazione dell'amore nella sua cecità a lui o lei. Tutte queste difficoltà sono

espressioni di mancanza d'amore, di assenza dei comportamenti che costituiscono l'altro, il ragazzo o la ragazza

in questo caso, come legittimo altro in coesistenza con uno. Questo non significa che la madre abbia

stare con lui o lei tutto il tempo, ma la madre se deve stare con lui o lei quando è con lui o

lei ».

Il rapporto permanente con la madre deve essere intimo nella totale accettazione nel presente.

Quando questa relazione tra madre e figlio viene interrotta, anche la madre viene colpita e viene seguita

cose che gli altri descrivono come instabilità emotive, distorsioni emotive o angoscia.

Questa situazione di perdere il contatto, di perdere la relazione d'amore con il bambino, ha origine,

come ho detto perché la madre sposta la sua attenzione lontano dal bambino quando è con lui o lei, e non è con lui o

lei nonostante la vicinanza. Viviamo immersi in una cultura che richiede continuamente questo

prestare attenzione a qualcosa di diverso da quello che stiamo facendo al momento di farlo. da

Ad esempio, questo accade quando faccio quello che faccio con un focus su ciò che otterrò e non su cosa

quello che faccio, quando l'attenzione è nel risultato del mio lavoro e non in un compito ».

Dici ai tuoi figli che devono studiare perché quando cresceranno avranno bisogno di quello che loro

oggi imparano e dicono loro: se lo fai, prendi questo o quello (una moneta, una caramella,

buona salute). Ma se non abbiamo la nostra attenzione su ciò che facciamo, non lo facciamo e ne facciamo un altro

cosa. Ciò che il dott. Verden-Zoller ha mostrato nel suo lavoro è quello nella relazione madre-bambino

sano, la madre quando gioca con il tuo bambino è proprio con lui o lei, che la sua attenzione non parte

del bambino anche quando nel suo aspetto sistemico ha tutto il suo ambiente domestico presente. Il gioco no

non è in alcun modo una preparazione per azioni future, tu vivi nel gioco quando il

vivere nel presente. Quando i bambini giocano ad attività imitative svolte da adulti, non lo fanno

si stanno preparando per tali attività future. Al momento del gioco, i bambini (e anche il

gli adulti quando giocano) sono ciò che il gioco indica ».

Ma viviamo una cultura che nega il gioco e valorizza le competizioni sportive. Nel nostro

non ci si aspetta che la cultura giochi perché dovremmo fare cose importanti per il futuro, e

Non sappiamo come giocare. Non capiamo l'attività del gioco. Compriamo giocattoli per i nostri bambini

prepararli per il futuro. Non sto dicendo che non è bello per un bambino avere un giocattolo così

Ciò ti porterà come risultato ad avere certe abilità in futuro. Quello che sto dicendo è che il

la difficoltà nasce quando interagiamo con i nostri figli o tra di noi in termini di futuro,

non in termini di ciò che stiamo facendo con loro nel movimento. Cosa Dr.

Verden-Zoller è, prima di tutto, che la relazione madre-figlio nel gioco è un rapporto totale

accettazione e fiducia nell'incontro fisico della madre e del bambino con l'attenzione della madre

118

relazione e incontro, non nel futuro o nella salute del bambino, non in quello che verrà Ma nel

semplice flusso della relazione, è essenziale per lo sviluppo della consapevolezza del corpo e della gestione del

spazio del bambino ».

"In secondo luogo, ha scoperto che questa relazione di totale accettazione e fiducia nell'incontro

il corpo della madre e del bambino è essenziale per la crescita di questo come un essere che può vivere nel

dignità di rispetto di sé nella coscienza individuale e sociale. E, in terzo luogo, il dott. Verden-

Zoller ha scoperto che tutte le attività esercitate su di essa sono fatte nel gioco, nel

presente che non confonde processo con risultato, ed è, quindi, innocente, e corsi senza tensione o

l'angoscia come atto vissuto nel piacere, ed è il fondamento della salute psichica perché si vive

senza sforzo, anche quando c'è esaurimento fisico alla fine. Inoltre, ha mostrato come possiamo

recuperare la nostra capacità di giocare e, in definitiva, come possiamo vivere le nostre vite

ogni giorno come un gioco continuo ».

"Il chirurgo che rimuove una perfezione con la perfezione sta giocando mentre funziona. Puoi

verificarlo attraverso i commenti fatti dai medici. Ti parlano come se

Avrebbero fatto molto bene, meravigliosamente bene. Ricordo quando stavo studiando medicina

Ho chiesto a uno dei miei insegnanti, come sarebbe stato un chirurgo, come era la pratica della chirurgia e

Ha risposto: è qualcosa di delizioso ». Sono rimasto sorpreso, perché pensavo che fosse crudele dirlo.

Era il piacere di tagliare i corpi? Certamente no; il piacere non risiede in questo. Il piacere

è svolgere un'attività senza alcuno sforzo e si svolge un'attività senza alcuna

sforzo solo quando si suona, nell'innocenza di essere semplicemente ciò che si è nel momento

che cos'è? Quando Gesù dice: dovrai essere come i bambini per entrare nel Regno di Dio », dice

solo questo: solo colui che vive nell'innocenza, nel presente, e non diventa alienato nelle apparenze o

nel futuro delle conseguenze del suo fare, vivrà nel Renio de Dios ».

Il dottor Verden-Zoller ha dimostrato che il bambino vive la sua relazione con sua madre nel

L'intimità della reciproca accettazione totale è fondamentale per lo sviluppo della tua coscienza

corpo, quanto alla sua crescita come essere sociale che vive nel rispetto di se stesso e per il

un altro dalla sua capacità di essere una persona degna e indipendente. E tu, che hai frequentato il

laboratori che svolge, sono stati fortunati perché hanno imparato a giocare, hanno imparato a imparare

vivere lo spazio del gioco come un'esperienza legittima fondamentale. Ma non solo, non lo fai

hanno semplicemente fatto degli esercizi più o meno innovativi. Il dottor Verden-Zoller ha

guidati in uno spazio esperienziale preciso, attraverso esercizi precisi che li portano a recuperare il

visione del mondo dell'infanzia affinché tu possa, ora, vivere con i tuoi figli l'apertura e

diversità relazionale nell'accettazione emotiva e corporale di cui hanno bisogno per lo sviluppo della loro

auto-coscienza e la loro coscienza sociale, così come per la loro crescita nel rispetto di se stessi e per

gli altri, proprio perché hai recuperato quello spazio. Movimenti, danze, esercizi o

giochi, fatti di comprensione e lo sguardo verso il modo in cui un bambino sviluppa la sua coscienza

corpo, la tua coscienza individuale e la tua coscienza sociale attraverso l'intimità del rapporto fisico

nella fiducia e nel rispetto reciproco con tua madre come hai imparato e realizzato con il

Dr. Verden-Zoller, e che non soddisfano la configurazione relazionale che lei dà loro, solo

ginnastica, danza o intrattenimento. Infine, voglio sottolineare che ciò che hai imparato con il

La dottoressa Verden-Zoller è il risultato del suo studio prolungato sullo sviluppo normale del bambino in a

spazio normale per le relazioni materno-infantili, e voglio congratularmi con loro per aver partecipato alla loro

workshop. Grazie mille ».

119

IV RIFLESSIONI FINALI

In generale, siamo abituati ad accettare il normale sviluppo del bambino come qualcosa di naturale e

spontaneo, e non vediamo quanto di questo dipenda dal rapporto materno-infantile

fatto come una relazione di gioco in cui la madre e il bambino interagiscono ricorrentemente in a

totale accettazione reciproca. L'indagine di uno di noi (Verden-Zoller, 1982) mostra che senza

un incontro corpo-madre-bambino in totale accettazione, non c'è gioco nella relazione materno-infantile,

che senza il gioco materno-infantile il bambino non impara a giocare, quello senza una relazione madre-figlio

Non esiste una prassi corporale adeguata, che senza un'adeguata prassi corporale, non ci sia

adeguata consapevolezza del corpo, che senza un'adeguata consapevolezza del corpo non c'è sviluppo sensoriale

adeguato, che senza un adeguato sviluppo sensoriale e un'adeguata consapevolezza del corpo non c'è

zione dello spazio in un'adeguata consapevolezza spaziale e che senza tutto ciò non vi sia uno sviluppo adeguato

della coscienza di sì nella coscienza sociale, u nostra attuale cultura occidentale occulta che rimugina il

spontaneità della relazione madre-bambino, la nostra ignoranza di queste relazioni è risultata

pratiche quotidiane che nelle condizioni del sovraffollamento nelle città moderne,

sottopongono le madri alla continua richiesta di allontanare la loro attenzione dai loro figli quando sono con loro,

con il risultato che non è facile per questi avere uno sviluppo abile della loro coscienza individuale

e sociale.

Inoltre, tutta l'attività umana viene eseguita in un dominio di azioni specificato da alcuni

emozione particolare (vedi Maturana, 1988). L'emozione di base che ci rende esseri umani sociali

Specificando lo spazio operativo di accettazione reciproca in cui operiamo come esseri

sociale, è amore. L'amore è l'emozione che costituisce il dominio di accettazione dell'altro in

Stretta coesistenza con uno. Senza un adeguato sviluppo del sistema nervoso in amore così com'è

vissuto nel gioco, non è possibile imparare ad amare, e non è possibile vivere nell'amore), in altre parole,

sviluppo adeguato della nostra coscienza individuale e sociale, nonché il corretto sviluppo di

le nostre capacità emotive e intellettuali, e in particolare la nostra capacità di amare,

con tutto ciò che questo implica, dipende dalla nostra crescita nel gioco e da ciò che apprendiamo

gioca attraverso l'intimità dei nostri rapporti di reciproca accettazione con le nostre madri e

i genitori.

La nostra moderna cultura occidentale ha respinto il gioco come una caratteristica generativa

Fondamentale nella vita umana integrale. Forse la nostra moderna cultura occidentale fa ancora di più,

Nega il gioco come un aspetto centrale della vita umana attraverso la sua enfasi sulla competizione, il

successo e strumentalizzazione di tutti gli atti e le relazioni. Pensiamo che per recuperare

un figlio di benessere sociale e individuale nel crimine etico, nell'abuso, nel fanatismo e nell'oppressione

reciproco, non sono modi di vivere istituzionalizzati, ma solo errori occasionali di convivenza,

dobbiamo tornare al gioco il suo ruolo centrale nella vita umana, e pensiamo anche che per questo

passare, dobbiamo imparare di nuovo a vivere in esso.

120

REFERENCIAS

Maturana R. Humberto. 1978. «Biology of language: epistemology of reality» En Psychology and

Biology of Language and Thought

Editores: George A. Miller and Elizabeth Lenneberg. Academic Press.

Maturana R. Humberto. 1980. «Autopoiesis: reproduction, heredity and evolution», En Autopoiesis,

Dissipative Structures and Spontaneous Social Orders. Editor: Milan Zeleny AAAS Selected

Symposium 55. Westview.

Maturana R. Humberto. 1985 a. «Biologie der Sozialitat» Delfín (Septiembre) V; 6-14; ¡985.

Maturana R. Humberto. 1985 b. Reflexionen über Liebe. «Zeitschrift für systemische Therapie» 3 (3);

129-131; 1985.

Maturana R. H. y

Mpodozis Jorge, 1992. Origen de las Especies por medio de la Deriva Natural.

Publicación Ocasional # 46/1992.

Dirección de Bibliotecas, Archivos y Museos. Santiago - Chile.

Maturana R. Humberto, 1988. «Reality: the search for objectivity or the quest for a compelling

argument» The Irish J. of Psychology: 9 (1); 25-82.

Verden-Zöller Gerda, 1978. Materialen zur Gabi Studie. Univ. Bibliothek Salzburg, Viena.

Verden-Zöller Gerda, 1979. Der imaginäre Raum.

Univ. Bibliothek Salzburg, Viena.

Dissertation zur Erlangung des Doktorgrades der Philosophie der Naturwissenschaften an

der Philosophischen Fakultät der Universität Salzburg.

Verden-Zöller Gerda, 1982. Ökopsychologie der frühen Kindheit; Das Wolstein-Passauer-Mutter-

Kind-Modell. Forschungsbericht und filmische Dokumentation, Universitats bibliothek Salzburg;

Forschungsstelle für die Ökopsychologie der frühen Kindheit, Passau.

EPILOGO

Questo epilogo che ho scritto con un occhio sulla vita conscia e inconscia dal

comprensione della matrice biologica dell'esistenza umana e del desiderio di mostrare la presenza

dei nostri sentimenti come aspetti centrali della nostra vita e come elementi psichici

che operano come guide operative del corso che il nostro vivere segue dal funzionamento del nostro

biologia.

Lo spazio psichico.

Ora, in questo epilogo, voglio mostrare come sono i diversi aspetti della nostra vita

121

'inconscio è, infatti, la parte fondamentale della nostra evoluzione biologica / culturale, da allora

momento per momento guidano il corso che tutte le dimensioni del flusso in continuo cambiamento di

la nostra vita umana. E questo è così, anche quando la nostra vita inconscia sembra essere astratta

relazione con ciò che comunemente vediamo come la concretezza materiale del verificarsi della vita biologica.

Il mondo in cui viviamo emerge come un'espansione operativa della nostra corporeità. E ciò che viviamo

come il nostro spazio relazionale conscio e inconscio, cioè il nostro spazio psichico

conscio e inconscio, è il nostro operare in tutte le dimensioni relazionali del mondo

generiamo nella nostra vita nella misura in cui emerge come un'espansione della nostra corporeità

nel corso della nostra vita. Ciò che ora viene chiamato nel nostro spazio psichico presente culturale o cosa

psichico, corrisponde a ciò che vuoi evocare come "ambito o insieme di dimensioni,

operazioni e relazioni emotive e mentali del nostro vivere ", e userò quanto segue

Finisco "psichico" in questo modo2.

Cos'è e come è la nostra vita? Dove esistiamo?

Ciò che chiamiamo esperienza è ciò che distinguiamo da ciò che ci accade nel flusso della nostra vita. E a

parliamo di ciò che ci accade nel flusso del nostro vivere lo descriviamo in termini di concretezza di

nostra operazione relazionale, o proviamo a farlo nel descrivere le nostre esperienze con

coerenze operative del nostro linguaggio. L'esperienza, quindi, si verifica in un atto di

riflessione consapevole che si occupa di come si vive. Ciò che ostacola la nostra comprensione di cosa

cosa succede a noi quando parliamo di esperienza, emerge dal nostro vivere nell'accettazione implicita che

esistiamo come esseri indipendenti da ciò che indichiamo nell'esperienza descritta. Gli esseri umani

ci sentiamo esseri che esistono immersi nella realtà che è lì ed è indipendente dal nostro

operare, immersi in un mondo che possiamo contemplare e descrivere come osservatori di cosa

si presenta naturalmente indipendente ed esterno a noi. Quando vivi così, come essere umano, tu

cerca di spiegare tutto ciò che è vissuto in termini di quella sensazione immersi in una realtà esterna,

generare un ambiente concettuale "razionale" in cui, anche se può sembrare strano, come ci si sente a vivere,

dove i sentimenti e le emozioni sono squalificati come qualcosa che accade in dimensioni "psichiche"

che sono di fatto inaccessibili a una descrizione razionale. Per questo penso che il più grande

difficoltà che sorge per comprendere lo spazio psichico, le dimensioni relazionali inconsce di

il nostro vivere, come quelli che connotiamo o evochiamo con le nozioni di amore e gioco, per

Ad esempio, è per arrivare a vederli, per capirli come aspetti intrinseci fondamentali della nostra vita

umano biologico O, che è lo stesso, penso che la maggiore difficoltà per questa comprensione sia

nel visualizzare o realizzare come la vita relazionale evoca o connota quando si parla

spazio psichico, o di dimensioni psichiche come emozione, sentimento e immaginazione, guida

ha fatto il corso dell'evoluzione del nostro essere e del nostro agire, sia culturalmente che in che cosa

vogliamo vedere ciò che è concretamente biologico, che è il molecolare.

Gli esseri umani, come organismi, sono primati bipedi che esistono nel linguaggio, e

il linguaggiare è il nostro modo di fluire nella realizzazione del nostro vivere e coesistere in coordinamenti

di coordinamenti di pene che sorgono in quella convivenza. Tuttavia, le basi, che in realtà dà

il fondamento su tutto il nostro vivere, come in tutti gli esseri viventi, è che ci muoviamo nel nostro

vivere in diversi domini di comportamenti relazionali che con la loro occorrenza specificano in ogni momento il

natura del nostro agire e del nostro sentimento, e che connotiamo o che vogliamo evocare quando parliamo

emozioni. In effetti, come sottolineerò un po 'più tardi, la nostra vita umana si manifesta in un flusso

ricorsiva comportamentale che intreccia linguaggio ed eccitazione in reti di coordinamento di

coordinamenti di comportamenti ed emozioni che chiamiamo parlare. Ed è vivendo in reti di

conversazioni quando gli esseri umani generano tutti i mondi in cui viviamo sotto forma di

2 L'uso del termine "psichico" ha solo un valore evocativo della molteplicità delle dimensioni relazionali in

il nostro live

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diverse configurazioni di coordinazioni ricorsive di azioni ed emozioni che, come matrici

correlazioni sensoriali / effettori operativi o diversi flussi delle nostre dinamiche corporee,

costituiscono le diverse aree o spazi dell'esistenza in cui viviamo.

Alla fine, vivendo in una conversazione, generiamo reti chiuse di conversazioni che costituiscono

modi di vivere che vengono conservati di generazione in generazione nell'apprendimento dei bambini

come lignaggi di modi chiusi di convivenza che chiamiamo culture e che formano domini diversi

dell'epigenetica nel nostro divenire umano. Infine, quando si guarda alla vita di un organismo, l'osservatore

vedi che qualunque cosa stia vivendo nel campo biologico o culturale, l'ambiente in cui l'organismo

realizza il suo vivere come la sua sfera ricorsiva di interazioni, sorge e cambia in un modo che risulta

spontaneamente congruente con i cambiamenti che si verificano nell'organismo che dà origine ad esso

vive.3

Senza dubbio, questa breve descrizione della nostra vita in conversazione ci dice la fondamentale

come avviene la nostra vita umana, ma cosa succede con le nostre esperienze? Che presenza hanno?

nel flusso del nostro vivere i nostri sentimenti, le nostre emozioni? Descriviamo l'accadere di cosa

viviamo, ma ciò che sentiamo nella nostra vita non possiamo descrivere, possiamo solo connotare o

evocare chi ha vissuto ciò che viviamo o abbiamo vissuto. Quindi, quando parliamo di amore, emozione

che noi connotiamo avviene come dominio dei comportamenti relazionali attraverso i quali uno

lo stesso, l'altro, l'altro o l'altro, emerge come legittimo un altro in coesistenza con uno; e quando ne parli

Solo chi ha partecipato in passato al sentimento che deriva dall'operare in quel dominio può capirci

dei comportamenti relazionali come un aspetto del vivere con noi o con altri esseri umani.

Quello che ho appena detto descrive l'accadimento comportamentale di vivere nell'amore, ma non descrive o non può

per descrivere la sensazione che si prova quando si vive, solo la evoca. Cosa succede nella sensorialità interna

di cui vive l'amore è nel silenzio di un'intimità non toccata da una descrizione che solo

può connotare un flusso comportamentale che si verifica nel campo della sensorialità esterna in cui viviamo

i coordinamenti delle azioni, e non i sentimenti con un altro.

Il fatto che sia così non dovrebbe sorprendere, dal momento che la lingua, come una convivenza in un flusso di

coordinamenti di coordinamenti comportamentali consensuali, se usati in una descrizione

ognuno implica solo la sensorialità dello spazio operativo in cui si verificano i comportamenti coordinati.

È nel linguaggio che si verifica nel flusso di coordinamenti di coordinamenti di azioni con

altri come un campo di sensorialità esterna, dove sono le correlazioni sensoriali / effettori che sono

vivono, vivono in un sentimento che chiamiamo mondo esterno o mondo reale. È dall'evocazione di questo

senti che ciò che chiamiamo descrizione di ciò che ci accade nel vivere è un invito a operare in

il flusso della sensorialità della vita relazionale che chiamiamo il mondo reale.

Il gioco si svolge nel flusso del vivere in un fare che si fa nel presente, senza aspettative, con il

attenzione nel fare se stesso attraverso il fare, e non nel risultato atteso, anche quando lo si è

consapevole di come dovrebbe essere il risultato che deve emergere da quel fare. Quando ciò accade,

quando ciò accade, il processo che viene vissuto è vissuto in un sentimento interiore che connotiamo parlando

benessere, in un flusso ricorsivo di coordinamenti di azioni in cui il risultato emerge in modo impeccabile

la sua qualità e opportunità. Questa descrizione del flusso di vita nel gioco descrive il compito nel

sensorialità del mondo che chiamiamo reale e connota il sentimento (interno) che è vissuto nella convivenza,

ma non descrive la sensazione che si prova nel corso del processo che conduce alla nascita di

risultato. Quando linguaggiare comporta coordinazioni di coordinazioni di sentimenti, coinvolge

Coordinamenti comportamentali che nascono da una sensorialità interna che non può essere descritta da

una sensorialità esterna

Come parlare della sensazione che si prova nel gioco?

3 Vedi: "Origine della specie mediante deriva naturale", di Maturana e Mpodozis, 1999.

123

Quando parliamo della sensazione che si prova nel flusso della vita nel gioco, facciamo la stessa cosa che ho detto

poco sopra la sensazione che si prova nel flusso dell'amore. Vivere nel gioco implica anche

una sensorialità che si manifesta nell'intimità della corporeità (dell'essere), nella sensorialità interna che non lo è

viene descritto parlando della sensorialità esterna che l'osservatore indica quando descrive l'operazione

sensoriale di un organismo nel suo vivere nel mondo "reale".

Cioè, quando parliamo di sentimenti, parliamo di qualcosa che è intrinsecamente al di fuori dello scopo di

descrizioni, perché non si verificano nella sensorialità dei coordinamenti delle azioni, ed è per questo

possono essere solo connotati. Non possiamo descrivere la sensazione che rende la vita in gioco un aspetto

centrale del benessere che vogliamo conservare nella nostra vita. Non possiamo descrivere la sensazione di

amore che fa vivere nell'amore un aspetto fondamentale nella generazione continua di benessere

che, come tutti gli esseri viventi, vogliamo implicitamente rimanere nel flusso della nostra vita. Pertanto, a

parlare di sentimenti o parlare di sentimenti come qualcosa che accade nel

organismo, colleghiamo solo come osservatori una qualsiasi delle diverse configurazioni dinamiche

relazioni interne di questo, che quando vengono conservati dalla loro partecipazione alla realizzazione del modo

particolare della vita dell'organismo in cui si verificano, costituiscono il fondamento operativo del flusso di

vivere in modo relazionale e guidare il corso di quella vita. Lo stesso vale per i sogni ad occhi aperti e le fantasie

oníricas; possiamo evocarli, possiamo riferirci a loro, ma i sentimenti che si provano quando li vivono non lo fanno

hanno un'altra forma rispetto all'evocazione che sorge in noi o negli altri quando ci riferiamo a loro

i coordinamenti delle azioni della nostra vita relazionale nel tentativo di descriverli. Anche così, nonostante

della loro mancanza di concretezza nel "mondo reale", sogni ad occhi aperti, fantasie oniriche, sentimenti,

i desideri, le paure, sono aspetti fondamentali del nostro vivere come organismi, perché guidano il

corso di vita relazionale che l'organismo segue dal retroscena inconscio in cui si verifica la vita e

da dove i comportamenti emergono come se dal nulla.

Come mai le dimensioni della nostra vita psichica guidano il futuro della nostra vita?

Gli esseri viventi come individui sono reti chiuse di produzioni molecolari che

esistiamo come unità separate che producono e si conservano come entità singolari in

cambiamento continuo all'interno di un flusso continuo di cambiamenti molecolari. E noi esistiamo come unità

discreto mentre in questo flusso di cambiamenti molecolari è fatto e mantiene la dinamica chiusa di

Produzioni molecolari molecolari che ci costituiscono. Come entità molecolari, esseri viventi

siamo sistemi che esistono come unità discrete nella produzione continua di se stessi, lo siamo

sistemi autopoietici. Per questo motivo, gli esseri viventi sono realizzati ed esistono nella nostra vita allo stesso tempo

due domini disgiunti: uno, il dominio del nostro essere molecolare in cui siamo sistemi

autopoietico nel funzionamento delle dinamiche architettoniche che cambiano che siamo dai nostri componenti

molecolare; e l'altro, il dominio del nostro esistente come unità semplici dall'operazione

delle proprietà con cui siamo emersi nello spazio relazionale in cui interagiamo come totalità.

Sebbene questi due domini di esistenza siano disgiunti, si modulano a vicenda: cosa succede nel

La dinamica molecolare dell'organismo cambia la sua struttura nel suo complesso e, quindi, la sua

operare relazionale in quanto tale; e ciò che accade nel flusso relazionale dell'organismo produce cambiamenti nella sua

dinamica molecolare L'unica cosa peculiare per noi, gli esseri umani, come il tipo di organismi che

Noi siamo, è, da un lato, che come esseri umani noi esistiamo in una conversazione, e, d'altra parte, quello

come umani viviamo in molti mondi diversi che configuriamo quando viviamo

reti di conversazioni che sono subordinate al corso che segue il flusso dei cambiamenti molecolari in

che il nostro vivere è realizzato. Vediamolo in noi stessi.

Il dominio della realizzazione del nostro essere esseri viventi, cioè il dominio della realizzazione di

il nostro essere sistemi molecolari autopoietici è il dominio delle dinamiche della nostra interiorità

fisiologico che dà origine e conserva la nostra realizzazione come organismi o unità discrete che sono

interi in uno spazio relazionale. Il nostro essere molecolare autopoietico è multicellulare, si presenta come

una rete di flussi di molecole che intrecciano tutti i processi cellulari in una dinamica che

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coordina le produzioni e trasformazioni molecolari intra ed extracellulari in un continuo

produzione dell'organismo nel suo insieme. In breve, questa rete di molecole fluisce prodotta nel

cellule dell'organismo, che agiscono dentro se stesse o all'interno delle altre cellule dell'organismo,

costituisce una dinamica di processo che risulta nella coordinazione ricorsiva del continuo

produzione dell'organismo nel suo complesso che mantiene una particolare identità nella realizzazione

della sua vita. Un organismo, sia esso uni- o multicellulare, esiste come sistema molecolare solo nel

produzione continua e autoconservazione. Nel nostro caso, il dominio della realizzazione e

la conservazione della nostra identità umana è il dominio in cui operiamo come interi nel

spazio relazionale del linguaggio.

Sebbene i due domini della nostra esistenza umana, quella della nostra operazione fisiologica e quella di

i nostri operano in linguaggio, sono disgiunti, entrambi sono fatti attraverso gli stessi elementi

molecolare. Da questi risultati: 1) che il cambiamento continuo nelle relazioni molecolari che si verificano in

il nostro dominio fisiologico porta al continuo cambiamento del nostro modo di operare come un tutt'uno

il linguaggio; e 2) che le nostre interazioni, nel linguaggio, determinano la modulazione del nostro

dinamica fisiologica molecolare, in modo che i cambiamenti che ne derivano seguono un corso

contingente al corso del nostro linguaggio e conversazione che preserva la nostra congruenza operativa

con l'ambiente nella conservazione della nostra vita. In altre parole, più generale: anche quando

le dinamiche operative nei due domini di esistenza di un organismo si verificano in un modo

indipendenti e disgiunti in base a ciò che accade in ognuno di loro nel flusso della vita, si intrecciano dentro

la sua realizzazione, dal momento che avvengono attraverso l'operazione di elementi molecolari che sono uguali per

sia integrando la stessa corporeità. Quindi la vita di un organismo, come a

la totalità, contingente sorge sempre in ogni istante a ciò che accade nei suoi due domini di esistenza

attraverso la sua unità fisica e l'unità relazionale nel suo modo di vivere che gli conferisce quell'unicità

corpo. E questo accade così, spontaneamente in tutti gli esseri viventi mentre vivono, chiunque

era il suo modo di vivere, incluso il nostro.

L'intreccio tra i due domini dell'esistenza di esseri viventi in un futuro che

subordina i cambiamenti fisiologici e le dinamiche relazionali dell'organismo nella sua storia individuale e

evolutivo (riproduttivo) alla continua conservazione di un modo di vivere definito come una relazione

particolare organismo medio che è conservato nella vita individuale ed evolutiva, fa così

in particolare per vivere la centralità della vita di un organismo. Come succede con noi esseri

gli esseri umani, i diversi mondi o modi di vivere insieme che generiamo nella nostra conversazione vanno a

operare come diverse guide culturali epigenetiche del corso che seguono i cambiamenti nella rete di

processi molecolari che stiamo conservando la nostra vita attraverso questi cambiamenti.

Generiamo la vita che viviamo dall'essere culturale / biologico in cui siamo emersi nel nostro vivere,

e generiamo nel nostro vivere il campo relazionale che ci rende possibili come quel campo relazionale

in cui il nostro vivere è conservato e che sorge con esso. Quindi, la nostra epigenesi culturale / biologica può

sia quello di un contadino, quello di un marinaio, quello di un medico, quello di una casalinga, quello di un esploratore,

quello di un mistico, quello di un bandito ... E in questo processo la nostra corporeità genererà in a

spontaneo in ogni istante della nostra vita, vivendo la nostra propria epigenesi in quel momento secondo il

tipo di esseri umani che stiamo vivendo, e il mondo che viviamo emergerà con il nostro modo di vivere

il mondo in cui il nostro vivere è realizzato e conservato, e quando ciò accadrà, ci disintegreremo.

Come avviene la vita culturale?

Il nostro essere biologico umano è culturale e si verifica in reti chiuse di conversazioni, in reti

coordinamento chiuso di coordinamenti delle azioni e delle emozioni. Questo è, gli umani

esistiamo in reti comportamentali che intrecciano il nostro linguaggio e le nostre emozioni in un flusso di

suoni e gesti in cui ciò che connotiamo quando parliamo di parole, sono nodi in questa rete ricorsiva

125

di coordinamenti di azioni ed emozioni il cui significato e significato si verificano nel corso seguito da

coordinamenti di azioni ed emozioni che si coordinano nel flusso del nostro vivere. Lo scopo di

la nostra esistenza umana è culturale e tutto ciò che facciamo, pensiamo o diciamo, accade nel

presente della nostra evoluzione epigenetica culturale. Cioè, lo scopo dell'esistenza umana è un presente

storico che si verifica in una relazione umano / mondiale in cui anche quando l'essere umano e il

Il mondo che vive sta emergendo allo stesso tempo nella costituzione e nella realizzazione della vita dell'essere umano

nelle reti di conversazioni, e sono distinguibili nel loro funzionamento, non sono in realtà separabili nel flusso

molto della vita umana.

La rete di conversazioni che è il nostro essere culturale è sempre in continuo cambiamento

intreccia il ricorsivo, il ripetitivo e il lineare, in una continua trasformazione conservatrice del vivere

che nella sua deriva continua segue in ogni momento un percorso definito in quel momento secondo il

intreccio dei modi di convivenza che conserviamo nelle conversazioni che fanno la nostra

vivi in quel momento. Gli esseri umani sono emersi nel nostro essere fisiologico / psichico integrato

in un mondo relazionale che generiamo continuamente nella rete di conversazioni che conserviamo

nel nostro essere culturale. Ad ogni modo, gli esseri umani non abitano un mondo che potremmo dire

che preesiste al nostro abitarlo; e non è così perché, come ho detto, il mondo che viviamo sorge,

è configurato in ogni momento come lo spazio relazionale che viviamo con il nostro vivere e noi

il tempo in cui ci configuriamo nel nostro essere fisiologico e psichico vivendo il mondo in cui viviamo

vivendolo Il nostro vivere, abitare il mondo in cui gli esseri umani abitano, avviene nel nostro

vivi la rete di conversazioni che facciamo e nulla di ciò che diciamo o pensiamo del nostro essere

il linguaggio è irrilevante o superfluo, tutto partecipa alla modulazione del nostro essere fisiologico,

psichico e relazionale. Siamo come esseri culturali, allo stesso modo degli altri animali o

gli altri esseri viventi sono nella loro vita fisiologica, psichica e relazionale nella vita non culturale in cui vivono

in una semplice vita come tutto ciò in cui vivono finché non esistono nelle reti di conversazioni perché non lo fanno

loro vivono nella lingua

La descrizione non sostituisce ciò che è stato descritto. L'esperienza dell'esperienza si verifica in un dominio diverso

di quello in cui accade l'accadimento della cosa vissuta: l'esperienza del vissuto è un avvenimento nel campo di

privacy personale della persona che lo vive, un'area che è intrinsecamente inaccessibile quando si vive da un altro

persona. Tuttavia, il problema ora non è se vediamo o se viviamo allo stesso modo quando diciamo di vedere

o che viviamo allo stesso modo: ciò che si vive, come esperienza, è intrinsecamente diverso da ciò che un altro

essere in grado di vivere, anche quando arriviamo ad armonizzare la nostra conversazione nel flusso del vivere insieme. Per questo motivo

Quando dico che l'amore è vissuto nell'amore, il mio interlocutore non sa e non può sapere cosa dico o cosa

Sento ciò che dico e offro una metafora, che non è altro che un'evocazione che conduce a

un altro in qualche altro luogo ancora più intimo, non risolve l'incomprensione che solo il desiderio del

compagnia nel flusso della vita con un'altra salva. Eppure, la vita di sentirsi nella loro intimità inaccessibile a

un altro, è parte del mondo che generiamo nel nostro vivere e quindi fa parte dello spazio relazionale

in cui si verifica la nostra epigenesi. Il tema è come si vive insieme armonizzati tra gli esseri in cui il

L'intimità della propria vita è sempre inaccessibile vivendo da un'altra?

Love and Play: le fondamenta dimenticate dell'umano descrivono ed evocano due aspetti di

capita di vivere di tutti gli esseri viventi, e in particolare della nostra vita umana, come due aspetti di

le nostre relazioni operano come totalità nel loro intreccio con il verificarsi dell'intimità di

il nostro sentimento Tuttavia, questo non è tutto. Cosa pensiamo e cosa sentiamo, al momento di

pensare e sentire che la nostra interiorità è inaccessibile a un'altra, ma sono parte del mondo in cui

il nostro divenire epigenetico si verifica, sii questo nella solitudine o nella compagnia degli altri. Ed è perché

ciò che pensiamo, sentiamo e diciamo, sull'amore e il gioco, o su come il nostro

vivere, o su come comprendiamo o spieghiamo la nostra vita biologica / culturale, non è mai banale e

non si sente mai lo stesso che si sente o si sente un altro. Ogni parola, ogni pensiero, ogni conversazione,

ogni spiegazione, che diamo o accettiamo, ogni ragione che proponiamo, ... ogni giustificazione che

126

accettiamo o rifiutiamo ... che lo vogliamo o no, modula il corso che segue il nostro vivere; modula il

il flusso della nostra fisiologia nell'intrico del nostro linguaggio e delle nostre emozioni, e modula

sia il nostro essere che lo spazio relazionale che viviamo nella realizzazione della nostra vita umana.

Allo stesso tempo, ogni emozione, ogni sentimento che viviamo e ci muoviamo, ogni riflessione che

facciamo le nostre sensazioni, emozioni o desideri ... che lo vogliamo o no, modula il flusso del nostro

fisiologia e quella della nostra corporeità relazionale nell'intrico del flusso del nostro ragionamento e

la nostra emozione In breve, ogni intreccio del nostro ragionamento e delle nostre emozioni, modula

ricorsivamente il flusso interlacciato del nostro ragionamento ed emozione.

Come viviamo la nostra cultura di essere?

Il nostro essere culturale emerge allo stesso modo del mondo che generiamo nelle nostre vite, come

una rete chiusa di conversazioni, quella che appare prima di osservare la nostra vita come trama

di relazioni, una geometria relazionale, che, quando capita, ci mostra le dinamiche di tutto il

dimensioni relazionali del nostro vivere come espansione della nostra corporeità. Allo stesso tempo

tempo, poiché il fondamento della nostra vita culturale è psichico, tutta la vita culturale è una forma

sentire, desiderare, vedere, stare con se stesso e con gli altri, che definisce momento per momento

il corso delle azioni e dei sentimenti. Tuttavia, la geometria relazionale che il nostro essere culturale implica

o si realizza in ogni momento non è fisso anche se è conservativo: una cultura è ricorsivamente conservata

nell'essere vissuto, e cambia anche in modo ricorsivo quando il modo di vivere implica uno sguardo

riflessivo che espone il vissuto che si vive alla domanda "voglio vivere il vivere che vivo?" Il riflesso

con il cambiamento nel modo di vivere che può generare, emerge come un atto nelle emozioni, in

desideri, ed è vissuto come un atto che abbandona l'attaccamento alla certezza con cui coloro che credono

possedere la verità e aver paura di non averlo più Questo atto è possibile solo quando vivi nel rispetto di te stesso

e non si teme di scomparire con l'espansione dell'aspetto che porta la riflessione. La riflessione no

nasce dalla ragione, nasce dalle emozioni e come un atto che appartiene al dominio dei sentimenti, la sua origine

non può essere descritto può essere solo connotato, e se si vuole sorgere spontaneamente nel flusso di

vivere, deve essere coltivato nella coesistenza amorevole che genera autonomia e rispetto di sé

lo rende possibile

Negando o disdegnando il valore formativo che la relazione amorosa ha per i bambini

madre / figlio di accettazione totale del corpo per svolgere una vita quotidiana nel gioco

Riflettendo l'accettazione reciproca del corpo che ci libera dall'attaccamento alla certezza, neghiamo i nostri figli

e figlie la possibilità di trasformarsi in modo inconscio in esseri autonomi, con

sociale, responsabile ed etico. Cioè, neghiamo ai nostri figli l'opportunità di farlo

trasformarsi spontaneamente in esseri umani adulti, o cosa è lo stesso, in persone che

agiscono da se stessi con coscienza sociale ed etica dal rispetto per se stessi e per gli altri come loro

modo di essere spontaneo. Ciò che chiamiamo valori, virtù sociali o senso etico, sono modi di

vivendo insieme che sono basati sull'amore e si presentano come aspetti spontanei della nostra vita solo se

impariamo a viverle e a coltivarle nell'intimità di un'infanzia amorevole e di una convivenza giovane

adulti che ci accolgono e vivono con noi in questo modo.

Quando la nostra infanzia e la nostra giovinezza sono state carenti nella relazione madre-bambino, cresciamo

incompleto nella nostra formazione da adulti. Quando ciò accade, ci sono molti aspetti della vita e

della vita adulta che, per vivere in un flusso spontaneo che emerge come un modo naturale di essere,

hanno bisogno di quell'infanzia e devono essere acquisiti in modo riflessivo in un flusso esperienziale guidato

intenzionalmente da altri come un'espansione della comprensione. Senza dubbio molti si sono distinti

gli osservatori4 della vita umana e non umana hanno visto e messo in evidenza lo sfondo inconscio in cui

tutto accade per vivere e, in particolare, la nostra vita umana cosciente razionale. Armonia e benessere

della vita umana in qualsiasi circostanza relazionale dipende dalla spontaneità del

4 Penso in particolare a C. G. Jung e Joseph Campbell.

127

comportamenti che lo fanno coesistere, e quella spontaneità si basa sulle dinamiche inconsce che li danno

provenienza. L'arte di educare consiste nel creare spazi di convivenza in cui i bambini vengono trasformati

nel vivere con gli adulti in modo che diventino gli atteggiamenti relazionali di questo modo di vivere

il fondo operativo inconscio da cui emerge la sua vita quotidiana.

L'emozione spontanea che la vita sociale fa, la convivenza che vogliamo vivere insieme ed evocare

quando parliamo di democrazia, è quello dell'amore. L'emozione che vogliamo vivere volendo vivere

democrazia, è l'emozione di vivere insieme nel rispetto reciproco, nel rispetto di se stessi, nel

autonomia, nella condotta etica, nella responsabilità e nella disponibilità a collaborare in a

progetto comune perché non c'è paura di scomparire nel processo. E questo flusso di emozioni sorge

spontaneo come risultato di vivere quell'emozione nell'infanzia nella relazione madre-bambino, o

più tardi, in qualche altro momento di vita in cui vivi con un adulto che rispetti e che sei

rispettato da lui.

E il sistema nervoso, come funziona in tutto questo?

Imparare a vivere insieme, o meglio, la trasformazione nel vivere insieme che gli esseri vivono

gli umani tutta la vita da quando inizia la nostra vita nell'utero materno, accade come un flusso

relazionale che modula momento dopo momento il corso della nostra epigenesi dal continuo

astrazione inconscia da parte dell'organismo nel suo insieme, delle coerenze sensoriale / effettore che

configurano il loro spazio relazionale in ogni momento. Inoltre, anche se nel mondo in cui viviamo sorge

la nostra sensazione come un campo di possibili azioni congruenti con il nostro vivere come se esistesse

per viverci, è infatti nel nostro operare in un flusso mutevole di correlazioni

sensorio / effettore inconscio e cosciente. L'esperienza che l'osservatore vive di un mondo che

è lì, indipendentemente da ciò che lui o lei fa mentre appare accessibile alla sua descrizione, e che il

o vive spontaneamente come preesistente alla sua vita, appartiene all'interiorità dei sentimenti

di cui ho parlato sopra, e la sua descrizione non descrive l'operazione che accade nella stessa vita del

osservatore. Tuttavia, l'osservatore che comprende l'evento biologico5 sa che congruenza

operativo in ogni momento accade come accade proprio perché sorge nella trasformazione

epigenetico dell'organismo come processo spontaneo di dinamiche di trasformazione strutturale

congruente con ciò che accade nella convivenza, che ogni essere vivente vive in una dinamica relazionale

la cui comprensione non ha bisogno della nozione di mondo reale o oggettivo. Quello che ho detto qui per il

l'organismo nel suo insieme, accade, succede, con la partecipazione del sistema nervoso secondo il

particolarità del suo funzionamento come una rete chiusa di cambiamenti nei rapporti di attività tra i suoi

componenti, alcuni dei quali si intersecano con l'organismo sulle sue superfici sensoriali e

effettori. Il risultato è che il sistema nervoso opera generando, al suo incrocio con

superfici sensoriali ed effettori dell'organismo, una matrice di correlazioni sensoriali / effettori che

costituiscono il mondo che quest'ultimo vive come una sfera di correlazioni sensoriali effettore. Nel look

dall'osservatore, l'organismo agisce su un mezzo che lo contiene; tuttavia, l'organismo da

la sua stessa operazione rende, solo, correlazioni sensoriali / effettori. Nello sguardo dell'osservatore, il

la coerenza operativa dell'organismo con l'ambiente (che lui o lei vede come esterno all'organismo) è il

risultato di un'epigenesi che simultaneamente coinvolge l'organismo e l'ambiente nel continuo

conservazione della vita; per l'agenzia, tuttavia, quella coerenza operativa si verifica come il

succede dal tuo vivere in un happening che non coinvolge mezzi esterni.

Ciò che un osservatore vede è che la vita dell'organismo come un sistema autopoietico avviene come

un flusso di cambiamenti fisiologici si chiude su se stesso e quello in esso è cieco a ciò che lui o lei vede come suo

mezzo esterno Allo stesso tempo l'osservatore vede l'organismo operare nel suo insieme, cieco a cosa

cosa succede nelle sue dinamiche interne, in un mezzo che è esterno ad esso e che lo contiene. L'osservatore,

5 Vedi "Obiettività: un argomento da forzare", di Humberto Maturana R., 199 ...

128

in queste circostanze, vedi che il flusso dell'epigenesi dell'essere vivente / organismo si verifica nel gioco intermedio

della modulazione delle dinamiche fisiologiche molecolari del sistema nervoso secondo il decorso che segue

la vita relazionale dell'organismo, e che la vita relazionale dell'organismo segue un corso che è modulato secondo

il corso che segue il flusso delle dinamiche molecolari del sistema nervoso. Il risultato generale di

processo epigenetico che ho descritto per un organismo con sistema nervoso, può essere riassunto come

segue: 1- tutto accade nel sistema nervoso e nell'organismo senza interrompere o vivere il

organismo o la dinamica dell'attività neuronale del sistema nervoso; 2. in questo processo il sistema

nervoso viene trasformato contingentemente nel corso della vita dell'organismo che si integra

che la sua operazione è preservata generando configurazioni di relazioni di attività che danno origine al

organismo a correlazioni sensoriali / effettori che operano nell'ambiente in cui si trova; 3. Se il flusso di

Le correlazioni sensoriali / effettori che il sistema nervoso genera nell'organismo operano in a

adeguato per la realizzazione di vivere di questo nel campo delle coerenze sistemiche della matrice

relazionale in cui l'organismo scorre in ogni momento nella realizzazione del suo vivere, l'organismo

lui mantiene la sua vita; 4. nella misura in cui si verifica quanto sopra, il corso che seguirà le trasformazioni

del sistema nervoso sarà contingente al corso dei cambiamenti nel modo di vita dell'organismo; 5. si

Se succede quanto sopra, il sistema nervoso continuerà a generare le correlazioni sensoriali / effettori appropriate

alla matrice relazionale in cui vi sono momenti per momento di vita e conservazione della vita

organismo; e 6. in fln, questo processo epigenetico continuerà finché la vita dell'organismo sarà preservata.

attraverso l'operazione del tuo sistema nervoso.

Tutto ciò avviene spontaneamente, senza intenzione o scopo, in una dinamica in cui il

il presente che è vissuto nasce come conseguenza che armonizza i mondi disgiunti nella conservazione di

particolare modo di vivere dell'organismo. In questo caso, l'organismo e il sistema nervoso cambiano nel

armonizzazione del suo funzionamento nella conservazione di un mutevole modo relazionale di vita che guida

modo spontaneo il corso di tale armonizzazione. Noi umani possiamo chiederci

dal modo di vivere relazionale che guida il corso del nostro divenire, e possiamo ancora pensare che cosa

possiamo descrivere, tuttavia, anche se lo facciamo, ciò che viene effettivamente preservato e guidato da

l'armonizzazione dei due settori disgiunti dell'esistenza in cui viviamo opera nella nostra vita

inconsciamente, ed è fuori dalla nostra descrizione. Cosa guida l'evoluzione degli esseri viventi in

generale, e degli esseri umani in particolare, è sempre un processo inconscio di conservazione di

un modo di vivere.

Che cosa imparano i bambini, allora?

Quello che i bambini imparano nella loro relazione con gli adulti con cui vivono, è la trama relazionale

degli spazi psichici interni ed esterni che vivono con loro. E questo succede spontaneamente da

inconsciamente, come aspetto naturale della loro convivenza, per tutte le dimensioni coscienti e

incosciente della sua vita. La trasformazione in convivenza è un processo inconscio, e persino il

imparando che chiamiamo consci perché diciamo che possiamo descrivere ciò che apprendiamo, è

inconscio. Ciò che possiamo descrivere non sono le dimensioni della nostra trasformazione nel

coesistenza, ma solo l'operazione consapevole che risulta da quelle trasformazioni. In breve, in

ciò che apprendiamo sono modelli relazionali inconsci o matrici che modellano il mondo

viviamo, ci spostiamo in loro anche inconsciamente, con la spontaneità di una vita che

Il fluido emerge finché non ci fermiamo a riflettere e quindi a cambiare il nostro dominio.

La nostra vita animale così come la nostra vita umana è fondamentalmente inconscia, il

matrici di relazione che viviamo come campi operativi in cui il flusso del nostro

vivere, sorgere nella nostra epigenesi in modo inconscio. I comportamenti coscienti con cui

vogliamo guidare l'epigenesi della vita dei nostri figli, dando origine a processi inconsci in essi

che non vediamo, non determiniamo e non controlliamo. Tutto ciò che possiamo fare con la nostra vita

l'inconscio deve essere consapevole che guida il nostro vivere e che possiamo riconoscerne la presenza

129

siamo entrambi in grado di riflettere, lasciar andare le nostre certezze.

La convivenza amorosa materna / infantile nello spazio dell'accettazione corporale totale del gioco,

costituisce di per sé un'epigenesi che porta i bambini ad una vita spontanea nel rispetto di sé

e per gli altri, nell'autonomia di agire dall'interno, senza paura di scomparire in collaborazione. il

la matrice relazionale che i bambini apprendono in questa vita relazionale, è il fondamento del pensiero

riflessivo che ci permette di rilasciare tutte le certezze e uscire da tutte le trappole culturali che

negano la riflessione, mentre allo stesso tempo aprono la strada all'amore per operare così com'è,

fondamento inconscio che ci porta a recuperare il benessere vivendo nella biologia dell'amore.

Noi, Ximena Dávila Y. e io, che come Istituto Matriztico siamo quelli che lo fanno

nuova edizione di "Amore e gioco, fondamenti dimenticati dell'umano", e noi chiamiamo Matrix

Biologico dell'esistenza umana in questa rete relazionale da cui apprendiamo spontaneamente

un modo inconscio nella nostra infanzia nella relazione d'amore materno e infantile. Dal

riflessione questa trama relazionale mostra di essere sia il fondamento operativo che l'espressione

concettuale della comprensione dell'emergenza, realizzazione e conservazione dell'Homo umano

sapiens-amans nel seno della famiglia ancestrale che ci ha dato origine come modo di vivere

il linguaggio

E l'amore?

Gli esseri umani appartengono a un lignaggio primate bipede che emerge centrato nel

conservazione di un modo di amare coesistenti, vicini al piacere del benessere che portano con sé

sensualità, tenerezza e sessualità. E penso che sullo sfondo di quel modo di vivere,

i nostri antenati emergono come esseri umani quando, più di tre milioni di anni fa,

comincia a conservare il linguaggio come una convivenza ricorsiva spontanea in coordinamenti di

coordinamenti consensuali di azioni ed emozioni che si conservano generati

generazione nella trasformazione epigenetica dei bambini nella loro convivenza con gli adulti con cui essi

trasformato. Penso anche che in questo processo la nostra discendenza sia emersa guidata dai sentimenti,

desideri e le emozioni dei nostri antenati dalla conservazione del piacere e del benessere in

convivenza. E penso che questo sarebbe successo come una storia di trasformazioni nel modo

sopra indicato, in un processo in cui la conservazione di un modo di vivere amorevole nel

il linguaggio avrebbe guidato la deriva di stabilizzazione genetica / relazionale dell'epigenetica che lo mantiene

modo di vivere6.

La configurazione dello spazio psichico (sentimenti, desideri, emozioni) che guida la vita di un

La comunità umana, e che è preservata da una generazione all'altra nell'apprendimento dei bambini, definisce

l'identità di un lignaggio biologico / culturale. In effetti, è l'impostazione delle emozioni che guida

l'accadere di vivere in una comunità, ciò che gli dà da vivere insieme, come dominio di azioni e

fare, il suo carattere come un modo di vita culturale che è preservato nell'apprendimento dei bambini. In questi

circostanze, accade che finché emerge un lignaggio ed è conservato in un flusso di vita relazionale guidata

dai sentimenti, dalle emozioni e dai desideri, cioè da ciò che accade nello spazio psichico del loro

membri, così può sparire una stirpe o trasformarsi in un'altra se lo spazio cambia

psichico che è conservato nel corso generazionale della convivenza di una comunità. Come un lignaggio

biologico / culturale esiste nel flusso continuo di cambiamenti strutturali e relazionali dei suoi membri

il contenuto nasce in un campo particolare per la conservazione del modo di vivere o dello spazio psichico che

definisce il lignaggio, il cambiamento di identità di un lignaggio che sorge quando si modifica lo spazio psichico che è

6 La configurazione genetica di un organismo che cambia durante la sua epigenesi non è fissa. Penso, anche se ancora

Non posso provarlo, che la configurazione genetica e la configurazione normativa del genoma funzionano non solo

cambiano durante l'epigenesi nelle cellule somatiche ma anche nei gametociti durante la loro

differenziazione. E penso che questi cambiamenti avvengano a causa di cambiamenti nella situazione relazionale delle cellule come in

differenziazione o rigenerazione.

130

conserva nel flusso riproduttivo dei suoi membri, comporta il cambiamento di dimensioni

aspetti strutturali e relazionali che li rendono vivibili in una nuova configurazione di relazioni

organismo medio. Configurazione delle relazioni medie dell'organismo che possono nel corso del suo

la conservazione storica finirà per stabilizzare geneticamente un divenire epigenetico

facilita la realizzazione di una particolare convivenza psichica.

Le culture come reti chiuse di conversazioni sono modi particolari di vivere insieme

costituiscono un lignaggio biologico / culturale nel flusso della vita storica di una comunità, nel

conservazione di una particolare configurazione epigenetica che esegue questo modo di vivere come

spazio psichico spontaneo inconscio che i suoi membri vivono e i bambini che nascono in esso. in

fine, qualunque sia il modo di vivere in una comunità, che non uccida i suoi membri prima

che la configurazione dell'emozione, o dello spazio psichico, che realizza che il vivere insieme è conservato per il

la prossima generazione nell'apprendimento inconscio dei bambini in essa, può essere trasformata in

corso dell'evoluzione storica di quella comunità nella vita biologica / culturale la cui conservazione definisce

per quella comunità la sua identità culturale.

Quindi, non importa la vita culturale?

No, non importa. Solo se nella nostra infanzia viviamo nello spazio relazionale materno / infantile di

ama e gioca con gli adulti con cui dobbiamo vivere insieme, viviamo la possibilità di trasformare noi stessi

nel vivere con loro negli umani adulti, negli umani che emergono nella loro epigenesi

spontaneamente etico, in persone che si muovono nel rispetto di se stessi e degli altri, e di chi

per questo motivo sono sempre aperti alla riflessione e disposti a collaborare con gli altri in un progetto

comune a non temere di sparire né nella riflessione né nella collaborazione.

L'unica vita culturale in cui si è una persona, in cui si può essere responsabili della propria

fare, e che è spontaneamente etica, sta emergendo nel epigenesi di vivere nel grembo materno

biologico dell'esistenza umana che è il rapporto d'amore materno e infantile in piena accettazione e

goditi la vicinanza del corpo nel gioco. Quando ciò non accade durante l'infanzia, deve essere dato,

sia in modo accidentale, sia per intenzione, una relazione che crede con un adulto per vivere insieme

equivalente alla relazione madre-bambino di totale fiducia nel rispetto reciproco e nell'accettazione fisica

pieno, da cui derivano comportamenti di coscienza e comportamenti sociali in modo spontaneo e inconsapevole

etica, o questi dovranno essere appresi come comportamenti intenzionali dalla ragione. Tuttavia, il

che tutto questo è possibile dipende anche dalla nostra biologia di esseri che possono coesistere nel

amo tutta la vita. Aggressione e odio sono coltivati dalla ragione, l'amore è spontaneo o si rifiuta

dall'aggressione ricorrente che ci nega.

Cosa fare

La cosa peculiare di noi, esseri umani, è che finché esistiamo nella lingua tutta la nostra vita

umano, qualunque esso sia nelle sue dimensioni consce e inconsce, lo viviamo in a

languaga che nasce da uno sfondo inconscio di origine sia evolutiva che ontogenica. in

In queste circostanze la cosa fondamentale della nostra vita umana è che, come esseri che esistiamo nel

linguaggiando, possiamo riflettere. Cioè, possiamo lasciare andare il nostro attaccamento alla nostra certezza che sì

sappiamo quello che diciamo di sapere e guardando ciò che diciamo possiamo chiedere di

la validità delle basi che diciamo dà validità a quella nostra conoscenza. O, che è lo stesso,

possiamo chiederci cosa vogliamo fare e poi chiederci se vogliamo il nostro

voglio fare quello che diciamo che vogliamo fare. In breve, gli esseri umani possono vivere nel

consapevolezza di essere liberi vivendo sapendo se vogliamo o no ciò che diciamo di volere, e

scegliendo il corso del nostro fare da un sentimento inconscio che sorge spontaneamente

il nostro vivere dalla biologia dell'amore. La biologia del conoscere e la biologia dell'amore sono le fondamenta

del nostro emergere come umani nel corso evolutivo del lignaggio dei primati bipedi a cui

131

noi apparteniamo, e allo stesso tempo sono anche ciò che ci permette di recuperare il benessere e la salute se abbiamo

perso nelle circostanze di dolore culturale che abbiamo vissuto. La nozione della matrice biologica del

L'esistenza umana ci mostra la trama relazionale fondamentale della costituzione Homo sapiensamans

allo stesso tempo che ci mostra le modalità di conservazione dei modi di vivere basati sul

conservazione di altre emozioni che portano alla nascita di altre forme culturali / biologiche come

Homo sapiens-aggressans dalla conservazione dell'aggressività come modo di vivere insieme, e il

Homo sapiens-arrigans dalla conservazione di una convivenza in arroganza.

Il grande compito attuale degli esseri umani adulti è guidare la formazione dello spazio psichico di

bambini, bambini e giovani, uomini e donne, così nell'inevitabile corso del loro

la crescita nasce come esseri umani adulti, cioè negli esseri umani che sorgono in tutto

aspetti della sua vita spontaneamente autonomi ed etici. E affinché ciò accada, c'è un solo modo:

la convivenza in uno spazio relazionale basato sulla relazione di piacere materno / infantile

e fiducia nella totale accettazione della vicinanza corporale nel gioco. Tuttavia, per realizzare questo

Compito coscientemente devi muoverti consciamente o inconsciamente nella Matrice Biologica

dell'esistenza umana.

10 aprile 2003.

GLOSSARIO

conversazioni:

Interlacciamento di linguaggi ed emozioni in cui si svolgono tutte le attività umane.

Gli esseri umani esistono nella conversazione e tutto ciò che facciamo in quanto tale ha luogo

conversazioni e reti di conversazione.

Comportamenti consensuali:

Coerenza comportamentale che emerge tra gli esseri viventi che vivono insieme (in interazioni ricorrenti)

come risultato della loro convivenza.

consensualità:

Partecipazione a un dominio di comportamento consensuale. La consensualità di vivere insieme

o più esseri viventi si espandono nella misura in cui la dimensionalità di quella convivenza si espande.

emozione:

Ciò che distinguiamo nella nostra vita quotidiana quando distinguiamo le diverse emozioni che distinguiamo

noi stessi o in altri animali, sono i diversi tipi di comportamento, i diversi domini di

azioni in cui siamo e ci muoviamo, loro e noi in diversi momenti. In altre parole,

ciò che distinguiamo biologicamente quando distinguiamo le diverse emozioni, sono dinamiche diverse

del corpo (incluso il sistema nervoso) che specifica ad ogni istante le azioni come tipi di

comportamento, paura, aggressività, tenerezza, indifferenza ... che un animale può esibire in quel momento. posta

altrimenti, è l'emozione (il dominio delle azioni) da cui viene fatto un fare o ricevere, che cosa

che conferisce al personaggio il suo carattere di azione (aggressione, carezza, fuga) o altro. Per questo noi

noi diciamo; Se vuoi conoscere l'emozione, guarda l'azione, e se vuoi conoscere l'azione, guarda l'emozione.

132

eccita:

Flusso da un dominio di azioni a un altro nelle dinamiche della vita. Umani finché esistiamo

nel linguaggio, passiamo da un dominio di azioni a un altro nel flusso del linguaggio, in a

intreccio continuo consensuale di coordinamenti di comportamento e coordinamenti emotivi.

È questo intreccio di linguaggi e il brivido di ciò che chiamiamo conversare, usando il

Etimologia latina di questa parola che significa andare in giro insieme.

lingua:

Quello che facciamo quando operiamo nella lingua, è il movimento nelle nostre interazioni ricorrenti

con gli altri, in un flusso di coordinamenti di coordinamenti comportamentali consensuali. Cioè, il

il linguaggio avviene in uno spazio relazionale e consiste nel flusso in coesistenza in coordinazione di

coordinamenti comportamentali consensuali, non in una certa operazione del sistema nervoso o nel

manipolazione di simboli. Il simbolo è una relazione che un osservatore stabilisce nella lingua;

quando riflette su come funziona il coordinamento dei coordinatori

comportamenti consensuali, associa diversi momenti di quel flusso, trattando uno come

rappresentazione dell'altro.

linguaggiare:

Flusso nel coordinamento di coordinamenti comportamentali consensuali. Nella misura in cui in a

La conversazione cambia emozione, cambia il flusso di coordinamento dei coordinamenti comportamentali

Consensuale. E, viceversa, nella misura in cui una conversazione cambia nel flusso dei coordinamenti

di coordinamenti comportamentali consensuali, puoi cambiare l'emozione ad est

L'intreccio di linguaggi ed emozioni è consensuale ed è stabilito nella convivenza.

madre:

Donna o uomo che realizza nella convivenza con un ragazzo o una ragazza l'intima relazione di cura che

soddisfa le tue esigenze di accettazione, fiducia e contatto fisico, nello sviluppo del tuo

Auto-consapevolezza e coscienza sociale.

133

bianca

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