L'ORIGINE DI UMANO NEL BIOLOGIA DELL'AMORE Humberto Maturana Romesín e Gerda Verden-Zöller A cura di Pille Bunnell

1

Contents

Editor’s Foreword. iii

Poem. xix

Preface. xxi

General Reflection. xxix

1: Prologue. 1

2: Fundaments. 4

3: Human Origins. 38

4: Our Present. 73

5: Overview. 128

Appendices. 134

1: Scientific Explanations . 135

2: Structural Determinism & Structural Intersections. 146

3: Systemic versus Genetic Determination. 161

4: Virtual Realities and the Nervous System. 175

5: Virtual Realities and Human Existence . 184

6: Systemic/Analogical versus Local/Causal Reasoning. 190

7: Reality. 195

8: Biology of Trust. 199

9: Symbolization and Reality. 201

10: Dimensions in Love . 207

References . 212

Also Available. 214

2

L'ORIGINE DI

UMANO NEL

BIOLOGIA DELL'AMORE

Humberto Maturana Romesín

e Gerda Verden-Zöller

A cura di Pille Bunnell

3

Copyright © Humberto Maturana Romesín, 2008

The moral rights of the author have been asserted.

No part of this publication may be reproduced in any

form without permission, except for the quotation of

brief passages in criticism and discussion.

Originally published in the UK by

Imprint Academic, PO Box 200, Exeter EX5 5YX, UK

Originally published in the USA by

Imprint Academic, Philosophy Documentation Center

PO Box 7147, Charlottesville, VA 22906-7147, USA

Digital version converted and published in 2012 by

Andrews UK Limited

www.andrewsuk.com

4

Prefazione dell'Editore

L'origine della umanità nella biologia dell'amore

Un percorso di cambiamenti

Quando il Dr. Humberto Maturana mi ha consegnato il manoscritto per questo

libro alla prima American Society for Cybernetics Conference I

frequentato nel 1995, non avevo idea che questo avrebbe portato a un sostanziale

cambiare nella mia vita e carriera.

Come ecologista di sistemi, conoscevo il suo lavoro e avevo persino

ha partecipato a un seminario che ha presentato nella mia città l'anno precedente,

ma non avevo ancora capito la profondità dell'opera e della sua

implicazioni sostanziali per come pensiamo a noi stessi e a tutti

le nostre relazioni - sia nella nostra matrice culturale che nella biosfera.

Non è che il seminario non sia stato significativo. Nel 1994

Seminario di Vancouver, Maturana aveva parlato del cambiamento nel

vite dei bambini mentre si spostano dall'ambiente di stile a

cultura domestica all'atmosfera di un "mondo reale" più patriarcale

cultura. Come risultato delle riflessioni che questo ha stimolato, mio ​​marito

e io ero disposto ad accettare la scelta di un figlio del nostro figlio adolescente

scuola alternativa - una scelta che tutti e tre di noi guardiamo indietro

gratitudine.

Ovviamente la dottoressa Maturana non sapeva nulla di ciò mentre mi consegnava

il manoscritto Stava distribuendo copie e immagino che lo fosse

sperando che qualcuno possa fare un suggerimento su dove questo piccolo

il libro potrebbe essere pubblicato.

Ero abbastanza ingenuo da offrire di modificare il lavoro. non mi rendevo conto

quanto ero presuntuoso e quanto era gentile nell'essere disposto

considerare la mia offerta. Né ho capito che questo sarebbe diventato un

processo lungo che mi permetterebbe l'enorme privilegio di

ciò che equivaleva a tutoraggio personale da uno studioso fondatore di

cibernetica. E non ho nemmeno sognato quanto sarebbero profonde queste idee

mi riguarda, nella misura in cui ho cambiato la mia carriera da un successo

consulente ambientale internazionale a un professore universitario. io

5

ora amo insegnare, ispirare e ampliare la visione degli studenti

che a sua volta trova costantemente il materiale in modo profondo e costante

ispirando per come vivono, sia personalmente che professionalmente.

Una volta abbiamo iniziato a modificare, Maturana generosamente e in modo impeccabile

ha risposto a molte e-mail e si è seduto con me, rivedendo la mia proposta

modifiche, durante le pause in diverse altre conferenze. avevo

assicurato un accordo di pubblicazione e l'editore attendeva pazientemente

per il completamento del manoscritto Alla fine eravamo entrambi

contenuto con l'accuratezza e la leggibilità del libro. A quel

punto, tuttavia, sono intervenute varie circostanze attenuanti, e

la pubblicazione del libro è stata ridotta. Fortunatamente, l'originale

il manoscritto modificato è ora risorto e siamo tutti felici

presentare questo libro a un pubblico che potrebbe trovarlo seminale come me

fatto.

Importanza del lavoro di Maturana

Ora vorrei dire alcune parole sul perché trovo Maturana

corpo di lavoro così importante, e anche perché a volte è visto come

difficile. I miei studenti lo hanno chiamato "masticabile", "mentale"

calisthenics "e" filosofia pratica ".

Se dovessi affermare che uno dei seguenti è o vero, o

un'interpretazione del lavoro di Maturana, quindi agirei

incoerentemente con la comprensione che ne ho tratto.

Tutto quello che posso fare e tutto ciò che desidero fare è offrire la mia comprensione

basato sulla mia esperienza personale. Ho trovato il lavoro illuminante,

avvincente e evocativo di un modo sociale ed ecologico

vivendo che trovo vitale, attraente e profondamente risonante.

Scrivo con il desiderio che ciò che dico possa scatenare qualche intuizione

o illuminazione in altri. Non posso sapere - sono costituzionalmente

non è competente a sapere - quale comprensione o azione ora faranno

in seguito si tradurrà in un mondo che vorremmo, come Homo sapiens amans

hanno vissuto avanti, insieme a tutti i nostri rapporti, umani e non solo. lo voglio

non so quali parole e azioni vissute ora avranno l'eventuale

risultato che noi, oi nostri figli, in seguito non vivremo in rammarico. Eppure, ancora

- Penso e credo che un modo di pensare che conserva

6

ora amo insegnare, ispirare e ampliare la visione degli studenti

che a sua volta trova costantemente il materiale in modo profondo e costante

ispirando per come vivono, sia personalmente che professionalmente.

Una volta abbiamo iniziato a modificare, Maturana generosamente e in modo impeccabile

ha risposto a molte e-mail e si è seduto con me, rivedendo la mia proposta

modifiche, durante le pause in diverse altre conferenze. avevo

assicurato un accordo di pubblicazione e l'editore attendeva pazientemente

per il completamento del manoscritto Alla fine eravamo entrambi

contenuto con l'accuratezza e la leggibilità del libro. A quel

punto, tuttavia, sono intervenute varie circostanze attenuanti, e

la pubblicazione del libro è stata ridotta. Fortunatamente, l'originale

il manoscritto modificato è ora risorto e siamo tutti felici

presentare questo libro a un pubblico che potrebbe trovarlo seminale come me

fatto.

Importanza del lavoro di Maturana

Ora vorrei dire alcune parole sul perché trovo Maturana

corpo di lavoro così importante, e anche perché a volte è visto come

difficile. I miei studenti lo hanno chiamato "masticabile", "mentale"

calisthenics "e" filosofia pratica ".

Se dovessi affermare che uno dei seguenti è o vero, o

un'interpretazione del lavoro di Maturana, quindi agirei

incoerentemente con la comprensione che ne ho tratto.

Tutto quello che posso fare e tutto ciò che desidero fare è offrire la mia comprensione

basato sulla mia esperienza personale. Ho trovato il lavoro illuminante,

avvincente e evocativo di un modo sociale ed ecologico

vivendo che trovo vitale, attraente e profondamente risonante.

Scrivo con il desiderio che ciò che dico possa scatenare qualche intuizione

o illuminazione in altri. Non posso sapere - sono costituzionalmente

non è competente a sapere - quale comprensione o azione ora faranno

in seguito si tradurrà in un mondo che vorremmo, come Homo sapiens amans

hanno vissuto avanti, insieme a tutti i nostri rapporti, umani e non solo. lo voglio

non so quali parole e azioni vissute ora avranno l'eventuale

risultato che noi, oi nostri figli, in seguito non vivremo in rammarico. Eppure, ancora

- Penso e credo che un modo di pensare che conserva

6

la riflessione e l'amore hanno la più alta probabilità di divenire

un mondo in cui possiamo vivere conservando il nostro lignaggio come

descritto da Maturana e Verden Zöller in questo libro. Quindi questo è

di cosa voglio parlare qui - cioè perché penso che il lavoro di Maturana

porta a conservare la riflessione come un modo di pensare (come fa il

lavoro dei suoi colleghi e delle molte persone in tutto il mondo

chi è stato ispirato da esso).

Una rete di idee

Ho notato negli anni che diverse persone trovano differenti

punti di ingresso nella rete di idee, intuizioni e spiegazioni

che costituiscono la vita della dottoressa Maturana. La voce diversa

i punti1 portano a enfasi diverse. Il lavoro originale era chiaramente

nel campo della biologia; e molte persone si riferiscono a Maturana

contributo dell'autopoiesi2 come aspetto centrale, con ulteriore

attenzione sull'accoppiamento strutturale e il lignaggio (che possono

consideri equivalente all'evoluzione). Altri sono incantati dal

lavoro sperimentale sul sistema nervoso, che porta a pensare

sulla cognizione e sulla nostra incapacità di rivendicare qualsiasi tipo di privilegio

accesso alla "realtà". Queste persone si riferiscono spesso al corpo del lavoro

[1] Ho notato i punti di ingresso, ma questi non sono gli stessi di

motivi, anche se i motivi possono influenzare i punti d'ingresso.

Come indicato nel logo dell'istituto formato attorno a Maturana

lavoro, vale a dire l'Instituto Matriztico, le persone sono solitamente interessate

questo lavoro o per curiosità o dolore; o entrambi. Nel mio caso

la mia curiosità era quella di uno scienziato, e il mio dolore era l'angoscia che provavo

sul corso delle attività umane sulla terra.

[2] Per una breve spiegazione dell'autopoiesi come organizzazione

e la realizzazione di sistemi viventi, vedi Appendice 2. Una descrizione più dettagliata

il trattamento si trova in Maturana, H. R. (2003). autopoiesi,

accoppiamento strutturale e cognizione: una storia di questi e di altri

nozioni nella biologia della cognizione. Cibernetica e conoscenza umana,

9 (3-4), 5-34.

7

come la biologia della cognizione. Eppure altri sono più profondamente presi da

le dinamiche relazionali dell'emozione e del linguaggio, e il

conseguenti implicazioni culturali, e vedere il tutto come la biologia

d'amore. Questo libro enfatizza la biologia dell'amore, come è evidente

nel suo titolo. Ci sono anche persone che si avvicinano al lavoro da a

interesse filosofico e si occupano di ontologico e

implicazioni epistemologiche.

Dal mio punto di vista tutti questi sono racchiusi in ciò che Maturana

ed i suoi colleghi ora chiamano la matrice biologica e culturale di

Esistenza umana. Per facilità di introdurlo agli studenti, mi riferisco a

come una rete di idee, intuizioni e spiegazioni. Dico anche il mio

studenti che questa è una rete particolare. Diciamo le lettere del

l'alfabeto rappresenta i vari concetti e idee in cui essi hanno

per imparare A prima che possano capire B, ma non possono realmente

capisci A pienamente finché non hanno imparato B. Lo stesso vale per

C, D, E ed F; ognuno dei quali contribuisce a una maggiore profondità di A e a

B, così come a vicenda (Figura 1).

Quindi è una rete coerente che si approfondisce man mano che ci si impegna.

Comunque bisogna iniziare da qualche parte, quindi propongo di iniziare

con il concetto rappresentato dalla lettera A (che varia secondo

all'interesse del gruppo che viene indirizzato). Li avverto

poiché sanno che A apparirà diverso dopo aver imparato B, loro

devono approcciare il tutto con la volontà di non assumerlo

qualsiasi elemento è completo isolato dal resto. Uno deve essere

disposto a lasciar andare ciò che si conosce su qualsiasi aspetto in qualsiasi momento

per capirlo, e il tutto, più pienamente. Il processo di

diventare un esperto in qualsiasi campo si basa su un approccio simile.

Niente di tutto questo significa che le intuizioni che si ottengono prima da A,

o da A più B, non sono validi; significa solo che le implicazioni

e l'applicabilità si approfondisce man mano che le intuizioni diventano entrambe

epigenico3 e reciprocamente illuminante. Questo è, dopo tutto, il naturale

corso di apprendimento; anche se spesso pensiamo che sia semplicemente cumulativo

[3] Epigenic è una parola che deriva originariamente dall'embriologia; dove ogni nuovo sviluppo può avvenire solo sulla base di lo sviluppo precedente. Questo vale in generale per molti processi, e in particolare all'apprendimento.

8

Figura 1. Una rete di spiegazioni

Questo disegno non intende descrivere l'intera matrice

di idee racchiuse nel lavoro di Maturana, né in quello di lui

colleghi presso l'Istituto Matriztico. In effetti, alcuni dei

le idee qui incluse possono differire da quelle che includono o

enfatizzare. Qui mostro la mia figura in parte per dare un senso

l'ampiezza delle idee coinvolte, ma soprattutto per sottolineare il

natura di rete del tutto. Tutte le linee in questa figura

implica la reciprocità nella comprensione. Non tutte le connessioni

sono mostrati; il mio scopo qui è di suggerire una densità di

connessioni tra le idee - che costituiscono quindi a

insieme coerente.

(Un tipo simile di figura è stato presentato in Maturana e

L'albero della conoscenza di Varela, e il mio non è inteso come a

sostituzione per quello).

9

- con la sfortunata conseguenza che spesso il nostro educativo

il sistema tende a ridurre la comprensione alla conoscenza e alla conoscenza

alle raccolte di fatti.

Naturalmente molti elementi contenuti in questa rete di idee hanno

è stato esplorato da altri prima; Lo stesso Maturana ha spesso sostenuto

che non c'è nulla di nuovo in ciò che dice. Tuttavia se i lettori o

gli ascoltatori interrompono il loro impegno con "Ah, sì, è proprio così

e così ha detto "- quindi la loro comprensione è limitata da ciò che sapevano

prima. Forse la novità è la reinvenzione di questi elementi

come un'intera rete di comprensione nel contesto moderno di

scienza e scienze umane. A lungo termine, la paternità è un po 'meno

rilevante delle conseguenze del vivere un'intesa. È in

il dominio relazionale in cui il riconoscimento del contributo

o l'ispirazione, da qualsiasi fonte, è un modo di vivere nell'amore e

rispetto.

domini

Nella stesura di questa prefazione ho pensato di evidenziare diverse chiavi

temi. Mi trovo immediatamente catturato nella rete; incapace

lasciare fuori A o B o E o F, poiché sono tutti rilevanti per il tutto.

Quindi, invece, affronterò un aspetto a cui stavo pensando

ultimamente; vale a dire domini. Sebbene i domini e le loro implicazioni siano

in primo piano i miei pensieri ora, sono consapevole che anch'io lo farò

pensa in modo diverso qualche tempo dopo. La comprensione segue sempre un

percorso epigenico, così che si è sempre dove si è, dove è la corrente

le idee poggiano su ciò che ha preceduto e fungono da base per qualsiasi cosa possa

ancora sorgere.

In un recente articolo4 Maturana mostra come le invenzioni culturali

come il tempo sono risultati naturali della nostra convivenza. Queste invenzioni

lo sviluppo precedente. Questo vale in generale per molti processi,

e in particolare all'apprendimento.

[4] Tempo come dimensione spaziale immaginaria, cibernetica e

Human Knowing Vol 15. No. 2

10

non ci causano problemi finché accettiamo l'operatività

coerenze rilevanti per il dominio strutturale a cui le nostre azioni

appartengono, e finchè non confondiamo i domini.

I domini sono facilmente confusi perché generalmente non ne siamo consapevoli

di loro. Da un punto di vista non esistono nemmeno, come loro rappresentano

una fetta, o prospettiva di una matrice immaginaria n-dimensionale, e

la realizzazione della fetta è un atto di semplificazione che abilita il locale

azione. In un'altra visione, viviamo sempre in un dominio o in un altro.

Non siamo mai presenti, o recitiamo, nell'intero immaginario

matrice n-dimensionale. Ogni dominio è completo in sé e solo

parziale se immaginiamo un insieme in cui tutti esistano. Eppure ognuno è

diverso nella sua coerenza interna, la sua rilevanza e le sue possibilità.

Noi, come gli altri animali, ci spostiamo facilmente da un dominio all'altro

il corso della nostra vita quotidiana. A differenza di altri animali, lo facciamo

enfaticamente anche nella lingua, e nel linguaggio ci causa problemi

perché spesso operiamo sotto l'assunto implicito che

tutto ciò che parliamo e tutto ciò che sappiamo esiste in un unico dominio

chiamato "realtà". Quando non possiamo cooptare le nostre percezioni, idee o

esperienze in questo dominio apparentemente singolare, spesso consideriamo

loro delusioni o aberrazioni di un tipo o dell'altro.

Come ha detto Maturana, ogni distinzione rivela una certa regolarità

nel nostro vivere e oscura gli altri. Come ogni distinzione porta anche

avanti il ​​dominio in cui è valido, ogni dominio ne rivela anche alcuni

regolarità nella nostra vita e oscura gli altri.

Non viviamo in un "mondo piatto" di un dominio o di una collezione

di regolarità. Spostiamo aerei, dimensioni o domini nel flusso

delle nostre attività e relazioni, e il flusso di emozioni e

il languaging è commisurato a questo flusso. Le nostre regole pedonali di

la logica è valida all'interno di un determinato dominio, ma diventa problematica se

spostiamo i domini, come possiamo facilmente fare senza notarlo, anche nel

parte centrale dell'argomento. I costrutti logici funzionano correttamente come

finchè stiamo attenti a non incrociare i domini. Nascono paradossi

quando non prestiamo attenzione ai cambiamenti nel dominio.

Ho cominciato a notare questo prima di incontrare il lavoro di Maturana come

Ho notato quello che consideravo la logica incurante nelle figure che le persone

11

ha disegnato per spiegare le varie dinamiche dei sistemi. Ora, uno di Maturana

le figure seminali servono da referente per la mia visione e per

il mio insegnamento La figura di Maturana (Figura 2) è iconica, e penso

evocativa. La freccia circolare rappresenta un sistema vivente in ricorsivo

autopoiesi, (suo dominio costitutivo, o fisiologia). I vivi

il sistema nel suo insieme ha anche una reciproca relazione adattiva con il suo

nicchia (suo dominio relazionale o comportamento). Lo trovo facile da spiegare

che un sistema vivente non può persistere in quanto tale senza conservare entrambi.

Tuttavia non possiamo affermare che l'una causa l'altra, né possiamo spiegare

sia nei termini dell'altro, anche se ciò che avviene in uno

altera le dinamiche dell'altro.

Pedagicamente questa figura funge da pietra di paragone per l'osservazione del

differenza tra il dominio generativo e il fenomenale

dominio - e per riconoscere che la confusione di questi sguardi porta a

incomprensioni fastidiose.

Poiché i domini sono insiemi o reti di regolarità rilevanti,

possono essere distinti in base a diversi look, come

questi si presentano con interessi, contesti o preoccupazioni diversi. così

possiamo nominare il tipo di preoccupazione che sembra prevalere, e noi

può parlare di domini operativi, domini generativi, relazionali

domini e altro ancora. Se qualcuno vuole analizzare domini come se loro

aveva un'esistenza diversa da quella dell'azione o della riflessione, questo può

portare alla confusione. Domini relazionali, a cui Maturana corrisponde

le emozioni, si distinguono quindi attraverso diverse costellazioni di

azioni possibili in cui si vive una particolare regolarità locale. Di nuovo, noi

spostate i domini in modo fluido, quindi fluttuiamo facilmente da un dominio relazionale

o emozione a un altro (quindi emotivo), e se ci fermiamo a riflettere

vediamo che la coerenza interna, o logica, di questi differisce. Noi

pensa e agisci in modo diverso in diversi domini relazionali.

Come altri domini, i domini relazionali non possono quindi essere compressi

uno in un altro. Tuttavia, possiamo navigare da uno all'altro

in modo che la conseguenza sociale sia armoniosa. A volte questo

diventa una questione delicata quando ci troviamo impegnati in molteplici

domini relazionali incommensurati. Quando questo succede noi

a volte semplicemente isoliamo la nostra presenza in uno dalla nostra presenza

12

Figura 2. Due aspetti diversi di un osservatore nell'annotare

o il dominio generativo (occhio superiore), o il risultante

fenomeno in un dominio diverso (occhio inferiore). Questa figura

è la rappresentazione iconica di Maturana di un sistema vivente che

rimane conservato fino a quando sia l'autopoiesi sia

l'adattamento persiste.

in un altro. In effetti è socialmente non solo accettabile, ma "corretto"

per tenere separate le nostre vite familiari emotive dalle emozioni

i nostri rapporti di lavoro. Altre volte non possiamo isolare completamente il nostro

domini relazionali, e entrambi troviamo un percorso di comportamento

è accettabile in tutto, o alcuni dei domini relazionali cambiano o

persino collasso. Penso che ci sentiamo meglio quando non abbiamo un senso

di dissonanza mentre passiamo da un'emozione all'altra, come facciamo noi

ricordate almeno le nostre azioni, se non come eravamo noi stessi quando noi

erano diversi Questo è naturalmente più facile se si mantiene il sovraordinamento

emozione dell'amore, come il costituente fondamentale della nostra umanità - così com'è

descritto in questo libro.

Scrivere da dentro la matrice

Un altro punto che vorrei affrontare è la denuncia

a volte ho sentito che la scrittura di Maturana è difficile da leggere. Di

Naturalmente parte della difficoltà è che ogni elemento è parte di una matrice,

13

o rete di idee. Non è lineare, e quindi richiede un modo di

pensando che si differenzia dalle nostre abitudini culturali. Sebbene ci possa essere

altri motivi per la difficoltà percepita, voglio affrontare qui il

nozione di circolarità nella scrittura.

Maturana ha scoperto che gli editori a volte cercano di chiarire il suo

lavorare attraverso la rimozione di ciò che vedono come ripetizione o ridondanza.

In molti casi ciò che stanno facendo è rimuovere le circolarità.

Le circolarità sono importanti perché lanciano e sostengono a

processo generativo. La comprensione a cui sono destinati

evocare sorge solo attraverso l'operazione della circolarità.

Tutte le circolarità, siano esse costituite da iterazioni (il processo è

riapplicato al risultato del processo) o alle ricorsioni (il processo è

applicato a se stesso) operare in questo modo. Il fenomeno, che sia

considerato tangibile o psichico, dura solo fino a quando il generativo

processo continua a funzionare. Questo non è facilmente evidente a noi dato

che possiamo chiamare il fenomeno, e quindi usare quel nome come

se ha sostituito il fenomeno. Quello che succede è lo stesso

la parola può evocare il processo generativo che dà origine a

il fenomeno (e lo fa abbastanza rapidamente come si diventa

esperto in quella particolare circolarità), o può essere "appiattito" in un

oggetto che viene utilizzato in un altro dominio di coordinamenti. Lo stesso

parola che significa o innesca una operazione cognitiva generativa possibile

anche persistere come un oggetto che coordina il comportamento in un tutto

diverso dominio operativo.

Non è sempre facile notare se una parola viene trattata come a

processo generativo o un oggetto, anche quando si comprende che questi

esistono differenze Ed è molto difficile rendersi conto di averne bisogno

operare circolarità mentali per il fenomeno del significato

inerente a quelli che sorgono se ci si aspetta solo descrizioni e

definizioni. Poiché la scrittura e il pensiero di Maturana includono molti

processi generativi e circolari, questo può rendere la comprensione

difficile fino a quando si percepisce che le circolarità devono essere gestite

(a volte attraverso diversi cicli) in modo che l'intero sia

inteso.

14

o rete di idee. Non è lineare, e quindi richiede un modo di

pensando che si differenzia dalle nostre abitudini culturali. Sebbene ci possa essere

altri motivi per la difficoltà percepita, voglio affrontare qui il

nozione di circolarità nella scrittura.

Maturana ha scoperto che gli editori a volte cercano di chiarire il suo

lavorare attraverso la rimozione di ciò che vedono come ripetizione o ridondanza.

In molti casi ciò che stanno facendo è rimuovere le circolarità.

Le circolarità sono importanti perché lanciano e sostengono a

processo generativo. La comprensione a cui sono destinati

evocare sorge solo attraverso l'operazione della circolarità.

Tutte le circolarità, siano esse costituite da iterazioni (il processo è

riapplicato al risultato del processo) o alle ricorsioni (il processo è

applicato a se stesso) operare in questo modo. Il fenomeno, che sia

considerato tangibile o psichico, dura solo fino a quando il generativo

processo continua a funzionare. Questo non è facilmente evidente a noi dato

che possiamo chiamare il fenomeno, e quindi usare quel nome come

se ha sostituito il fenomeno. Quello che succede è lo stesso

la parola può evocare il processo generativo che dà origine a

il fenomeno (e lo fa abbastanza rapidamente come si diventa

esperto in quella particolare circolarità), o può essere "appiattito" in un

oggetto che viene utilizzato in un altro dominio di coordinamenti. Lo stesso

parola che significa o innesca una operazione cognitiva generativa possibile

anche persistere come un oggetto che coordina il comportamento in un tutto

diverso dominio operativo.

Non è sempre facile notare se una parola viene trattata come a

processo generativo o un oggetto, anche quando si comprende che questi

esistono differenze Ed è molto difficile rendersi conto di averne bisogno

operare circolarità mentali per il fenomeno del significato

inerente a quelli che sorgono se ci si aspetta solo descrizioni e

definizioni. Poiché la scrittura e il pensiero di Maturana includono molti

processi generativi e circolari, questo può rendere la comprensione

difficile fino a quando si percepisce che le circolarità devono essere gestite

(a volte attraverso diversi cicli) in modo che l'intero sia

inteso.

15

Il secondo punto che desidero affrontare è lo stile e l'apparenza

intento di alcuni degli scritti. Ho chiesto a Maturana perché scrive

come lui, e lui ha risposto che vuole essere capito.

Qualcuno formato per iscritto per un vasto pubblico troverà questa affermazione

quasi incredibile, poiché quella forma di allenamento sottolinea la rappresentazione

idee in termini che i lettori già capiscono. La scrittura

deve essere diverso quando si vuole evocare il sorgere del nuovo

comprensione, e vuole farlo in un modo che non sarà

frainteso.

Le spiegazioni metaforiche sono facili da leggere, così come lo sono le storie

esemplificare un'idea particolare Il problema con questo tipo di scrittura è

che la direzione è in gran parte impostata dalla conoscenza preliminare dell'ascoltatore.

Metafore e storie sono costitutivamente aperte per essere capite

in modo molto diverso da ciascun ascoltatore. Tuttavia, se qualcuno lo desidera

capire cosa intende l'oratore o lo scrittore, o chi parla o

lo scrittore vuole essere compreso nei termini che lui o lei specifica, a

è richiesto un diverso tipo di scrittura o di conversazione.

Parlando, in presenza personale, l'ascoltatore può rimanere incantato

seguire un percorso di spiegazioni, storie ed evocazioni tali che

i risultati di comprensione. Molte persone me l'hanno detto una volta

hanno sentito parlare Maturana, possono quindi leggere i suoi scritti

con molta più facilità. Hanno imparato a pensare lungo il

percorsi che evoca nella danza poliedrica e consensuale che personale

la presenza consente. Per iscritto, tuttavia, evocare una nuova comprensione

è più difficile in quanto non vi è alcuna possibilità per lo scrittore di rispondere

al flusso del lettore. Quindi quando uno scrittore vuole essere

inequivocabile, lui o lei deve fornire un funzionamento inequivocabile

processo per capire cosa è scritto. Con questo tipo di scrittura

la lettura è lenta e si potrebbe dover leggere una frase in più

tempi per ottenere la comprensione risultante.

Detto questo, penso che Maturana presenti le sue opinioni qui in maniera facile

flusso. Più pezzi tecnici o più esigenti sono stati spostati in

le appendici.

16

Conservare l'impulso per riflettere

All'inizio del processo di editing iniziale ho detto a Maturana che pensavo

la sua opera era una cosmologia. Rimase in silenzio per un momento, poi chiese

io quello che intendevo per cosmologia. Quando ho risposto a una cosmologia

era un modo coerente di comprendere e spiegare tutti i propri

esperienze, ha ammesso di aver anche provato a usare quella parola

ma aveva trovato che evocava il tipo sbagliato di ascolto. Dentro il mio

significato della parola, viviamo tutti in una cosmologia, creando il nostro

cosmo in un modo che è congruente con la cultura in cui troviamo

noi stessi e con le nostre esperienze di vita individuali. non ho un

parola che esprime meglio "tutto" della parola cosmo, quindi per

nei paragrafi successivi chiedo al lettore di accettare temporaneamente il mio

significato di cosmologia che a me sembra più comprensivo di

visione del mondo.

Quando stavo imparando questo materiale per la prima volta, c'era un punto in cui io

mi sentivo come se fossi su un tappeto volante magico da cui potevo percepire

qualunque cosa. Era inebriante, esilarante. Poi un giorno l'ho notato

in effetti non c'era il tappeto. Ero solo in "mezz'aria". Eppure; io no

schiantarsi e cadere, né ero isolato. Invece mi sono trovato a mio agio

in una nuova e radicata responsabilità. Questo non mi è sembrato

come un peso, ma piuttosto come un senso di deliziosa autonomia che è venuto

con una cura etica confortevole per come mi sono impegnato con il mondo.

Certo che da allora ho commesso molti errori, cioè ho

agito in modi che in retrospettiva non erano il modo migliore di navigare

una questione delicata. Quello che mi sono trovato a conservare è a

volontà di impegnarsi nella riflessione, di vedere e cambiare ciò che è

non dipende da alcuna cosa o idea.

Un individuo cresce sempre in una cultura in un modo che è in

parte determinata da quella cultura. Premesse di base riguardanti l'esistenza,

rilevanza e anche come pensare, sono acquisiti prima di avere

sviluppato la capacità del linguaggio di riflettere o di sperimentare

autocoscienza.5 L'individuo accetta e vive secondo

[5] Maturana, H. 2006. Autocoscienza: come? Quando? Dove?

Fondamenti costruttivisti, volume 1, n. 3.

17

una cosmologia implicita in queste premesse e quindi agisce in modo

questo è coerente con quella comprensione. Questo a sua volta costituisce

la matrice culturale, che poi convalida quella comprensione

ed è conservato come contesto culturale per i nuovi individui.

Quindi una cosmologia è solitamente conservata in una cultura attraverso un

circolarità intergenerazionale (Figura 3 A).

In questa situazione la cultura

e la cosmologia appare come la stessa cosa, anche se si verificano

in diversi domini. Prendo una cultura per comprendere una rete di

attività e relazioni tra un gruppo di persone, non può essere

racchiuso in un singolo individuo. Una cosmologia (come sto usando il

parola qui), d'altra parte, appartiene a un individuo - però

naturalmente può essere astratto e descritto come tipico di una cultura.

La differenza tra la maggior parte delle cosmologie e quello che sono venuto

capire dal lavoro di Maturana passa attraverso l'inclusione di

un secondo tipo di circolarità all'interno della circolarità cultura-individuo.

Qui, la cosmologia è applicata alla cosmologia; questo è il processo

è applicato a se stesso, il che lo rende ricorsivo. Per questo a

essere possibile, è richiesto il processo di riflessione; e riflessione

si svolge nel luogo in cui esiste una cosmologia in quanto tale, cioè

all'interno di un individuo. La riflessione implica la capacità di rilasciare cosa

uno crede o pensa, e metaforicamente si allontana da quello per

consideralo (occhio esterno, figura 3 B).

Certamente uno immediatamente vede che non si è veramente fuori, quindi ci si vede entrambi riflettendo sulla cosmologia e come l'individuo che riflette la cosmologia, incorporata nella cultura (occhio interiore, Figura 3 B). Questo doppio aspetto ha un effetto particolare che io e gli altri proviamo come emancipazione, senso di libertà o mobilità psichica.

Sebbene ogni particolare riflessione collassi facilmente in una descrizione o osservazione, la funzione della riflessione stessa rimane, quindi si rigenera. C'è quindi la possibilità di un interminabile progresso delle riflessioni, ognuna basata su ciò che è stato preceduto ad esso. In effetti trovo difficile mantenere la consapevolezza in modo esperienziale la riflessione come processo al di là di una ricorsione, cioè la "riflessione" della riflessione. "Se provo a fare mentalmente ulteriori ricorsioni, diventa un'astrazione che descrive il processo, come in Figura 4.

18

Figura 3. Conservazione delle cosmologie nelle culture. Il individuale (i) è il piccolo cerchio bianco e la cultura in che vive / è il grande cerchio grigio (C). A rappresenta il caso generale e B rappresentano l'aggiunta di un ricorsivo la riflessione come elemento della cosmologia.

Eppure la descrizione potrebbe essere sufficiente a generare in noi un intuito

capire come viene conservata la riflessione e può evocare una nuova riflessione

sulla riflessione, o una riflessione sul processo di riflessione ricorsiva.

Perché una cosmologia sia ricorsiva, deve conservare la riflessione,

e affinché conservi la riflessione, il processo di riflessione deve essere

inerente alla cosmologia. Ciò è reso possibile da un significativo

aspetto della cosmologia di Maturana; cioè ha impeccabilmente evitato

fondare la sua rete di spiegazioni in qualsiasi esternalità, tra cui

quelli che sono difficili da confutare perché sono invisibili o tabù.

Se ci fosse un'esternalità, non si sarebbe in grado di "uscire"

quell'esternalità, e quindi l'applicazione della cosmologia a se stessa

non poteva avere luogo In questa cosmologia non c'è altro referente

che l'avvenimento del processo della vita umana, con tutto ciò che noi

fare e sperimentare mentre viviamo e riflettiamo su noi stessi, le nostre azioni,

e il nostro mondo.

Implicazioni di conservare la riflessione

La conseguenza della riflessione non può essere predeterminata. Così come

la riflessione è conservata, una cultura cambierà lungo un percorso di cambiamenti

che non può essere predeterminato. Questo può riguardare chiunque lo desideri

19

Figura 4. Un infinito progresso della riflessione, come consentito dal ricorsione sulla riflessione.

per

mantenere o essere fedele a un'idea, a una credenza o persino a un codice morale.

È solo molto comodo contemplare la questione dell'apertura

nel cambiamento culturale se si accetta che gli umani si sono evoluti come amorevoli

animali, come descritto in questo libro. Certo, potremmo evolvere ulteriormente

diventare Homo sapiens aggressans6, o Homo sapiens arrogans, ma

-----------------------------

[6] Il mio suggerimento originale nel 1995 era stato Homo sapiens amans

per le specie e sottospecie, con la sottospecie H. aggressans

e H.s. arrogans. Maturana ha appena esaminato una bozza di questo

prefazione e ha offerto ciò che ritengo sia un'eccellente raffinatezza

per questa nozione. Ora parla di Homo sapiens-amans amans come

la forma originale, dove il sapiens-amans con trattino si riferisce al

sorgere di linguaggiare sotto l'emozione dell'amore nell'originale

piccolo gruppo familiare Il secondo amans si riferisce al modo di vivere

da allora, il che significa che ulteriori sottospecie prenderebbero il

20

in questo momento, la maggior parte delle persone che ho incontrato lo indicano

si sentono bene quando agiscono come Homo sapiens amans. Inoltre, e

di nuovo nella mia esperienza, una propensione ad agire come H. Amans si presenta

quando inizia la riflessione; come infatti è insito in molte pratiche che

incoraggiare le persone a "fermarsi a pensare a ciò che si vuole veramente".

Quindi credo che questa costituzione biologica sia ancora fondamentale

in noi umani, e quella riflessione sembra consentirci di agire

secondo la nostra costituzione biologica. Penso che questo sia parte di

il senso di emancipazione a cui mi riferivo in precedenza.

Senza la capacità di riflettere su tutte le premesse inerenti alla propria

cosmologia, si è costretti ad agire solo entro i limiti

di una cosmologia ereditata, solitamente implicita. Sebbene lo specifico

conseguenza di una deriva culturale aperta non può essere determinata,

Posso fidarmi di una deriva che conserva la saggezza (sapiens) e l'amore

(amans) si tradurrà in un mondo che mi piacerebbe immaginare per il nostro

bambini e per la terra. Credo che un cambiamento nella cultura sia così

sorge lungo un percorso di riflessi che è molto più probabile che porti agli umani

diventare una specie sostenibile rispetto alla conservazione attuale

culture e cosmologie prevalenti.

In conclusione sostengo che la rete di idee, intuizioni e

le spiegazioni della cosmologia di Maturana conservano un'apertura per

riflessione che consente una fuga ogni volta che le risposte al profondo

domande sull'umanità e sulla vita vengono trattate come se fossero vere e

rigido. Dr. Humberto Maturana Romesín, ti ringrazio molto profondamente

per tutto ciò che hai contribuito. Spero che i lettori di questo

il libro sperimenterà il piacere dell'intuizione e della gioia

riflessione che ho avuto nel seguire questa strada.

Pille Bunnell

Vancouver, BC, ottobre 2008

----------------------------

forma di Homo sapiens-amans aggressans e Homo sapiens-amans

arrogans. Questo rende chiaro che rivendichiamo il nostro fondamento di base

rimane sapiens-amans, l'ominide "saggio" e l'altro

i modi di essere sono variazioni in cima a quello.

21

L'umanità

Ora ... cosa rende l'umanità umana?

Linguaggiare (conversare).

Cosa rende un uomo un uomo?

Nient'altro che il suo sesso.

Ma ... cosa rende un uomo un essere umano?

La sua sensualità e la tenerezza in

aperta consapevolezza della sua terra

e delle interconnessioni mentre balla la

danza ricorsiva di mangiare

giocando e baciando.

E ... cosa rende una donna una donna?

Lo stesso

attraverso la sua stessa sessualità.

Ma ... cosa la rende un essere umano?

La sua tenerezza e sensualità dentro

aperta consapevolezza della sua terra

interconnessione mentre balla

la danza ricorsiva del mangiare,

giocando e baciando.

22

Qual è la differenza, quindi?

Nessuno e tutto, dal momento che

la donna è sempre consapevole di essere

nella sua umanità una fonte cosmica

dal nulla, mentre l'uomo

deve imparare questo di nuovo quando lui

diventa sedotto e incatenato dalla

gioia del ragionamento lineare che

la donna ha sempre saputo essere

un fiore d'inverno transitorio.

E novità, cos'è la novità in tutto questo?

Una svolta inaspettata in una eterna

danza danzante ricorsiva.

Vuoto sembra essere la vita umana!

Sì! ... O ricco, nella pienezza

di un regalo sempre mutevole

di mangiare, giocare e baciare.

Humberto Maturana

23

Prefazione

Questo libro è nato nell'incrocio di due percorsi di ricerca e

riflessione in relazione all'origine della umanità. Il primo di questi

era il mio intento di visualizzare e comprendere l'origine evolutiva

di umanità, e l'altra, quella della dottoressa Gerda Verden-Zöller, era

il suo tentativo di mostrare in modo osservativo il sorgere dell'autocoscienza

nel bambino nei primi rapporti tra madre e figlio. Anche se questo

il libro è stato scritto nel 1994-96, penso che il suo contenuto sia ancora valido

ora, circa quindici anni dopo.

Nel mio approccio al tema dell'evoluzione che avevo sviluppato

alcune nozioni non ortodosse sul meccanismo attuale che guida

il processo di evoluzione che riassumerò nel seguito

dichiarazioni (vedi Maturana e Mpdozis, 2000):

• Il meccanismo attuale che guida l'evoluzione è la deriva strutturale la conservazione del vivere e l'adattamento nel presente, in un cambiamento indipendente e in continuo cambiamento medium (Ambiente), non la selezione di quelli più adatti a un preesistente medium (ambiente).

• La selezione naturale è una conseguenza della deriva naturale, non del meccanismo generativo di evoluzione. Il meccanismo generativo dell'evoluzione è naturale deriva.

• I sistemi viventi si verificano come organismi discreti nel mezzo che li rende possibili.

• L'adattamento non è una variabile; adattamento è una relazione di congruenza operativa tra l'organismo mutante e il cambiare medium (ambiente) in cui vive.

• Se la relazione di adattamento viene persa, l'organismo muore. Quindi l'organismo scivola nel mezzo nel percorso in cui si trova la vita è conservata, o muore (si disintegra).

24

• Ciò che è conservato nella costituzione di un lignaggio attraverso la riproduzione è adattamento, cioè la relazione tra organismo e nicchia in cui il suo modo di vivere è realizzato e conservato.

• Un lignaggio di organismi sorge quando una particolare dinamica la relazione tra organismo e nicchia comincia a essere conservata come un modo di vivere da una generazione all'altra attraverso il sistema riproduzione.

• La riproduzione sistemica avviene sia come organizzazione del riproducendo l'organismo e la configurazione del mezzo in cui realizza la sua vita sono conservati insieme come un semplice risultato della conservazione della realizzazione di quel modo di vivendo dalla prole di quell'organismo. Questo si verifica nell’interazione di genetica e preferenze comportamentali che guidano la vita dell'organismo nella sua nicchia. Quando ciò accade, il modo di vivere conservato da una generazione all'altra, come una particolare configurazione delle relazioni tra organismo e nicchia diventa il centro dinamico operativo attorno al quale è tutto il resto aperto a cambiare; definendo così l'identità di classe del lignaggio attraverso la sua conservazione sistemica.

• Un lignaggio dura quanto la configurazione dinamica dell'organismo relazione che costituisce il modo di vivere e definisce la sua identità di classe di un organismo è conservata attraverso il sistema riproduzione.

• Il percorso evolutivo seguito da un lignaggio è il percorso di deriva strutturale in cui la relazione organismo-nicchia che lo definisce è conservato. Quindi, se vogliamo capire l'origine e la storia di un lignaggio dobbiamo trovare la maniera iniziale di la vita che cominciò a essere conservata come una relazione di nicchia di organismi e le variazioni di quel modo di vivere conservato come parte di nella sua deriva naturale, in modo che i membri di quel lignaggio vivano ora come vivono adesso.

25

• Il modo attuale di vivere dei membri di un lignaggio è il risultato di una storia di deriva naturale, non un conseguimento di miglioramento progressivo del suo adattamento a un preesistente medium. Sotto questo modo di pensare, se volessi vedere come l'umanità è sorto ed è diventato quello che è ora, ho dovuto rispondere alla domanda "Che modo di vivere (relazione tra organismo e nicchia) cominciò ad essere conservato nei nostri antenati in modo che viviamo ora come viviamo adesso? "

Queste sono state le mie riflessioni centrali quando ho incontrato il dott. Verden-Zöller. Ciò che il dott. Verden-Zöller voleva sostanzialmente capire era il sorgere di autocoscienza nel bambino; e lei pensava che questo ha avuto luogo nella prima infanzia di ogni bambino nel corso del suo o il suo rapporto intimo con sua madre. Di conseguenza lei pensavo che il posto dove cercare questa domanda fosse all'inizio i rapporti di gioco madre-bambino, e si è girata per studiare quelle relazioni in comunità relativamente isolate nella Germania occidentale dopo la guerra.

Qui riassumo nelle mie parole ciò che pensavo fosse la sua base scoperte nel momento in cui ci siamo incontrati:

• Il compito principale nel bambino in crescita è imparare il suo corpo, e lui o lei lo fa nel contatto intimo e giocoso con sua madre.

• I mondi che il bambino vive nascono nella relazione madre-bambino come il bambino fa insieme a sua madre qualunque cosa essi fare insieme.

• È nella commedia madre-bambino che il bambino crea il suo auto-distinzioni. E lui o lei lo fa naturalmente nel flusso del suo gioco nel contatto corpo intimo con sua madre mentre si toccano reciprocamente, e nel maneggiare e toccare qualsiasi cosa manipolino e distinguere insieme.

26

• La giocosità del bambino nella sua relazione madre-figlio diventa il fondamento operativo-relazionale per i diversi mondi che lui o lei genera lungo la sua intera vita.

Ascoltandola e riflettendo sulle sue scoperte, mi resi conto che lei aveva la risposta alla mia domanda. In effetti, ho capito che era la relazione tra organismo e nicchia definita dalla conservazione dell'emozione dei rapporti madre-bambino del gioco, così come delle variazioni nel modo di vivere intorno ad esso, che guidava il corso evolutivo dei nostri antenati primati. Questo è successo in a convivenza centrata sull'amore che genera un ambiente in cui vivere in linguaggi potrebbe sorgere come il modo di vivere di chi conservazione da una generazione all'altra nell'apprendimento di i bambini, costituivano l'umanità come il modo di base dell'amore vivendo che viviamo adesso Mentre ne abbiamo parlato, ho scritto questo poco prenotare come una proposta audace di ciò che pensavamo doveva essere il storia evolutiva del nostro lignaggio; vale a dire, attraverso il sistemico conservazione generazione dopo generazione di un modo di vivere dentro l'apprendimento dei bambini, e non attraverso alcune serie fortunate di mutazioni e ricombinazioni genetiche.

La conservazione di un modo di vivere da una generazione a il prossimo nell'apprendimento e nelle abitudini della prole dei membri

di un lignaggio attraverso la riproduzione sistemica di guide e cooptati

tutte le variazioni genetiche che facilitano o realizzano quel modo di vivere come

un intero operativo e relazionale di nicchia di organismi. Lo considero ancora adesso

che questa visione della natura del processo evolutivo è valida.

Quando è stato scritto questo piccolo libro, più di dieci anni fa,

queste idee sull'evoluzione non erano accettabili. L'idea che il

la riproduzione era un processo sistemico che coinvolgeva la nicchia come

così come lo stato attuale operativo del sistema genetico del

cellule riproduttive dell'organismo riproducente che operano come un

l'intero integrato non era facile da capire e accettare. Da allora

la comprensione biologica si è sviluppata e ora sappiamo che come

la riproduzione ha luogo, il nuovo organismo si forma nella fusione

o divisione di celle operative attive che portano con sé il loro

27

presente stato di vita sotto forma di rete di nucleare e

processi citoplasmatici che li realizzano in quel momento del loro

vita. Inoltre, ora siamo pienamente consapevoli del fatto che ciò

rete di processo nucleare e citoplasmatico coinvolge tutti attivi e

geni inattivi e tutte le diverse molecole che costituiscono

l'architettura molecolare dinamica della realizzazione del loro

presentare una particolare forma di autopoiesi. Inoltre, noi biologi siamo

anche consapevole ora che le condizioni sistemiche iniziali che si presentano nel

processo di riproduzione costituisce solo il punto di partenza del

storia epigenetica individuale del nuovo organismo, e questo

la storia epigenetica andrà in un modo o nell'altro in base al quale

sono le circostanze relazionali in cui l'organismo si rende conto

la sua autopoiesi nella sua relazione tra organismo e nicchia.

Pertanto, anche se quello che scriviamo in questo piccolo libro è apparso

per essere una proposta evolutiva audace nel 1994, ora sembra

più che plausibile. Quando Lamark e Darwin erano nella loro

diversi momenti storici che tentano di spiegare l'adattamento in

la storia del sistema vivente pensavano all'adattamento come variabile,

e vedere il medium come un "contenitore" preesistente al quale il

i nuovi organismi dovevano adattarsi. Data questa premessa si sentivano

che gli avvenimenti delle storie di vita individuali dovevano avere un

presenza nella vita della loro prole. Quindi, hanno proposto diversi

approcci al tema dell'adattamento che suggeriscono diverse visioni di

eredità per fare una connessione storica tra le successive

generazioni. Quello che non potevano vedere allora era quell'adattamento

necessariamente una costante relazione di coerenza operativa tra il

l'organismo e la sua nicchia nella realizzazione continua del suo vivere,

e che sia l'organismo che la nicchia cambiano spontaneamente insieme

congruente.

Dopo aver scritto questo piccolo libro, ho rivolto le mie riflessioni per vedere il

implicazioni della comprensione di ciò che diciamo in esso, ma lo ero

non del tutto chiaro su come collegare l'amore con il nostro modo attuale

di vita. Pensavo che l'amore fosse l'emozione più fondamentale in

tutti gli aspetti della nostra vita, ma non sapevo come rivelare come l'amore

operato nella nostra vita quotidiana fino a quando nel corso di una conversazione,

28

il mio collega Ximena Dávila Yáñez mi ha detto quanto segue:

"Humberto, ho fatto una scoperta, ho capito che il dolore o sofferenza per la quale una persona chiede aiuto nel dominio relazionale è sempre di origine culturale, e ho anche capito che un tale dolore nasce come un'esperienza di negazione dell'amore che la persona che lo vive accetta in qualche modo come qualcosa che è culturalmente legittimo ". E aggiunse: "Inoltre la persona che mi consulta mi dice, senza che lei o lui ne sia consapevole che lo sta facendo, dove nella matrice relazionale-operativa della sua vita si è verificata la negazione d’amore così come mi indica la strada per uscire dalla svalutazione di sé che lui o lei  da allora sta conservando in tutti gli aspetti della sua vita quotidiana ".

Quando ho chiesto a Ximena cosa ha fatto quando è stata consultata le ho chiesto aiuto relazionale, mentre l'ho ascoltata mi sono reso conto la sua risposta che ha fatto quello che non ero stato in grado di fare. in passato dire che l'amore è stata la prima medicina, e quando mi è stato chiesto, come funziona l'amore funziona e cosa fare per amare? Ho risposto dicendo "solo amore, è così è facile, l'amore opera nell'atto di amare ", ma nessuno sembrava esserlo vedere l'atto di amare o come è stato fatto l'atto di amare. Ximena Dávila, tuttavia, con la sua risposta mi stava dimostrando che lo sapeva cosa fare come ha messo in azione la sua comprensione dell'interazione della biologia della cognizione e della biologia dell'amore in un riflesso conversazione con il risultato che le persone che l'hanno consultata hanno recuperato l'amor proprio e il rispetto di sé, e si sentì liberato dal loro dolore e sofferenza.

Più tardi sviluppò la nozione di biologia culturale in

fare riferimento alla natura intrinsecamente biologico-culturale dell'umanità

lei stava mostrando nel suo lavoro di conversazioni riflessive con il

persone che l'hanno consultata e che ora chiamiamo la cultura biologica

matrice dell'esistenza umana.

I diversi mondi che noi esseri umani generiamo nel nostro

l'esistenza biologico-culturale si presenta come reti diverse di

conversazioni sotto forma di diverse reti di coordinamenti di

coordinamenti di azioni ed emozioni nella realizzazione del nostro

vita. Inoltre, queste reti di conversazioni avvengono come

diverse dinamiche dell'architettura molecolare dell'organismo

relazione che è la realizzazione della vita di qualsiasi organismo

29

che adottano in noi la forma particolare della nicchia dell'organismo

relazione del nostro vivere nella matrice biologico-culturale del nostro essere umano

esistenza.

La nozione di biologia culturale proposta da Ximena porta avanti una visione dell'architettura dinamica della cultura biologica come natura di umanità che di solito rimane al di là della nostra comprensione nascosta nelle nozioni semantiche che usiamo per parlare sulle diverse realtà che generiamo nella nostra vita. In altro parole, quale comprensione della natura biologico-culturale della nostra umanità ci porta, e in particolare mi ha dato, è una visione fondamentale più espansa delle diverse realtà che noi esseri umani possiamo vivere. In particolare, mi ha mostrato la natura della nostra vita quotidiana emotiva e dei fondamenti biologico-culturali del nostro desiderio intimo sempre presente per una vita quotidiana in cui realizziamo e conserviamo l'onestà e, quindi, l'etica.

Gli esseri viventi si presentano come entità molecolari dinamiche che operano come totalità in uno spazio relazionale, e sono realizzati come diversi tipi di organismi attraverso la conservazione con i diversi organismi delle relazioni come modi diversi di vivere. Quindi, siamo umani gli esseri esistono nella conservazione di una relazione tra organismo e nicchia che come un modo di vivere si verifica in uno spazio relazionale che trascende le dinamiche molecolari che lo rendono possibile. E noi esseri umani lo facciamo nell'unità del corpo e della mente attraverso l'integrazione delle nostre emozioni e delle nostre azioni mentre viviamo la nostra esistenza di amare linguaggiando (conversando) in qualità di esseri relazionali-riflettenti, consapevoli della natura della nostra umanità nel profondo desiderio di una convivenza etica.

Nel corso delle nostre conversazioni abbiamo deciso di creare un posto

dove faremmo ricerche nel campo dell'umanità, e noi

creò l'Istituto Matrizico nell'anno 2000 come luogo di lavoro

e fare ricerca nel campo dell'arte e della scienza del costitutivo

pensiero ontologico e azione. Ora l'Istituto Matrizico è il

posto dove faccio tutto il mio lavoro seguendo questo percorso.

Infine, vorrei ringraziare il Dr. Pille Bunnell per l'interesse

e apprezzamento che ha mostrato per il contenuto di questo piccolo libro

quando l'ho presentato a lei dopo i miei tentativi falliti di pubblicare

30

479/5000

un po 'di tempo negli anni 1994-1996. E desidero ringraziarla per

le interessanti conversazioni che abbiamo avuto sul libro, per lei

cura nel modificare questo lavoro, e per il suo suggerimento che potrei usare il

espressione amans nella denominazione del nostro lignaggio da sottolineare

quello che ho detto come ho sostenuto che l'amore era l'emozione fondamentale che

reso possibile il sorgere del linguaggio nella famiglia ancestrale.

Humberto Maturana Romesín

Instituto Matríztico

www.matriztica.org

Luglio 2008

 31

Riflessione generale

Questo libro presenta un'opera scientifica, non filosofica. Come un

lavoro scientifico implica speculazioni e spiegazioni, oltre a un

visione non ortodossa del meccanismo che ha guidato la storia

dei sistemi viventi. La nostra richiesta di base è quella della storia dei sistemi viventi

è uno in cui sia la vita che le variazioni del modo di vivere

sono stati conservati attraverso la riproduzione sistemica di entrambi

la condizione e il modo di vivere come lignaggi di diversi tipi di

sistemi viventi. Tutto ciò verrà spiegato nel corso del libro;

lo menzioniamo qui solo per invitare il lettore a leggere in un modo,

che è aperto per vedere cosa diciamo. Una volta che il lettore ha visto tutto il

considerazioni che fondano questa affermazione, lui o lei può essere ispirata da

le nostre riflessioni o li respingiamo, ma in entrambi i casi lo fanno basandosi sul suo

o la sua comprensione di ciò che diciamo.

In questo libro noi autori riflettiamo sulle conseguenze di cosa

pensiamo, spieghiamo e rivendichiamo sulla vita umana e facciamo etica

considerazioni su tali conseguenze. Gli scienziati dicono frequentemente

che non sono responsabili delle conseguenze dei loro risultati,

perché le conseguenze dipendono da come vengono utilizzate le loro scoperte. Noi

pensa, tuttavia, che noi scienziati siamo esseri umani ordinari che

hanno reso la scienza il loro modo di vivere professionale, e quindi cosa

succede con i loro risultati e le spiegazioni è anche una questione che

li riguarda. Per questo motivo facciamo riflessioni etiche ovunque

il libro, riflessioni che non fanno parte del nostro argomento, ma piuttosto

invita il lettore a tenere in considerazione le proprie riflessioni

sono riflessioni, non affermazioni scientifiche.

Infine, questo libro ha due parti principali. Il primo è il nostro esplicativo

proposizione di ciò che deve essere successo per l'umanità

sorto nella storia dei primati a cui apparteniamo. Questa parte contiene

i nostri argomenti, nessuno dei quali non rientra nel campo della biologia,

anche se alcuni di loro non sono ortodossi. La seconda parte è composta da

una serie di appendici che trattano argomenti diversi in profondità

e in modo più formale rispetto al testo del primo. Questa seconda parte è

concepito per essere letto interlacciato con il primo, ma può anche essere letto

indipendentemente.

32

1: Prologo

Noi esseri umani moderni viviamo spesso in conflitto l'uno con l'altro,

e soffrire per questo La guerra e la pace sembrano essere elementi polari di base di

relazioni umane, eppure non siamo felici in questo modo di vivere

negazione reciproca; non ci piace. Inoltre, nel non gradire questo modo

del vivere ci ammaliamo come individui, o pensiamo che l'umanità sia

malato ed è stato ammalato per molto tempo. In mezzo a questa infelicità

scopriamo, come abbiamo scoperto molte volte durante l'ultimo

cinque o seimila anni della nostra storia che abbiamo vissuto

nella cecità: sugli altri, sulla natura, sulla giustizia, circa

collaborazione. Come ci rendiamo conto che non ci piace questo inventiamo, e

hanno inventato in molte occasioni, sistemi religiosi e politici

in cui la pace e l'amore devono prevalere o le filosofie umanistiche

e teorie economiche che vogliono salvare gli esseri umani

sfruttamento e abuso reciproci.

Il più delle volte i nostri sforzi hanno fallito, la nostra umanizzazione

i paradigmi sono diventati disumanizzanti e religiosi

e sistemi politici che abbiamo inventato con l'intento di generare

il benessere umano divenne fonte di tirannia. Ma abbiamo sempre

provato di nuovo. Come si fa a riprovarci? Com'è

che falliamo e proviamo ancora? Com'è che noi esseri umani abbiamo

preoccupazioni etiche? Come è che noi esseri umani ci prendiamo cura di ciascuno

altro, anche se ora viviamo e abbiamo vissuto per gli ultimi cinque o

seimila anni della nostra storia in un modo in cui spesso

si negano a vicenda attraverso la competizione, la guerra, l'abuso e la mutua

manipolazione?

Il nostro scopo in questo saggio è di rispondere a queste domande. Eppure, in

Per fare ciò, vogliamo prima riformularli in termini più

simile alle nostre situazioni di vita quotidiana immediata, perché pensiamo che

devono essere risposte come caratteristiche della vita quotidiana, che è dove il

la conservazione o la perdita della vita avviene.

I medici dicono che un medico inizia ad agire nel momento in

che lui o lei accetta una richiesta di aiuto, e in effetti ciò accade. Se

una madre chiama il dottore in ansia perché suo figlio è malato e il

33

la madre dice: "Dottore, grazie per essere venuto; Io non so che cosa

è successo, ma mio figlio è migliorato da quando ho parlato con te. "

Come è successo? Che cosa è successo che il bambino è diventato migliore

quando il medico ha accettato la chiamata, e sarebbe diventato peggio

se il dottore non avesse? I medici dicono anche che la prima medicina è

il letto, e in effetti, quando l'ammalato viene messo a letto, lui o lei

inizia a migliorare. Che succede? Questo miglioramento è semplicemente il

risultato di una riduzione del metabolismo attraverso il riposo?

Sappiamo come parte della storia europea, che Rasputin, a

monaco errante legato alla corte dell'ultimo zar russo, aveva

una grande influenza curativa sul giovane emofilico Czarevitch.

La sua influenza è stata così grande, che in un'occasione, quando il ragazzo

stava sanguinando dopo essere caduto da un cavallo, il suo sanguinamento si fermò quando

Rasputin rispose alla richiesta di aiuto della zarina mandandola

un telegramma che dice: "Non preoccuparti, il bambino è fuori pericolo e

andrà meglio, vengo subito ". Come potrebbe questa cura avere

è accaduto?

Noi esseri umani moderni usiamo spesso la guerra nei nostri tentativi

risolvere i conflitti umani Com'è che quella guerra non risolve mai l'umano

conflitti; al massimo cambia solo il dominio in cui i conflitti

hanno luogo, in modo che alla fine vengano risolti attraverso il rispetto reciproco?

Secondo noi la soluzione nel rispetto reciproco, quando succede,

appartiene alla nostra preoccupazione etica come caratteristica della biologia dell'amore.

La Dichiarazione dei diritti umani del neo creato United

Le nazioni dopo la fine della Seconda Guerra Mondiale rappresentano una pietra miliare

preoccupazioni etiche nella storia umana moderna. Come è stato che abbiamo avuto

preoccupazioni etiche allora? Come è possibile che le preoccupazioni etiche rimangano un?

parte importante della vita umana moderna? Sono un prodotto del nostro

ragione o delle nostre emozioni?

Esperienza - ciò che distinguiamo come accadendo a noi -

non può essere negato. La vita quotidiana ci mostra che anche se viviamo

guerra e ferirci a vicenda, amiamo gli animali che diventano corporei

e psichicamente malato quando privato dell'amore, e quell'amore è sia il

prima medicina e fondamento per il recupero di somatico e

salute psichica. Siamo animali dipendenti dall'amore di tutte le età. Infatti,

34

la maggior parte se non tutta la sofferenza umana sorge nella negazione dell'amore e

è guarito attraverso la restaurazione dell'amore. Come può essere così? Che cosa

succede in noi attraverso l'amore?

Il nostro scopo in questo saggio è spiegare come è che siamo amore

animali dipendenti e come siamo venuti a vivere il nostro presente

cultura come se non fosse così. Intendiamo farlo presentando il nostro

vista dell'origine dell'umanità nella biologia dell'amore. Però,

per raggiungere questo scopo, iniziamo dicendo alcune parole

i fondamenti biologici ed epistemologici su cui il nostro

stand di proposizione. Lo facciamo parlando prima delle spiegazioni,

quindi sulla nostra storia biologica e, infine, sul linguaggio e

emozioni. Dopo di ciò, consideriamo la nostra origine biologica umana

la relazione madre / figlio e l'intimità sessuale, e finiamo con

alcune riflessioni sul nostro presente culturale e su ciò che possiamo

fare.

35

2: Fundaments

In questa sezione presentiamo il biologico e l'epistemologico

fondamenti su cui poggia la nostra proposta. Se il lettore così

desideri, lui o lei può andare direttamente all'inizio della nostra proposta

nel Capitolo 3, Human Origins, e tornare su questo più tardi come lui o lei

pensa è desiderabile.

spiegando

In termini generali, le spiegazioni sono risposte a domande che richiedono

una spiegazione come risposta e che sono accettate come tali da a

ascoltatore. In termini particolari, una spiegazione è la proposizione di a

meccanismo o processo generativo, tale che quello che l'osservatore

vuole spiegare sorge come risultato o conseguenza del suo funzionamento.

Ecco perché una spiegazione in qualsiasi dominio ha sempre la forma: "Se

questo e questo succede, quindi il risultato è tale e così ". Perciò,

in una spiegazione, l'osservatore si occupa di due non intersezioni

domini fenomenici; vale a dire, il dominio fenomenico in cui

il meccanismo generativo ha luogo e il fenomenale

dominio in cui si verifica il fenomeno spiegato. spiegazioni,

di conseguenza, non e non possono costituire riduzioni fenomenali;

cioè, come si spiega, non si riduce un dominio fenomenico

ad un altro. Quando spieghiamo, non esprimiamo il fenomeno

o esperienza da spiegare in modo più basilare o più fondamentale

termini, come si dice spesso; piuttosto proponiamo un generativo

meccanismo che dà origine al fenomeno o all'esperienza di essere

spiegato in un dominio diverso come conseguenza del suo funzionamento.

Parliamo nella vita quotidiana o parliamo da scienziati, esplicitamente o

implicitamente dicendo che spieghiamo i fenomeni e che questi

i fenomeni sono processi che avvengono indipendentemente dal nostro

azioni in un dominio esterno a noi come osservatori, anche se in qualche modo

partecipare a loro. Tuttavia, non spieghiamo i processi

si verificano all'esterno di noi e si svolgono indipendentemente dalle nostre azioni.

Operiamo sempre come osservatori, così che di fatto siamo noi

spiegare è la nostra esperienza, ciò che distinguiamo come osservatori

36

come direttamente o indirettamente accadendo a noi, o in noi. Quindi, da ora

su parleremo di esperienze, piuttosto che di fenomeni, e se

parliamo di fenomeni, intendiamo esperienze. Vediamo, noi

tocco, misuriamo, e così via, e nello stesso modo in cui usiamo

le coerenze e le regolarità del nostro vedere, il nostro toccante, e

le nostre misurazioni mentre formuliamo, descriviamo o presentiamo ciò che vogliamo

per spiegare, usiamo le regolarità e le coerenze del nostro vedere,

toccando e misurando per proporre il meccanismo generativo

questa sarà la nostra proposta esplicativa. Cioè, usiamo il nostro

coerenze esperienziali in un dominio per proporre una spiegazione

delle nostre coerenze esperienziali in un altro dominio. Facciamo sempre

una spiegazione proponendo un meccanismo generativo. Un generativo

meccanismo consiste in un processo, che se dovesse avvenire, il

il risultato sarebbe l'esperienza da spiegare. L'esperienza a

essere spiegato ha luogo in un diverso dominio esperienziale rispetto al

quello in cui si svolge il meccanismo generativo proposto. Così,

spieghiamo le nostre esperienze con le nostre esperienze e indipendentemente

di cui domini esperienziali non intersecanti la proposta

prendere il meccanismo generativo e l'esperienza da spiegare

luogo, spieghiamo sempre affidandosi completamente alle regolarità di

le nostre esperienze

Questo non è tutto, comunque. Per un meccanismo generativo che è

proposto come spiegazione - l'aspetto formale di ogni spiegazione -

per essere accettato come tale, deve anche soddisfare alcune condizioni che il

l'osservatore aggiunge a sua scelta o preferenza, come lui o lui

lei ascolta. Questa condizione è l'aspetto informale di ogni spiegazione,

e può essere qualsiasi cosa. L'aspetto informale di una spiegazione

può essere implicito o esplicito e l'ascoltatore può o non può essere

consapevole che lui o lei sta aggiungendo qualcosa, ma è sempre presente come

il meccanismo generativo è accettato come spiegazione.

La condizione informale è ciò che dà una spiegazione al suo carattere

e definisce il suo genere. Di conseguenza, ci sono tanti tipi diversi

di spiegazioni in quanto vi sono diversi tipi di condizioni informali

che può essere aggiunto dall'osservatore nel suo ascolto come lui o lei

accetta un particolare meccanismo generativo come spiegazione. Il

37

aspetto informale nelle spiegazioni che gli scienziati accettano è ciò che noi

hanno chiamato il criterio di validazione delle spiegazioni scientifiche (cfr

anche Maturana e Varela 1988, Maturana 1990 e Appendice

1). Pertanto, il meccanismo generativo proposto diventa un

spiegazione nell'atto di essere accettati come tali da un osservatore -

chi in pratica può essere la stessa persona che lo propone.

In queste circostanze, se uno vuole spiegare gli esseri umani

e la vita umana, quello che si deve fare è proporre un generativo

meccanismo che darà origine alla vita umana ea tutti gli aspetti

essere umano come risultato della sua operazione. Inoltre, se uno

vuole che un tale meccanismo generativo sia accettato o rifiutato come un

spiegazione nei suoi stessi termini, bisogna rendere esplicito l'informale

condizione che definisce il dominio in cui uno afferma di essere

valido. Di conseguenza, perché vogliamo parlare di esseri umani

come entità biologiche e vogliamo spiegare la loro origine in quanto tale,

dobbiamo proporre un meccanismo generativo biologico tale che

il modo umano di vivere e l'essere umano può risultare come

una conseguenza della sua operazione. Inoltre, perché vogliamo

proporre una spiegazione scientifica dell'essere umano, dobbiamo

farlo in un modo che soddisfi il criterio di convalida di scientifico

spiegazioni (vedi Appendice 1). Inoltre, in questo saggio il nostro particolare

compito è proporre un meccanismo non solo per la generazione del

discendenza umana, ma anche per il verificarsi delle caratteristiche del nostro

moderna vita culturale umana. E vogliamo farlo in un modo che

rivela fino a che punto il nostro peculiare modo attuale di vivere nel

i conflitti ricorrenti di amore e aggressività, pace e guerra, sono entrambi a

aspetto fondamentale della nostra vita biologica o un risultato della storia culturale

che ci ha dato origine.

Lineaging

La storia degli esseri viventi sulla terra è la storia dell'origine,

stabilimento, diversificazione attraverso ramificazione ed estinzione

di lignaggi, in condizioni in cui un lignaggio è definito e

costituito dalla conservazione riproduttiva di un ontogenico

fenotipo, o modo di vivere, attraverso una successione di generazioni.

38

Il fenotipo ontogenico è la particolare configurazione di dinamica

relazioni tra organismo e mezzo che un organismo vive

dal suo inizio alla sua morte. Cioè, il fenotipo ontogenico

è il modo in cui un organismo accade di vivere la sua vita come a

configurazione di cambiamenti strutturali dinamici e relazioni che comportano

cosa succede nell'organismo, nel medium e nelle loro relazioni,

piuttosto che una successione di eventi particolari. Inoltre, è perché

quando parliamo della conservazione di un fenotipo ontogenico nel

costituzione di un lignaggio ci riferiamo alla conservazione riproduttiva

di una configurazione di processi e non di un caso particolare, quello

chiamiamo il fenotipo ontogenico conservato in un lignaggio anche il

modo di vivere che definisce il lignaggio.

Di conseguenza, ciò che si identifica quando si identifica una specie

o un particolare tipo di sistema vivente o organismo, è un modo di

vivere che è conservato generazione dopo generazione attraverso il

riproduzione degli organismi che realizzano quel modo di vivere

nelle circostanze particolari in cui vivono. Perciò,

quando un nuovo particolare modo di vivere comincia a essere conservato

generazione dopo generazione attraverso la riproduzione dei vivi

gli esseri che lo realizzano, sorge un nuovo lignaggio e le circostanze

in cui è conservato (vedi anche Maturana e Mpodozis, 2000). In

termini generali, si può dire che ogni volta che una particolare configurazione

delle relazioni inizia ad essere conservato tra una raccolta di elementi,

sia nelle dinamiche interne di un sistema, sia nelle interazioni

tra i sistemi, tutto il resto diventa aperto al cambiamento. Questo è un

condizione sistemica che appartiene a qualsiasi parte del cosmo

come là il determinismo strutturale. È la condizione dinamica di base

o fondamento che rende possibile la conservazione e il cambiamento

dei modi di vivere in entrambi gli individui e nell'evoluzione

storia dei sistemi viventi.

Anche se molti biologi potrebbero non essere d'accordo con ciò che pensiamo,

noi affermiamo che la riproduzione e la conservazione riproduttiva di

un modo di vivere nella costituzione di un lignaggio, è sistemico

processo che coinvolge le relazioni dinamiche tra gli organismi e

il mezzo, e non un processo determinato da un sistema molecolare

39

di ereditarietà come di solito si pensa parlando di genetica

determinazione con il DNA come molecole di ereditarietà (cfr

Appendice 3).

A che cosa si riferisce la costituzione genetica di un organismo

la maggior parte della sua struttura iniziale, e attraverso quella struttura iniziale, il

diversità dei possibili fenotipi ontogenici che il

l'organismo può vivere nelle sue interazioni nel mezzo. Il genetico

la costituzione non determina quale particolare ontogenico

Il fenotipo di un organismo vivrà, o in effetti vive, in qualsiasi momento.

Il particolare fenotipo ontogenico infatti è vissuto da un organismo

mentre interagisce in un mezzo sorge sistematicamente momento dopo momento

attraverso i cambiamenti strutturali che l'organismo e il mezzo

innescarsi l'un l'altro nelle loro interazioni ricorrenti. E questo succede

come un processo in cui l'organismo e il mezzo spontaneamente

cambiare insieme in modo congruo seguendo un percorso di cambiamenti strutturali

in cui l'organismo e il mezzo rimangono in una dinamica

relazione strutturale di congruenza operativa o co-adattamento.

Questo processo di cambiamenti congruenti dell'organismo e del mezzo

continua come una dinamica spontanea finché l'organismo

conserva la sua organizzazione come un sistema vivente così come la sua relazione di

congruenza operativa (adattamento) con il mezzo attraverso il suo

interazioni ricorrenti. Quando sia l'organizzazione vivente o il

l'adattamento dell'organismo al mezzo (co-adattamento) è perso,

l'ontogenesi dell'organismo arriva alla sua fine mentre muore.

Un particolare fenotipo ontogenico è conservato come un lignaggio

attraverso la riproduzione solo fino a quando la realizzazione del modo di

la vita che dà origine a quel fenotipo contribuisce a creare il

condizioni in cui può essere ripetuto nella prossima generazione.

Un lignaggio sorge solo se la realizzazione di un modo di vivere di un

l'organismo produce nella sua progenie e contribuisce direttamente

o indirettamente, per portare nel mezzo la condizione sotto

quale può essere ripetuto quel particolare modo di vivere. Quindi il

la costituzione di un lignaggio è un processo o un fenomeno sistemico

coinvolge sia l'organismo che il medium, e non un fenomeno di

determinazione genetica o molecolare.

40

Il processo di realizzazione sistemica di un modo di vivere o

il fenotipo ontogenico è chiamato nell'epigenesi della biologia e noi chiamiamo il

dinamica relazionale della sua realizzazione, deriva strutturale ontogenica. A

allo stesso tempo, chiamiamo la conservazione riproduttiva sistemica di a

modo di vivere e / o delle sue variazioni, deriva strutturale filogenica,

e rivendichiamo ciò che noi biologi connotiamo di cui parliamo

l'evoluzione è o si verifica in un processo di deriva strutturale filogenica. Per

una vista più dettagliata, vedi Appendice 3.

A causa del carattere sistemico dell'epigenesi di un organismo,

due diverse costituzioni genetiche che consentono l'epigenetico

realizzazione dello stesso modo di vivere in due organismi della stessa

specie o genere sono indistinguibili dal punto di vista di tale

realizzazione. E questo è così, naturalmente, anche se il reale interiore

di conseguenza, le strutture dinamiche dei due organismi sono diverse

delle loro diverse costituzioni genetiche e dell'epigenesi indipendente.

Allo stesso tempo, qualsiasi caratteristica della realizzazione dell'ontogenesi

di un organismo che sorge nella sua vita come un'abitudine che conserva a

particolare relazione media dell'organismo, e che è conservata in

la progenie di quell'organismo anche come un'abitudine imparata simile che

conserva le condizioni relazionali per la sua conservazione simile in

la prossima generazione, farà parte di un modo di vivere d'ora in poi

conservato, e sarà una caratteristica del fenotipo ontogenico che

definisce un nuovo lignaggio, o una variazione di un vecchio lignaggio, attorno al quale

tutto il resto diventa aperto al cambiamento.

Infine, e in termini generali, sosteniamo che il sistemico

conservazione riproduttiva di un modo di vivere e il conseguente

la costituzione di un lignaggio conduce inevitabilmente alla conservazione

di variazioni genetiche nel lignaggio la cui partecipazione al

l'epigenesi dell'organismo non interferisce con la conservazione

del modo di vivere che lo definisce. Inoltre, nel corso di

le generazioni del lignaggio e attraverso la loro interazione epigenica

con il resto della costituzione genetica dei membri del

lineage, quelle variazioni genetiche possono diventare co-optate in

realizzazione e conservazione del modo di vivere che definisce

il lignaggio. Inoltre, la partecipazione di quelli genetici

41

le variazioni rimarranno invisibili attraverso la conservazione sistemica

del modo di vivere che definisce un lignaggio fino al loro epigenico

interagire con altre variazioni genetiche o con le circostanze di

il mezzo in cui avviene l'epigenesi, si traduce in un cambiamento

nel modo di vivere realizzato da alcuni membri del lignaggio.

Se ciò accade, e questo nuovo modo di vivere inizia davvero

essere riprodotto sistematicamente, e quindi conservato dopo generazione

generazione, nasce un nuovo lignaggio che cooptate quelle variazioni genetiche

per la sua conservazione sistemica. Le conseguenze di base di tutto ciò

sono rilevanti per il nostro scopo, possono essere riassunti come segue:

1. Molte diverse costituzioni genetiche possono partecipare al

realizzazione epigenetica dello stesso fenotipo ontogenico perché

questo è sistematicamente realizzato nell'epigenesi di ogni individuo,

così come sistematicamente conservato quando si definisce un lignaggio, ed è

non geneticamente determinato. Di conseguenza, due cose saranno sempre

sta succedendo: (a) tutte le variazioni genetiche la cui partecipazione in

l'epigenesi non interferisce con la conservazione del

il modo di vivere che definisce un lignaggio sarà conservato in esso

come inclusioni irrilevanti, o saranno perse o saranno cooptate

nella sua realizzazione; e (b) come nasce un nuovo lignaggio, il genetico

la costituzione degli organismi che la formano cambierà in seguito

un percorso di deriva genetica limitato dalla conservazione sistemica di

il fenotipo ontogenico che definisce il lignaggio.

2. Come un modo particolare di vivere è conservato dopo generazione

generazione in un lignaggio, tutte le caratteristiche della realizzazione del

vivere dei membri del lignaggio che non sono aspetti del

il modo di vivere sistemicamente conservato diventa aperto al cambiamento

come variazioni irrilevanti del lignaggio.

3. Quando una particolare variazione nel fenotipo ontogenico che

definisce un lignaggio che inizia a essere una generazione sistematicamente conservata

dopo la generazione, sorge una nuova discendenza. Questo è qualcosa che

succede indipendentemente dal fatto che la variazione si verifichi di conseguenza

42

di cambiamenti genetici o non genetici nelle strutture del

riproducendo organismi, o come risultato di alcuni cambiamenti nel

regolarità dinamiche del mezzo, o come risultato di entrambi,

perché la costituzione di un lignaggio è un fenomeno sistemico,

non genetico.

4. La conservazione sistemica del fenotipo ontogenico che

definisce un lignaggio imposta le condizioni al contorno del sistema per il

conservazione delle variazioni genetiche nei membri di quello

lineage attraverso la loro sopravvivenza differenziale nella realizzazione di

quel fenotipo ontogenico. Il risultato di questa sopravvivenza differenziale

è l'estinzione di alcuni lignaggi o la creazione di nuovi

quelli indicati al punto 3. Di conseguenza, la conservazione

del modo di vivere che definisce un lignaggio guida il corso

della deriva genetica che ha luogo nella storia di un lignaggio.

Chiamiamo il processo sistemico attraverso il quale sono i vecchi lignaggi

i lignaggi conservati e nuovi sorgono deriva filogenetica o filogenetica

deriva strutturale. Per ulteriori informazioni sul nostro modo di pensare sistemico

riproduzione e la questione della determinazione genetica, vedi

Appendice 3.

In queste circostanze, se vogliamo spiegare il nostro umano

origine, dobbiamo proporre come meccanismo generativo il sistemico

conservazione di un modo di vivere. In altre parole, dobbiamo proporre

il modo di vivere di base che pensiamo ha dato origine

variazione conservata successiva al sistema di lignaggi di bipedi

primati di cui ora siamo un ramo vivente.

Domini dell'Esistenza

Cerchiamo ora di applicare ciò che abbiamo detto finora (anche se in una certa misura noi

ripeti) alla spiegazione della nostra origine come esseri umani. Siamo umani

gli esseri come sistemi viventi sono sistemi molecolari e molecolari

sistemi siamo sistemi strutturati. In una struttura

sistema determinato un osservatore distingue la sua organizzazione

come la configurazione delle relazioni che definiscono la sua identità di classe,

43

e la sua struttura come le relazioni e le componenti che realizzano

come un caso particolare della sua classe (vedi Appendice 2). Un costitutivo

la caratteristica dei sistemi determinati dalla struttura è quella degli agenti esterni

non specificare cosa succede in loro. Gli agenti esterni potrebbero attivarsi

cambiamenti strutturali in tali sistemi, ma la natura dei cambiamenti

sono determinati dalla struttura del sistema nel momento in cui

incontrano gli agenti esterni. Dal momento che noi umani siamo strutturati

determinati sistemi aderiamo a questa caratteristica costitutiva: vale a dire

gli agenti esterni che ci colpiscono possono solo innescarsi in noi

cambiamenti strutturali determinati in noi.

Il determinismo strutturale non è un'ipotesi ontologica, né

è una nozione esplicativa a priori; è un'astrazione dal

regolarità delle nostre esperienze mentre operiamo come il tipo di vita

sistemi che siamo come esseri umani e che facciamo come osservatori

mentre usiamo le nostre esperienze per spiegare le nostre esperienze. Come tale,

il determinismo strutturale è la base operativa per tutto ciò

facciamo in qualsiasi ambito esperienziale mentre usiamo le coerenze del nostro

esperienze per spiegare le nostre esperienze in esso. Inoltre, strutturale

determinismo come fondamento della nostra operazione come sistemi viventi,

è in generale una condizione costitutiva della realizzazione di

il sistema vivente di sistemi viventi. In queste circostanze, come noi

fare qualsiasi cosa facciamo nella realizzazione del nostro vivere come struttura

sistemi determinati, determinismo strutturale è sia la condizione di

possibilità e il fondamento per la nostra spiegazione e comprensione

dei sistemi viventi in generale, nonché per la spiegazione e il

comprensione di noi stessi come esseri umani, in particolare (cfr

Appendice 2).

Come risultato della sua condizione come sistema determinato dalla struttura, a

il sistema vivente esiste nelle dinamiche strutturali della sua corporeità come

questo si realizza in un flusso di continui cambiamenti strutturali. Come tale,

un sistema vivente è costituito come un'unità o totalità che esiste in a

dinamica chiusa dei cambiamenti strutturali nella conservazione della vita,

a cui ci riferiamo come chiusura operativa. La realizzazione dei vivi

sistema nella sua dinamica chiusa della struttura, come sistema molecolare

aperta al flusso di materia ed energia attraverso di loro, genera a

44

le sue dinamiche strutturali indipendenti, e alla struttura

cambiamenti innescati in esso dalle sue interazioni con i sistemi viventi

che contiene.

Un sistema vivente, quindi, esiste come un sistema in due non intersezioni

domini operativi. Uno è il dominio del suo

struttura, cioè il dominio di funzionamento degli elementi che

sono le sue componenti mentre lo compongono, costituendolo come una totalità.

L'altro è il dominio in cui interagisce nel suo insieme, o la totalità,

attraverso l'operazione delle sue proprietà come una totalità come queste sorgono

nelle sue interazioni come una totalità nel mezzo. Il dominio dove

un sistema vivente esiste e opera come una totalità, tuttavia, sorge con

la sua costituzione come sistema vivente, come l'osservatore distingue il

sistema vivente nel suo insieme interagendo con esso in quanto opera come a

totalità nel dominio in cui esiste in quanto tale. In queste circostanze,

come l'osservatore distingue (vede, sente, tocca, odora) vivere

sistemi come sistema vivente (una totalità), lui o lei lo distingue

dotato di determinate proprietà che si presentano con il sistema vivente come

lui o lei lo distingue come tale. Ma, come spiega l'osservatore

proprietà del sistema vivente come sorgono nella sua distinzione

di esso, diventa evidente a lui o lei che quelle proprietà sono

realizzato attraverso l'operazione delle proprietà degli elementi che

comporlo come entità determinata dalla struttura. Quindi, ad esempio, come

noi esseri umani interagiamo in una conversazione che interagiamo come totalità

con parole, segni e simboli nel dominio relazionale del linguaggio,

tuttavia, mentre osserviamo il processo delle nostre interazioni nel linguaggio, vediamo

che come entità composte interagiamo attraverso l'operazione di

proprietà delle cellule e delle molecole che ci compongono.

In sintesi:

1. Il dominio operativo in cui esiste un sistema vivente come

un intero è diverso dal dominio operativo in cui è

esiste come entità composita e questi due domini operativi

non si intersecano.

45

2. Il dominio operativo in cui esiste un sistema vivente a

interi risultati dal funzionamento degli elementi che realizzano

è un'entità composta, ma non è determinata da loro. Questo

il dominio operativo sorge quando il sistema vivente funziona come

una totalità. Tale dominio è il mezzo e un sistema vivente

esiste finché la sua organizzazione e adattamento sono conservati

attraverso il flusso delle sue interazioni nel mezzo.

3. Come un sistema vivente interagisce come una totalità, subisce una struttura

cambiamenti attivati ​​attraverso l'operazione degli elementi

che lo compongono. Quindi, anche se i due domini in cui vivono

esiste un sistema, il dominio della sua composizione e il dominio

in cui opera come una totalità, non si intersecano, si modulano

l'un l'altro attraverso il cambiamento strutturale che sistema vivente e

medio subiscono attraverso le loro interazioni ricorsive (vedi anche

Appendice 2).

È nel dominio in cui esiste un sistema vivente come una totalità che il

l'osservatore lo distingue nel comportamento come lo vede in dinamico

relazioni con il mezzo. Il comportamento, tuttavia, non è qualcosa del genere

il sistema vivente lo fa; il comportamento è ciò che accade nelle interazioni

del sistema vivente con il mezzo. In effetti, il comportamento accade

come una configurazione dinamica delle interrelazioni tra sistema vivente

e mezzo che avviene attraverso i cambiamenti di struttura di

il sistema vivente e i cambiamenti di struttura del medium in

il flusso delle loro interazioni ricorrenti. Il comportamento coinvolge entrambi

sistema vivente e il mezzo. O, ha detto più precisamente, il comportamento

è un flusso dinamico interazionale e relazionale che un osservatore

distingue come accade tra il sistema vivente e il mezzo,

e ciò avviene attraverso la realizzazione del vivere dei vivi

sistema. Cioè, il comportamento si svolge nell'incontro dei vivi

sistema e il mezzo, ed è un flusso dinamico di cambiamenti relazionali

che sorge coinvolgendo sia il sistema vivente che il mezzo, e

non come qualcosa che il sistema vivente fa da solo (Figura 2.1).

46

Come ogni cambiamento strutturale nell'organismo segue un corso

modulato solo un istante dopo l'altro dalla sua sequenza

interazioni nel mezzo, quindi anche ogni cambiamento strutturale nel

il medium segue un percorso contingente al flusso delle sue interazioni

con gli organismi che contiene, senza specificarli. Il

risultato è che le interazioni ricorrenti tra sistema vivente e

il medium costituisce una dinamica ricorsiva in cui ogni incontro

tra il sistema vivente e i trigger medi in ognuno di essi

un cambiamento strutturale che si verifica in cima alla precedente struttura

cambiare in un modo in cui non possono essere altro che congruenti

insieme.

Fig. 2.1. Nella deriva strutturale ontogenica l'organismo (a) e

il mezzo (b) esiste nelle interazioni ricorsive a partire da

tempo per e continua nel tempo tn. Ciò si traduce in a

storia di cambiamenti strutturali congruenti in entrambi, come indicato

dalla corrispondenza tra le forme che cambiano in questa figura. Questo

storia dei corsi di cambiamento nella conservazione di entrambi

organizzazione e adattamento nel sistema vivente fino ad esso

muore a tn + 1.

La struttura dinamica degli organismi e la dinamica

struttura del mezzo in cui questi sono ricorrenti

interazioni, cambiano insieme in modo congruente come spontaneo

conseguenza di quelle interazioni ricorsive, ed è strutturale

congruenza tra sistema vivente e mezzo che si pone in questo

modo che chiamiamo accoppiamento strutturale. Inoltre, tale congruenza

47

sorge spontaneamente nelle interazioni ricorrenti tra un vivente

sistema e il mezzo che lo contiene come un semplice risultato del

interazione delle loro dinamiche strutturali altrimenti indipendenti, e

dura finché il sistema vivente conserva la sua organizzazione e

non si disintegra. Tutto ciò che abbiamo detto o implicito sopra. Ma

quello che vogliamo aggiungere qui è che, come risultato della dinamica di

accoppiamento strutturale, ogni volta che c'è una collezione di sistemi viventi

che formano una rete di interazioni ricorsive dirette e indirette in

la realizzazione della loro vita, una biosfera si pone come una rete chiusa

di accoppiamenti reciproci strutturali multidimensionali che include

tutti i sistemi viventi e tutte le caratteristiche non viventi del

medium che vi partecipa. Inoltre, vogliamo anche aggiungere

che quando si forma una biosfera, i sistemi viventi che lo compongono

cambiare insieme in un modo tale che ogni volta che un osservatore guarda

loro, lui o lei li trova generando un comportamento sempre adeguato

alle circostanze dinamiche in cui sono come un risultato semplice

della loro storia di accoppiamento strutturale. Le dimensioni coinvolte in

l'accoppiamento strutturale può essere qualsiasi, ma possono solo essere visti o rivelati

attraverso il funzionamento dei sistemi viventi nei loro domini di

interazioni. Di conseguenza, l'osservatore li scopre attraverso il

funzionamento del sistema vivente e li descrive in termini di

conseguenze nel suo dominio esperienziale di interferire con

loro nelle sue interazioni con esso (vedi Appendice 2 per ulteriori informazioni

dettagli).

L'interazione tra i cambiamenti strutturali dell'organismo e il

Il mezzo che abbiamo appena descritto sopra si trova in correlazione

i due domini fenomenici in cui esiste un sistema vivente

attraverso relazioni generative dinamiche, e non attraverso il locale

determinazioni che ci si aspetta quando si affrontano le interazioni

tra elementi dello stesso dominio. Come un sistema vivente interagisce come

un intero attraverso il funzionamento delle proprietà dei suoi componenti,

la sua struttura segue un corso di cambiamenti strutturali congruente con

i cambiamenti strutturali del mezzo. Inoltre, è il corso

di interazioni che conserva la vita del sistema vivente, e

determina il corso seguito dai cambiamenti strutturali congruenti

48

Fig. 2.2 Noi esseri umani esistiamo come entità biologiche nella nostra bodyhood (a) e nella realizzazione della nostra umanità nel nostro spazio relazionale (b). Il nostro essere umano totale (c) si inserisce nell'interazione ricorsiva tra questi due domini.

del sistema vivente e del mezzo. Pertanto, anche se i due

i domini operativi in ​​cui esiste un sistema vivente non si intersecano,

e nessuno dei due può essere dedotto o ridotto all'altro

il dominio operativo dipende dinamicamente dall'altra, così come sono

strutturalmente correlati attraverso la dinamica dell'accoppiamento strutturale di

l'organismo e il mezzo.

Cosa succede a noi esseri umani in queste circostanze?

Come e dove esistiamo? Esistiamo anche in due domini o

di più, e come? Come entità biologiche, o meglio, come i tipi di

entità zoologiche che siamo, siamo nel nostro corpo Homo

sapiens sapiens, e noi esistiamo nelle nostre dinamiche strutturali in quanto tali

(Figura 2.2a). Come il tipo di animali che siamo, vale a dire, secondo

al modo in cui viviamo la nostra umanità, esistiamo e operiamo come

esseri umani in uno spazio relazionale (Figura 2.2b). Siamo umani

Esseri come una totalità (Figura 2.2c) come viviamo la nostra paternità di

Homo sapiens sapiens nella realizzazione della nostra umanità

49

Inoltre, ognuno di noi esiste come parte del supporto per ciascuno

altro. Quindi in ogni relazione tra due esseri umani segue il

stessa dinamica dei cambiamenti sistemici ricorsivi in ​​cui entrambi gli esseri

cambiare congruentemente insieme, a patto che interferiscano con ciascuno di essi

altro in modo ricorsivo (Figura 2.3).

In questo modo il nostro Homo sapiens sapiens

la struttura dinamica cambia lungo un corso che è modulato dal nostro

vivere insieme come umani. Bodyhoods umani (Figure 2.3 a eb)

e il modo di vivere umano (Figura 2.3 c) cambia congruentemente

l'uno con l'altro come mera conseguenza dell'essere struttura

determinati sistemi nell'interazione ricorsiva l'uno con l'altro, mentre

cambiando contemporaneamente congruentemente con il resto del nostro mezzo.

Quindi, come esseri umani, non siamo né la nostra corporeità, né la nostra

comportamento, piuttosto siamo una continua dinamica sistemica che prende

posto nell'interazione tra corporeità e comportamento, ed esistiamo

come esseri linguaggianti in uno spazio relazionale che sorge in quella dinamica.

In effetti, tutti i sistemi esistono in questo modo, ciascuno secondo le proprie modalità

di relazionarsi come una totalità in uno spazio relazionale che nasce attraverso il suo

interazioni ricorsive continue nel mezzo mentre conserva

la sua organizzazione e adattamento attraverso il flusso della sua struttura

i cambiamenti. In queste circostanze, gli esseri umani, come è il caso

con tutti i sistemi viventi, con i sistemi in generale, con la biosfera,

e con il cosmo stesso, esistono nella loro realizzazione continua come

struttura determinata sistemi in un permanente, cambiando presente.

Inoltre, gli esseri umani (come nel caso di tutti i compositi

entità) esistono attraverso le loro molte dimensioni di interazioni come

partecipanti dei cambiamenti strutturali congruenti interconnessi che

interconnettere tutti gli elementi che costituiscono il presente che cambia

che il cosmo è una rete di accoppiamenti strutturali dinamici.

È questa condizione di costituzione degli esseri viventi in generale, e

degli esseri umani in particolare come un presente che cambia permanentemente,

ciò rende l'esistenza umana un processo storico. Allo stesso

tempo, questa condizione rende il presente di ogni essere umano

ogni momento un aspetto del presente nella storia strutturale

cambiamenti della biosfera che sorge con la sua partecipazione.

In queste circostanze, noi esseri umani viviamo ora un regalo

50

Fig. 2.3 Due esseri umani esistono come entità biologiche in

la loro corporeità (aeb) e nella realizzazione della loro

umanità nello spazio relazionale tra di loro (c) mentre

realizzando anche la loro umanità attraverso la comodulazione ricorsiva

con il resto del loro mezzo (d ed e).

ciò sta accadendo in un'espansione della presenza umana che è

trasformando la biosfera terrestre in un'omosfera o un'umiliazione

ecosistema.

linguaggiare

La lingua è un modo di vivere in interazioni ricorrenti in un flusso di coordinamenti di coordinamenti di comportamenti consensuali. Consensuale non si riferisce al consenso, ma è quella coordinazione del comportamento che si svolge in un flusso di trasformazioni coerenti in assenza di stipula, come nel caso di un accordo. Coordinamento del comportamento succede senza linguaggio in tutta la biosfera. È la ricorsione sul coordinamento, cioè il coordinamento dei coordinamenti, che costituisce la lingua. Quando parliamo di "languaging" come verbo, ci riferiamo al flusso ricorsivo del coordinamento consensuale di comportamenti.

Inoltre, noi esseri umani esistiamo nell'intreccio di linguaggio ed emozioni. Cioè, i nostri cambiamenti emotivi nel corso del nostro conversare e dei nostri cambiamenti linguistici nel corso

51

delle nostre emozioni (vedi Maturana, 1988). Chiamiamo questo intreccio conversazione languida ed emozionante. Se assistiamo a ciò che facciamo nella vita quotidiana come facciamo qualsiasi cosa fare con altri esseri umani, possiamo notare che ci muoviamo nella nostra interazioni ricorsive con loro in coordinamenti di coordinamenti di comportamenti. E possiamo vedere che riconosciamo come linguisticamente ciò che accade nel flusso dei nostri coordinamenti ricorsivi di comportamento. Inoltre, se guardiamo più profondamente nelle circostanze in cui un bambino diventa un essere linguaggiante, possiamo anche notare che i coordinamenti di coordinamenti di comportamenti in cui noi partecipare mentre fluttuiamo nel linguaggio, sorgiamo nella nostra convivenza

una maniera generata nelle particolarità del nostro vivere insieme, e

che come tali sono consensuali. La linguistica avviene in consensualità.

La consensualità avviene come una coordinazione spontanea del comportamento

ciò non richiede che il linguaggio si verifichi. Quindi è totalmente diverso

dall'accordo, che è un coordinamento stabilito del comportamento che

sorge solo attraverso linguaggi. Mentre riflettiamo su quale accordo

è, possiamo anche notare che operazioni come dichiarazioni,

dichiarazioni, espressioni, promesse o richieste, nonché orientamenti

come scopi, intenzioni o desideri, sono anche tutti secondari

operazioni in linguaging. Possiamo distinguerli come tali come noi

riflettere su ciò che facciamo una volta che stiamo già vivendo nella lingua, e

quindi non sono elementi costitutivi primari del linguaggio.

Se continuiamo in questa riflessione, potremmo anche notarlo

le particolari configurazioni di suoni, gesti o segni che

noi chiamiamo parole sono nodi operativi nella rete di consensuale

coordinamenti di coordinamenti di comportamenti in cui viviamo

esseri languiganti. E potremmo anche notare che il significato di

una parola come una particolare configurazione di suoni, gesti o segni

si svolge nel flusso di coordinamenti di comportamenti in cui esso

partecipa come elemento nel flusso di coordinamenti consensuali

di coordinamenti di comportamenti che sono linguaggi. Che questo è davvero

il caso è mostrato in qualsiasi dizionario, dove si può vedere che ognuno di

i diversi significati attribuiti a una particolare parola corrispondono a

un modo diverso in cui quella parola orienta o guida il flusso

52

dei coordinamenti di comportamenti ed emozioni che si svolgono in a

conversazione.

I coordinamenti consensuali di coordinamenti consensuali di

il comportamento, che costituisce il linguaggio, è una dinamica ricorsiva

nel dominio del coordinamento dei comportamenti consensuali. Quando un

il processo ciclico diventa accoppiato a uno lineare, il fenomeno

della ricorsione ha luogo e ogni volta che inizia una dinamica ricorsiva,

sorge un dominio fenomenico completamente nuovo. Camminare è un

esempio. Camminare sorge quando un movimento ciclico di un certo corpo

le appendici diventano accoppiate con lo spostamento lineare del

medio. Una volta che questo accoppiamento ebbe luogo e apparve una camminata

la storia dei sistemi viventi, un modo di vivere completamente nuovo

è apparso che si è espanso in un evolutivo aperto

processo di diversificazione nei movimenti di spostamento.

Lo stesso è successo nella storia che ci ha dato origine quando

i coordinamenti consensuali ciclici del comportamento si sono accoppiati

con il flusso lineare delle conseguenze del fare le cose insieme

in coordinamenti consensuali di comportamenti. Quando quello ricorsivo

la dinamica è avvenuta come un modo di vivere nei nostri antenati, i nuovi

modo di vivere che è nato come il flusso del loro vivere consensuale

coordinamenti di comportamento, era linguistico. Come un dominio di vita

in ricorsive coordinazioni consensuali di comportamento, linguaggi

costituisce un campo in espansione di possibilità illimitate per

la generazione ricorsiva di nuovi modi di vivere insieme.

Inoltre, quando nacque il linguaggio linguistico, si sviluppò intrecciato con una vita

in coordinamenti consensuali di emozioni in ciò che abbiamo chiamato

conversazioni. Di conseguenza, quando linguaggiare divenne un modo di

vivere conservato generazione dopo generazione nell'apprendimento del

bambini, è diventato così un modo di vivere insieme in una rete

di conversazioni.

Quello che deve essere successo è che occasionali episodi di linguaggiare

come occasioni circostanziali di coordinamento di coordinamenti di

il comportamento nella vita quotidiana dei nostri antenati cominciò a essere conservato

spontaneamente, generazione dopo generazione, come caratteristica naturale di

il loro modo di vivere nell'apprendimento dei bambini. All'inizio,

53

il nuovo modo di vivere nel linguaggio non avrebbe costituito

per i partecipanti qualcosa di straordinario, come deve essere stato

solo un cambiamento nel modo di fare insieme quello che erano

fare insieme comunque. Inoltre, i molti nuovi domini di

coordinamenti consensuali di comportamenti che potrebbero presentarsi come semplici

risultato della conservazione della convivenza in piccoli gruppi di

intimità piacevole in coordinamenti consensuali di consensuale

coordinamenti di comportamento, erano inizialmente solo una possibilità storica.

Dalla prospettiva dei mondi che ora generiamo nel nostro

vivendo nella lingua, potremmo vedere linguaggi come un grande vantaggio per

fare le cose insieme, ma vivere nella lingua dei nostri antenati

non sorgeva perché era necessario o vantaggioso in alcuno

modo. Sosteniamo che quello che deve essere successo è che come episodi

di languaging cominciò a essere sistematicamente conservato dopo generazione

generazione nell'apprendimento dei bambini, è sorto un nuovo lignaggio,

e tutto cominciò a cambiare nella storia di quel nuovo lignaggio

intorno alla conservazione del linguaggio come modo di vivere quello

definito. Non succede nulla e non è successo niente, nel

storia dei sistemi viventi perché era necessario, ma come alcuni nuovi

il modo di vivere comincia a essere sistematicamente conservato, tutto

altrimenti (compreso il sistema genetico) diventa aperto per cambiare round

ciò che è conservato. Noi esseri umani moderni siamo il presente di a

deriva filogenetica, non un raggiungimento.

Consideriamo ora un esempio di un caso minimale di linguaggiare

nella nostra vita quotidiana. Quando prendiamo un cane per vivere con noi e lo diamo

è un nome, possiamo affermare che il cane conosce il suo nome quando si orienta

a noi come lo chiamiamo per nome, ma solo come diciamo "vieni" o fai un po '

gesto particolare, viene a noi. Se dovesse venire direttamente

sentendo il suo nome, questo potrebbe essere semplicemente un coordinamento adeguato

di comportamento, non il coordinamento del coordinamento del comportamento

comportato nel conoscere il proprio nome. Quando un cane impara il suo nome, cosa

è successo è che un coordinamento del coordinamento del comportamento ha

si stabiliscono attraverso il nostro vivere con il cane in ricorrenti

interazioni, semplicemente nel piacere di vivere insieme. Nella vita

del cane questo esempio di linguaggio è un semplice episodio, mentre in noi

54

la lingua degli esseri umani è una caratteristica della nostra vita umana. Siamo umani

gli esseri viventi languiscono e il linguaggio è il nostro modo di vivere.

Ciò che è significativo per la costituzione di una nuova discendenza attraverso

uno spostamento in qualche aspetto del modo di vivere dei membri di

uno già esistente, non è un episodio particolare di quel nuovo

caratteristica nella vita di alcuni membri di questo lignaggio. È il

riapparizione, generazione dopo generazione, della nuova funzionalità come

una caratteristica del modo di vivere conservato attraverso il suo

riproduzione sistemica che costituisce il nuovo lignaggio. Nel nostro caso,

quello che deve aver fatto di noi umani non era il fatto episodico

di situazioni linguistiche simili a quelle descritte sopra con le nostre

cane, ma la conservazione sistemica del vivere insieme in recidiva

e conversazioni ricorsive attraverso l'apprendimento dei bambini

dei nostri antenati Se ciò è accaduto, e noi affermiamo che deve avere

successo, uno spazio è stato aperto per tutto il resto per cambiare intorno

la conservazione della vita nelle conversazioni come modo di vivere

che d'ora in poi ha definito il sistema di lignaggi di cui siamo a

caso presente. Pertanto, dicendo che stiamo linguizzando gli esseri, o

dicendo che ciò che ci definisce o ci rende esseri umani è la nostra vita

nel linguaggio, significa che vivere il linguaggio è il modo di vivere

che è sistematicamente conservato, generazione dopo generazione, attraverso

l'apprendimento dei nostri figli nella nostra discendenza.

Da tutto ciò che abbiamo detto dovrebbe essere evidente che linguaggiare

non è un'attività astratta, è un dominio di azioni. Potremmo

anche dire che linguaggiare è un flusso di convivenza in consensuale

coordinamenti di coordinamenti consensuali di azioni. Per colpa di

questa nostra vita ha la forma del nostro linguaggiare e il teorico

le riflessioni che viviamo sono operative a livello operativo

dominio in cui si applicano mentre operiamo nelle nostre azioni

loro nei domini delle azioni che connotano. In questi

circostanze, per spiegare l'origine dell'umanità, noi

dobbiamo proporre lo scenario relazionale storico in cui noi

credo che il linguaggio linguistico potrebbe essere sorto e potrebbe aver iniziato a essere

sistematicamente conservati generazione dopo generazione nei nostri antenati.

55

Oggetti

La nostra esperienza quotidiana è che distinguiamo le entità come se esistessero indipendentemente dalla nostra distinzione Tuttavia, come struttura determinati sistemi, tutto ciò che distinguiamo sorge nella nostra struttura dinamica determinata dalle nostre dinamiche strutturali, e non secondo un'entità esterna che un osservatore può vedere interferire su di noi La nostra sensazione di esistere in un dominio di esterno indipendente

le entità non sono negate, ma la spiegazione di questa sensazione non è quella

abbiamo davvero la capacità di distinguere le entità esterne. Un simile

caso si verifica con la nostra esperienza quotidiana di vedere che il sole sorge dentro

l'est all'alba e si sposta su di noi nel cielo per stabilirsi a ovest.

Questa sensazione non è spiegata attraverso l'affermazione che in effetti il ​​sole

fa questo; piuttosto accettiamo la spiegazione che la terra sta ruotando

da ovest a est mentre guardiamo il sole. La spiegazione

basato sulla rotazione della terra non nega la nostra sensazione che noi

rimanere immobili mentre il sole si muove. Allo stesso modo, la sensazione che gli oggetti

sono esterni a noi anche se non possiamo affermare di distinguerci

in quanto tali non è negato dalla spiegazione in cui gli oggetti sorgono

linguaggiare, piuttosto che avere un'esistenza indipendente.

Gli oggetti nascono nella lingua come coordinazioni di coordinamenti di

azioni che costituiscono un campo di coordinamenti condivisi di azioni

che chiamiamo un dominio di interobiettività e che è sentito da quelli

chi lo vive come dominio di entità condivise. A quelli che vivono in a

dominio dell'interoperettività le entità condivise si sentono completamente esterne

entità perché attraverso i loro coordinamenti ricorsivi di azioni, il

le persone appaiono attraverso l'essere vissute allo stesso modo da tutti quelli

che vivono la coordinazione ricorsiva delle azioni. In altre parole,

l'esperienza degli "oggetti" è il modo in cui percepiamo i nostri coordinamenti

coordinamenti di azioni mentre operiamo in un ambito di interobiettività.

È a questa sensazione che noi osservatori ci riferiamo quando parliamo di

oggetti.

Inoltre, è per questo che di solito ci riferiamo al linguaggio

(in una riflessione sul linguaggio della lingua) come dominio di

descrizioni di oggetti, o di comunicazioni su oggetti, come

se questi fossero entità indipendenti. Come esseri umani noi esistiamo

56

nella lingua Dire che esistiamo nella lingua significa che lo facciamo

non esiste nella nostra corporeità, né nel nostro comportamento, ma in un flusso di

coordinamenti ricorsivi di comportamenti consensuali che modulano il

corso del flusso delle nostre dinamiche corporee mentre le nostre dinamiche corporee

modula il corso del flusso del nostro comportamento nel continuo

generazione di domini mutevoli di interobiettività. È attraverso

esistendo come esseri linguaggianti che sorgono osservatori e osservatori

come un modo di essere nel flusso di interobiettività in cui il nostro

i coordinamenti ricorsivi delle azioni risultano nei coordinamenti di

coordinamenti dei nostri coordinamenti di azioni. Ciò significa che il

dominio dell'esistenza in linguaging è un dominio di oggetti condivisi in

interobjectivity.

È sotto la premessa che gli oggetti sono entità con un

esistenza indipendente, che appare la nozione di auto-distinzione

come un problema nella moderna filosofia del linguaggio. Sotto questo

premessa la nozione stessa di un sé richiede che il sé sia ​​un'entità

indipendente e esterno all'osservatore che lo distingue,

e chi è in grado di distinguerlo precisamente perché è indipendente

ed esterno. Ma il sé nell'auto-distinzione non è un'entità

indipendente dall'osservatore che fa la distinzione e non può

sii perché ciò che è indicato nell'auto-distinzione è che è il

il sé che si distingue chi fa la distinzione. Questa difficoltà

si risolve non appena diventa evidente all'osservatore che il

il dominio dell'esistenza in linguaging è un dominio di entità condivise

che appare come un dominio di oggetti indipendenti, ma che in effetti

si presenta come uno spazio di inter-oggettività come dominio di consensuale condiviso

coordinamenti di azioni in un flusso di convivenza in coordinamenti di

coordinamenti di comportamenti consensuali.

Come uno di noi (Verden-Zöller, in Maturana e Verden-Zöller,

1993) ha mostrato, il mondo che vive un bambino, e che più tardi

vivere da adulti, è un mondo in cui lui o lei si pone in auto-operazionale

conoscenza nelle sue relazioni di gioco con la madre e

padre. La conoscenza operativa iniziale del suo corpo, che

nasce attraverso il movimento e il mutuo contatto nel suonare e

carezza, si espande come auto-descrizione, auto-distinzione,

57

e autocoscienza quando il bambino inizia a vivere nella lingua.

Mentre la madre gioca con il bambino, iniziano a comparire linguaggi

nel corso delle loro interazioni nel flusso dei coordinamenti

di coordinamenti di azioni che la madre genera e guida.

Come succede, le cose, le parti del corpo del bambino e il bambino

sorgono tutti come oggetti attraverso coordinazioni consensuali ricorsive di

comportamento. In altre parole, il sé sorge allo stesso modo di qualsiasi altro

oggetto nel dominio dell'interoperettività.

Ad esempio, un frutto si pone come un coordinamento condiviso delle azioni come

un'entità condivisa, come un oggetto, nel flusso del consensuale ricorsivo

coordinamenti di comportamento nella relazione madre / figlio nel

gioco di gestione, passaggio e denominazione. È nel flusso attuale di

coordinamenti consensuali ricorsivi di azioni che il frutto presenta

come oggetto attraverso un'operazione nel dominio particolare di

interobiettività che il bambino vive con sua madre. Il naso

del bambino si pone allo stesso modo di un coordinamento condiviso delle azioni, quello

è come un oggetto, attraverso il gioco di toccare e nominare. Ma il

distinzione da parte del bambino del proprio naso, sebbene ciò avvenga

nello stesso modo della distinzione di qualsiasi oggetto, è un atto di

auto-distinzione in cui sorge il sé (in questo caso un elemento di esso)

nel dominio delle entità condivise come se fosse un oggetto indipendente

di, oltre che esterno all'osservatore che fa la distinzione.

Pertanto, il sé si pone come tale nello stesso modo in cui qualsiasi altro

l'oggetto sorge nel dominio dell'interoperettività. Tuttavia, poiché il sé lo fa

non sorgere come entità manipolabile esterna nello stesso operativo

dominio che un frutto sorge come tale, che sorge anche con l'autodistinzione

è un dominio relazionale completamente nuovo nella creazione di

un nuovo dominio di inter-oggettività, vale a dire il dominio della riflessività

distinzioni e, attraverso di essa, il dominio dell'autocoscienza.

emozionare

Ci muoviamo nella vita quotidiana da un'emozione o da un umore all'altro; noi

cambia le emozioni e gli stati d'animo mentre la nostra vita scorre. Se ci occupiamo di

ciò che connotiamo o distinguiamo nella vita quotidiana quando distinguiamo

stati d'animo o emozioni, potremmo notare che ci riferiamo sempre a ciò che il

58

persona, o l'animale non umano che stiamo considerando, potrebbe fare,

e parliamo in termini di tipi di azioni che può generare

senza indicare alcun particolare. In altre parole, affermiamo

ecco ciò che distinguiamo come osservatori quando distinguiamo un

l'emozione o l'umore sono un dominio dei comportamenti relazionali, e non a

fare in particolare. Affermiamo anche che quando distinguiamo un'emozione

o un umore in qualsiasi animale umano o non umano, ci connota da

implicazione delle dinamiche anatomiche e fisiologiche complete che

determina il dominio dei comportamenti relazionali in cui l'umano

o movimenti di animali non umani in quel momento.

In un certo senso, un cambiamento di emozione o di umore è un cambio di cervello

e il corpo. Attraverso diverse emozioni umane e non umane

gli animali diventano esseri diversi, esseri che vedono diversamente, ascoltano

diversamente, muoviti e agisci in modo diverso. In particolare, noi esseri umani

diventare diversi esseri razionali, e pensiamo, ragioniamo e riflettiamo

diversamente da come cambiano le nostre emozioni. Ci muoviamo nella deriva del nostro vivere seguendo un percorso guidato dalle nostre emozioni. Mentre interagiamo le nostre emozioni possono cambiare; mentre parliamo le nostre emozioni possono cambiare; come noi riflettiamo che le nostre emozioni possono cambiare; mentre agiamo le nostre emozioni si possono modificare; poiché pensiamo che le nostre emozioni possano cambiare; come noi emozioni ... le nostre emozioni possono cambiare. Inoltre, come le nostre emozioni costituiscono il fondamento di tutte le nostre azioni, guidano la nostra vita. Infatti, come il nostro le emozioni cambiano, diventiamo esseri diversi nelle nostre emozioni e nel nostro ragionamento, e viviamo il flusso delle nostre emozioni più del tempo senza essere consapevoli dei nostri cambiamenti. Affermiamo che è l'emozione o l'umore, cioè il dominio di comportamento relazionale in cui avviene una determinata azione, che dà che fa il suo personaggio come un'azione particolare. Inoltre, anche noi affermare qui che le diverse emozioni o stati d'animo che viviamo possono essere completamente caratterizzato in termini di tipi di comportamenti relazionali che comportano come domini di azioni. Ad esempio, l'emozione dell'amore come dominio delle azioni, è il dominio di quei comportamenti relazionali attraverso il quale un altro si pone come legittimo altro nella convivenza con se stessi. Allo stesso modo, l'emozione dell'aggressività come dominio di azioni, è il dominio di quei comportamenti relazionali attraverso i quali

59

un altro è negato come legittimo altro nella convivenza con se stessi. Le emozioni si realizzano in se stesse, cioè nell'effettiva operazione del sistema vivente nel dominio relazionale che li costituisce.

Quindi, l'amore si realizza nell'amore, l'aggressività si realizza nell'aggressione. Agire in modo che l'altro si presenti come legittimo verso l'altro (noi stessi) non significa accettazione cieca, significa solo che l'altro non ha bisogno di dire o fare nulla per giustificare la sua esistenza. Quando questo è il caso, è possibile una relazione senza pregiudizi, ed entrambi hanno simpatia e non simpatia piena responsabilità. Mi piace o non piace un altro, secondo a ciò che si vede senza la distorsione di un pregiudizio e la recitazione in responsabilità per il proprio gradimento o non gradimento, sono atti innamorati.

Contrariamente a ciò, negando un altro in base a ciò che si immagina o suppone o vuole che l'altro sia, agisce in aggressione.

Le emozioni creano le dinamiche relazionali sistemiche che conservano loro, e un cambiamento di emozione comporta un cambiamento fondamentale nel sistema dinamica relazionale dei partecipanti. Diverse emozioni comportano diversi comportamenti relazionali. Vediamo due esempi: il potere relazioni e relazioni d'amore. È evidente da ciò che abbiamo detto, che l'emozione dell'amore si realizza nel comportamento relazionale del solo amante, poiché la persona amata sorge come legittima altra attraverso il comportamento dell'amante senza essere necessariamente un partecipante attivo in un amorevole o in qualsiasi altra relazione con l'amante. Per questo amore è intrinsecamente unidirezionale e libera - cioè l'amore lascia l’altro essere anche nell'atto di separazione.

Potenza, d'altra parte, è bidirezionale in quanto si svolge in una relazione di dominio e sottomissione che comporta l'auto negazione di entrambi i partecipanti. L'unico che domina nega se stesso come un essere autonomo comportandosi come se la sua superiorità fosse intrinseca a lui o lei, e quello che si sottomette si annulla nell'atto di sottomissione.

Le relazioni di potere creano il risentimento. Amore, poiché opera in selfrespect e l'auto-accettazione, porta con sé il benessere.

Le emozioni come domini dei comportamenti relazionali costituiscono il spazio relazionale in cui esistono e sono conservati. Quindi, le relazioni di potere esiste nella negazione dell'altro (chi potrebbe essere se stesso), e quelli a cui piace essere in loro devono vivere nel continuo

60

creazione e ricreazione dei rapporti di dominio sugli altri. Il il risultato è che le relazioni di potere scivolano continuamente nella tirannia, e la tirannia conserva i rapporti di dominio e sottomissione.

Le relazioni d'amore generano libertà e invitano la collaborazione, anche quando a causa della loro unidirezionalità sono soli. Di conseguenza l'amore genera le condizioni per l'amore attraverso il benessere che esso genera, e quando l'amore è ricambiato la compagnia può risultare.

L'amore è visionario, non cieco, e attraverso la visione che comporta porta avanti lo spazio relazionale dell'amore.

L'emozione in cui ci troviamo in ogni istante crea il condizioni relazionali che conservano quell'emozione penetrando tutte le nostre azioni in quell'istante. Tuttavia, l'emozione noi sono in potrebbe cambiare quando alcune circostanze inter-corrente, che può essere una riflessione, innesca uno spostamento nel flusso della nostra relazione dinamica (vedi Appendice 10, per ulteriori riflessioni sull'amore).

Nella vita quotidiana le parole emozione e umore connotano la nostra distinzione di diverse durate nella nostra operazione nelle diverse relazioni domini in cui possiamo vivere. Quindi, la parola "umore" connota

una durata molto più lunga della parola "emozione". Emozioni e

gli stati d'animo costituiscono in ogni istante lo sfondo relazionale

che la vita di un animale ha luogo mentre vive. Inoltre, lo è

la configurazione dinamica di cambiare emozioni e stati d'animo,

che caratterizza il modo di vivere sistematicamente conservato in

un lignaggio, che determina il modo di relazionarsi dei membri di

il lignaggio lungo le loro vite.

L'emozione reale che i membri di un lignaggio vivono come

gli individui lungo le loro vite è ciò che specifica il corso evolutivo

che un lignaggio può seguire mentre l'emozione determina il corso

della vita di un organismo, e come e dove i suoi discendenti

può venire a vivere Pertanto, al fine di comprendere e spiegare

l'origine della umanità, è necessario generare una visione del

sfondo di emozioni nei nostri antenati pre-umani. Essere

adeguato questo punto di vista dovrebbe includere le variazioni nel modo in cui questi

gli antenati vivevano le loro vite individuali, come ogni modo occasionale di

rapporti che sono stati sistematicamente conservati lungo le generazioni,

61

anche reso possibile e ha dato origine al modo di vivere quello

definisce il lignaggio a cui appartengono gli esseri umani moderni.

conversazioni

Noi affermiamo che l'umanità è iniziata quando in una determinata famiglia, o

in un piccolo gruppo di famiglie dei nostri antenati, la lingua ha cominciato a

essere conservato sistemicamente come un modo di vivere generazione dopo

generazione nell'apprendimento dei bambini. E noi affermiamo che come

ciò accadde e il linguaggio divenne la caratteristica centrale del

modo di vivere conservato generazione dopo generazione

che tutto il resto potrebbe cambiare nella storia di quello o di quelli

famiglie, nasce la nostra stirpe. Inoltre, pensiamo che linguaggiare

deve aver cominciato a essere conservato come un modo di vivere immerso

nella configurazione dell'emozione del vivere insieme che ha prodotto

possibile e costituiva la vicinanza e la permanenza della convivenza

in cui è stato possibile vivere in coordinamenti consensuali di

i coordinamenti consensuali dei comportamenti potrebbero avvenire così come essere

conservato di generazione in generazione.

Inoltre, pensiamo che debba essere sorta la vita nel linguaggio

spontaneamente intrecciato con l'emozione della famiglia in cui

è iniziato come una semplice conseguenza della chiusa intimità del

vivere insieme delle piccole famiglie ancestrali della nostra stirpe. Il

modo di emozionare che gli animali come noi (primati in particolare,

e mammiferi in generale) vivono fondamentalmente la loro vita

consensuale, quindi l'intrecciarsi di languaging ed emozioni

che è iniziato con il nostro lignaggio deve sorgere consensualmente, e

stati rispettivamente conservati o aperti a cambiare secondo il

l'emozione delle famiglie che hanno iniziato a vivere nella lingua.

Come abbiamo già detto, chiamiamo questo intreccio consensuale di

conversazione languente ed emozionante, e pensiamo che cosa

cominciò, quando l'umanità iniziò nella conservazione transgenerazionale

della treccia di linguaggiare ed emozionare, era un vivere dentro

conversazioni come il modo di vivere che ha definito il nostro lignaggio. Come un

conseguenza, tutto ciò che noi esseri umani facciamo come esseri umani, prende

inserire in reti di conversazione. L'esistenza umana ha luogo a

62

il flusso di conversazioni nell'intreccio del consensuale ricorsivo

coordinamenti di azioni e domini di comportamenti relazionali, e

che ciò che avviene attraverso noi al di fuori delle conversazioni, non lo è

azione umana.

Il mito biblico della Torre di Babele è forse un buon caso

di conoscenza comune che rivela pienamente ciò che intendiamo. Questo mito

Dice che gli esseri umani volevano costruire una torre che avrebbe raggiunto

Il cielo, e quel Dio, vedendo quello che stavano facendo, e non piacendo

ha interferito con la costruzione confondendo le loro lingue.

Dopo questo atto divino, la torre non poteva essere completata.

Pensiamo che la costruzione della Torre di Babele sia un essere umano

l'attività era una rete di conversazioni e ciò che Dio faceva

era di confondere le conversazioni. Cioè, non solo ha confuso

le lingue ma anche le emozioni, in modo che non potessero essere d'accordo

intorno al desiderio di costruire la torre, o su come dovrebbe essere fatto.

Se il desiderio di costruire la torre fosse stato conservato, gli umani

avrebbe inventato una conversazione che avrebbe fatto costruire

la torre possibile.

Il risultato storico di base della nostra vita nelle conversazioni è stato

un'espansione ricorsiva delle nostre capacità di generare e partecipare

in qualsiasi tipo di conversazione. Anzi, affermiamo che l'evoluzionario

la storia della nostra discendenza umana è stata una storia di conservazione

e cambiare le reti di conversazioni in un modo che ha

ha portato alla costituzione di molte culture diverse. Diverso

le culture sono state e sono ora vissute come reti chiuse differenti

di conversazioni che sono diverse configurazioni di ricorsiva

coordinamenti consensuali di azioni ed emozioni.

Di conseguenza, se vogliamo spiegare la nostra origine come esseri umani,

così come la nostra attuale esistenza culturale abbiamo due compiti. Primo

dobbiamo proporre ciò che pensiamo fosse la natura della storia

di trasformazione evolutiva nei nostri antenati

il sorgere degli esseri umani come animali che languiscono, e il secondo

dobbiamo proporre una storia che possa dare origine alla rete

di conversazioni che costituisce il modo particolare di

esistenza emotiva contraddittoria che noi umani viviamo nel

63

presente. La nostra proposizione esplicativa dovrebbe spiegare tutto il

effettive caratteristiche operative ed emotive della nostra esistenza culturale,

così come la nostra capacità di generare e partecipare a un open-ended

varietà di conversazioni.

Deriva naturale

I sistemi viventi esistono come entità viventi individuali nella conservazione della loro organizzazione come sistemi autopoietici (Varela, Maturana e Uribe, 1974, Maturana e Varela 1980), e formano lignaggi che sorgono nella conservazione sistemica della riproduzione di diversi modi di vivere attraverso cui sono realizzati come diversi tipi di organismi. Di conseguenza, la storia dei sistemi viventi terrestri è una storia ininterrotta della costituzione, ramificazione, conservazione, e l'estinzione di lignaggi di diversi modi di vivere. In questo storia, una nuova discendenza sorge quando alcune variazioni particolari nel modo di vivere dei membri di un lignaggio già esistente comincia a essere conservato da una generazione all'altra attraverso riproduzione sistemica. Questo accade insieme alla conservazione delle condizioni del Medium (Ambiente) che rendono possibile la realizzazione della nicchia corrispondente al nuovo modo di vivere che si sta vivendo conservato. Un lignaggio termina quando le condizioni per la conservazione sistemico riproduttiva della realizzazione del modo di vivere che definisce il lignaggio giunge alla fine. Un lignaggio è stabilito solo quando entrambi i nuovi organismi e nelle loro rispettive nicchie sorgono le dinamiche relazionali che conservano simultaneamente il modo di vivere che definisce il lignaggio e le condizioni del medium che rendono possibile una tale conservazione. Quindi, la storia della vita i sistemi è necessariamente una storia in cui organismo e mezzo cambiano insieme congruentemente.

L'organismo / relazione media la cui conservazione da una generazione dopo l'altra definisce e costituisce un lignaggio, lo è il rapporto ontogenico fenotipo / ontogenico di nicchia (Maturana e Mpodozis, 2000). In queste circostanze, un lignaggio dura solo il tempo necessario come il rapporto ontogenico fenotipo / ontogenico di nicchia che lo definisce è conservato attraverso la riproduzione sistemica. Cioè, la storia di

64

sistemi viventi è la storia della conservazione riproduttiva del

co-adattamento dei sistemi viventi e del mezzo attraverso il

conservazione riproduttiva dell'organismo / relazioni medium che

conservare la vita e conservare le variazioni nel modo di

realizzazione del vivere sotto forma di diversi lignaggi.

Le relazioni dinamiche tra organismo e medium, in

quale un particolare modo di vivere (o fenotipo ontogenetico /

relazione di nicchia ontogenetica) è conservata attraverso la riproduzione,

si chiama riproduzione sistemica. Questo è sempre un processo sistemico.

Quindi l'effettiva realizzazione del modo di vivere che definisce a

il lignaggio partecipa a costituire le condizioni sistemiche per il suo

continua realizzazione e conservazione riproduttiva nel lignaggio.

Questo accade attraverso l'interazione dei cambiamenti strutturali di

i sistemi viventi e i cambiamenti strutturali del mezzo in

che questi sistemi viventi realizzano le loro nicchie. Dato questo, un lignaggio

dura fino a quando i cambiamenti si verificano nel mezzo o nei membri del

lignaggio che rendono la conservazione riproduttiva sistemica del

modo di vivere che definiva impossibile il lignaggio. Quando questo

succede, o il lignaggio si ferma, cioè si estingue, o uno spostamento

è prodotto nel modo di vivere conservato d'ora in poi. Quindi

un lignaggio è il risultato spontaneo del sistema riproduttivo sistemico

conservazione di un fenotipo ontogenico / relazione di nicchia ontogenica

in una storia riproduttiva di sistemi viventi in cui i sistemi viventi

e il medio cambia insieme in modo congruente. Questo processo di sistemica

conservazione riproduttiva e cambiamento dei modi di vivere con

la costituzione e l'estinzione di diversi lignaggi, è filogenetica

deriva (Maturana e Mpodozis, 2000).

Una conseguenza della costituzione di un lignaggio attraverso il

conservazione riproduttiva sistemica di un modo di vivere (il

fenotipo ontogenico), è la produzione di tendenze evolutive

in cui entrambi gli organismi e il loro mezzo cambiano insieme

in congruenza intorno alla conservazione di alcuni particolari

configurazione dell'organismo / mezzo. È questa relazione che definisce

un lignaggio o un sistema di lignaggi in mutamento diverso. Quindi, per

Ad esempio, la paleontologia mostra che la storia evolutiva dei cavalli

65

ha avuto luogo in animali che camminavano sulla punta dei piedi come una tendenza

di progressiva perdita delle dita dei piedi attorno alla conservazione e all'allungamento

di un dito del piede in ogni gamba, tutti associati alla conservazione del

abitudine a correre veloce.

Un'altra conseguenza della conservazione sistemica della riproduzione

di un modo di vivere è l'estesa moltiplicazione, diversificazione,

e l'estinzione dei lignaggi che avviene attraverso la facilità con cui

un cambiamento nel modo di vivere può essere conservato o perso da

una generazione alla successiva. Il risultato complessivo di questo processo di

deriva filogenetica è la sopravvivenza differenziale dei lignaggi nel processo

di evoluzione.

Darwin propose la nozione di selezione naturale come meccanismo

questo spiegherebbe questa sopravvivenza differenziale. Ha visto la concorrenza

come la forza trainante che ha guidato le successive generazioni di organismi

per adattarsi meglio al loro medium come il più adatto

gli organismi hanno lasciato più progenie per continuare il lignaggio. In questa vista,

la sopravvivenza differenziale di diversi tipi di organismi e lignaggi

sono visti emergere come il risultato dell'operazione di forze selettive

agendo attraverso vantaggi selettivi. Il sorgere della miriade

diverse forme di adattamento, cioè delle diverse forme di

congruenza operativa che esiste tra organismi e mezzo

è visto sorgere attraverso l'esistenza di varie diverse selettive

forze che portano a diversi vantaggi selettivi. L'evoluzionario

la storia dei sistemi viventi in questa prospettiva è una lotta competitiva.

Tuttavia, come abbiamo descritto, in ogni momento filogenetico

deriva deriva da un percorso definito dalla continua conservazione di

organizzazione e adattamento come condizione individuale, non come

un risultato di una relazione comparativa o competitiva. Inoltre, il

la sopravvivenza differenziale di diversi lignaggi si presenta spontanea

conseguenza della conservazione o della mancanza di conservazione,

di vivere il processo della vita reale degli organismi,

attraverso la conservazione o la perdita del loro accoppiamento strutturale con

il mezzo - non come conseguenza dell'applicazione nulla

come una forza selettiva. Di conseguenza quello che viene solitamente chiamato

la selezione naturale nella biologia evolutiva è davvero la conseguenza

66

di sopravvivenza differenziale, ma non è il meccanismo generativo per

la storica trasformazione coerente di organismi e medium

nel corso della storia dei sistemi viventi. In altre parole,

noi (Maturana e Mpodozis, 2000) affermiamo che il generativo

il meccanismo dell'evoluzione biologica è quello che abbiamo chiamato ontogenico

e deriva naturale filogenetica. Il processo evolutivo biologico

e la costituzione di una biosfera inizia spontaneamente non appena

sorgono sistemi viventi e si verifica la riproduzione sistemica.

Una delle conseguenze dell'uso della nozione di selettivo

vantaggi per spiegare le diverse forme dei sistemi viventi e dei loro

la congruenza operativa con le loro condizioni di esistenza è quella

bisogna cercare forze selettive e vantaggi comparati in

un dominio di concorrenza per mostrare come possono essere venuti.

Un'altra conseguenza è che si rimane legati all'implicito o

visione esplicita che considera l'adattamento come una variabile nel senso che a

l'organismo può essere più o meno adattato alle circostanze in cui

vive. Questa visione presuppone che le circostanze dell'esistenza di un

l'organismo è preesistente e indipendente dall'organismo

vive queste circostanze. Sulla base di questo modo di pensare che cerchiamo

i vantaggi selettivi che hanno reso possibile il sorgere del linguaggio

come adattamento fondamentale nella storia evolutiva che ha dato

origine all'umanità. In questa vista il linguaggio è generalmente proposto

come un nuovo adattamento che è stato necessario per dare un altrimenti male

specie adattate la possibilità di sopravvivenza.

Non cercheremo vantaggi selettivi per spiegare il nostro essere umano

origine. La nostra spiegazione terrà conto di quanto segue:

1. gli umani sono sistemi strutturati; e

2. Gli umani, come tutti gli esseri viventi, esistono in un continuo cambiamento

presente in circostanze che sorgono con il nostro vivere nella forma

della nicchia che abitiamo; e

3. l'adattamento non è una variabile ma una relazione costante costitutiva

di congruenza strutturale dinamica tra il sistema vivente

67

e il mezzo che deve essere conservato per il sistema vivente

vivere; e

4. l'evoluzione ha luogo come una deriva strutturale nella conservazione di

organizzazione e adattamento.

Quindi, per spiegare le origini umane, esamineremo la struttura

e la trasformazione comportamentale intorno alla conservazione di alcuni

modo di vivere basilare che avrebbe reso possibile la nostra origine

nel lignaggio dei primati a cui apparteniamo. Nel fare questo lo faremo

guarda prima il modo di vivere che, attraverso la conservazione,

costituiva la tendenza che apriva la strada alla nostra origine. Allora noi

deve cercare le condizioni che hanno dato origine alla conservazione di

quelle variazioni in quella tendenza che alla fine ha portato a noi come il

tipo di animali languiganti che noi esseri umani siamo attualmente.

68

3: Human Origins

Veniamo ora direttamente alla nostra preoccupazione principale: noi esseri umani.

La nostra domanda di base, come abbiamo indicato all'inizio, è: "Come

è che possiamo vivere in mutua cura, avere preoccupazioni etiche, e

allo stesso tempo, negare tutto ciò attraverso la giustificazione razionale

dell'aggressività? "Risponderemo indirettamente a questa domanda di base

fornendo uno sguardo ai fondamenti della nostra costituzione biologica.

Lo faremo rispondendo ad altre due domande per guidare

le nostre riflessioni mentre ci informiamo sulla nostra origine evolutiva. Queste

due domande sono: "Com'è nata l'umanità?" e "Come abbiamo fatto noi

diventare il tipo di animali che siamo come esseri umani? "Eppure, lascia

noi ricordiamo che guarderemo principalmente all'emozione, al

preferenze di vita che guidano il flusso della conservazione sistemica

attraverso la riproduzione sistemica del modo di vivere conservato.

Beginnings

Lo studio e il confronto di genetica umana e scimpanzé

la costituzione mostra due fatti fondamentali. Uno è quello umano

e i lignaggi degli scimpanzé devono essere separati da a

origine comune qualche tempo tra cinque e sei milioni di anni fa.

L'altro è il confronto tra il nucleo umano e quello degli scimpanzé

gli acidi mostrano che questi differiscono di meno del 2%. Ma, se quanto sopra

è il caso, com'è che gli scimpanzé e gli umani sono così diversi

tipi di animali? Eppure possiamo facilmente vedere che somigliamo agli scimpanzé

in molti aspetti. Possiamo imparare come siamo umani?

esseri studiando gli scimpanzé perché la nostra costituzione genetica

assomiglia a loro? Oppure possiamo studiare gli scimpanzé studiando

umani a causa di questa somiglianza? Prima di andare avanti con questi

domande, chiediamo: "In che modo noi umani e scimpanzé differiamo

nei nostri modi di vivere? "

Nei primi anni '80 Frans de Waal pubblicò un libro che chiamò

Chimpanzee Politics, il risultato di uno studio attento e prolungato

di una comunità di scimpanzé di circa venticinque individui,

neonati, giovani e adulti, maschi e femmine - tenuti in un

69

enorme terreno in uno zoo di Arnheim, in Olanda. Quello che Frans de

Waal mostra nel suo libro, è che i rapporti interindividuali tra

gli adulti in quella comunità di scimpanzé erano per lo più centrati in a

dinamiche continue e ricorrenti di dominio e sottomissione.

Inoltre, mostra anche che gli scimpanzé, se nel

grande area occupata da questa particolare colonia prigioniera o allo stato selvatico,

strumentalizzare le loro relazioni manipolando l'un l'altro nel

continua lotta per il dominio e la sottomissione in cui essi

vivere. Senza dubbio le relazioni madre / figlio dello scimpanzé sono relazioni

di cura, e i bambini degli scimpanzé sono giocherelloni nelle loro relazioni

(e diventa ancora di più quando si associano con gli umani se questi trattano

amorevolmente), eppure lo studio di Frans de Waal mostra che la base o

l'umore guida di una comunità di scimpanzé è quello di un continuo

dinamica della competizione nei rapporti di dominio e sottomissione

tra gli adulti che si diffondono attraverso tutte le età quando è aperto

il conflitto sorge

Nella scelta del titolo Chimpanzee Politics, Frans de Waal confronta

il comportamento degli scimpanzé con il comportamento umano nel nostro

Cultura occidentale. Che lo faccia è reso evidente quando cita

Aristotele dice che "l'uomo è un animale politico", che equipara la politica

con la lotta per il dominio e la sottomissione in una comunità

vita, come se questo fosse il naturale modo umano di coesistenza, e come

se questo modo di convivere fosse vita sociale. Per Aristotele, la politica

viveva in città con cura per gli affari della comunità

dei cittadini, ma ora la parola "politica" significa principalmente lotta

per il potere e il controllo degli affari della comunità cittadina. Ma

è con quest'ultima connotazione di cui parla Frans de Waal

"Politica degli scimpanzé" quando si confronta la comunità degli scimpanzé

la vita con la vita sociale umana. Pensiamo diversamente da Frans de

Waal rispetto alla vita sociale umana. Pensiamo che anche se

noi esseri umani moderni viviamo molto immersi nelle dinamiche di

dominazione e sottomissione, cioè nella lotta politica, non lo siamo

animali politici. In effetti, affermiamo che gli esseri umani appartengono a un

storia evolutiva in cui la vita quotidiana era incentrata sulla cooperazione

e non su dominio e sottomissione. In altre parole, affermiamo

70

che noi esseri umani non siamo animali politici perché apparteniamo

a una storia evolutiva in cui l'emozione o l'umore di base erano

amore e non competizione e aggressività. Questa è una rivendicazione biologica,

non filosofico.

Non tutte le relazioni animali sono dello stesso tipo perché prendono

posto nelle dinamiche relazionali di diverse emozioni, e il

l'emozione definisce il carattere delle relazioni. Quindi, lo pensiamo

nel dominio umano, ciò che distinguiamo come lavoro e politico

le relazioni sono relazioni di tipo diverso dalle relazioni sociali

perché si svolgono in emozioni diverse dall'emozione

in cui si svolgono le relazioni sociali. Che questo sia così è evidente in

la nostra vita quotidiana, nel senso che ci aspettiamo che gli altri e noi stessi agiamo o

comportarsi diversamente nelle relazioni lavorative, politiche o sociali. Quindi, per

esempio, nei rapporti di lavoro siamo nell'emozione dell'obbligo, in

relazioni politiche siamo nell'emozione della sfiducia e del desiderio

per la manipolazione, mentre nelle relazioni sociali siamo nell'emozione

di fiducia e rispetto reciproco - cioè, nell'amore. Di conseguenza, affermiamo

che l'umore o l'emozione che costituisce i rapporti sociali è amore

(Maturana e Verden-Zöller, 1993), e quell'amore è il dominio

di quei comportamenti relazionali attraverso i quali un altro nasce come a

altro legittimo in coesistenza con se stessi.

La cooperazione ha luogo nelle relazioni sociali e non nelle relazioni

di dominio e sottomissione. Le relazioni sociali implicano la fiducia come

così come l'assenza di manipolazione o strumentalizzazione nel

relazioni interpersonali. In effetti, le relazioni sociali si interrompono quando

appare la manipolazione. Se uno indaga tra i membri di

una comunità umana sulle loro opinioni riguardo alla politica,

si trova un discreto numero di persone che esprimono la loro antipatia per

politica perché la vedono come un dominio di manipolazione e

strumentalizzazione delle relazioni umane. Nella sua origine greca, politica

aveva a che fare con una preoccupazione per gli affari della comunità. No

dubbio questo è ancora un elemento, ma il tentativo di assicurare una democrazia,

o qualche altra organizzazione di cose desiderata, ha più volte portato a

rapporti autorevoli in cui sempre più strumentalizzazione

e la manipolazione delle relazioni umane è accettata. Detto questo, Frans

71

de Waal non ebbe difficoltà a scegliere di chiamare un libro che trattasse

i rapporti di dominio e sottomissione tra gli scimpanzé in Italia

la loro vita comunitaria, Chimpanzee Politics.

Da quello che Frans de Waal e altri hanno studiato

comunità di scimpanzé hanno dimostrato, è evidente che la base

emozione o umore di fondo in cui la vita di gruppo scimpanzé

accade che sia proprio della vita politica, cioè la sfiducia. Diffidare

porta a una dinamica ricorrente della manipolazione dell'inter-individuale

relazioni che si traducono in aggressioni nascoste e alleanze in a

lotta per il dominio e la sottomissione. Pensiamo, tuttavia, questo

quello che succede a noi esseri umani è diverso da quello che succede

con gli scimpanzé, nonostante la nostra attuale vita culturale

sembra essere centrato sulla lotta per il potere, in una dinamica che

è politico esattamente nei termini impliciti da Frans de Waal. E

pensiamo che ciò che accade con noi è diverso perché fondamentale

emozione o umore in cui si verifica la vita della comunità umana

è appropriato per una vita cooperativa, vale a dire amore. Stiamo dicendo

che pensiamo che il fondamento della vita umana sia amore, e questo

la cooperazione nell'uomo nasce attraverso il piacere di fare le cose

insieme nella fiducia reciproca, non attraverso la manipolazione delle relazioni.

Non diciamo che l'amore è l'unica emozione sotto la quale noi umani

esseri viventi Ovviamente no. Certamente, noi esseri umani fluttuiamo o possiamo

fluire nella nostra emozione attraverso tutte le dimensioni emotive che

possiamo vivere. Ma affermiamo che si può argomentare biologicamente che noi

sono il tipo di esseri che siamo perché l'amore è stata l'emozione

che ha fondato il corso della storia evolutiva che ha dato

origine a noi.

Noi esseri umani ci ammaliamo a qualsiasi età se dobbiamo vivere una vita

centrato sulla sfiducia, strumentalizzazione e manipolazione di

relazioni. I nostri figli hanno bisogno di crescere nella fiducia, nella cura reciproca, nel corpo

accettazione e cooperazione, per diventare individui ben integrati

e gli esseri sociali mentre imparano i loro corpi e i corpi degli altri

nella generazione di un sociale (vedi V erden-Zööler e M at

urana a nd Verden-Zöller, 1993).

72

Come può la differenza tra l'umano e lo scimpanzé

i modi di vivere in comunità sono spiegati e compresi? Come

è che gli scimpanzé non sono diventati animali languiganti come noi?

Come possiamo spiegare la differenza di intelligenza tra gli umani

e gli scimpanzé? Prima di proporre una risposta a queste domande,

vorremmo sottolineare che non pensiamo di poter imparare

sugli esseri umani che studiano gli scimpanzé, o viceversa. Noi

pensa che lo studio degli scimpanzé possa ampliare la nostra capacità di vedere

noi stessi aprendo uno spazio per le nostre riflessioni sul nostro diverso

modi di vivere. Ma allo stesso tempo, pensiamo che lo studio

degli scimpanzé non ci porta a capire come siamo noi

gli umani sono come noi, perché noi umani e scimpanzé siamo

diversi tipi di animali, derivanti da un diverso evolutivo

storia.

neotenia

Gli animali in generale, e in particolare i mammiferi, si spostano nella loro

relazioni tra due estremi: uno di mutuo rispetto e reciproco

fiducia nell'accettazione totale del corpo nella vicinanza fisica, e l'altra nella a

dinamica dei rapporti di dominio e sottomissione. Nei mammiferi

il primo modo di relazionarsi è di solito limitato alla madre /

relazione infantile e al periodo dell'infanzia o dell'educazione di

la prole, mentre la seconda è la solita maniera di relazione

nell'età adulta, un periodo che inizia in relazione all'età di

riproduzione. Gli scimpanzé nelle loro relazioni interindividuali in

le comunità in cattività e selvaggia assomigliano più a questo modello standard

di quanto facciamo noi esseri umani. Pensiamo che questo indica che l'antenato

che condividiamo con loro non può essere stato diverso dal solito

forma di mammifero Come divergono i due lignaggi?

La nostra proposizione (e questa è, ovviamente, una proposizione speculativa),

è che i due lignaggi che hanno dato origine a noi e agli scimpanzé

divergeva attraverso la conservazione di un'enfasi diversa nei due

modi di base dei mammiferi di relazionarsi sopra menzionati. Noi umani

sono la forma presente, pensiamo, di un lignaggio che è stato definito e

costituito dalla conservazione della progressiva espansione del

73

relazione madre / figlio di accettazione reciproca, vicinanza, e

cura reciproca nella giocosità e nella fiducia totale, in un modo che anche

coinvolto il maschio, e progressivamente esteso oltre l'età di

riproduzione nella vita adulta in una tendenza evolutiva neotenica.

E pensiamo che gli scimpanzé siano il presente di un lignaggio

in cui l'intero modello di mammiferi di base dell'inter-individuo

le relazioni erano per lo più conservate, forse anche in un modo simile

porre maggiormente l'accento sui rapporti opposti di dominio e

sottomissione lungo la vita adulta rispetto a quella originale.

Che apparteniamo a un lignaggio, o sistema di lignaggi, con neotenic

caratteristiche (caratteristiche che derivano da una storia evolutiva

di espansione dell'infanzia oltre il periodo di riproduzione) è,

naturalmente, ben noto ai biologi. Anzi, i biologi sottolineano

affermando che molte delle caratteristiche del nostro corpo umano somigliano

quelli dei bambini o dei bambini scimpanzé più di quelli degli adulti

scimpanzé. Ciò che vogliamo sottolineare qui ora, però, è quello

questa espansione dell'infanzia nell'età adulta nel sistema dei lignaggi

che ha dato origine a noi ha comportato in modo fondamentale il

espansione dell'emozione della relazione madre / figlio di mutuo

accettazione del corpo e totale fiducia nell'età adulta. E anche noi vogliamo

per sottolineare che la conservazione dell'espansione della madre /

dinamiche infantili dell'amore e relazioni di gioco nella vita adulta

è stato il riferimento operativo per tutto il corpo e relazionale

cambiamenti che alla fine ci hanno costituito come il tipo di animali che

siamo come esseri umani.

Noi affermiamo che è il risultato di questa tendenza neotenica che noi

gli umani sono animali cooperativi che dipendono dall'amore a tutte le età. Il

lo scimpanzé non è il presente di una storia neotenica e pensiamo

che la neotenia nell'evoluzione degli scimpanzé non ha comportato

l'espansione dell'emozione della relazione madre / figlio come

un centro nella formazione evolutiva del loro modo di vivere.

Al contrario, lo scimpanzé è, pensiamo, il presente di un

storia evolutiva in cui l'età adulta è rimasta adulta,

o potrebbe anche essere stato esteso ai giovani, come ha fatto la concorrenza

74

stato enfatizzato come stato relazionale di base. Sono gli scimpanzé chi

sono in realtà animali politici, non noi esseri umani.

Intelligenza

Se riflettiamo sulle circostanze nella vita quotidiana in cui noi

parlano di intelligenza, noteremo che lo facciamo quando ci riferiamo

alle capacità consensuali di un animale umano o non umano.

La consensualità ha luogo come comportamento spontaneo e coerente

trasformazione di due o più organismi in un particolare dominio

di convivenza come risultato della loro convivenza in ricorrenti e

interazioni ricorsive e il dominio comportamentale che si pone

attraverso la consensualità è un dominio consensuale. Flessibilità di

comportamento secondo le circostanze del vivere con la conservazione

di vivere è ciò che connota un osservatore di cui parla

intelligenza o, meglio, di comportamento intelligente. La capacità di comportarsi

adeguatamente in una situazione che un osservatore vede come un problema

ciò che un osservatore chiama problem solving. Come tale, la soluzione dei problemi

è solo un modo di parlare di un osservatore sull'operazione

di un organismo in un dominio consensuale quando non lo fa

sapere se l'organismo si comporterà o non si comporterà secondo

quello che lui o lei considera adeguato. La capacità di consensualità

e il comportamento plastico a cui ci riferiamo mentre parliamo di intelligenza

differisce secondo i diversi modi di vivere dei diversi

organismi. Diversi modi di vivere si verificano come diversi domini di

coerenze strutturali operative tra organismo e mezzo,

e come tali comportano diverse possibilità di intelligenza come

diversi domini di comportamenti plastici.

In sintesi, quando parliamo di intelligenza nella vita quotidiana, noi

connota la capacità con cui un organismo deve partecipare

altri (o con il medium) nella costituzione, espansione,

e operazione in un dominio di comportamenti consensuali (o di plastica

coerenze dinamiche) mentre sotto i continui cambiamenti strutturali

che subisce nella sua vita individuale (vedi Maturana e Guiloff,

1980). In queste circostanze, cosa possiamo dire dell'intelligenza

75

nei lignaggi umani e scimpanzé? Facciamo prima un indiretto

approssimazione.

La differenza fondamentale tra gli esseri umani e

gli scimpanzé non è che siamo animali razionali e non lo sono. Di

Certo, viviamo nella lingua e loro no. Anche se gli scimpanzé

usa molti suoni, movimenti e gesti diversi da un osservatore

può riconoscere come operazioni nella lingua come indicatori di oggetti o

di situazioni, il loro modo di vivere non è basato sul linguaggio.

La differenza fondamentale, secondo noi, appartiene al

diverse dinamiche emotive di base (configurazione dell'emozione)

conservato nei nostri diversi lignaggi lungo il nostro rispettivo evolutivo

storie come modi diversi di vivere che sono risultati diversi

corporee e diversi modi di vivere. Diverse persone

di vivere gli esseri langueggianti e non languiganti caratterizzano

umani e scimpanzé come diversi tipi di animali. Nessun dubbio

entrambi i lignaggi comportano una storia di espansione della capacità di base di

consensualità, e quindi, di intelligenza, ma in uno di essi, in noi,

questa espansione ha avuto luogo in un modo di vivere centrato

cooperazione, mentre nell'altro è avvenuta in una maniera di

vivere centrato sulla competizione e la manipolazione delle relazioni.

Sì, anche noi esseri umani possiamo manipolarci l'un l'altro e nel nostro

la moderna cultura patriarcale lo facciamo, ma la nostra affermazione è quella che siamo

animali cooperativi, la nostra storia evolutiva non avrebbe potuto essere

centrato sull'aggressività e la mutua manipolazione.

La cooperazione è un'attività consensuale che si pone in un dominio

di reciproca accettazione in una co-partecipazione che è stata invitata, non

richiesto. L'emozione base di base o l'umore in collaborazione

è amore, e come la cooperazione si svolge nel piacere della reciproca

accettazione, la sua realizzazione avviene in gioco (vedi Maturana e Verden-

Zöller, 1993), nel piacere di fare effettivamente le cose insieme. Come

la cooperazione comporta il piacere di fare con l'altro, è aperto

alla continua espansione nel dominio in cui si svolge. In

una vita centrata sulla fiducia, la cooperazione e l'accettazione reciproca

è, nell'amore, l'apertura per la consensualità è multidimensionale, e,

in effetti, illimitato. In reciproca accettazione e in reciproca fiducia, tutto

76

le situazioni della vita diventano opportunità per il piacere di fare

le cose insieme - cioè, per la cooperazione.

La conservazione di un modo di vivere centrato nella cooperazione

costituisce un'opportunità per un numero illimitato e illimitato

espansione sistemica dell'intelligenza come evolutivo ricorsivo

apertura per la generazione continua di nuovi domini di

consensualità e la loro estensione. Tale espansione dell'intelligenza

si verifica anche nell'ontogenesi degli individui che vivono in cooperazione.

La conservazione di un modo di vivere immerso nella competizione

e nella lotta per il dominio e la sottomissione non nega

consensualità del tutto, ma ne limita la portata a uno stretto sentiero di

coesistenza in lotta e competizione che, in sostanza, è sempre

lo stesso - negazione reciproca.

Ora ri-consideriamo la questione dell'origine della umanità.

L'umanità

Quando è iniziata l'umanità? Abbiamo affermato che noi umani

esistono nella lingua, o, più precisamente, che esistiamo nelle conversazioni

questa è l'intrecciatura del languaging e dell'emozione. E anche noi

sostenere che l'umanità è sorta quando si trovava in una stirpe di primati bipedi

la vita nelle conversazioni cominciò a essere conservata dopo generazione

generazione nell'apprendimento dei bambini come modo di vivere

quello costituiva e definiva quel lignaggio. Quando è successo?

Pensiamo che sia successo - e l'umanità abbia avuto inizio - non più tardi di

circa tre milioni e mezzo di anni fa, e noi lo proponiamo

è successo nel modo seguente.

Circa 3.300.000 di anni fa, alcuni piccoli primati bipedi

(Australopithecus afarensis) visse in Africa, nel nord di cosa

è ora il Kenya. La loro altezza era circa l'altezza di un 8 anni

bambino. A giudicare dall'anatomia del corpo e dai loro denti, questi

i primati potevano essere i nostri antenati, o molto simili a loro (vedi

Johanson e Maitland, 1981, e Johanson e Shreeve, 1989).

L'antenato comune che condividiamo con gli scimpanzé non lo era

bipede, ma i loro discendenti nel nostro lignaggio devono essere diventati tali

come sono diventati abitanti di terra nelle savane ai margini del

77

foreste, mentre si muovevano, conservando di generazione in generazione il

Abitudine a spostarsi eretti mentre si guardavano intorno mentre si muovevano in mezzo

le erbe alte Apparteniamo a un sistema di lignaggi di primati che come

gli abitanti di terra divennero bipedi mentre gli scimpanzé appartenevano a

sistema di lignaggi che rimase quadrupede sul terreno.

I primati bipedi di poco più di 3 milioni di anni

fa non erano cacciatori, o se cacciavano di tanto in tanto, le loro prede

devono essere stati piccoli animali. I loro denti, molto simili ai nostri,

erano quelli dei raccoglitori che mangiano semi, noci, radici, insetti e

i resti di animali uccisi da grandi predatori. Inoltre,

i risultati paleontologici indicano che questi primati vivevano in piccole dimensioni

gruppi di 5-8 individui di entrambi i sessi e di tutte le età.

I loro cervelli erano circa un terzo della nostra ora e le loro facce

erano diversi, più come quello di un giovane scimpanzé.

Le loro mani, tuttavia, erano come le nostre mani in quello che avevano

dita che potrebbero essere completamente estese e opposte al pollice.

Senza dubbio, a giudicare dal loro modo di esistere come raccoglitori, loro

erano capaci di complesse e delicate correlazioni visive e digitali

nella gestione del cibo. Ma le mani umane sono molto più di

strumenti per la manipolazione - anzi, sono gli organi che accarezzano.

Le dita della mano umana possono essere estese completamente così come

delicatamente flessa, permettendo alla mano di adattarsi

a qualsiasi superficie curva del corpo in un tocco carezzevole, più o

meno allo stesso modo della lingua degli altri animali.

Negli esseri umani moderni, le carezze delle mani occupano l'intera mano

con le dita che si flettono adeguatamente per adattarsi alla superficie accarezzata in a

tocco delicato La mano dello scimpanzé non lo fa

così facilmente perché le dita non possono essere completamente estese. La mano

dei nostri antenati 3 milioni di anni fa, sebbene non identici al suo

le proporzioni al nostro ora, avevano tutte le caratteristiche di un umano

mano, sia come organo manipolante che come organo accarezzante.

Cerchiamo ora di ricostruire il modo di vivere possibile

i nostri antenati 3,3 milioni di anni fa da ciò che sappiamo

Australopithecus afarensis come se i nostri antenati fossero molto simili

loro e confrontarli con il nostro attuale modo di vivere.

78

1. Giudicando dai loro denti e dalle loro dimensioni, i nostri antenati devono avere

visse come raccoglitori, mangiando semi, radici, noci, insetti, piccoli

vertebrati e occasionalmente scavenging i resti di grande

animali uccisi da grandi predatori.

Noi esseri umani moderni siamo ancora raccoglitori di semi, noci,

radici e frutti. In effetti, l'agricoltura è un modo per rimanere a

raccoglitori. Che siamo raccoglitori è dimostrato anche nel successo di

supermercati, e nel fatto che in situazioni di bisogno abbiamo facilmente

ricorrere al raduno e persino al lavaggio.

2. I resti paleontologici indicano che i nostri antenati vivevano

piccoli gruppi di circa 5-8 persone di tutte le età.

Noi esseri umani moderni ci sentiamo a nostro agio nelle famiglie di

quella dimensione, e anche quando formiamo comunità più grandi, viviamo in

intimità in piccoli gruppi.

3. I nostri antenati potrebbero aver condiviso il cibo come una caratteristica del loro

modo di vivere. La condivisione del cibo avviene nel passaggio diretto

di cibo da un individuo all'altro. Questo non è molto raro

fenomeno - molti animali come gli uccelli e le formiche lo fanno come a

aspetto centrale del loro modo di vivere, ma non è comune

tra i primati. Molti uccelli genitori nutrono i loro bambini

depositando il cibo direttamente nelle loro bocche. In un neotenico

lineage come la nostra, questa pratica potrebbe essere stata una caratteristica del

relazioni tra madre e figlio conservate nel post-riproduttivo

stadio come parte della tendenza di espansione neotenica del nostro lignaggio,

ed è ancora presente nel piacere di un bacio alla bocca.

Noi umani moderni condividiamo il cibo. In alcune culture le donne

spesso passano ciò che stanno masticando direttamente dalla loro bocca

alla bocca dei loro bambini o alle bocche degli anziani

chi ha perso i denti. I nostri figli spesso prendono da mangiare

le loro bocche per darlo ad un adulto o ad un altro bambino. Nostro

il comportamento di condivisione del cibo non è culturale. Che questo sia così è evidente

nella appena citata condivisione spontanea di cibo del nostro piccolo

bambini - abbiamo la biologia della condivisione degli animali.

79

La nostra costituzione genetica (la nostra struttura primaria biologica)

non determina cosa succede in noi nella nostra vita come

individui, perché qualunque cosa accada lo fa in un epigenetico

modo in un processo storico di interazioni tra organismo

e medio. Ma nulla può accadere nel corso del nostro

epigenesi che la nostra costituzione genetica non consente come a

possibile caratteristica della nostra ontogenesi. Ora stiamo condividendo un nimals;

quindi, apparteniamo a una storia evolutiva che si è conservata

condivisione del cibo come modo di vivere. Non sappiamo quando questo

la storia è iniziata, ma crediamo che sia già stato

stabilito nei nostri antenati di 3 milioni di anni fa in tutte le età come

parte della tendenza evolutiva neotenica del loro lignaggio.

4. Supponiamo che tra i nostri antenati di 3 milioni di anni fa,

i maschi hanno partecipato alla cura dei bambini attraverso relazioni amorevoli nel

piacere di vivere insieme. In che modo, non lo sappiamo;

forse giocando con i bambini in contatto fisico, portando

loro, alimentando o condividendo il cibo con loro, così come l'essere

attento al loro gioco senza limitarli. Gibboni maschi

al giorno d'oggi fare così come partecipano con le femmine nella cura

della loro progenie.

Noi moderni maschi umani ci prendiamo cura dei nostri bambini nel

modo descritto sopra, e lo facciamo con naturale facilità e

piacere spontaneo quando non ci sono ingiunzioni culturali

al contrario in termini di controllo e strumentalizzazione

attraverso la richiesta di obbedienza. Pensiamo che l'emotivo

dinamica che porta i maschi umani a partecipare alla cura dei bambini

è anche una caratteristica evolutivamente conservata del nostro neotenico

tendenza, non una nuova cultura. In quanto tale, la cura del bambino maschio è un

comportamento epigenico che può essere favorito o represso. Maschio adulto

cura per i bambini nel piacere di giocare con loro, non lo è

molto frequente nei primati, ma a volte si presenta come un giovane

comportamento, come può essere visto occasionalmente in uno zoo.

80

5. Noi esseri umani moderni siamo animali sensuali e teneri. Noi

accarezzandoci l'un l'altro, ci piace la vicinanza al corpo e il contatto. carezze

evocano in noi il benessere fisiologico. Non ci accarezziamo l'un l'altro

solo con tocchi reali, ma anche con le parole, con il tono

delle nostre voci, con il nostro riguardo, o con ciò che facciamo. Tutti questi

le carezze evocano in noi cambiamenti fisiologici che costituiscono il benessere.

In noi la mano è, per così dire, un organo che accarezza, e

il tocco della mano è fisiologicamente guarente. Ma non solo

questo, ci godiamo tutte le dimensioni sensoriali come fonti di piacere

e benessere, come caratteristiche di ciò che può essere chiamato l'estetica

di vita.

Non sappiamo come si sono comportati i nostri antenati, ma possiamo

supporre che come primati che possedevano una mano carezzevole, e

come membri di un lignaggio neotenico, erano anche sensuali e

teneri animali che, come noi, vivevano nella conservazione del

configurazioni relazionali di carezze e cura reciproca in entrambi

età adulta e gioventù. Pensiamo anche che tale base estesa

la sensualità, con la curiosità sensoriale che porta, è parte di

la tendenza neotenica del nostro lignaggio attraverso la conservazione di

la sensualità espansa coinvolta nell'estensione dell'infanzia.

Mentre guardiamo questa ricostruzione speculativa ma plausibile di

le caratteristiche relazionali della vita dei nostri antenati di oltre 3 milioni

anni fa e confrontarlo con il nostro nel presente (trascurando

le particolarità di come facciamo ciò che facciamo), scopriamo che il nostro

modo di vivere e il loro deve essere stato lo stesso, salvo in uno

rispetto - vale a dire, la lingua e le caratteristiche del corpo associato

con esso. Se i nostri antenati fossero come suggeriamo, come è sorta la lingua?

Humanness e Languaging

Nella misura in cui la lingua è un modo di vivere in coordinazione

di coordinamenti di comportamenti consensuali, vicinanza di coesistenza

nel fare molte cose insieme è necessario che sorga la lingua. A

allo stesso tempo, per la vicinanza della coesistenza a verificarsi come una relazione

sfondo in cui linguaggi potrebbero sorgere spontaneamente in

81

la ricorsione di fare le cose insieme, deve essere permanente, o

ricorrente e sufficientemente prolungato. Cosa possiamo dire ora

quali potrebbero essere state le basi biologiche per una simile vicinanza

l'origine della nostra stirpe come primati linguistici?

A giudicare dalla capacità cerebrale del cranio di Australopithecus

afarensis (circa 450 cc), il cervello dei nostri antenati 3 milioni di anni

fa deve essere stato più grande del cervello di un cane domestico. Infatti,

deve essere stato circa la dimensione del cervello di uno scimpanzé. Cani

non vivere nella lingua tra di loro o con noi, ma quando noi

vivi con loro in qualche stabile vicinanza nell'intimità e nel giusto

flusso di interazioni ricorrenti, possiamo vivere circostanze linguistiche

con loro, a cui partecipano in modo più o meno esteso

modo episodico. Quindi le dimensioni del cervello di un cane gli permettono di entrare

noi in coordinamenti consensuali di coordinamenti consensuali di

comportamenti.

Ma perché ciò accada a un cane che vive con noi, o per farlo

capita tra qualsiasi coppia di animali, certa emozione (o

configurazione delle dinamiche relazionali) è necessario. Questo è,

l'emozione deve essere tale da essere frequente e ricorrente

le interazioni che si verificano tra questi animali dovrebbero

costituiscono un dominio di coordinamenti di comportamento in cui ricorsivo

possono sorgere coordinamenti consensuali di coordinamenti di comportamento.

Inoltre, un'emozione speciale deve avvenire anche nel

vivere insieme in coordinamenti di comportamenti consensuali in modo che il

episodi occasionali di linguaggi vissuti possono diventare un modo di

la vita che è conservata naturalmente nel spontaneo

apprendimento della prole, con il risultato che un lignaggio definito da

inizia una convivenza nel linguaggio Secondo noi, poiché l'amore è il

solo le dinamiche emotive che danno origine a una convivenza nel

vicinanza stretta e sensuale in cui una prolungata convivenza

i coordinamenti consensuali ricorsivi di azioni possono aver luogo per il

piacere di farlo, che l'emozione debba essere amore.

Ciò che proponiamo di fatto è che il linguaggio linguistico deve essere iniziato come a

modo di vivere che è stato conservato generazione dopo generazione

nell'apprendimento spontaneo dei bambini più di 3 milioni di anni

82

fa, e pensiamo che sia iniziato tra i nostri antenati come un semplice

risultato della loro convivenza in piccoli gruppi come raccoglitori che

cibo condiviso in amore nell'intimità della tenerezza e della sensualità.

Inoltre, riteniamo che vivere in languing non sia sorto perché

era necessario, o in qualche modo vantaggioso, ma semplicemente come risultato

di questo modo di vivere insieme. Certamente, non intendiamo questo

non c'erano occasioni di disputa o di rabbia e lite, ma

affermiamo che l'aggressività e la sfiducia non possono essere state la base

umore di convivenza nei nostri antenati. E noi rivendichiamo così perché se

era stato il caso, il modo di vivere in consensuale ricorsivo

coordinamenti di comportamento che la vita nella lingua non potrebbe avere

sorto, perché non ci sarebbe stato lo spazio di intimo e

coesistenza cooperativa stabile che rende possibile una vita simile.

Perché pensiamo che linguaggiare come un modo di vivere dovrebbe

sono iniziati almeno 3 milioni di anni fa e non più tardi? Semplicemente

a causa del numero di generazioni per le quali riteniamo necessario

l'istituzione e la conservazione di una dinamica epigenica che

prodotto e garantito attraverso la co-opzione genetica la conservazione

di tutti i cambiamenti anatomici e fisiologici associati a

languendo come lo viviamo ora nel discorso.

Linguaggio come modo di vivere quotidiano in consensuale

i coordinamenti di consensuali coordinamenti di comportamento possono infatti

si svolgono in molti modi diversi. In noi avviene il languaging

principalmente attraverso il parlato, quindi deve aver coinvolto la produzione del suono

per via orale in correlazione con le coordinazioni di comportamento di

molto presto in questa storia. Ricordiamo che un lignaggio inizia nel

conservazione riproduttiva ricorsiva di un modo di vivere; lasciateci

anche ricordare che la conservazione riproduttiva di un modo di vivere

è sistemico e non geneticamente determinato, anche se comporta

la conservazione sistemica della costituzione genetica dell'iniziale

struttura organica che rende possibile la realizzazione epigenetica di

il modo di vivere conservato. Per riformulare in termini dinamici

quello che abbiamo appena detto:

83

A causa della natura sistemica dei fenomeni di riproduzione e

eredità, due processi intrecciati avvengono nello stabilimento

e conservazione di un lignaggio:

1. I cambiamenti genetici che avvengono lungo la storia di a

il lignaggio diventa continuamente cooptato nella realizzazione e

conservazione del modo di vivere (fenotipo ontogenico)

che definisce il lignaggio e segue un corso generale incanalato

come una tendenza storica del cambiamento genetico dalla realizzazione sistemica

e conservazione di quel modo di vivere.

2. Allo stesso tempo, un lignaggio è conservato solo fino a quando il

condizioni genetiche e le condizioni del mezzo che

permettere la realizzazione del percorso epigenetico che rende

possibile la realizzazione del modo di vivere che lo definisce,

sono conservati sistematicamente di generazione in generazione.

Non c'è dubbio che la conservazione sistemica del modo

di vivere che definisce un lignaggio richiede un fondamento strutturale in

l'organismo e nel mezzo. Nell'organismo questo fondamento

è una costituzione genetica che rende possibile l'individuo

i membri del lignaggio possono realizzare nella loro epigenesi il modo di

vivere del lignaggio mentre scorre attraverso un mezzo - conservando

organizzazione e adattamento fino a quando il mezzo, che è anche

sorgere e cambiare con loro, ha la struttura che lo consente

quello per accadere. Inoltre, la possibilità che la discendenza di

un lignaggio può dare origine a qualsiasi momento storico particolare a

un nuovo modo di vivere come una variazione del modo di vivere di

i loro genitori, sorge nell'interazione epigenetica dell'indipendente

variabilità strutturali dei nuovi organismi e le circostanze di

il mezzo in cui si trovano in quel particolare storico

momento (vedi Appendici 2 e 3). In altre parole, il riproduttivo

la conservazione di un modo di vivere comporta la conservazione

sia della costituzione genetica che delle caratteristiche del medium

questo lo rende possibile Cioè, e lo ripetiamo perché questo è fondamentale

84

nozione, la conservazione della riproduzione generazione dopo generazione

di un modo di vivere non si verifica come geneticamente determinato

processo proprio perché il modo di vivere conservato in a

il lignaggio nasce epigeneticamente. E questo succede quando il particolare

configurazione di relazioni dinamiche tra un organismo e il

mezzo che costituisce la realizzazione epigenetica del modo

di vivere conservato si ripete di generazione in generazione attraverso il

realizzazione di quello stesso modo di vivere. Questo è, ovviamente,

la dinamica sistemica della conservazione riproduttiva di un ontogenico

fenotipo, o modo di vivere.

In sintesi, la riproduzione di un'identità organica comporta il

riproduzione sia della costituzione genetica che del mezzo

ciò rende possibile la sua realizzazione epigenetica. In termini generali:

quando, nella storia ecologica della biosfera, sorgono le condizioni

nell'interazione tra organismi e mezzo per l'epigenetico

realizzazione di un nuovo modo di vivere nella riproduzione successiva

di alcuni organismi, e il nuovo modo di vivere comincia ad essere

riproduttivamente conservato sistemicamente, sorge una nuova discendenza. Come un

il lignaggio dura fino a quando la relazione tra il mutamento genetico

condizioni degli organismi e la struttura mutevole del

medio rimane tale che le condizioni sistemiche che rendono

possibile la realizzazione del fenotipo ontogenico del lignaggio

sono conservati In quel processo, l'organismo e il cambiamento medio

insieme congruentemente come componenti sistemiche coerenti integrali di a

cambiare la biosfera.

Quando si verifica un tale processo sistemico, il modo di vivere

necessariamente sistematicamente conservati generazione dopo generazione

coopta nelle sue dinamiche strutturali qualsiasi variazione (geneticamente e

altrimenti) compatibile con la realizzazione del modo di vivere

conservato. Inoltre, quando viene stabilito un lignaggio, si origina una tendenza a

vincolo sistemico per la diversificazione dei lignaggi futuri come un

canalizzazione operativa per le variazioni genetiche e non genetiche

che può essere conservato. Tale processo è un processo storico e

come tale ha una unidirezionalità che nei sistemi viventi comporta sempre

la conservazione di una costellazione di cambiamenti coerenti che vanno

85

insieme attraverso molte generazioni. Si può dire che l'ontogenico

fenotipo conservato in un lignaggio canalizza la deriva genetica del

lineage in una dinamica di co-opzione ricorsiva di tutte le variazioni genetiche

che non lo nego.

Pensiamo che questo deve essere successo nel nostro evolutivo

storia in relazione ai cambiamenti che si sono verificati nel

cervello, nella laringe, nella faccia, nelle dinamiche respiratorie, in

la struttura del collo, e così via, dei nostri antenati, pure

come nel loro modo di vivere insieme, mentre loro parlano

gli animali che languivano diventavano una generazione sistematicamente conservata

dopo la generazione attraverso il loro vivere come animali che languiscono nel linguaggio.

Cioè, secondo noi, tali cambiamenti e trasformazioni devono

sono stati il ​​risultato di una tendenza evolutiva costituita dal

conservazione di un modo di vivere in conversazioni attraverso il suono

produzioni in uno sfondo di intimità nella biologia dell'amore.

Inoltre, pensiamo che la trasformazione della corporeità di

i nostri antenati nella nostra attuale corporeità integrata di linguaggi

gli umani, non possono aver avuto luogo in poche generazioni. Il più grande

parte del sistema genetico (95% o più, forse,) è coinvolto in

la dinamica regolatrice dell'epigenesi, e quindi il suo funzionamento è

aperto in ogni organismo a una modulazione epigenica continua di

il flusso della realizzazione sistemica del suo fenotipo ontogenico.

Di conseguenza, la maggior parte dei cambiamenti genetici in un lignaggio, che necessariamente

deve influenzare il dominio delle dinamiche normative, sono aperti a

essere sistematicamente cooptati per la conservazione o il cambiamento del

modo di vivere che definisce il lignaggio. Di conseguenza, pensiamo

che questo è il modo in cui il cambiamento genetico segue la conservazione del

fenotipo ontogenico, e non il contrario. Alla fine, è perché noi

pensa che la sistemazione continua del sistema genetico a

la conservazione sistemica di un modo di vivere è un processo che

coinvolge la cooptazione genetica nel dominio della regolazione genetica di

l'epigenesi della morfogenesi, che pensiamo che la nostra storia di

i primati che languiscono devono essere di almeno 3 milioni di anni (forse

più di circa 300.000 generazioni).

86

Riproduzione ed ereditarietà

La domanda sulla determinazione genetica (DNA) o non genetica di

il fenomeno dell'ereditarietà non è banale. La nostra richiesta è questa

il fenomeno dell'ereditarietà è più sistemico che genetico o

molecolare. Non neghiamo la partecipazione del DNA nel dare

stabilità di lungo periodo ai fenomeni biologici e ai lignaggi

nel determinare la gamma di possibili variazioni nell'epigenetico

processi. Nulla può accadere nella storia di vita di un organismo

che non è permesso o reso possibile dalla sua costituzione genetica,

ma allo stesso tempo nulla è determinato (o, più precisamente,

predeterminato) nella storia di vita di un organismo dal suo genetico

costituzione, perché ogni caratteristica in essa sorge in un processo epigenico.

Inoltre, come tutti i biologi sanno, il fenotipo oscura il

genotipo nel processo epigenetico perché, in effetti, molti diversi

i genotipi possono dare origine allo stesso fenotipo ontogenico. Però,

non tutti i biologi sono pienamente consapevoli che l'epigenesi è un processo sistemico

di mutua modulazione strutturale che coinvolge sia l'organismo che

il mezzo per tutta la durata dell'organismo. E noi biologi

non sono sempre consapevoli di questo perché nella nostra moderna inclinazione a

pensiero riduzionistico, vediamo spesso l'organismo come se lo fosse

interagendo con un mezzo preesistente e già specificato che

lo contiene o lo facciamo scomparire del tutto nella valorizzazione

dei geni.

Il punto fondamentale in ciò che diciamo qui è la nostra affermazione

le caratteristiche di un organismo si presentano in una dinamica sistemica

attraverso le interazioni ricorrenti e ricorsive dell'organismo

e il mezzo, in un processo in cui sia l'organismo che il

mediamente cambia insieme congruentemente, e non in un modo causato

o predeterminato dalla costituzione genetica dell'organismo o da

la struttura del mezzo. Di conseguenza, affermiamo che:

1. L'ereditarietà si presenta come un processo sistemico;

2. Il processo di evoluzione segue un corso guidato dal sistemico

conservazione dei cambiamenti nel modo di vivere o il

87

organismi, e non un corso guidato dalle variazioni genetiche, anche

sebbene questi siano sempre coinvolti;

3. Il cambiamento genetico evolutivo si verifica come una deriva genetica, e il

corso della deriva genetica in un lignaggio è canalizzato dal

conservazione sistemica del modo di vivere che definisce il

lignaggio; e

4. La conservazione sistemica di un modo di vivere coopta qualsiasi

variazione genetica ed epigenetica che non interferisce con essa.

Quindi, l'evoluzione come processo di costituzione, diversificazione e

l'estinzione dei lignaggi non è un processo di miglioramento del modo

di vivere, o di progresso in un senso particolare o generale, ma è a

continuo cambiamento che si presenta nel sistemico continuo

conservazione della realizzazione del vivente. In evoluzione niente

succede perché è necessario, vantaggioso o desiderabile. Infatti,

un particolare corso epigenico fino ad allora facoltativo in un lignaggio che

comincia a essere sistematicamente conservato come un modo di vivere in un nuovo

lineage, può diventare non facoltativo ma necessario nella conservazione

della costituzione della nuova stirpe attraverso vincoli genetici

dopo diverse generazioni solo nella misura in cui il modo di vivere

conservato può aver incanalato la deriva genetica del lignaggio e

i cambiamenti del mezzo nella facilitazione della realizzazione

di quel modo di vivere. Di conseguenza, dopo un certo numero di

generazioni, niente del mezzo o del modo di vivere quello

definisce che il nuovo lignaggio può essere facilmente rimosso o modificato senza

distruggendo gli organismi del lignaggio. Tali alterazioni lo farebbero

distruggere o distorcere le coerenze sistemiche della realizzazione del

organismi che erano stati stabiliti lungo la storia del lignaggio.

In altre parole, è a causa dei cambiamenti sistemici coerenti che

si verificano nell'organismo e nel mezzo nel processo evolutivo,

che sembra un osservatore casuale come se le caratteristiche che definiscono a

il lignaggio era inizialmente sorto perché erano necessari, o perché

88

costituivano un miglioramento per la sopravvivenza dei membri di

il lignaggio.

Quindi, sebbene il linguaggio sia ora essenziale per l'esistenza umana

perché ora costituisce l'esistenza umana in un mezzo che

è sorto attraverso linguaggi, non è nato linguaggiare, né è stato

conservato, perché inizialmente era in qualche modo necessario per il

sopravvivenza dei nostri antenati. Gli episodi di linguaging devono essere stati

succede prima occasionalmente e poi frequentemente nei predecessori

del nostro lignaggio, fino a quando il languaging cominciò a essere conservato come una questione

naturalmente nell'apprendimento dei loro figli in un'eredità sistemica.

Quando ciò è accaduto, un nuovo modo di vivere e un tutto nuovo

il sistema dei lignaggi è iniziato in un processo che ha cooptato tutti i genetici

variazioni nella conservazione della vita nella lingua attraverso la vita in

linguaggiare. Linguaggio ora sembra essenziale per noi, ed è infatti

essenziale per la nostra vita umana, perché tutto è cambiato in

le nostre vite intorno alla conservazione sistemica del nostro vivere nella lingua.

Ma com'è che vivere nel linguaggio non è accaduto nel

discendenza scimpanzé? Com'è possibile che i nostri antenati vivessero come vivevano,

e il languaging si alzò e fu conservato come un modo di vivere? Come

era il nostro lignaggio stabilito nella conservazione di una vita vissuta

conversazioni?

Biologia di fiducia e vicinanza

La fiducia e la vicinanza costituiscono l'intimità come fondamento del fare le cose insieme per il piacere di farle con un altro. E fare le cose insieme per il piacere di farle con un altro, costituisce cooperazione. Infine, l'intimità: il piacere e la gioia la fiducia e la vicinanza in gioco nella totale accettazione reciproca del corpo - ha la sua origine nella relazione madre / figlio e la sua espansione in neotenia.

Noi umani apparteniamo a un lignaggio neotenico, un lignaggio definito da la conservazione transgenerazionale della progressiva espansione di caratteristiche dell'infanzia nell'età adulta. Come risultato di questo processo, la riproduzione in noi umani ora avviene, per così dire, nel mezzo dell'infanzia. Tuttavia, poiché la neotenia si verifica nell'evoluzione, non è l'infanzia o infanzia propriamente detta che è conservata o ampliata. Piuttosto, alcune

89

caratteristiche dello sviluppo del corpo del bambino e delle dinamiche emotive sono estese, in modo che i compiti della vita adulta siano progressivamente realizzati nei membri della discendenza in evoluzione da parte di individui che conservano sempre più caratteristiche relazionali infantili.

Pensiamo che in noi questo processo di neotenia comporti la conservazione nell'età adulta delle dinamiche relazionali dell'amore proprio del rapporto madre / figlio e alle relazioni bambino / figlio nel mammifero con le emozioni di base conseguenti. L'amore, come abbiamo già detto, è il dominio di quei comportamenti attraverso i quali un altro si pone come legittimo altro in coesistenza con se stessi. L'amore significa o implica fiducia reciproca in accettazione totale del corpo senza manipolazione o strumentalizzazione delle relazioni. Queste caratteristiche relazionali sono centrali nella madre / relazione infantile. Manipolazione e strumentalizzazione di un altro sono tentativi di controllare il comportamento dell'altro con mezzi illegittimi; sono modi di aggressione e negazione dell'altro e quindi comportano un'emozione diversa dall'amore. E quando l'essere manipolato  diventa emotivamente consapevole di ciò, sorgono diffidenza e rabbia.

Gli esseri umani moderni sono animali dipendenti dall'amore di tutte le età, e pensiamo che sia così perché l'amore è una caratteristica della vita adulta è stato conservato nel nostro lignaggio come caratteristica neotenica. Ovviamente, non diciamo che noi umani siamo unici nell'essere animali amorevoli.

Certamente no. In effetti, i mammiferi in generale sono animali che amano la loro infanzia e noi umani nel nostro comportamento amorevole possiamo relazionarci e evocare un comportamento amorevole praticamente con tutti i vertebrati, almeno durante la loro infanzia, ma anche nella loro età adulta. Quello che diciamo è questo siamo peculiari in quanto la nostra storia evolutiva è centrata nella biologia dell'amore come caratteristica fondamentale del nostro modo di vivere in un certo modo che si è espanso durante tutta la nostra vita. Ma pensiamo che c'è dell'altro.

Pensiamo che nella conservazione e nell'espansione dell’emotivo della relazione madre / figlio nella storia neotenica del nostro lignaggio e prima dell'inizio della conservazione del linguaggio come modo di vivere, c'era una trasformazione di sessualità nelle nostre antenate. Nel corso di questa storia, il breve periodo annuale di desiderio femminile e godimento del corpo

90

il contatto e il rapporto sessuale si sono espansi e sono diventati continui.

In quale momento storico è successo? Non lo sappiamo, ma pensiamo che il suo accadimento abbia avuto una conseguenza fondamentale ha fatto l'origine della lingua e la sua conservazione come un modo di vivere possibile. Un tale evento separava i rapporti sessuali dalla riproduzione per i nostri antenati, consentendo il sesso come dominio di accettazione e godimento del contatto con il corpo in generale, e i rapporti genitali in particolare, per funzionare come una fonte estesa di piacere e stabilità nella formazione delle relazioni interpersonali, in particolare nelle coppie e nelle piccole famiglie.

La sessualità come fonte di gioia e piacere nella vicinanza del corpo di un particolare altro dà stabilità agli stretti rapporti tra i membri di una coppia o di un piccolo gruppo. E come l'espansione della sessualità femminile espande la gioia della vicinanza, esso crea una possibilità per il divertimento di fare le cose insieme nel piacere dell'accoglienza reciproca attraverso la conservazione di quella vicinanza. Di conseguenza, pensiamo che l'espansione nella femmina della sessualità come parte della tendenza neotenica del nostro lignaggio ha creato uno spazio di stabile intimità, piacere e fiducia intorno a lei, in una dinamica di accettazione reciproca e il godimento del contatto ricorrente del corpo riunì femmine, maschi e bambini in piccole famiglie cooperando e vivendo insieme.

La sessualità non comporta solo rapporti sessuali; include, in più o meno gradi, tutti gli aspetti dell'accettazione del corpo nella totale fiducia e nel godimento della prossimità del corpo e del contatto, indipendentemente dal sesso dei partecipanti. Quindi, la sessualità è coinvolta nel platonico amicizia, negli abbracci amichevoli, nell'accettazione e nel divertimento della vicinanza di un altro, implicando in ogni situazione diversa dimensioni della reciproca accettazione del corpo nella vicinanza e nel contatto rispetto a quelli coinvolti nell'accoppiamento sessuale genitale, indipendentemente dal fatto che questi sono eterosessuali o omosessuali. Di conseguenza, quello che diciamo è che l'espansione della sessualità delle femmine dei nostri antenati è peculiare perché come è accaduto, e le femmine sono diventate come continuamente interessate e desiderose di vicinanza sessuale e genitale nel rapporto come i maschi, un dominio di convivenza apparso in cui

91

vivere insieme in piccoli gruppi intimi divenne una fonte permanente di piacere, di gioia in compagnia dell'altro e di giocosità circa la realizzazione delle faccende della vita quotidiana in cooperazione e non in competizione.

Neotenia comporta anche l'espansione oltre l'età riproduttiva nell'età adulta delle caratteristiche della relazione madre / figlio come sensualità e tenerezza. La sensualità implica espansione sensoriale e apertura a vedere, toccare, ascoltare, annusare, mentre la tenerezza deve fare con il comportamento di cura in relazione agli altri, un tipico anche se caratteristica comportamentale madre / figlio esclusa dei mammiferi. Una madre di mammiferi (e in effetti, tutti gli adulti animali quando si prendono cura di loro per la loro prole) sente di più quando con i bambini. Questo è facilmente osservabile in una gatta con gattini mentre è pronta a vedere, ascoltare, toccare e annusare ciò che non vedrebbe, udire, toccare o annusare, se non stava facendo la mamma. Anche un gatto femmina con gattini è pronto per proteggere i suoi cuccioli, per farli salire sul suo corpo, o per sdraiarsi il terreno in modo che i gattini possano allattare. Quando li vedi comportamenti, si dice facilmente che il gatto si sta comportando con tenerezza.

Lo stesso è evidente in una gallina con i pulcini. Questo emotivo l'apprezzamento non è una proiezione delle nostre emozioni; è un distinzione del dominio relazionale in cui questi animali sono.

Noi affermiamo che la tendenza neotenica nel nostro lignaggio ha avuto come risultato un'espansione delle relazioni madre / figlio di accettazione del corpo, sensualità e tenerezza nell'età adulta dei nostri antenati come caratteristiche relazionali della loro vita quotidiana. E noi rivendichiamo anche quelle caratteristiche sono state conservate nel nostro lignaggio e sono ancora presenti in noi nel nostro comportamento quotidiano a tutte le età, a meno che non li neghiamo in particolare attraverso alcune argomentazioni razionali ad hoc, o attraverso un po 'di maltrattamento dell'educazione emotiva dei nostri figli.

Inoltre, pensiamo, come abbiamo detto sopra, che l'espansione di sessualità femminile come parte della conservazione della tendenza neotenica nella nostra discendenza ha provocato l'intreccio di sensualità, tenerezza, e la sessualità che ha dato, e dà ancora, stabilità alla convivenza familiare.

L'espansione della sessualità femminile costituiva la gioia nel fare

92

cose insieme in cooperazione come modo di vivere coltivato e conservato di generazione in generazione nell'apprendimento dei bambini.

La cooperazione sta facendo le cose insieme nell'amore, nella fiducia e accettazione reciproca, nel piacere del fare insieme. Come tale la cooperazione costituisce uno spazio relazionale completamente diverso da quello in cui i rapporti di dominazione, sottomissione e competizione, prendere posto. In altre parole, usiamo la parola "cooperazione" ogni giorno vita per riferirsi a fare le cose insieme per un esplicito o implicito scopo comune in uno spazio di piena libertà comportamentale, nella fiducia, e in accettazione reciproca implicita o esplicita. La cooperazione no si svolgono in uno spazio di richieste, sfiducia e controllo. Inoltre, la cooperazione costituisce uno spazio relazionale in cui l'intelligenza è spontaneamente aperto alla continua espansione senza sforzo, come a semplice risultato dell'amore come molto emotivo che lo rende possibile un modo di vivere. Infine, pensiamo che sia solo nella relazione spazio di intimità, nell'accettazione della vicinanza del corpo del altro in cooperazione, dove potrebbe sorgere la vita nella lingua, e in infatti è sorto La lingua potrebbe sorgere solo in uno spazio relazionale di questo tipo, perché è solo vicinanza nella reciproca accettazione e intimità ciò rende possibile coordinamenti occasionali di consensuali coordinamenti di comportamento per cominciare a essere conservati come un modo di vivendo insieme. E pensiamo che un tale spazio di intimità stabile in l'amore e la cooperazione sono stati creati nella nostra discendenza dall'espansione di la sessualità delle femmine, mentre apriva uno spazio per l'espansione della sessualità in generale.

Inoltre, pensiamo che sia la sessualità della femmina ampliato all'interno della tendenza neotenica del lignaggio, la sessualità del maschio si espande anche nei domini della tenerezza e sensualità, e la femmina e il maschio divennero co-partecipanti a questi dimensioni. Maschio e femmina si sono costituiti l'un l'altro nella sensualità, tenerezza e sessualità attraverso la partecipazione alla sensualità, tenerezza e sessualità. In questo processo sono diventati sistemici partner nel vivere in cooperazione, ognuno dei quali diventa sistemico partecipante alla conservazione della sessualità come fonte di piacere e giocosità con l'altro (giocosità come la gioia di fare dentro

93

la gioia di vivere, vedi Maturana e Verden-Zöller, 1993). Anzi, noi pensa che deve essere stata giocosità maschio / femmina nel neotenico tendenza che ha permesso e conservato la progressiva espansione di sessualità femminile che ha reso possibile la vita nella lingua. Questi non lo sono affermazioni romantiche; è sufficiente osservare noi stessi nelle nostre relazioni di amicizia per vedere l'amore non distorto da ingiunzioni culturali o raccomandazioni.

Nel lignaggio che ha dato origine agli scimpanzé, le cose devono sono stati diversi proprio perché c'era poca espansione di Neoteny dopo il loro lignaggio e il nostro separato circa 6 milioni di anni fa, o perché neotenia non è diventata la tendenza che ha definito il loro lignaggio. E pensiamo che a causa dell'assenza di una tendenza neotenica non c'era un'espansione della relazione d'amore tra madre e figlio l'età adulta. Inoltre, pensiamo anche che a causa dell'assenza di una tale tendenza neotenica, nonché a causa della conservazione di intensi rapporti di dominio e sottomissione nella vita adulta di i membri del lignaggio che diedero origine agli scimpanzé, i i membri di quel lignaggio non si sono mai sviluppati nella loro convivenza grado di intimità e permanenza delle relazioni interpersonali in una convivenza che avrebbe permesso loro di vivere cooperazione e infine ad adottare pienamente il linguaggio come modo di vita. Quando Frans de Waal parla nei suoi scritti su "scimpanzé" politica ", si riferisce direttamente alla vita degli scimpanzé come un modo di vivere centrato nella lotta per il dominio e la sottomissione.

In sintesi, pensiamo che come scimpanzé è rimasto politico animali centrati nella lotta per il dominio e la sottomissione nella loro vita adulta, non potevano vivere abbastanza intimità ricorsiva linguaggiare e vivere in conversazioni per diventare il loro modo di vita.

Cooperativa contro la vita politica

Consideriamo che noi esseri umani siamo cooperativi, e non animali politici, e la pensiamo così perché la cooperazione è una caratteristica centrale del modo di vivere umano. Secondo Frans de Waal e altri osservatori, gli scimpanzé cooperano nell'aggressione. Ovviamente,

94

la fiducia reciproca operativa è fondamentale per fare le cose insieme l’aggressività e la cooperazione nell'aggressione dura finché operativa invece la fiducia reciproca dura sempre. Ma quando la fiducia reciproca non è fondamentale lo stato d'animo che guida la convivenza, la cooperazione è necessariamente transitoria, e fare le cose insieme diventa una caratteristica delle dinamiche politiche delle relazioni fondate su alleanze circostanziali, costituenti a sfondo di ipocrisia, come succede con gli scimpanzé.

Anche noi umani, naturalmente, partecipiamo ad alleanze politiche, ma, affermiamo, non come una caratteristica propria del modo di vivere che ci ha resi umani. Pensiamo che le alleanze politiche siano diventate una caratteristica centrale della nostra vita culturale nella nostra tradizione europea solo negli ultimi 10.000 anni dall'origine del patriarcato.

In effetti, noi umani facciamo alleanze politiche pienamente consapevoli di ciò che sono essenzialmente transitorie e non basate sulla fiducia perché sono manipolative delle relazioni interpersonali poichè avvengono al di fuori dell'amore. Cioè, noi sappiamo come rendere tali azioni coordinate basate su politiche di alleanze o alleanze basate sulla coincidenza di interessi transitori e sappiamo che non sono attendibili proprio perché non sono basati sull'amore Le alleanze non hanno la permanenza di accettazione reciproca radicata in un modo sociale di vivere, e non sono azioni sociali, sono azioni politiche. Quindi, anche se noi umani facciamo alleanze politiche, le alleanze politiche non sono la nostra forma fondamentale di convivenza. In noi la cooperazione come modo di vivere è essenzialmente una caratteristica della vita quotidiana di una convivenza costituita su una base di fiducia reciproca permanente che si basa sulla conservazione dell'amore come fondamento per la vita sociale.

Intelligenza e cooperazione

Nella nostra attuale cultura patriarcale di solito si parla di intelligenza in ambiti tecnici e professionali come la abilità costituita dalla capacità di risolvere problemi. Allo stesso modo, si parla di cooperazione come se consistesse di attività sinergiche, indipendentemente dalle emozioni coinvolte. Noi autori, la pensiamo diversamente. Pensiamo che se ci occupiamo di come si usa la parola intelligenza nella vita quotidiana non professionale, lo vediamo la usiamo per riferirci a situazioni o circostanze in cui un essere umano

95

o un animale non umano partecipa a un dominio consensuale comportamenti, sia in uno già stabilito, sia nella costituzione di uno nuovo. Quindi, ad esempio, se porti un gattino a casa tua, e vedi che impara facilmente dove depositare le sue feci, dove tu darle da mangiare e come dormire con te, probabilmente diresti che è molto intelligente. Lo stesso sarebbe vero per una persona.

Con la parola "cooperazione" c'è anche una differenza nel suo uso nella vita quotidiana e in circostanze più tecniche. Nella vita quotidiana usiamo la parola "cooperazione" in un modo che implica l'emozione di accettazione reciproca e il piacere nel fare le cose insieme, e non semplicemente una coincidenza di attività per una maggiore efficacia. È nel modo in cui usiamo le parole "intelligenza" e "cooperazione" nella vita quotidiana, che usiamo queste parole nel presente saggio.

Come abbiamo detto prima, sia la vita politica che cooperativa comportano la consensualità, ma lo fanno in modo diverso. In una vita quotidiana vissuta come convivenza politica c'è una limitazione dell'attenzione al dominio della lotta per il dominio e la sottomissione.

Questa restrizione dell'attenzione alla concorrenza in qualsiasi circostanza costituisce una dinamica sistemica che ne canalizza la possibilità l'espansione evolutiva dell'intelligenza in uno stretto sentiero.

La convivenza cooperativa, al contrario, allarga l'attenzione di quelli che vivono insieme in esso a tutti i possibili domini di convivenza nel rispetto di sé e l'accettazione reciproca. Pertanto, la cooperazione costituisce una dinamica quotidiana sistemica che è la base per una sistemica tendenza evolutiva di espansione e conservazione dell'intelligenza.

Non dimentichiamo che le emozioni sono vissute nella loro realizzazione e costituiscono delle dinamiche sistemiche per la loro conservazione.

La differenza nella dimensione del cervello tra gli scimpanzé (intorno 450 cc) e gli esseri umani (circa 1500 cc), con tutto l'interno le differenze che tale differenza comporta, sono, secondo noi, il risultato di questi due modi sostanzialmente diversi di vivere in comunità.

Uno, il modo di vivere umano, è fondamentalmente sociale nel conservazione della cooperazione e della consensualità senza restrizioni, e costituisce la base per una tendenza evolutiva del sistema espansione dell'intelligenza durante tutta la vita. L'altro,

96

il modo di vivere dello scimpanzé è fondamentalmente politico nella conservazione della concorrenza e lotta per il dominio e la presentazione e costituisce la base per una tendenza evolutiva di restrizione sistemica dell'intelligenza al dominio ristretto possibile in competizione nella vita adulta. Quindi, pensiamo che l'aumento del cervello la dimensione nella storia evolutiva del nostro lignaggio è la conseguenza della conservazione sistemica riproduttiva di un modo di vivere in cooperazione piuttosto che nella competizione e nell'aggressione. Noi moderni gli esseri umani hanno un cervello languente, amorevole e cooperativo, per così dire, perché apparteniamo a un lignaggio in cui linguaggiare, la cooperazione e l'amore sono stati sistematicamente conservati in modo evolutivo tendenza in cui tutte le variazioni genetiche sono state sistematicamente cooptate nella conservazione e l'espansione di quel modo di vivere.

Conservazione della discendenza umana

Pensiamo che l'espansione della sessualità femminile in associazione con

la tendenza neotenica della discendenza umana è stata fondamentale per

la costituzione dei piccoli gruppi cooperativi o delle piccole famiglie in Italia

quale languore sorse e cominciò a essere conservato spontaneamente,

generazione dopo generazione, come modo di vivere nell'apprendimento

dei bambini mentre vivevano nell'intima sensualità, tenerezza e

cura. Sessualità, tenerezza e sensualità, costituite nella nostra origine

e costituiscono ancora oggi, le dimensioni relazionali fondamentali su

che riposa la permanenza di una famiglia come spazio di convivenza

in cooperazione e consensualità (vedi Appendice 7).

Come abbiamo indicato in un'altra sezione di questo saggio, è del

restrizione unidirezionale di variabilità praticabile determinata dal

conservazione sistemica di un modo di vivere che si presenta una tendenza nel

conservazione di cambiamenti genetici e non genetici in un lignaggio, o in

un sistema di lignaggi. Questo è evidente nella trasformazione del

corpi dei membri del nostro lignaggio in relazione alla conservazione

del modo di vivere umano che è iniziato con il vivere dentro

linguaggiare. È anche evidente nella trasformazione di quella del bambino

e i corpi della madre sotto la conservazione spontanea

comportamento sensuale, tenero e giocoso della madre e del bambino in

97

gioia del reciproco contatto e carezza. Di conseguenza, pensiamo che

la forma attuale del corpo umano (la sua fisiologia, la sua anatomia,

la sua genetica e le dinamiche emotive che ne derivano)

è il risultato di una storia evolutiva ininterrotta di coerenti

cambiamenti successivi che si sono verificati in una tendenza ininterrotta

definito dalla conservazione di un modo di vivere in conversazioni

di tenerezza e cura reciproca che incanalavano la deriva genetica di

il lignaggio. Inoltre, pensiamo anche che questo deve essere successo

come una caratteristica della deriva filogenetica di una singola famiglia, o in una piccola

rete di famiglie di consanguineità. In una tale storia, l'espansione di

la sessualità femminile deve aver creato l'intimità e il fondamento

per le dinamiche di conservazione sistemica di un vicino e permanente

vivere insieme in una piacevole convivenza che ha reso possibile entrambi

la convivenza nel linguaggio e nella cooperazione e l'espansione di

intelligenza nell'espansione della consensualità cooperativa. Nessun dubbio

che dal punto di vista della nostra attuale vita culturale in una cultura

di dominio e sottomissione, sfiducia e controllo, aggressività,

competizione, manipolazioni politiche, abusi e guerre, la richiesta

che noi esseri umani moderni siamo il presente di un biologico

la storia centrata sull'amore, sulla fiducia e sulla cooperazione sembra assurda

e definitivamente sbagliato. E sembra così perché di solito guardiamo

tutto il processo biologico come se dovessero avvenire secondo il nostro

emozione culturale. Ma se guardiamo le emozioni di base che

porta gioia e felicità in esseri umani sani, troviamo l'amore dentro

la sua semplicità come dominio di quei comportamenti relazionali attraverso

quale altro nasce come legittimo altro in coesistenza con noi.

Non c'è dubbio che nella storia del lignaggio Homo a cui

noi esseri umani moderni apparteniamo, molti rami devono essere sorti

come variazioni attorno alla conservazione di una vita nel linguaggio che

hanno seguito un corso diverso dal nostro. Il fatto che quei lignaggi

estinto non altera la validità di ciò che diciamo, ma esso

rivela che sono andati in diversi corsi evolutivi rispetto ai nostri

lineage attraverso la conservazione sistemica, forse, delle conversazioni

questo non ha conservato la biologia dell'amore e dell'intimità. Diciamo questo

98

perché pensiamo che sia la conservazione della vita nel linguaggio in

la biologia dell'amore e dell'intimità che ci ha resi umani.

In altre parole, pensiamo che ciò che era centrale nella costituzione

e la sopravvivenza del lignaggio dei primati che ha portato all'umanità come noi

viverlo ora era la conservazione dell'amore come emozione radicata

per la convivenza in piccoli gruppi familiari. Questo è il motivo per cui lo pensiamo

la denominazione corretta del nostro lignaggio Homo sin dal suo inizio

nella conservazione del vivere in lingua al presente che noi

ora vivo, dovrebbe essere Homo sapiens-amans (Bunnell, 1997). In questo

denominazione l'espressione sapiens si riferisce alla vita nella lingua,

e l'espressione amans si riferisce all'emozione fondamentale sotto la quale

il lignaggio è stato conservato. E scriviamo Homo sapiens-amans,

legando sapiens e amans con un trattino, perché lo pensiamo

nell'origine umana il languaging e l'emotivo erano connessi;

l'amore era l'emozione che rendeva possibile lo spazio dell'intimità e

permanenza nel vivere nel piacere di fare le cose insieme

quale linguistica potrebbe sorgere come un modo di vivere conservato da

generazione in generazione nell'apprendimento dei bambini.

Una volta viveva nella lingua aveva cominciato a essere conservato nel nostro Homo

lignaggio di sapiens-amans, divenne possibile per altri linguaggi

lignaggi in cui l'amore ha progressivamente diminuito la sua presenza come a

emozione di base da cui partire. Pensiamo che inizialmente quelli

i lignaggi non hanno e non potrebbero persistere a lungo precisamente perché come

amore come l'emozione radicata della vita quotidiana diminuita in loro,

il gruppo non è stato in grado di sopravvivere a disastri ecologici. I membri

di quei lignaggi non potrebbero formare comunità stabili con il genere

di coerenza emotiva interiore che potrebbe portare all'espansione e

conservazione dell'intuizione e comprensione del risultato in

cooperazione necessaria per superare tali disastri.

Eppure, quando nel corso della storia evolutiva il nostro lignaggio

di Homo sapiens-amans raggiunse una maggiore capacità per il

manipolazione della natura e per la giustificazione argomentativa,

negazione o nascondimento di sentimenti, altre emozioni come l'arroganza

e l'aggressività potrebbe iniziare a essere conservata con successo ogni giorno

vita. Quando l'arroganza o l'aggressione si verificano occasionalmente, senza

99

essere conservati di generazione in generazione nell'apprendimento

dei bambini, il suo accadimento era storicamente irrilevante per il

conservazione della nostra condizione come esseri umani amorevoli. Comunque noi

Pensa che a causa di qualche particolare circostanza della vita quotidiana nel nostro

antenati circa dodicimila anni fa, arroganza e aggressività

cominciò ad essere nutrito nell'apprendimento dei bambini e divenne

sistematicamente conservato da una generazione all'altra come a

modo di vivere. Come quello che è successo, le dinamiche relazionali hanno comportato

da queste emozioni ha sostituito l'amore come base relazionale del gruppo

coesistenza dando così origine a un nuovo lignaggio culturale centrato

sfiducia, controllo, dominio e sottomissione, appropriazione e

discriminazione; cioè la cultura patriarcale che più umanità

vive oggi

Senza dubbio ci sono delle somiglianze tra il nostro comportamento e il

comportamento degli scimpanzé e alcune di queste somiglianze chiaramente

corrispondono alle caratteristiche dei primati conservate in entrambi noi dal nostro

antenati comuni. Tuttavia, altre somiglianze, come la corrente

la vita politica, pensiamo, è recente (circa 10.000 anni, forse,

nella nostra storia europea) risultato di un approccio culturale nel nostro

vivere quotidianamente come esseri patriarcali al modo di vivere politico

degli scimpanzé, che ha una storia biologica molto più lunga

(4 o 5 milioni di anni, forse) di conservazione della lotta

per il dominio e la sottomissione nella vita adulta. Anzi, nell'ultimo

sette o più mille anni di storia nell'Europa centrale, la vita ha

progressivamente diventare sempre più politico attraverso il crescente

strumentalizzazione di tutte le relazioni che la nostra convivenza patriarcale

nel dominio, nella sottomissione e nella competizione della dinamica

porta inevitabilmente avanti (vedi la sezione sul patriarcato). Che tipo

di conseguenze può avere questo nella nostra biologia? Quali conseguenze

può avere questo nella nostra fisiologia, anatomia e genetica?

Etica

Perché e in che modo noi esseri umani moderni ci preoccupiamo per il conseguenze delle nostre azioni? La biologia non interessa. Il cosmo non gli interessa. Siamo il presente di una storia cosmica e biologica

100

quei corsi senza scopo, obiettivo o progetto. Siamo successi e nulla nella storia che ci ha dato origine era necessario. Noi siamo un risultato di una deriva evolutiva, non il prodotto di un disegno o di un scopo. Ma come il tipo di animali che siamo come risultato di tale una storia, ci importa, abbiamo preoccupazioni etiche, vediamo le nostre azioni, e ci prendiamo cura delle loro conseguenze per gli altri o per la biosfera.

Secondo noi, è così perché amiamo gli animali. L'amore non è buono o cattivo di per sé, è solo il dominio relazionale in cui prende posto vita sociale, fiducia, cooperazione e espansione del comportamento intelligente.

Le preoccupazioni etiche, la responsabilità e la libertà esistono solo nel dominio dell'amore mentre viviamo come animali che languiscono. Preoccupazioni etiche, responsabilità, e la libertà sorge solo quando si vede l'altro e se stessi, così come le conseguenze delle proprie azioni sull'altro o su se stessi, e agisce a seconda che si voglia o no voglio quelle conseguenze. In altre parole, per avere preoccupazioni etiche, essere responsabili, essere liberi, vedere l'altro e se stessi nella sua legittimità. Cioè, si deve operare come un linguaggio essere nella biologia di vedere l'altro come un altro legittimo, che è la biologia dell'amore. Le preoccupazioni etiche appaiono nella biosfera con esistenza umana nella lingua, e hanno luogo o no; Se si verificano preoccupazioni etiche, possono verificarsi comportamenti etici.

La lingua non è un sistema di comunicazioni simboliche, lingua è un modo di vivere insieme in un flusso di coordinamenti consensuali di consensuali coordinamenti di comportamenti. Inoltre, non lo facciamo semplicemente viviamo in linguaggi, viviamo conversazioni nell'intreccio di languaging ed emotivo. L'etica è un tipo particolare di conversazione, una conversazione riflessiva di vedere e curare le conseguenze delle proprie azioni sugli altri. In altre parole, l'etica è la rete di azioni ed emozioni in cui la cura e la preoccupazione per le conseguenze delle proprie azioni sugli altri è presente in quale fa, e si agisce in un modo che implica l'accettazione delle conseguenze di quella cura e preoccupazione. L'etica appartiene al dominio delle emozioni, non di ragione, e in quanto tale appartiene al dominio dell'amore.

101

Noi esseri umani ci prendiamo cura di altri esseri umani e di altri esseri viventi esseri nella biosfera e hanno preoccupazioni etiche ed etiche comportamento, perché stiamo amando, linguando gli animali. Cioè, noi appartenere a una storia evolutiva in cui la biologia dell'amore è stata una caratteristica centrale del modo di vivere che ha definito il nostro lignaggio. Eppure, vediamo l'altro e ci prendiamo cura di lui o lei solo per il misura in cui abbiamo vissuto nella biologia dell'amore e dell'intimità, e hanno coltivato vedere e prendersi cura dell'altro come parte della nostra vita come prendersi cura degli esseri umani con altri esseri umani. Inoltre, è come viviamo in conversazioni riflessive ricorsive che ci permettono di guardare i nostri desideri e vedere se ci piacciono o meno nel contesto di altri desideri, che possiamo avere preoccupazioni etiche e comportamenti etici prendendosi cura delle conseguenze dei nostri desideri sugli altri. Questo è, apparteniamo a una storia evolutiva in cui vivono nel linguaggio e nelle conversazioni riflessive è stato un altro sistema centrale caratteristica del modo di vivere che ha definito il nostro lignaggio. Eppure è solo nella misura in cui abbiamo vissuto in riflessione rilasciando il nostro attaccamento ai nostri desideri, così che diventiamo aperti a guardare le conseguenze di ciò che facciamo e agiamo secondo se noi piacciono o non piacciono quelle conseguenze, che possiamo riflettere sul conseguenze delle nostre azioni sugli altri e quindi hanno preoccupazioni etiche.

Inoltre, per avere preoccupazioni etiche dobbiamo operare nel rispetto per noi stessi, accettando la legittimità dei nostri desideri durante il rilascio il nostro attaccamento a loro, in modo che possiamo riflettere sulle conseguenze delle nostre azioni e siamo responsabili nei loro confronti nel dominio del nostro vivere con gli altri senza negare noi stessi nel processo. Eppure, a facciamo così dobbiamo vivere nel rispetto di noi stessi e nel rispetto dell'altro, cioè, nella biologia dell'amore.

Non stiamo parlando di un imperativo etico. Stiamo parlando di la biologia dell'etica, di ciò che nella nostra vita fanno gli esseri umani le nostre preoccupazioni etiche possibili. Non dobbiamo essere etici, ma se viviamo nella biologia dell'amore come esseri umani, prima o poi iniziare ad avere preoccupazioni etiche in relazione a quegli altri umani esseri il cui vivere conta per noi. Non stiamo raccomandando l'amore, né raccomandiamo un comportamento etico, ma solo se viviamo

102

la biologia dell'amore e le preoccupazioni etiche, possiamo davvero vivere come esseri umani sociali che non rimangono intrappolati nella cultura di dominio e sottomissione o nella cultura dell'indifferenza.

L'amore è il nostro fondamento, la vicinanza il nostro fondamento e quando perdiamo l'amore e la vicinanza proviamo ancora e ancora a recuperarli perché senza di loro spariamo anche come Homo sapiens-amans e i nostri corpi possono ancora rimanere Homo sapiens come entità zoologiche.

Anche la salute, la nostra salute psichica e fisiologica, dipende dall'amore e l'accettazione della vicinanza del corpo di altri esseri umani, e una parola innamorata o un tocco inteso come una carezza, può ristabilire un'armonia fisiologica e psichica perduta. Se non ci rendiamo conto di questo, se non vediamo che le preoccupazioni etiche sorgono nell'amore, e noi crediamo che appartengono al dominio della nostra razionalità, nel nostro desiderio una vita sociale armoniosa iniziamo a usare argomentazioni razionali o addirittura forzare per assicurare qualcosa che assomigli al comportamento etico. Come perdiamo rispetto per le nostre emozioni iniziamo a usare argomenti razionali per nascondere, negare o giustificare. Lo facciamo in un percorso che conduce progressivamente alla negazione dell'altro attraverso la manipolazione come diventiamo Homo sapiens aggressans nell'espansione della passione patriarcale per controllo. Sappiamo tutto questo, ma lo dimentichiamo nell'illusione di onnipotenza attraverso un fraintendimento dell'intelligenza come noi pensalo come uno strumento di controllo e manipolazione. Ma ora che siamo consapevoli che il nostro comportamento determina ciò che noi siamo e ciò che i nostri bambini diventano, possiamo scegliere: preferiamo conservare un lignaggio di Homo sapiens-amans o un lignaggio di Homo sapiens aggressans? (Vedi anche Bunnell 1997, Bunnell e Sonntag, 2000.) Questa scelta è una questione di emozioni, cioè, è una questione di desiderio - cosa vogliamo davvero conservare?

Queste riflessioni sembrano cadere fuori dalla biologia, ma non lo fanno, perché si occupano dell'essenza della deriva filogenica - vale a dire si occupano della costituzione dei lignaggi attraverso il sistema riproduzione di un modo di vivere sostanzialmente definito dal preferenze che i sistemi viventi hanno in ogni istante nel corso della loro vita.

103

4: Il nostro presente

Abbiamo già detto in molti modi che l'evoluzione biologica segue

il percorso della conservazione di ogni modo di vivere che costituisce

una discendenza attraverso la sua conservazione riproduttiva sistemica. E noi

ho anche detto che la diversificazione evolutiva ha luogo quando

le variazioni nei modi di vivere cominciano a essere conservate

riproduzione, e che in questo modo nascono nuovi lignaggi o come

una ramificazione di quelli precedenti, o come sostituzione di quelli vecchi

che si estingue. Inoltre, abbiamo anche insistito sul fatto che in questo

elaborare il modo di vivere conservato in un lignaggio è conservato

sistemicamente, attraverso ciò che chiamiamo riproduzione sistemica, e quello

di conseguenza il genoma dei membri del lignaggio diventa libero

per cambiare entro i limiti definiti dal modo di vivere

così conservato. Di conseguenza, la conservazione sistemica di a

il modo di vivere può determinare un percorso di deriva genetica che facilita,

o rende inevitabile, la realizzazione epigenetica del modo di

vivere conservato attraverso i membri del lignaggio in un mezzo

ciò sta sorgendo con loro nella loro epigenesi. Nel dire questo, lo siamo

dicendo che la conservazione sistemica dei canali di abitudini comportamentali

il percorso delle trasformazioni genetiche che si svolgono nella storia di

un lignaggio. E diciamo che questo succede quando le abitudini imparano

i nuovi membri di un lignaggio mentre vivono da soli, con i loro genitori,

o con altri membri della loro comunità, diventano caratteristiche del

modo di vivere conservato.

In queste circostanze, non si può non rendersi conto che ciò che sarà

accadere nell'evoluzione del nostro lignaggio dipenderà dal modo

di vivere sistemicamente conservati da una generazione all'altra in

la vita dei nostri figli. La nostra identità umana sarà conservata

come Homo sapiens-amans, o sparirà e qualcos'altro

sorgere al suo posto? Per rispondere a questa domanda dobbiamo riflettere su cosa

costituisce la nostra identità sistemica come esseri umani.

104

Relazione madre / figlio

Un essere umano è un modo di vivere nelle conversazioni che si presentano

ogni singolo essere umano nella relazione dinamica della sua persona

Homo sapiens sapiens corporeità e il mezzo formato da altri

gli esseri umani e il resto della biosfera. Cioè, l'umano

l'essere si verifica nell'interazione dinamica sistemica dell'essere umano

modo di vivere e l'Homo sapiens sapiens corporeità. Come noi

hanno detto, questa forma fisica è sorta come risultato del particolare

storia evolutiva di conservazione delle trasformazioni corporee

che ha avuto luogo lungo la conservazione del linguaggio come il modo

del vivere che ci ha costituiti come esseri umani.

Nei capitoli precedenti, abbiamo descritto come lo affermiamo

l'umanità, la nostra umanità come esseri languenti con un Homo

sapiens-amans corporeità, nacque attraverso la conservazione del nostro

modo di vivere come generazione di primati bipedi amorevoli neotenici

dopo generazione nell'apprendimento dei bambini. Pertanto, vivere come

L'Homo sapiens-amans rende possibile la conservazione dell'Homo

sapiens-amans bodyhood, che a sua volta rende possibile vivere come

Homo sapiens-amans. Di conseguenza la nostra identità di Homo sapiensamans

è sistemico e sarà conservato nel biologico e

flusso culturale le nostre successive generazioni solo fino a quando la struttura

e dinamiche relazionali che la costituiscono come una particolare forma fisica

e come un modo particolare di vivere, coinvolgendo sia la corporeità che

medio, sono sistematicamente conservati.

Quindi, biologicamente siamo esseri amorevoli con un Homo sapiensamans

bodyhood che è conservata dal nostro vivere come Homo sapiensamans,

è come esseri umani amorevoli. Nel seguente testo lo faremo

usa l'espressione "amorevole umanità" per riferirsi agli Homo sapiensamani

modo di essere.

I principali aspetti del vivere nell'amare l'umanità, nel sistemico

dinamica che fa e conserva quel modo di vivere

vivere, amare e giocare nell'intimità della madre / figlio

relazione. Un'infanzia vissuta in questo modo comporta la conservazione

di auto e rispetto sociale in età adulta come l'emozione di base

che rende possibile vivere in un ambito di cooperazione, cura reciproca,

105

gioco, gioia e bellezza. Come uno di noi ha mostrato, la madre primaria /

la relazione tra i bambini è una relazione di totale fiducia nella vicinanza del corpo e reciproca

accettazione del corpo. In questa relazione dinamica del gioco con la madre,

un bambino impara il suo corpo e il corpo dell'altro (vedi Verden-

Zöller in Maturana e Verden-Zöller, 1993). Attraverso questo processo

il bambino sviluppa la consapevolezza di sé e sociale nel rispetto di sé e

rispetto per l'altro, nell'auto-accettazione e accettazione dell'altro.

Allo stesso tempo attraverso questo processo lui o lei crea il mondo

che lui o lei vive e vivrà come un'espansione del suo corpo

attraverso le sue dinamiche relazionali. Quando questa madre primaria /

la relazione infantile non è fondamentalmente disturbata, la condizione di amare

l'umanità è direttamente conservata come un modo di vivere in adulto

vita. Se la relazione madre / figlio è disturbata, ma c'è almeno

un altro essere umano con cui il bambino in crescita trova totale

accettazione, fiducia e cura, la condizione di amare l'umanità può

essere conservati o recuperati attraverso la biologia dell'amore.

Cerchiamo di metterlo in qualche modo in modo diverso. Un bambino umano diventa un

essere singolare mentre vive le sue relazioni con altri esseri,

e lui o lei diventa un essere umano amorevole come lui o lei vive il suo o

sua relazione madre / figlio in amore e gioca come un bambino in crescita tra

amare gli esseri umani. Le dinamiche relazionali fondamentali del totale

fiducia nel corpo nella reciproca accettazione tra gli esseri umani, fa e

conserva un bambino amorevole, intelligente, rispettoso e socialmente

linguaggiare responsabile essendo in un dominio sociale umano.

Come un bambino cresce nel rispetto di sé e rispetto per gli altri come lui o lei

diventa un essere umano individuale, fa la sua individualità

non esistere o sorgere in opposizione alla comunità sociale a cui

lui o lei appartiene. Al contrario, il bambino diventa un individuo

essere umano come lui o lei diventa un essere sociale e diventa a

essere sociale come lui o lei diventa un essere umano individuale. Se come

un bambino cresce, lui o lei sviluppa un modo diverso di essere

questo è appropriato per la comunità a cui appartiene, lui

o crescerà come un essere diverso dagli altri membri del

Comunità. Tale evento costituisce un'apertura per una variazione

nella storia dell'umanità che può portare ad un altro tipo di essere,

106

culturalmente o biologicamente. Che ciò accada o no, di

Certo, dipende se la nuova identità personale è conservata

come un nuovo modo di vivere o meno nell'apprendimento dei bambini

che crescono con questa persona Se anche gli adulti creano le condizioni

in base al quale la nuova identità personale può effettivamente essere sistematica

conservato in una nuova generazione, ha luogo un cambiamento culturale. Quella

è, un cambiamento culturale accade quando inizia una nuova identità personale

essere sistematicamente conservati come un nuovo modo di vivere in un nuovo

rete di conversazioni che si espande improvvisamente o progressivamente

in una comunità più grande.

Un tale cambiamento culturale sarà un cambiamento culturale solo fino a quando

la relazione madre-bambino umana di base è conservata. Se la base

modello umano di relazione madre / figlio e educazione del bambino in

la generazione e la conservazione del rispetto personale e sociale erano

perso attraverso qualche cambiamento nel nostro modo di vivere culturale, e se

tale cambiamento doveva essere sistematicamente conservato nelle generazioni

a venire, la nostra storia umana subirebbe più di una cultura

modificare. Apparirà un nuovo tipo di essere. È probabile che ora lo faccia

accadere?

Patriarcato

La maggior parte degli esseri umani oggi vive in una cultura patriarcale di un tipo o di un altro. Una cultura patriarcale consiste in un modo di vivere centrato sull’appropriazione, dominio e sottomissione, sfiducia e controllo, discriminazione sessuale e razziale e guerra.  Nella cultura patriarcale la convivenza umana può avere molte forme diverse, ma è essenzialmente una forma politica. In esso le relazioni sono viste principalmente come strumentali per ottenere superiorità in una continua lotta di potere, e sono vissute principalmente come tali. Questo modo di vivere politico, tuttavia, non è una caratteristica primaria della nostra costituzione evolutiva come esseri umani, che è stata, come abbiamo detto, una storia evolutiva centrata sull'amore e la fiducia reciproca, non sull'aggressività e la sfiducia. Il nostro modo di vivere politico è una caratteristica del patriarcato attualmente predominante nella cultura che è diventata fondamentalmente una rete di conversazioni conservata nell'apprendimento dei nostri figli, un modo di vivere simile

107

al modo di vivere degli scimpanzé in una lotta permanente per dominio e sottomissione.

Che questo dovrebbe essere così non è del tutto inaspettato, perché le culture

sorgere, come specie, nella conservazione di alcune modalità di base di

vivendo, definito e realizzato in noi esseri umani come un ricorsivo chiuso

rete di conversazione attorno alla quale tutto il resto è aperto a cambiare.

Inoltre, ciò che è peculiare delle culture come modi di vivere

le reti chiuse di conversazioni sono quelle nella particolare dinamica

treccia di languire ed emozionare che ognuno è, è il

particolare configurazione di emozioni conservate in ciascuna di esse

definisce il suo particolare carattere o identità. In queste circostanze,

una cultura centrata sull'emozione dell'appropriazione

e la sfiducia nelle dinamiche di dominio e sottomissione, è

destinato a diventare, prima o poi, una rete di conversazioni di

manipolazione e controllo (in un modo emotivo come quello

vissuto da scimpanzé), e quindi, una cultura politica in un politico

modo di vivere. Noi affermiamo che questo è ciò che è accaduto sopra il

ultimi 7000 anni con l'origine della nostra cultura patriarcale occidentale,

come sorse attraverso un cambiamento nella vita dei nostri antenati da

l'emozione dell'amore e della fiducia per vivere nell'emozione di

sfiducia, appropriazione e controllo. E questo è così tanto, che in

il nostro impegno quotidiano con il nostro vivere nella patriarcalità lo abbiamo anche

venire a sviluppare teorie per giustificare la nostra vita politica, fingendo

che lo facciamo in accordo con le nostre condizioni biologiche per giustificare

la nostra richiesta agli altri di rispettare il modo di vivere che noi

voglio che loro vivano. Inoltre, siamo così immersi nell'emozione

di sfiducia, controllo e appropriazione che usiamo i nostri grandi

capacità consensuale (cioè la nostra intelligenza) per trasformarli

aspetti particolari della nostra vita comunitaria che sono le reti

di conversazioni che costituiscono domini relazionali come la scienza,

religioni, teorie filosofiche o denaro in strumento per

uso politico.

Cerchiamo di espandere qui quello che abbiamo appena detto sulla patriarcalità,

anche se ne abbiamo già pubblicato alcuni in un altro libro

(vedi Maturana e Verden-Zöller, 1993). Noi, gli autori di questo

108

saggio, sostiene che la vita politica cominciò a essere un modo di vivere in noi

gli umani come patriarcato iniziarono come cultura con la conservazione di a

modo di vivere in appropriazione, inimicizia, sfiducia, controllo, valutazione

di procreazione e guerra. Pensiamo che questo sia accaduto come un fatto culturale

cambiare attraverso la costituzione della vita pastorale in Asia tra

le persone che in seguito divennero gli indoeuropei che invasero a

Europa matristica. Un cambiamento culturale si verifica quando la rete chiusa

di conversazioni che definisce e conserva una cultura cambia. Noi

pensa che per un cambiamento culturale, la configurazione di

emotivo che guida il flusso della rete di conversazioni

della cultura originale deve cambiare, e la nuova emozione così

sorgere deve essere conservato attraverso il nuovo modo di vivere che esso

provoca. E affermiamo che il patriarcato si è manifestato in t h,

quando si forma la realtà dell'emozione del non patriarcale

la cultura da cui è sorto è cambiata in quella particolare nuova

ciò costituisce la patriarchality in una dinamica che ha contribuito al suo

conservazione. Proponiamo in quanto segue, in modo sintetico,

uno scenario immaginario di come un tale cambiamento potrebbe aver avuto luogo

in una dinamica spontanea non intenzionale:

In una delle famiglie che ha vissuto seguendo alcune mandrie di

animali migratori, accompagnati a una certa distanza dai lupi

nutriti della stessa mandria di loro, gli adulti iniziarono a interferire con il

libero accesso dei lupi agli animali della mandria che erano loro

cibo naturale. Come hanno fatto quegli adulti, devono averlo fatto nel

consapevolezza conscia o inconscia che l'esclusione del lupo

dal suo cibo naturale era una violazione circostanziale del naturale

coerenze della vita in cui tutti gli animali e le piante hanno una corretta

posto legittimo. Molto probabilmente gli adulti hanno fatto un rituale

conservato la loro consapevolezza della violazione dell'ordine naturale con

cosa stavano facendo; forse quegli adulti si sono persino scusati con

lupi per aver interferito con il loro libero accesso alla mandria. I motivi

che gli adulti avevano nell'escludere i lupi dal loro naturale

il cibo avrebbe potuto essere qualsiasi. Ma se in qualche occasione, per qualsiasi cosa

circostanza, non hanno spiegato ai loro figli che cosa loro

stavano facendo era una violazione dell'ordine naturale dell'esistenza, alcuni di

109

i loro figli potrebbero essere cresciuti senza essere consapevoli del sacro

relazione di partenariato che esisteva tra gli umani e il

lupi e tra i lupi e gli animali su cui essi

alimentato. Come quello che è successo, quei bambini sono cresciuti trattando l'esclusione

dei lupi dal loro cibo naturale come qualcosa di proprio al

ordine legittimo di esistenza. In questo processo, la configurazione di

emotivo vissuto da quei bambini cambiati rispetto a quello di

i loro genitori, e l'emozione di appropriazione è apparsa nella loro

vivere come un dato di fatto, dando legittimità al loro comportamento

come hanno iniziato a limitare la mobilità delle mandrie per "proteggere il

animali dall'aggressione dei lupi. "

Ma l'appropriazione porta con sé la perdita di fiducia nel precedente

accettato le coerenze naturali del mondo e la protezione

delle mandrie prima o poi ha portato alla persecuzione del

lupo, che alla fine fu sterminato al fine di ottenere sicurezza

contro di lui. Con ciò, le emozioni che costituiscono l'inimicizia e

l'aggressività appariva come legittima base emotiva per il

azioni di appropriazione e controllo come modo di vivere, e il

strumenti di caccia, che sono stati originariamente usati con timore reverenziale e

gratitudine per il cibo che hanno portato, diventato armi quando

hanno cominciato ad essere sistematicamente usati per sterminare il lupo nel

emozioni di ostilità, aggressività e arroganza. Inoltre, sotto

le circostanze di sfiducia, e nella paura che l'inimicizia con

il lupo trasportava (come tornava sempre per il suo legittimo

cibo), le azioni di controllo sono apparse nel desiderio di sicurezza. Così,

la procreazione degli animali della mandria e dei membri

della famiglia diventa una questione di interesse attivo come un modo di

vivere nel progetto di uno spazio relazionale che assicurerebbe la sopravvivenza.

In questo modo tutta la precedente configurazione dell'emozione

(fiducia, partecipazione, rispetto per tutti gli esseri viventi, condivisione, reciproco

accettazione, venerazione per la sacralità dell'esistenza) che ha definito

e conservò le conversazioni non patriarcali originali del

la famiglia è cambiata e ne è apparso uno diverso che costituiva a

nuovo modo di vivere centrato su appropriazione, sfiducia, controllo,

arroganza, valutazione della procreazione, ostilità, aggressione e guerra.

110

Infine, poiché la fiducia nelle coerenze naturali dell'esistenza è andata perduta,

vivere nella ricerca della sicurezza ha portato all'emozione che ha permesso

manipolazione degli altri, inganni e relazioni politiche come naturali

modo di vivere imparato come una caratteristica della loro crescita naturale dal

bambini. Cioè, è iniziata la cultura pastorale patriarcale.

Man mano che si stabiliva la vita patriarcale pastorale, le mandrie

crebbe sotto la protezione (cioè il controllo) della pastorale

famiglie, la crescita delle famiglie stesse attraverso la valutazione

di procreazione e rifiuto di qualsiasi nozione di controllo delle nascite,

sovrappopolazione, sovrapascolamento, distorsioni ecologiche, povertà o

la minaccia della povertà, e alla fine la migrazione, tutto appariva come

risultati spontanei. Le migrazioni hanno anche portato all'incontro con

altre comunità umane che sono state trattate allo stesso modo del

lupo, cioè distrutto o appropriato, se non ci fosse stato emotivo

coincidenza con loro. In questo processo l'intera rete di

le conversazioni patriarcali devono essere sorte con tutte le sue caratteristiche,

da discriminazioni gerarchiche, attraverso la schiavitù e il violento

appropriazione del sesso di donne straniere da parte degli uomini patriarcali per

dominio, sottomissione e uso politico. Mentre tutto questo è successo, il

creazione dell'emozione della cultura patriarcale pastorale

comportato un cambiamento così completo rispetto all'emozione di

la cultura matristica da cui è sorto, quella durante il corso

delle loro migrazioni il popolo patriarcale pastorale incontrò il

comunità di stampo europeo, hanno visto tutto in loro come

completamente ostile alla propria esistenza. In tali circostanze il

unico risultato possibile di quell'incontro per il pastorale patriarcale

la gente era guerra con lo scopo della negazione e della distruzione totali

di un modo di vivere così contraddittorio. Ma non tutto il matematico

le comunità sono state completamente distrutte; alcuni sono stati sfollati e in

altri gli uomini furono uccisi e le donne si appropriarono di

gli uomini patriarcali per essere ridotti in schiavitù e per uso sessuale e abuso.

Le culture, come reti di conversazioni, sono composte da umani

esseri di entrambi i sessi. L'espressione patriarcale non deve essere

associato solo agli uomini; allo stesso modo l'espressione matristica non lo è

essere associato solo alle donne. In una cultura patriarcale entrambe le donne

111

e gli uomini sono patriarcali, e in una cultura matristica sia uomini che donne

le donne sono di stampo Le culture matematiche e patriarcali sono diverse

modi di vivere, diverse forme di relazione, modi diversi di

emozionare; cioè, diverse reti chiuse di conversazioni che

sono realizzati in ciascun caso da uomini e donne. Pertanto, lì

non è una contraddizione di base tra uomini e donne in una pastorale

patriarcale o in una cultura matristica, perché in entrambe le culture gli uomini

e le donne crescono in modo omogeneo patriarcale o matematico. Un fondamento

contraddizione tra uomini e donne adulti quando i ragazzi

e le ragazze vengono educate per diventare membri di culture diverse

in diversi momenti della loro educazione, che è ciò che pensiamo

accade nella nostra cultura patriarcale occidentale. Cerchiamo di espandere questo

nozione.

Pensiamo che la cultura pastorale patriarcale iniziò nella sua origine come

una cultura omogenea in cui uomini e donne sono diventati naturalmente

patriarcale, e senza contraddizioni tra di loro mentre crescevano

entrambi ugualmente immersi nelle conversazioni patriarcali. Lo stesso

deve essere successo con le donne e gli uomini nella matematica

cultura. Ma quando il popolo patriarcale pastorale incontrò il

quelli di stampo matematico, e con la guerra gli uomini patriarcali si appropriano

le donne matematiche dopo aver ucciso o ridotto in schiavitù gli uomini di stampo, in

molte comunità di stampo le donne non si sono completamente sottomesse, e

rispettato le richieste patriarcali solo nella misura in cui tale

la conformità ha permesso loro di proteggere i propri figli. Lo pensiamo

noi membri della nostra cultura patriarcale occidentale provengono da questo

situazione, e che la nostra cultura patriarcale occidentale è il risultato di a

ibridazione culturale in cui le donne della matematica riuscivano a farlo

in qualche misura per conservare la loro cultura matematica nella loro relazione con

altre donne e con i loro figli, costituendo una famiglia di stampo

nucleo nel mezzo di una vita patriarcale maschile adulto. Lo viviamo ancora

esistenza ibrida nella nostra cultura occidentale mentre cresciamo come bambini in a

l'ambiente matematico e poi alla pubertà entrano nell'età adulta patriarcale.

Di conseguenza, i bambini di entrambi i sessi nella nostra cultura patriarcale occidentale

vivi ciò che è un'opposizione culturale tra la loro madre matristica

e il loro padre patriarcale come se tale opposizione fosse intrinseca

112

contraddizione tra uomo e donna. Allo stesso tempo, nel nostro

La cultura patriarcale occidentale, i bambini di entrambi i sessi vivono in conflitto

transizione culturale da un'infanzia matristica a una patriarcale

età adulta come se si trattasse di una transizione psicologica propria

sviluppo psicologico naturale.

L'esistenza politica distrugge l'intimità, poiché è fondata sulle relazioni

di dominio e sottomissione, non sui rapporti d'amore. Qualunque cosa

la fiducia che c'è in essa, o sembra esserci dentro, è transitoria, sia perché

è ipocrita o perché è strumentale in un disegno politico.

Così, in una convivenza politica il sesso smette di essere il fondamento

intimità e la fonte più basilare di piacere nelle relazioni umane,

e diventa uno strumento per la manipolazione politica. Vita politica

mette in pericolo la conservazione della relazione madre / figlio come relazione

di fiducia totale e accettazione reciproca del corpo in gioco, e interferisce

con la corretta educazione del bambino nell'emozione di sé e

rispetto sociale che costituisce il fondamento della nostra identità umana.

Inoltre, ciò accade perché la vita politica strumentalizza tutto

relazioni, strumentalizza anche l'educazione dei bambini facendola

una funzione di design per il futuro. Questo si concentra sulla preparazione

per un ruolo in una vita politica separa il bambino e la madre

dal presente del loro vivere in mutua accettazione e mutua

fiducia (vedi Maturana e Verden-Zöller, 1993). Di conseguenza, nel nostro

presente storico l'espansione dell'emozione patriarcale, quella

porta all'utilizzo di tutte le relazioni umane sia come politiche che come politiche

strumenti commerciali, rende quasi impossibile per un bambino

crescere spontaneamente in una maniera centrata sulla biologia dell'amore. In

questo processo, rispetto personale e sociale, cooperazione e fiducia reciproca,

e l'espansione dell'intelligenza che la biologia dell'amore comporta,

diventare caratteristiche della vita che richiedono di essere riflesse in ordine

da realizzare come aspetti desiderati della conservazione della umanità.

Cioè, dobbiamo ora creare una giustificazione razionale per avere amore

come caratteristiche dell'educazione del bambino attraverso l'espansione del nostro

capire se vogliamo conservare l'umanità amorevole, perché

l'amore sta svanendo dal mondo spontaneo del bambino.

113

Esistenza politica

Patriarcalità, attraverso le sue emozioni incentrate sull'appropriazione, la sfiducia, il controllo, la discriminazione e l'aggressione si sono trasformate fondamentalmente cooperativo fidandosi della vita umana in una competizione, lottando e barando convivenza politica. Noi moderni

gli esseri umani patriarcali vivono immersi nella nostra vita politica, e

non ci rendiamo conto che la coesistenza politica limita lo sviluppo

di una persona come individuo pienamente rispettabile che può decidere per

lui o lei come comportarsi responsabilmente nella comunità a cui

lui o lei appartiene. Una persona che si rispetti non dipende dal

opinione degli altri, o sull'immagine che lui o lei proietta, o via

l'aspetto del suo comportamento verso gli altri, per agire in modo adeguato

secondo il benessere della comunità a cui lui o lei

appartiene, perché nella misura in cui lui o lei vive nel rispetto di sé

e il rispetto per l'altro, lui o lei agisce spontaneamente in modo completo

modo socialmente responsabile. L'attuale espansione del patriarcato

nella prima infanzia attraverso la richiesta delle madri a

preparare i loro bambini, ragazzi e ragazze, per i loro rispettivi ruoli in a

vita di competizione e apparenze, rende i ragazzi in crescita e

ragazze incapaci di essere pienamente responsabili per le loro vite e per il

mondi che producono nella loro vita. Questo perché il

le identità patriarcali che sono richieste per soddisfare sono basate su

appropriazione, controllo, manipolazioni, concorrenza, sfiducia, e

le continue menzogne ​​implicate nel valutare le apparenze, il commercio,

e inganno invece di rispetto di sé, sincerità e onestà. Coraggio,

audacia e audacia perdono il loro valore come espressioni di socialità

responsabilità e rispetto di sé propri della vita nella biologia dell'amore,

e diventa invece aggressività e arroganza, virtù bellicose

e argomenti politici per le manipolazioni interpersonali proprie di

vivendo in una cultura patriarcale.

Infine, la coesistenza politica nega la sensualità e la tenerezza

poiché tutte le relazioni diventano manipolative e restringono l'intelligenza,

cooperazione e partecipazione perché focalizza l'attenzione di

vita quotidiana per lo più su un tema fondamentale - vale a dire, la dominazione

e sottomissione. Ma l'umanità moderna non vive esclusivamente

114

in conflitti politici, o "affari delle scimmie", come occasionalmente lo chiamiamo.

C'è anche un tentativo di vivere in democrazia, in un neo-cristo

coesistenza come sforzo di cooperazione nel progetto comune

di vivere nel rispetto reciproco nella biologia dell'amore. La democrazia è nata

come un modo di vivere che rompe con il patriarcato, e in quanto tale il

intento nella sua dichiarazione come un modo desiderabile di convivenza era

creare una vita di comunità estesa fondata sui rapporti di auto-e

rispetto reciproco come base per l'impresa comune che

è la creazione di una vita sociale onesta (vedi Maturana in Maturana

e Verden-Zöller, 1993). Eppure, per questo inteso modo di vivere

capita, l'educazione materna dei bambini umani deve essere conservata.

Ma come?

Educazione umana

L'identità di un sistema come un caso particolare di un determinato tipo ha

due dimensioni. Una dimensione è l'organizzazione che definisce

la sua identità di classe, l'altro è il suo modo di relazionarsi e interagire

nel mezzo in cui esiste. Di conseguenza, un particolare sistema

conserva la sua identità individuale solo fino a quando conserva la sua identità

organizzazione e le sue modalità di relazione e interazione attraverso

i cambiamenti strutturali che subisce come risultato suo

dinamica interna modulata dai cambiamenti strutturali attivati ​​in

per le sue interazioni. Ne consegue, quindi, che in queste circostanze

l'identità di qualsiasi sistema dura fino a quando le sue interazioni nel

medio costituiscono una dinamica sistemica in cui è strutturale

cambiamenti, i cambiamenti strutturali del mezzo e il flusso del

interazioni ricorsive tra il sistema e il risultato medio

nella conservazione dell'organizzazione e modo di metterlo in relazione

costituisce e definisce l'identità del sistema. In caso di

sistemi viventi, una delle conseguenze fondamentali di questa situazione è quella

le loro strutture e la struttura del mezzo in cui esistono

cambiare congruentemente mentre le loro diverse identità sono sistematicamente

conservato, sia lungo la loro evoluzione (attraverso la riproduzione) che

lungo le loro particolari storie individuali. L'identità di ogni vivente

sistema come sistema vivente di un tipo particolare, non è un intrinseco

115

caratteristica della corporeità che la realizza, né è una caratteristica intrinseca

del modo di vivere del sistema vivente che lo vive, ma sorge

come una configurazione di relazioni conservate attraverso il ricorsivo

interazione del modo di vivere e la corporeità dei vivi

sistema nel flusso dei cambiamenti strutturali che subisce nel suo

interazioni nel mezzo.

In tali dinamiche ricorsive, i continui cambiamenti strutturali

del sistema vivente seguire un corso che si presenta dopo un istante

momento nella realizzazione e conservazione del suo modo di vivere.

Di conseguenza, un sistema vivente conserva a lungo la sua particolare identità

come la configurazione delle relazioni che lo costituisce è conservata

attraverso il flusso della sua interazione nel mezzo mentre vive.

Quindi l'identità di un sistema vivente comporta in qualsiasi momento entrambi i suoi

struttura e il suo modo di vivere in un gioco ricorsivo di entrambi,

e nessuno lo fa separare dall'altro.

Ciò si traduce in due cose che una volta dette appaiono ovvie: una,

che noi esseri umani abbiamo la corporeità che abbiamo come a

risultato di una storia evolutiva di conservazione dell'amore

modo di vivere umano nelle conversazioni; e due, quello

esistere nelle conversazioni non costituisce di per sé un'umanità,

è anche necessaria la corporeità Homo sapiens-amans. In noi che amiamo

gli esseri umani, quindi, il continuo intreccio ricorsivo del nostro

dinamiche corporee e il nostro modo di vivere Homo sapiens-amans

risultati nelle dinamiche sistemiche che conservano il nostro:

(a) condizione di essere Homo sapiens-amans finché viviamo come

amare gli esseri umani;

(b) Homo sapiens-amans bodyhood come bodyhood propria del

realizzazione del modo di vivere dell'Homo sapiens-aman tanto a lungo

come viviamo come esseri umani amorevoli; e

(c) esistenza come spazio aperto a continue modifiche ricorsive nel

mondo che portiamo avanti nella nostra vita mentre viviamo come linguaggi

esseri che vivono come Homo sapiens-amans.

116

Per essere un umano amorevole non è sufficiente nascere come un Homo sapiens-amans dal punti di vista dell’anatomia e fisiologia, è anche necessario vivere in un modo amorevole in una comunità di esseri umani amorevoli.

Vita

come un Homo sapiens-amans tra Homo sapiens-amans costituisce

le dinamiche sistemiche in cui vive essere un essere umano amorevole

realizzato e conservato.

Mentre conserviamo ciò che ci rende esseri umani, apriamo a

spazio per cambiamenti senza fine nei mondi che portiamo avanti come

linguaggiare gli esseri senza perdere l'identità umana. Inoltre,

l'essere umano è un modo di vivere nelle relazioni interpersonali,

non una forma o modo di gestire un mondo indipendente. Così,

l'essere umano può essere realizzato attraverso molti modi diversi di

gestire oggetti e cose in molte reti chiuse di

conversazioni vissute come culture diverse. Cioè, finché

il modo di vivere umano nelle conversazioni è conservato

nel susseguirsi di generazioni di Homo sapiens, tutte le strutturali

i cambiamenti nella corporeità umana saranno cambiamenti nella conservazione

della corporeità dell'Homo sapiens, e tutti i cambiamenti nel suo modo di

le relazioni si svolgeranno come cambiamenti culturali attorno alla conservazione

dell'essere umano nella realizzazione di generazioni umane

esseri.

Quindi l'educazione dei bambini come esseri umani è

ed è stato centrale nel corso della storia umana come una storia di

costituzione e conservazione dell'essere umano. La storia

dell'essere umano è trasportato dai bambini, non dagli adulti - perfino

sebbene gli adulti rendano il presente attraverso la loro vita. I bambini imparano

essere ciò che diventano vivendo con gli altri, e diventano

adulti di un tipo o di un altro in base a come gli adulti con

che vivono, vivono. È per questi motivi che affermiamo che il

l'educazione di un bambino ha luogo come una trasformazione nella convivenza,

e quell'umana umana amorevole sarà conservata o persa

l'educazione dei bambini.

Se i nostri figli crescono in una relazione madre / figlio di reciproco totale

fiducia e accettazione del corpo attraverso il gioco quando sono bambini e dentro

la loro prima infanzia (vedi Verden-Zöller a Maturana e Verden

117

Zöller, 1993), l'umanità amorevole sarà conservata attraverso di loro.

Man mano che crescono in questo modo, diventeranno adulti in un ambiente

che promuove il rispetto di sé e sociale. In tale fiducia e accettazione,

il bambino non viene mai corretto nel suo essere, solo nel suo

azioni. Ogni volta che correggiamo l'essere di un bambino (non semplicemente come

un happening occasionale ma come un modo di vivere con lui o

lei) dicendo come lui o lei dovrebbe o non dovrebbe essere, neghiamo

lui o lei, gli diciamo che lui o lei è in qualche modo sbagliato

fatto e distrugge il rispetto di sé e l'auto-accettazione. Come

lo facciamo, chiudiamo il mondo umano al bambino. Se invece noi

correggere le azioni di un bambino invitandolo a riflettere

le procedure che devono essere impiegate per produrre un particolare

risultato desiderato, consentendogli la libertà di agire dal suo o

la sua autocoscienza, non neghiamo il bambino, come noi non correggiamo

il suo essere. Come invitiamo il bambino ad osservare e ad agire dal

prospettiva della sua consapevolezza e scelta, lo confermiamo

o lei in auto-accettazione e rispetto di sé, e aprire uno spazio per il suo

o le sue azioni autonome nel rispetto di sé e della società. Così facendo,

apriamo il mondo umano per il bambino, incorporandolo

al suo interno (vedi anche Appendice 8).

Se la relazione madre / figlio viene disturbata e il bambino

non cresce vivendo nel rispetto di sé e nell'auto-accettazione, lui o lei

diventerà un tipo di essere limitato o limitato nel suo o

la sua capacità di vivere la biologia dell'amore. Se fosse una cosa del genere

capita, la capacità del bambino di vivere nell'intimità di base per a

una relazione familiare sana sarebbe compromessa. Fortunatamente, noi moderni

gli esseri umani considerano ancora un tale modo di sviluppo infantile

inadeguato, e lo consideriamo ancora l'adulto da cui cresce

una tale infanzia diventa un adulto malsano bisognoso di una terapia

che recupera l'amore E quella terapia funziona ancora.

Esistenza psichica

Noi esseri umani abbiamo un corpo umano Homo sapiens, ma il nostro essere umano

l'esistenza è relazionale Esistenza umana, cioè essere umano,

è un modo di relazionarsi e in quanto tale è multidimensionale. Però,

118

non tutte le dimensioni dell'esistenza relazionale di un essere umano

sono in ogni momento ugualmente accessibili alla sua consapevolezza riflessiva,

o alla distinzione di un osservatore. Molti, forse la maggior parte, del

le dimensioni della nostra esistenza relazionale come esseri umani sono oltre

la nostra consapevolezza e, quindi, siamo inconsci. Inoltre, il

intero dominio relazionale in cui esiste un essere vivente sorge nel

relazioni che vive attraverso l'interazione della sua struttura dinamica

e la struttura dinamica del mezzo in cui accade

vivere. Attraverso tale interazione l'essere vivente contribuisce al

dinamiche sistemiche che creano il mezzo in cui esiste, in a

processo che avviene semplicemente attraverso la sua vita. Chiamiamo il relazionale

dominio in cui un essere vivente esiste il suo spazio psichico relazionale.

Nella misura in cui esistiamo nella lingua, noi esseri umani differiamo

da altri esseri viventi in quanto viviamo in ogni istante in un rapporto

lo spazio psichico che ha dimensioni consce e inconsce

secondo se questi sono o non sono accessibili ai nostri riflessivi

consapevolezza in quell'istante. Inoltre, ognuno di noi vive come lo stesso

tutte le situazioni che ci si presentano come configurazioni uguali di coscienza

e / o relazioni inconsce nel nostro spazio psichico. In effetti, ogni volta

viviamo qualcosa che sperimentiamo come lo "stesso", lo trattiamo come il

stesso. Quindi chiamiamo le stesse due situazioni che non possiamo distinguere

nella nostra esperienza, indipendentemente da come possano apparire diversi

un osservatore esterno o indipendente. Questa condizione operativa di

la nostra esistenza come esseri viventi è la base per ciò che chiamiamo illusioni,

errori, o realtà virtuali - come esperienze che viviamo come valide

nella nostra emozione mentre ci capita, ma che più tardi

invalido nelle nostre riflessioni attraverso riferimento a, o in confronto

con alcune altre esperienze che consideriamo in quell'istante di più

validità di base. In altre parole, è una condizione costitutiva del

vivere di tutti gli esseri viventi che nulla di ciò che accade a loro o in

nella loro esistenza relazionale è irrilevante per il corso del loro

vivendo, indipendentemente dal fatto che un osservatore possa rivendicare ciò che il

vivere l'essere è vivere è un'illusione. Questo significa che per noi umani

non è nulla che noi viviamo nel flusso delle nostre emozioni, sia

consciamente o inconsciamente, è irrilevante o "virtuale" nella nostra vita.

119

Non ci sono emozioni virtuali (in generale, nulla è virtuale nel nostro

esistenza psichica), e il corso delle nostre azioni è sempre modulato

dalla nostra emozione, indipendentemente dal fatto che siamo consapevoli o meno

ciò che viviamo, e questo è così anche quando affermiamo di essere consapevoli

che ciò che stiamo vivendo è una mera illusione.

Inoltre, e più specificamente, tutte le emozioni che viviamo

come esseri umani, indipendentemente dal fatto che siamo consapevoli di loro o

no, e indipendentemente dal fatto che sorgano in noi attraverso l'inconscio

o relazioni coscienti, sono rilevanti per il nostro ragionamento perché nostro

le emozioni guidano il corso del nostro ragionamento specificando il

Fondamenti consci e inconsci su cui il nostro ragionamento

si trova in qualsiasi momento Allo stesso tempo, nelle dinamiche ricorsive

del funzionamento del nostro sistema nervoso, il flusso del nostro ragionamento

modula le nostre emozioni. Inoltre, mentre le nostre emozioni cambiano, loro

modula il corso del nostro ragionamento in modo che anch'esso possa cambiare. In

parole diverse: la nostra esistenza psichica cosciente e inconscia

modula le nostre emozioni e il nostro modo di ragionare

specificando la base emotiva su cui si basa il nostro ragionamento,

e il nostro ragionamento conscio e inconscio modula il flusso di

la nostra emozione Che questo dovrebbe essere così è un risultato spontaneo

della nostra esistenza relazionale nell'interazione tra la nostra corporeità e la nostra

modo di vivere, così come cambia la nostra corporeità, il flusso del nostro

i cambiamenti viventi e come il flusso dei nostri viventi cambia, la nostra corporeità

cambia anche (vedi Appendice 3). In effetti, il nostro diverso individuo

identità come diversi modi particolari dell'essere umano

che esistono come entità relazionali, sono identità psichiche; cioè, loro

si svolgono in uno spazio relazionale psichico che noi consapevolmente e

inconsciamente crea continuamente con la nostra vita. Ancor più, il nostro

identità psichica, il nostro modo conscio e inconscio di relazione

nello spazio psichico, è sistemico e viene sistematicamente conservato

il nostro vivere come nostro vivere partecipa sia alla modulazione del nostro

corporee e il sorgere del mezzo in cui viviamo.

Cerchiamo ora di approfondire la questione. La nostra emozione,

come un flusso nel nostro modo di relazionarsi nel mondo in cui viviamo, può essere

conscio o inconscio a seconda che siamo consapevoli

120

o non delle dimensioni relazionali del nostro spazio psichico. Noi possiamo

commentare, ragionare, argomentare o riflettere su ciò che facciamo o distinguiamo

le nostre dinamiche relazionali. Possiamo affermare che viviamo un'illusione, o

che abbiamo commesso un errore e che ora siamo consapevoli di cosa

abbiamo fatto prima non era giusto; o possiamo affermare che siamo vissuti o siamo

vivere una realtà virtuale e non ciò che effettivamente è nella nostra realizzazione come

sistemi viventi. Ma in tutti i casi, e non importa come ragioniamo o come

convinti che siamo dei nostri argomenti, il conscio e l'inconscio

l'emozione che viviamo non è mai banale e non può essere annullata,

perché ciò che accade nella nostra esistenza psichica non è mai così virtuale

modula il corso della nostra vita.

Non possiamo distinguere nella nostra esperienza tra percezione e

illusione. Un'illusione è un'esperienza che svalutiamo in relazione

ad un'altra esperienza che consideriamo valida come percezione; un

la percezione è un'esperienza che convalidiamo attraverso un'altra

esperienza che riteniamo indubbiamente valida o più evidente

valido come percezione rispetto al primo. Cioè, illusioni e

le percezioni sono ripensamenti, giudizi riflessivi sul

validità delle nostre esperienze. Viviamo tutte le esperienze come ugualmente valide

nel momento in cui li viviamo, anche se non sono tutti uguali

accettabile o desiderabile per noi in quanto riflettiamo razionalmente su di loro,

o mentre riflettiamo sulla natura dei rapporti umani che questi

esperienze comportano. Quindi, le realtà virtuali sono virtuali solo nel dominio

di riflessioni e fluttuiamo nella nostra vita secondo il modo in cui riflettiamo

sulle realtà in cui viviamo.

Le nostre riflessioni e i nostri ragionamenti non sono banali per il nostro modo di vivere

sia gli esseri umani; modulano il corso delle nostre emozioni,

e in questo senso sono fondamentali per il corso della nostra vita.

Attraverso il ragionamento e la riflessione possiamo intrecciare il nostro razionale con

la nostra consapevolezza emotiva, e quindi possiamo essere responsabili per entrambi

le nostre emozioni e il nostro ragionamento mentre li contempliamo

la prospettiva dei nostri desideri. In queste circostanze, quindi, lo è

non percezione, o illusione, o realtà che conta come tentiamo di fare

guida il flusso del nostro vivere come esseri umani, ma è ciò che noi

il desiderio come nostro dominio dell'esistenza psichica per noi stessi e per i nostri

121

bambini. Ciò che importa è l'identità psichica che noi consapevolmente

o conserviamo inconsciamente nella nostra vita quotidiana (vedi anche Appendice 8).

Identità psichica

Per il fatto stesso che noi esseri umani esistiamo nelle conversazioni, i nostri

l'esistenza individuale come esseri umani si svolge in modo ricorsivo

rete di interazioni consce e inconsce che si presentano

attraverso il nostro vivere in un dominio sistematicamente conservato di

coesistenza psichica. In queste circostanze, è il nostro vivere in a

spazio psichico multidimensionale del conscio e dell'inconscio

interazioni che guidano e guidano la trasformazione del nostro

bodyhoods in accoppiamento strutturale all'interno dei nostri diversi domini di

esistenza come realizziamo il nostro essere umano vivendo proprio in quel modo

stesso spazio psichico. Ed è attraverso quelle trasformazioni del nostro

corporeità che conserviamo sistematicamente quei particolari psichici

identità che impariamo a vivere vivendole attraverso la coscienza

e relazioni inconsce in un dominio umano, da dove cresciamo

Prima infanzia. E cosa impariamo mentre impariamo? Impariamo a relazionarci,

vedere, sentire, odorare, toccare, preferire, amare, pensare ...

cioè, impariamo un modo di relazionarsi, un modo di emozionare,

e acquisiamo un'identità psichica come la particolare configurazione di

emotivo che ci definisce e che conserviamo vivendoci.

Il tipo di essere o il tipo di essere umano che diventiamo

la nostra vita è, quindi, determinata dal conscio e dall'inconscio

coesistenza psichica che viviamo mentre cresciamo, realizzando un particolare

identità psichica in una particolare comunità umana. Questo sensitivo

l'identità è sistematicamente conservata attraverso le nostre dinamiche corporee

operiamo nella comunità umana in cui sorgiamo come umani

esseri, ma è anche modulato da ciò che viviamo negli altri domini

di interazioni in cui anche noi esistiamo. Cambiamo le nostre azioni, noi

cambia ciò che manipoliamo e cambiamo la forma del razionale

argomenti che sviluppiamo per giustificare o negare le nostre emozioni

mentre cresciamo e diventiamo adulti, ma conserviamo sistematicamente il

identità psichica che abbiamo imparato a vivere e generare meno

i bambini attraverso la vita. Lo facciamo inconsapevolmente di ciò che facciamo

122

attraverso la conservazione sistematica della configurazione dell'emozione

che definisce la nostra identità psichica come co-creare con altri esseri

la comunità umana in cui quella particolare identità psichica

si svolge come il modo naturale di essere. Cioè, noi conserviamo a

modo di vedere, un modo di reagire, un modo di riflettere, a

modo di valutare ... mentre conserviamo l'identità psichica che noi

vivere vivendo come membri della comunità in cui tali

l'identità psichica è il nostro modo naturale di essere. Possiamo generare

teorie e ideologie che sostengono o negano quell'identità psichica,

ma non importa come ragioniamo, conserviamo la nostra identità psichica

vivendo la configurazione dell'emozione che lo costituisce e

in cui il nostro ragionamento ha luogo, a meno che non cambiamo il nostro sensitivo

identità. Inoltre, le teorie su noi stessi e il nostro mondo

che generiamo può diventare, e spesso diventa parte di

la costituzione del nostro vivere o delle circostanze in cui il nostro

l'identità psichica è conservata fino a quando non cambiamo. Ma dato tutto questo,

come può cambiare l'identità psichica?

Impariamo a vivere la particolare esistenza psichica che emerge attraverso

la configurazione di emozioni che viviamo da neonati e bambini.

È l'emozione implicata in ciò che sentiamo, vediamo, tocchiamo, odoriamo o

dì, o in ciò che ci viene detto, ciò costituisce la nostra esistenza psichica.

È l'emozione implicata nelle relazioni e negli incontri come noi

vivi coscientemente e inconsciamente con gli altri o con noi stessi

le nostre riflessioni mentre cresciamo, che definisce la nostra esistenza psichica. Ma ciò

è particolarmente quegli aspetti delle nostre vite che viviamo inconsciamente,

perché non possiamo riflettere sulle emozioni coinvolte in loro,

questo definirà la maggior parte della nostra esistenza psichica quando acquisiremo il

identità psichica che conserveremo sistematicamente nella nostra vita.

Non possiamo in nessun momento vivere un'identità psichica diversa da

quello che abbiamo imparato e conserviamo sistematicamente nel flusso

della nostra vita. Questo è così precisamente perché l'apprendimento consiste nel

trasformazioni strutturali congruenti del corpo e del medium

lungo la vita di un animale che una persona può generare solo nel suo o

le sue dinamiche strutturali, i rapporti propri dell'identità psichica

che lui o lei ha imparato a vivere e conservare sistematicamente nella sua

123

o la sua vita come lui o lei genera allo stesso tempo il mezzo

in cui quell'identità psichica ha luogo e viene conservata. Siamo noi

intrappolato?

Se i nostri genitori sono aggressivi tra loro o con noi, sviluppiamo

un'aggressiva dinamica psichica inconscia mentre cresciamo, anche se noi

non mi piace. Se come piccoli bambini vediamo l'aggressività in televisione come se

era il modo naturale di vivere, e anche se noi sappiamo che cosa

succede che c'è solo realtà virtuale, sviluppiamo un inconscio

dinamica aggressiva psichica, e abbiamo grandi difficoltà a evitare

vivere nell'aggressione. Inoltre, mentre sviluppiamo un inconscio

identità psichica aggressiva, la nostra intera esistenza diventa pervasa

da esso come non sappiamo come operare in modo diverso perché viviamo

nelle dinamiche relazionali sistemiche che conservano la nostra vita

aggressività come modo naturale di essere.

Se da bambini siamo stati sottoposti all'aggressione e

abuso di adulti, e il corso della vita ci libera da tale abuso

senza la nostra diretta partecipazione, il nostro inconscio relazionale psichico

lo spazio non cambia con quella liberazione. Rimaniamo aggressivi

mentre continuiamo a vivere come se il comportamento aggressivo e abusivo verso

i bambini e gli altri erano il modo naturale di relazionarsi con loro.

Questo rimarrà davvero così, a meno che non cambiamo o scegliamo intenzionalmente

essere diversi attraverso un cambiamento emotivo che nasce attraverso il nostro

diventare consapevoli di ciò che facciamo e di ciò che vogliamo fare. E,

sì, possiamo cambiare. La nostra identità psichica può cambiare, anzi

cambia se la maniera delle nostre emozioni cambia nel corso

del nostro vivere mentre entriamo in un conflitto di azioni attraverso le azioni

emozioni contraddittorie. In effetti, questo accade quando l'amore appare e

apre la nostra visione in relazione alla nostra emozione contraddittoria con

rispetto agli altri o a noi stessi. Quando ciò accade, come si accetta

nel dominio emotivo il presente che si vive nella sua legittimità

indipendentemente dal fatto che sia desiderabile o meno, si è aperti a

cambiare quel presente in un atto di amor proprio e rispetto di sé. In ciò

aprendo, le intere dinamiche sistemiche del nostro vivere come le nostre maniere

di correlare le modifiche e in tale processo una nuova configurazione di

124

Emerge emotivamente che possiamo iniziare a conservare nel nostro modo di vivere

la nostra nuova identità psichica.

Inoltre, può verificarsi un tale cambiamento nella nostra identità psichica

riflessione consapevole come operazione nel nostro dominio emotivo come noi

operare in auto-accettazione e rispetto di sé, e noi distinguiamo

il nostro presente come qualcosa che possiamo contemplare. Perciò,

la riflessione è fondamentalmente un'operazione nella nostra emozione mentre rilasciamo

le nostre certezze e una operazione in linguaggi operativi

dinamica che rende possibile il nostro riflesso guardando noi stessi. Come

facciamo ciò che possiamo vedere il nostro modo di relazionarsi, violento o sereno,

amichevole o aggressivo, duro o tenero, indifferente o premuroso, e noi

può vedere se ci piace o non ci piace l'identità psichica che noi

vedere e agire di conseguenza. Senza l'amor proprio, l'autoaccettazione o l'autocompiacimento

non c'è riflessione, proprio perché la riflessione comporta

rilasciare le proprie certezze in un'operazione che apre una relazione

spazio per guardare dentro le proprie dinamiche emotive come fonte

Azioni. Ma allo stesso tempo, senza l'operatività di vivere come

un essere linguaggiante, non c'è modo in cui si possa riflettere e

distinguersi come entità indipendente.

Pertanto, il nostro modo di relazionarsi e vivere con gli altri, quello

è la nostra identità psichica, può cambiare attraverso un atto di intenti

affermazione della nostra dignità come risultato della nostra consapevolezza riflessiva del nostro

emotivo nel rispetto di sé e nell'auto-accettazione. La ragione può aiutarci

spostare la nostra identificazione psichica se guida le nostre emozioni, ma lo fa

non farlo da solo. Non si tratta di comportarsi o non comportarsi

secondo la ragione, perché ciò che cambia quando c'è un cambiamento

lo spazio relazionale psichico che si vive è l'emozione, non il

coerenza di un argomento razionale. In qualsiasi momento viviamo nel

solo modo che conosciamo, e non ne abbiamo nemmeno la possibilità

essere consapevoli di questo a meno che non liberiamo la nostra presa sulle nostre certezze e

riflettiamo come un atto nelle nostre emozioni. Ripetiamo: solo riflessione

può liberarci come un atto che apparirà a noi e agli altri come una scelta,

ma un riflesso è un atto che inizia con un cambiamento emotivo ed è

non un'operazione di pura ragione. Il cambiamento emotivo che di solito

apre uno spazio per un tale cambiamento è l'amore, cioè l'accettazione del

126

legittimità di se stessi, degli altri e delle circostanze

non piace e vuole cambiare. Senza amore non c'è

apertura emotiva ad agire in responsabilità e libertà.

Sesso e spiritualità

Come esseri linguistici noi esseri umani abbiamo vissuto e vissuto a

storia di cambiamenti dei domini di esistenza. In effetti, come ricursioni

si svolgono nella nostra vita in coordinamenti consensuali di consensuale

coordinamenti di comportamenti, nuovi domini di oggetti e relazioni

tra gli oggetti nascono nelle nostre conversazioni che diventano il terreno

per vivere in nuovi domini esperienziali che possono diventare nostri

dimora esistenziale di base permanente. Questi nuovi domini di esistenza

sorgere in noi esseri linguistici in due modi fondamentali; vale a dire, attraverso il

distinzione di nuovi tipi di esperienze e attraverso l'adozione

di nuovi modi di spiegare le esperienze. Inoltre, come questi

sorgono nuovi domini di esistenza, sorgono incroci con il

domini precedenti di esistenza in cui vivevano gli esseri umani. Come

questo accade, i nuovi domini nascono storicamente incorporati nel

quelli precedenti e diventano aperture per nuove modalità di esistenza

possono diventare nuovi modi di vivere nella conservazione sistemica di

le nuove identità biologiche e psichiche che appaiono mentre viviamo queste

nuove modalità di esistenza.

Pensiamo che l'intimità sessuale espansa individualizzata sia una di queste

le dimensioni relazionali che hanno dato origine a un nuovo dominio di

esistenza nella storia evolutiva che ci ha dato origine umana

esseri. Quando la sessualità e il rapporto sessuale iniziarono a essere vissuti

il piacere e la fiducia dell'intimità individualizzata, provocata

permanenza nella coppia e nella famiglia così come un'espansione del

consapevolezza dell'unità del corpo con un particolare altro e con il

regno della sua esistenza. E pensiamo anche che questa espansione

della consapevolezza dell'unità del corpo con un particolare altro e il suo

il regno dell'esistenza ha anche dato origine alla consapevolezza del dominio di

esperienze spirituali come quelle esperienze di espansione della coscienza

consapevolezza dell'unità di tutti.

127

Tutti gli esseri umani di tanto in tanto hanno esperienze spontanee di

espansione della loro consapevolezza di partecipazione e inclusione in alcuni

regno delle relazioni più ampio di quello dei loro ristretti

individualità, in una visione consapevole dell'appartenenza ad essa come base

caratteristica della loro esistenza. Questa esperienza viene solitamente indicata

o descritto con timore ed è ciò che è indicato quando si parla di

un'esperienza spirituale. In un'esperienza spirituale l'altro e il

altri (la terra, il cosmo, la comunità, la natura, la biosfera,

i vivi, la dea o gli dei, a seconda della cultura a cui

uno appartiene) acquisire una presenza intima e stretta. Non solo il

altri o altri diventano partecipanti riconoscibili nella propria esistenza,

ma anche uno diventa un partecipante al loro, e uno ne è consapevole.

Ma come è possibile questa esperienza? Pensiamo che ogni volta

qualche esperienza relazionale particolare con un'altra diventa

individualizzato e ha presenza ricorrente nel dominio dell'amore,

l'esperienza di espansione della consapevolezza dell'unità con un più ampio

Il regno relazionale, così come la partecipazione alla sua esistenza, diventa

possibile come si comincia ad essere attenti, così come consapevolmente e

inconsciamente interessato alle circostanze dell'esistenza di

l'altro. Inoltre, pensiamo che una volta l'esperienza spirituale abbia

stato vissuto, la gioia psichica e il benessere fisiologico

vissuto in esso porta il desiderio di viverlo di nuovo, o di espanderlo come a

modo di vivere quotidiano in un dominio di base proprio della cultura

a cui si appartiene.

Pensiamo che il profondo benessere psichico e fisiologico di

la relazione madre / figlio di accettazione totale del corpo nella fiducia reciproca,

è il fondamento per l'esperienza spirituale nella prima infanzia, e

che il benessere dell'amicizia è un'apertura per il suo verificarsi in seguito

nella vita. Ma più profondamente e in modo più totale e schiacciante

ancora di base, pensiamo che l'intimità sessuale con un particolare

altro, come è sorto nel corso della nostra storia neotenica come un

espansione dell'accettazione nella fiducia e nel piacere della vicinanza del

corpo di un altro, è l'occasione di base e fondamentale per lo spirituale

esperienze nel nostro lignaggio. L'intensità di un orgasmo vissuto nel

gioia della vicinanza tenera e sensuale di un particolare altro

128

tutto ciò che riguarda lui o lei una fonte di cura che aumenta il

desiderio di stare insieme a lui o lei nell'accettazione di tutti.

Quando la sessualità avviene nell'accettazione e nel godimento del

vicinanza di un altro nella pienezza dell'accettazione comportamentale di

la sua totale legittimità, cioè quando la sessualità ha luogo nel

biologia dell'amore, quindi l'orgasmo è un particolare momento estatico interiore

l'ampiezza della relazione d'amore.

Vissuto in questo modo, la sessualità porta con sé serenità e gioia

di piena vicinanza nella mutua contemplazione. Allo stesso tempo,

attraverso l'apertura dell'intelligenza e l'espansione della consapevolezza

quell'amore porta, c'è anche un'espansione della consapevolezza e

comprensione delle circostanze in cui si è con l'altro.

In effetti, l'amore è l'unica emozione che apre l'intelligenza e si espande

consapevolezza. Si vede di più, si sente di più, si tocca di più, si odora di più,

capisce di più quando nella biologia dell'amore. E l'amore lo fa

precisamente perché si presenta come un dominio relazionale nei comportamenti

attraverso il quale gli altri, o meglio tutti gli altri, si presentano come legittimi

altri in convivenza con se stessi.

Ogni volta che c'è un senso di benessere nel solo essere nel

facile accettazione delle circostanze in cui si è, c'è un

possibilità per ciò che riconosciamo come spiritualità nel nostro quotidiano

vita. Quando diventiamo consapevoli di questo benessere, lo incontriamo come a

esperienza spirituale, anche oggi. Sì, la spiritualità è facile naturale

esperienza di appartenenza in tutto come modo spontaneo

di relazionarsi nell'unità di tutti. Un modo naturale di vivere dentro

la connessione dell'esistenza può essere spesso osservata in

animali in natura, specialmente nei mammiferi, quando si siedono in silenzio

contemplazione dei loro dintorni, in particolare di sera,

quando l'attenuazione delle luci e dei suoni del giorno fa tutto

cose nitide e ferme. Gli animali non linguizzanti non sono riflessivi

consapevoli della loro connessione come noi, la vivono e basta.

La nostra consapevolezza dell'unità interconnessa di tutta l'esistenza nel

la biosfera (o il cosmo) è il risultato delle caratteristiche della nostra biologia

come animali che languiscono. Di conseguenza, è attraverso la riflessione che

la sessualità umana in tutte le sue dimensioni - ma in particolare nel

129

tenerezza, gioia, intimità e tranquillità di un individuo scelto

abbraccio e copulazione - quella della consapevolezza dell'altro e di

il suo regno di connessione ha la possibilità di diventare

una presenza cosmica. Orgasmo umano come più o meno prolungato e

profonda esperienza nella consapevolezza dell'unità con l'altro nel

l'oblio di essere in piena unione, ha luogo nella fiducia di

accettazione totale. Attraverso quella fiducia e accettazione totale, la sessualità

espande la tenerezza e la sensualità nella completezza di un pieno

unità con l'intera esistenza. E in quella sessualità, orgasmo, quando

vissuto nella sensualità e nella tenerezza di una neotenia in espansione, noi

pensare, potrebbe aver costituito la fonte primaria di piena consapevolezza

dell'esperienza spirituale nella nostra stirpe di animali che languiscono. In

una relazione sessuale tenera, sensuale e individualizzata, quella spirituale

l'esperienza accade e non è necessario alcun intento. Eppure, per il riflessivo

consapevolezza di questa esperienza è necessario vivere nella lingua, e

quando accade quella riflessione, la connessione di quell'esperienza

con tutta l'esistenza diventa travolgente.

Noi affermiamo che noi esseri umani dobbiamo la nostra possibilità di un

esistenza spirituale consapevole all'espansione della sessualità del

femmine nel nostro lignaggio neotenico. Inoltre, affermiamo che lo era

l'espansione della sessualità delle femmine dei nostri antenati che

reso possibile e conservato nel vivere insieme la vicinanza

e l'intimità che ha creato lo spazio relazionale in cui linguaggiare

potrebbe sorgere ed essere conservato nell'apprendimento dei bambini come il

modo di vivere che ha definito e costituito il nostro lignaggio umano.

Inoltre, questa connessione di base tra la sessualità e il

l'esperienza spirituale è evidente in quanto l'esperienza dell'unità con

il cosmo, con una dea, con Dio o con la natura è frequente

evocato o descritto dai mistici come esperienza orgasmica dell'amore.

Allo stesso tempo, l'esperienza spirituale è così basilare nella vita umana

che non è strano che nelle culture non patriarcali, l'esperienza

del sacro e dello spirituale dovrebbe essere percepito e vissuto come una caratteristica

della vita quotidiana in piena coerenza con l'unità di tutti gli esseri. In quelle

culture il sacro è vissuto come vivere in armonia con il cosmo

nelle sue dinamiche facili e spontanee di generazione continua

130

e trasformazione in cicli di vita e morte. Né è strano,

sia, che nelle culture matristiche l'esistenza sacra e spirituale

dovrebbe essere evocato con l'immagine di una dea madre che crea

e distrugge, in un presente infinito che sorge e scompare

ciclicamente sullo sfondo della sua totalità. E nello stesso

contesto, non è strano che nelle culture non patriarcali la madre

la dea dovrebbe essere vista come un'evocazione della coesistenza coerente

di tutti gli esseri viventi nella loro spontanea abbondanza sistemica naturale,

e non come un potere di fertilità della produttività lineare monotona.

Infine, non è strano che nelle culture matristiche ciò che chiamiamo culto

rituali e cerimonie spirituali dovrebbero essere vissute come occasioni per il

l'azione, il recupero o l'espansione della consapevolezza dell'umano

inclusione nell'unità di tutta l'esistenza, in un processo che permette a

vedersi nuovamente come parte dell'interconnessione di tutto, in

stupore e gioia per la sua bellezza sempre presente

Diverse religioni e filosofie spiegano lo spirituale

esperienza attraverso diverse teorie, e i loro seguaci hanno

inventato, proposto e adottato molte pratiche diverse da ottenere

e conservarlo come una caratteristica della loro vita quotidiana. Tutti quelli diversi

le pratiche portano ad un ampliamento dell'esperienza di consapevolezza

dell'inclusione e partecipazione dei professionisti in un regno più ampio

di esistenza. Finché conservano la loro consapevolezza espansa

rimanendo non religiosi e non politici nella loro relazione

Azioni. Cioè, la consapevolezza espansa accade solo fino a quando

le persone che lo vivono abbandonano tutti i tentativi di controllare il flusso

delle loro vite in quanto contano sulla loro totale fiducia nelle coerenze di

esistenza. Cioè, tutte le pratiche orientate a raggiungere uno stato di sforzo

l'esistenza spirituale quotidiana o l'illuminazione operano attraverso il rilascio

l'attaccamento all'ego pur conservando una piena consapevolezza riflessiva.

Attraverso l'espansione della sessualità femminile in un maschio / femmina

convivenza sessuale neotenica nella biologia dell'intimità umana

la storia è iniziata, ed è stata per lo più una storia spirituale spontanea

fino agli ultimi mille anni. Spiritualità nella storia umana

deve essere vissuto come una cosa naturale nell'esperienza quotidiana

di inclusione umana nel regno di tutti gli esseri esistenti fino al

131

la distinzione dell'esperienza spirituale era un'entità manipolabile

fatto. Quando nel corso della storia è stata fatta una tale distinzione,

la spiritualità divenne oggetto di attenzione, riflessione e intenzione,

e come divenne così un modo esplicito e speciale di essere

specialmente ricercato, divenne separato e distante. Come spirituale

l'esperienza divenne qualcosa da raggiungere, la spiritualità divenne un

dominio di parlare di qualcosa di difficile da raggiungere e diverso

dai domini immediati dell'esistenza in cui gli esseri umani

potrebbe facilmente vivere le loro vite quotidiane. Quando è successo, umano

l'esistenza è cambiata; ha smesso di essere naturalmente spirituale come una caratteristica di

vita quotidiana e teorie come modi particolari di spiegare l'umano

la vita (esperienza) con elementi della vita umana (esperienze) cambiata,

pure. Di conseguenza, è apparsa una nuova identità umana in cui

la sessualità ha smesso di essere il fondamento di base dello spirito umano

esistenza, e divenne sia un argomento nelle costruzioni di

spiegazioni della vita umana e, infine, attraverso la patriarcalità,

uno strumento per la manipolazione delle relazioni politiche.

Come le teorie con cui spiega la nostra vita cambiano i nostri domini

dell'esistenza, anche i nostri cambiamenti emotivi e ciò che può avere

stato fino ad allora accettabile o addirittura sacro come aspetti diversi di

le relazioni umane e la connessione con tutti gli esseri possono diventare

indesiderabile. Attraverso questo processo, nelle dinamiche spontanee di

la nostra vita umana e la generazione ricorsiva di nuove entità

e le relazioni nella lingua, nuove spiegazioni possono sorgere e avere

sorto come parte di un flusso aperto di conservazione culturale e

modificare. E mentre questo accadeva lungo la nostra storia patriarcale occidentale,

la logica cominciò a spostare le emozioni nel nucleo della vita umana consapevole,

e la spiritualità divenne filosofica o religiosa, perdendo il suo pieno

presenza nella vita quotidiana. Gli esseri umani hanno smesso di vedersi

componenti naturali del regno vivente e divenne speciale. Come un

risultato, e in gradi diversi nelle diverse forme prese dal nostro

La cultura patriarcale occidentale, la sessualità ha smesso di essere il fondamento

delle nostre esperienze spirituali e ai bambini è stato insegnato questo

il sesso era per la riproduzione, in un contesto implicito per cui il sesso era usato

manipolazione politica. In questo processo, il sesso nello spazio psichico di

132

la nostra cultura occidentale ha smesso di essere vissuta come fonte basilare di piacere

nella gioia di una convivenza nella tenerezza e nella cura reciproca, o come un

aprendo per l 'illuminante esperienza dell'unità cosmica nel

vicinanza dell'altro in piena fiducia reciproca e accettazione totale del corpo.

Sì, accettazione totale del corpo nella reciproca fiducia in un essere umano sessuale

abbraccio è un'esperienza di base dell'unità cosmica nella vita umana, e come

così non ha in sé nulla a che fare con la riproduzione. Inoltre, a

esperienza spirituale, come esperienza di consapevolezza riflessiva del

l'unità di tutti gli esseri esistenti, è un'esperienza di accettazione del

corpo dell'altro in totale fiducia proprio della relazione madre / figlio

anche questo è vissuto nella nostra condizione neotenica come caratteristica del nostro adulto

vita. Come i rapporti sessuali devono essere stati vissuti dai nostri primi antenati

come fonte di piacere e non di procreazione, gravidanza e nascita

deve essere apparso loro come una manifestazione naturale spontanea

della vita attraverso la donna nel suo continuo cambiamento di presente e come

niente di speciale nel facile conforto di una vita spirituale innocente.

Ma con la distinzione dell'esperienza spirituale come qualcosa

diverso dalla vita quotidiana, tutto cambiato, e la relazione psichica

esistenza degli esseri umani che ha fatto cambiare tale distinzione

come la spiritualità divenne una condizione lontana da desiderare e perquisire

per nel tentativo di recuperare la sua presenza.

Il modo di vivere umano non è geneticamente determinato

ma piuttosto è generato e conservato sistematicamente. Il genetico

la costituzione e la struttura somatica iniziale sono il punto di partenza.

Che cosa è determinato nel momento della concezione di un organismo di

la sua costituzione genetica e la sua struttura somatica iniziale, è la sua struttura

punto di partenza. Il punto di partenza strutturale di un organismo specifica

per esso il dominio delle sue possibili ontogenie. Tuttavia, quale

l'ontogenesi si svolge attraverso la sua storia di vita e dove serve

luogo, avviene attraverso un processo epigenetico in una dinamica storica

che deriva dall'interazione della struttura iniziale dell'organismo

e le circostanze del mezzo in cui accade di vivere.

Di conseguenza, noi umani possiamo vivere insieme a tutte le generazioni successive

i diversi tipi di vite (cioè, culture, mondi) che possiamo

generare attraverso diverse teorie come le inventiamo per spiegare,

133

per giustificare, o per modulare le nostre emozioni, se sono conservate e

riprodotto sistematicamente nell'apprendimento dei nostri figli. Con il

avvento della patriarcalità un nuovo dominio di relazioni e distinzioni

sorse come un nuovo modo di esistenza psichica, cioè quello della sfiducia

e controllo, o politica. E con questo nuovo modo di psichico

esistenza, nacque anche la giustificazione teorica del controllo

e dominio della vita degli altri attraverso le nozioni di gerarchia

e autorità, di bene e male, di superiorità e inferiorità, con

la corrispondente cecità implicita su quegli altri.

In questo processo il sesso è diventato degradato dall'essere sottomesso

autorità patriarcale come tutte le relazioni in quello spazio politico psichico

deve essere, perché la presenza spontanea illuminante di

la sessualità vissuta in amore non poteva essere controllata, e il

libertà di azione e riflessione che ha portato alla relazione

il dominio era una minaccia per il patriarcato. Nel processo di espansione

di patriarcalità, cecità spirituale come caratteristica dell'ordinario

anche la coesistenza si è espansa. L'innocenza interpersonale è stata in gran parte persa

attraverso l'uso politico delle relazioni umane, e i valori apparivano come

aspetti speciali delle relazioni umane, separati dal flusso quotidiano

vita, e quindi doveva essere insegnato. Come i valori sono apparsi nel contesto di

patriarcalità, hanno agito come strumenti per dirigere o controllare

comportamento umano sotto le spoglie di preservare l'umanità, quindi

dando origine a un modo di vivere che divenne spontaneamente fondamentalmente

disonesto.

Tuttavia, nella sua origine la vita umana deve essere stata fondamentalmente

spirituale, non politico, come sorse nella consapevolezza inconscia di

la connessione e l'unità di tutta l'esistenza attraverso lo spirituale

Esperienza. Inoltre, deve essere rimasto così per molte migliaia

di anni, nonostante l'avvento della consapevolezza riflessiva in

l'espansione del linguaggio, fino a quando la patriarcalità ha cominciato a distruggere

o per oscurare la consapevolezza inconscia della connessione di

tutta l'esistenza. La biologia dell'amore, attraverso l'accettazione del

la legittimità di tutto, deve aver costituito per i nostri antenati il

apertura emotiva per vedere tutto e, quindi, per l'espansione

della loro conoscenza operativa e comprensione del mondo

134

loro hanno vissuto. All'origine dell'umanità, l'espansione della biologia

di amore deve aver costituito il fondamento operativo che

permesso ai nostri antenati di vedere e usare relazioni analogiche per il

spiegazione della loro esistenza come componenti attivi di una dinamica

tutto interconnesso.

La patriarcalità ha cambiato tutto questo, ma non completamente. Perché la biologia

di amore e intimità è ciò che rende possibile l'esperienza spirituale

come espansione della consapevolezza dell'unità di tutta l'esistenza, e

la biologia dell'amore e dell'intimità è ancora un aspetto fondamentale di

la vita umana, è ancora possibile riconquistare l'espansione della consapevolezza

dell'unità di tutta l'esistenza come caratteristica spontanea dell'essere umano

vita quotidiana. Quindi, anche ora, nel nostro attuale manipolatore occidentale

cultura patriarcale con il suo carattere essenzialmente non spirituale, noi

vedi ancora "essere innamorato" e l'intimità sessuale che questo comporta

una fonte fondamentale di esperienza spirituale. E non solo quello.

Vediamo ancora dal buio della nostra cultura patriarcale, quella

essere innamorati è, attraverso l'estensione della sensualità che comporta,

la nostra apertura di base per un cambiamento nella nostra esistenza psichica verso il

espansione della nostra intelligenza e comprensione come membri di

la biosfera. Inoltre, pensiamo che la biologia dell'amore e

l'intimità costituisce la nostra unica possibilità di raggiungere la consapevolezza di

la nostra inclusione e partecipazione nell'unità della biosfera in a

relazione non manipolativa.

La rottura dell'intimità

Niente di ciò che viviamo nella nostra esistenza psichica umana è banale.

Possiamo vivere molte illusioni, o molte diverse realtà virtuali, come

le illusioni ora vengono spesso chiamate; possiamo persino sapere che lo siamo

vivere un'illusione o una realtà virtuale mentre la viviamo, ma il nostro sensitivo

l'esistenza non è mai un'illusione o virtuale indipendentemente da come si presenta.

Come la nostra umanità si verifica nello spazio relazionale come un sensitivo

esistenza, è ciò che viviamo nella nostra esistenza psichica che guida il

trasformazioni della nostra corporeità nella nostra vita relazionale e noi

diventare nei nostri corpi in base a ciò che viviamo nell'interazione

135

della nostra ragione e delle nostre emozioni nel nostro conscio e inconscio

essere.

Molto è stato fatto nella tecnologia delle realtà virtuali sotto

l'argomento che contribuisce all'espansione e all'arricchimento

dell'esperienza umana. Infatti, nel campo della tecnologia virtuale

e le realtà non virtuali sono per sempre un campo aperto in cui qualunque cosa

è immaginato in un modo che rispetta le coerenze strutturali di

il dominio in cui si suppone che ciò che si immagina possa accadere

essere fatto. Allo stesso tempo, molto è stato fatto nei domini

di trapianti di organi e tessuti, così come nella clonazione di

tessuti, organi o tutto l'organismo, che sono pratiche che possono essere

espanso immensamente. Allo stesso modo, il dominio dell'espansione artificiale

o integrazione di molte delle nostre capacità corporee attraverso il

anche la progettazione di protesi meccaniche, chimiche ed elettroniche

a tempo indeterminato. E infine, il dominio delle manipolazioni genetiche è

ora aperto anche a un'espansione illimitata attraverso l'ingegneria genetica.

Ma facendo tutto questo, l'umanità sarà conservata o persa? Tutti

che noi esseri umani possiamo immaginare come manipolazioni o artificiali

modifiche dei corpi di animali e piante possono essere realizzate

se rispettiamo alcune caratteristiche cellulari fondamentali in esse. Ma cosa

accadrà alle nostre identità umane e individuali se il nostro cervello è

manipolato attraverso l'innesto di tessuto o l'impianto di microcircuito?

Quanto può essere cambiata la struttura corporea e l'umano

l'identità o le identità personali particolari sono ancora conservate?

Cosa succede alla nostra esistenza psichica come facciamo tutto questo per gli altri o

a noi stessi? O, del resto, cosa sta succedendo nel nostro sensitivo

esistenza in modo che noi umani vogliamo fare quelle manipolazioni nel

cultura mercantile patriarcale che attualmente viviamo, e siamo disposti

per farlo per lo più senza preoccupazione per le conseguenze di ciò che noi

fare nella nostra vita o nella vita degli altri?

L'identità, il modo particolare di essere di qualsiasi sistema (di

qualsiasi entità composita) in quanto esiste come una particolare totalità in un dato

dominio delle interazioni, non ha una natura trascendentale intrinseca. Quella

è, l'identità di un sistema ha luogo e viene conservata come una relazione

dinamica tra la struttura del sistema e il suo modo di

136

essendo nel suo dominio di interazioni e relazioni, ed è, quindi,

sistemico. O, in altre parole, l'identità di un particolare sistema

è costituito e conservato in una dinamica sistemica ricorsiva in

quale il flusso di relazioni e interazioni della struttura del

sistema e le circostanze in cui esiste contribuiscono a realizzare

e conservalo. Di conseguenza, l'identità di qualsiasi sistema dura solo come

Finché le dinamiche sistemiche che la definiscono e la conservano è davvero

conservato attraverso i cambiamenti strutturali che subisce. Che cosa

abbiamo detto, ovviamente, si applica a tutti i sistemi, ma stiamo parlando

qui dei sistemi viventi in generale e delle persone in particolare (cfr

Appendice 2). Ne consegue, come abbiamo già detto, che l'identità di

un sistema vivente, o di un essere umano, non è nemmeno nella sua corporeità

anche se riconosciamo ogni particolare individuo osservando

o distinguendo alcune caratteristiche della sua struttura. Inoltre, lo è

non è il caso che qualsiasi struttura possa realizzare una particolare identità,

perché esiste un accoppiamento generativo operativo tra a

struttura e le dinamiche relazionali a cui può dare origine, e

quindi, tra una struttura e l'identità che può essere realizzata

e conservato attraverso di esso in una particolare dinamica relazionale. Così

la struttura, la corporeità di un essere umano può cambiare e la sua

l'identità in quanto tale si conserva fino a un punto che diventa evidente

quando l'osservatore vede quella dinamica relazionale che costituisce

l'identità che ora conosciamo come "essere umano" non è più lì. È

attraverso la comprensione di questa dinamica che rivendichiamo quella umanità

sarà perso quando la biologia dell'intimità e la biologia dell'amore sono

perso nell'educazione dei nostri figli.

La biologia dell'intimità e la biologia dell'amore sono fondamentali

nella vita umana: amiamo gli animali come risultato del biologico

e la storia evolutiva culturale che ci ha dato origine. Il benessere

che sorge nel vivere nella vicinanza del corpo e nell'accettazione

della vicinanza del corpo di un altro nel piacere di quella vicinanza

in totale fiducia, così come il benessere che sorge nel sensuale

il piacere di coesistere nella cura reciproca unicamente per il piacere di

è, e non per tutti i vantaggi che tale vicinanza può portare, lo sono

necessario per il benessere fisiologico e spirituale dell'uomo e

137

armonia. La nostra cultura patriarcale, attraverso la sua base psichica

l'emozione della sfiducia e del controllo, oltre che della manipolazione

e l'appropriazione, ci ha portato ad accettare ideologie politiche e

teorie economiche che trattano tutte le relazioni umane come politiche,

manipolativo, e le transazioni economiche, come se il desiderio di potere

o guadagni nel dominio dei vantaggi personali erano il biologico

motivi primari nelle relazioni umane e nelle interazioni. Inoltre, da

accettando tali teorie e ideologie politiche ed economiche, noi

vivere le nostre relazioni interpersonali come se tali teorie rappresentassero davvero

i fondamenti della vita umana. Ma non solo. Nel sensitivo

spazio in cui viviamo accettando tali ideologie e teorie

visualizziamo e trattiamo tutti i processi della biosfera come se fossero loro

stavano accadendo sotto considerazioni di guadagni e perdite, utilità e

valore, vantaggi e svantaggi in una dinamica temporale con

passato e futuro. Eppure, mentre tentiamo di spiegare e capire

tutti i processi biologici in questi termini introducendo queste nozioni

nelle nostre descrizioni come se rappresentassero caratteristiche reali delle loro

operazione, diventiamo ciechi al fatto che i processi biologici

si verificano nel presente, non nel futuro o nel passato, e vediamo solo

cosa dicono le ideologie politiche e le teorie economiche. Se ci relazioniamo

con un altro essere vivente, umano o no, qualunque sia la dimensione

delle nostre relazioni, come se si trattasse di transazioni economiche, non lo facciamo

vederlo, lui o lei, vediamo solo ciò che ci aspettiamo di ricevere o guadagnare

in una dinamica di potere e controllo. Mentre lo facciamo, diventiamo

cieco, sordo, muto e così via, rispetto all'altro, e

l'intimità è persa; la convivenza umana diventa fonte di reciproco

uso, manipolazione e abuso. Quando ciò accade, vita comunitaria

smette di essere sociale e diventa politico.

La biologia dell'amore, il modo di vivere con l'altro nel

azioni o comportamenti attraverso i quali l'altro nasce come legittimo

altro in convivenza con se stessi e in cui noi esseri umani

assumersi la totale responsabilità delle nostre emozioni e del nostro razionale

azioni, non è una coesistenza di appropriazione, controllo o domanda.

Come le dinamiche strutturali dell'organismo che determinano

il comportamento attraverso il quale l'altro si pone come altro legittimo

138

in convivenza con se stesso, l'amore è l'emozione che fa e

costituisce quel modo di vivere una vita sociale in quelle relazionali

dimensioni. In quanto tale, la biologia dell'amore è la biologia del mutuo

fiducia, e rende possibile la biologia dell'intimità come un particolare

espansione della convivenza sociale. Patriarcalità attraverso la sfiducia

e controllo, attraverso la manipolazione e l'appropriazione, attraverso

dominazione e sottomissione, interferisce con la biologia dell'amore,

allontanando le relazioni umane dal dominio della collaborazione

e rispetto reciproco nei confronti del dominio delle alleanze politiche,

manipolazione reciproca e abuso reciproco. E come la biologia di

l'amore è interferito con le nostre vite, la nostra vita sociale finisce;

diventiamo ciechi, sordi, muti e irraggiungibili rispetto al nostro

bambini, e li strumentalizziamo per la perpetuazione del nostro

alienazione nella sfiducia, nella manipolazione e nel controllo, in una vita di reciproco

negazione. Cosa succederà all'umanità in queste condizioni?

Questa non è una preoccupazione banale. Con la perdita di collaborazione nel

perdita di fiducia reciproca e rispetto reciproco, prevalgono le relazioni politiche,

e l'accettazione della legittimità della manipolazione del

la biosfera in generale, e della vita umana in particolare, diventa

la norma al servizio della tecnologia attraverso la cecità di

pensiero non sistemico. Importa? Se la tecnologia diventa

la caratteristica più fondamentale e centrale degli sforzi umani,

allora in effetti non importa che nell'espansione tecnologica

e complicazione delle attività umane essere umano come Homo

sapiens-amans dovrebbe essere perso per essere sostituito dalla conservazione

di un nuovo essere come gli Homo sapiens aggressans o Homo sapiens

arroganti, per esempio. La conservazione di alcuni nuovi Homo sapiens

le identità cambieranno il corso della storia e l'essere umano

come l'Homo sapiens-amans sparirà, o resterà nascosto dentro

alcune tasche lontane della vita primitiva. I poeti della fantascienza hanno

giocato già con questa idea. Ma se rimane l'amore per l'umanità

importante e prezioso per noi come esseri umani, quindi tecnologia

non determinerà la vita umana, e la biologia dell'intimità lo farà

non essere perso o distrutto, ma sarà conservato. Se questo accade, il

la biologia dell'amore, insieme alla biologia dell'intimità, continuerà

139

essere la fonte e il fondamento dell'identità psichica del nostro

discendenti come esseri umani del tipo Homo sapiens-amans. Ma,

come può accadere?

Conservazione di umanità

La biosfera non si preoccupa dell'esistenza umana in generale

o sulla nostra esistenza come esseri umani amorevoli in particolare. Né

la cura della terra o del cosmo. Siamo solo noi Homo sapiens-amans

a chi importa, o può preoccuparsi dell'umanità, o della biosfera, o

sulla terra come nostro spazio vitale come esseri umani amorevoli. E

ci preoccuperemo solo finché conserveremo la nostra amorevole umanità

vivendo in cura per noi stessi e altri esseri viventi nella biologia

di amore, perché questo è ciò che ci fa amare gli esseri umani. Ma

come stiamo vivendo in una cultura patriarcale che non conserva

questo modo di vivere, come possiamo conservare l'umanità amorevole? Noi

rispondi: vivendo nella biologia dell'amore, essendo consapevole della biologia

dell'amore è conservato vivendo nella biologia dell'amore. Ma come

Possiamo farlo?

Sappiamo che l'invito a conservare l'umanità amorevole di

vivere nella biologia dell'amore sembra difficile da seguire perché

non sembra dire cosa fare. Ma noi umani sappiamo cosa fare

fallo perché amiamo l'Homo sapiens-amans. . . ancora. Abbiamo detto

molte volte quell'amore è il dominio di quei comportamenti relazionali

attraverso il quale un altro si pone come legittimo altro nella convivenza

con se stessi.

Quando ci comportiamo in amore, l'altro non ha bisogno per giustificare la sua esistenza in relazione a noi, né chiediamo qualsiasi cosa da lui o da lei anche quando glielo chiediamo qualcosa per noi. Nella biologia dell'amore i disaccordi sono aperture per l'espansione di una conversazione, non fonti di diniego reciproco, anche quando si è consapevoli che la convivenza con l'altro lo richiede l'uno o l'altro dovrebbe cambiare le sue azioni. Nella biologia di amore, disaccordi sono opportunità per l'avvio di responsabili azioni concertate. Lo sappiamo perché anche nel mezzo del nostro manipolativa cultura patriarcale viviamo ancora la biologia dell'amore in amicizia e amicizia come dominio dei comportamenti relazionali in

140

la fiducia si verifica nella biologia dell'amore. O, sappiamo come vivere nel

biologia dell'amore perché abbiamo avuto la fortuna di viverci dentro

prima infanzia anche nel bel mezzo della nostra cultura patriarcale perché

siamo nati in una relazione madre / figlio non distorta dell'amore

cura, o perché c'era almeno un adulto che si relazionava con noi in

la biologia dell'amore. In effetti, abbiamo ancora la capacità di vivere nel

biologia dell'amore se liberiamo la nostra dipendenza culturale dal patriarcale

richieste di sfiducia, controllo, potere, dominio o abuso, perché

il mondo aggressivo che queste emozioni comportano non è la nostra base

mondo biologico, e mentre rilasciamo queste aggiunte la biologia di

l'amore riappare spontaneamente.

In effetti, sappiamo fin dalla nostra infanzia come essere nella biologia

d'amore perché l'amore è il nostro punto di partenza biologico. Siamo nati in

amore, cioè, nella fiducia implicita a cui è aperto un mondo amorevole

ricevici, e non in impotenza o inerme in un aggressivo

mondo. Quindi, un bambino appena nato sembra dire: "Eccomi, un amorevole

Essere, e posso diventare un essere umano amorevole tutta la mia vita se tu

amami. "Noi umani non siamo unici in questo; tutti gli esseri viventi vivono

nella fiducia implicita che il mondo è lì per loro come un paradiso

che fornirà loro tutto per vivere. Ma noi siamo

speciale perché apparteniamo a una storia evolutiva della neotenia nel

espansione dell'amore e dell'intelligenza. Inoltre, come noi esseri umani

amiamo gli animali neotenici, l'amore può essere coltivato o negato in noi,

ma non ha bisogno di essere insegnato. L'amore è il fondamento biologico

della nostra umanità, e non potremmo insegnarci ad amare se lo facessimo

non ho la biologia per questo. Quindi sappiamo come coltivare l'amore se noi

accetta solo la biologia dell'amore perché l'amore è il nostro modo naturale

di essere nel nostro fondamento biologico. Eppure, anche se lo siamo

animali che amano biologicamente, il modo di vivere come un essere umano amorevole

gli esseri sono una condizione sistemica che sia realizzata e conservata

sistematicamente, o si perde perché non viene coltivato e viene sostituito

dalla conservazione sistemica di un altro modo di vivere che è

centrato in qualche altra emozione.

Noi affermiamo che l'attuale problema dell'umanità (cioè, un problema come

finché ci preoccupiamo ancora dell'amorevole umanità perché l'amore fa ancora parte

141

della nostra vita) è che abbiamo tanto negato l'amore come costitutivo

caratteristica della nostra umanità attraverso il nostro vivere patriarcale

competizione, abusi e aggressività che abbiamo quasi dimenticato

come coltivarlo come un aspetto quotidiano della nostra esistenza. E in questi

le circostanze ci sentiamo in perdita, come se fossimo privati ​​di qualcosa

che non sappiamo più come recuperare perché non lo sappiamo

sapere come riconoscerlo e non sappiamo come dovrebbe essere

insegnato, o anche se può essere insegnato. La biologia dell'amore, però, lo è

non qualcosa che deve essere insegnato perché è ancora l'innato

fondamento biologico di ogni bambino umano appena nato. In effetti

non può essere insegnato esplicitamente, come se fosse un comportamento specifico

o valore. Piuttosto, la biologia dell'amore può essere coltivata solo come sua

l'esistenza può essere realizzata solo sistematicamente nell'epigenesi di a

essere umano vivente L'amore può essere coltivato o negato, e così via

può essere coltivato solo vivendolo.

La biologia dell'amore è una dinamica relazionale sistemica che può

essere coltivati ​​vivendo in un dominio relazionale amorevole, o può farlo

essere negato attivamente vivendo in aggressività e arroganza, ma è così

non potrebbe essere creato se non fosse già un aspetto fondamentale del nostro

biologia. Pertanto, se vogliamo che i nostri figli diventino socialmente bene

adulti integrati che si rispetti, che conservano il loro Homo sapiensamans

identità come una questione naturale, dobbiamo coltivare in loro questo

identità vivendo con loro nella biologia dell'amore fin dai primi tempi

momenti della loro vita, effettivamente cominciando dal momento che li accettiamo come nostri

bambini nel grembo materno (Verden-Zöller in Maturana e

Verden-Zöller, 1993.)

Nella storia evolutiva biologica e culturale che ha dato

origine a noi, la conservazione della biologia dell'amore è stata a

processo sistemico spontaneo perché nella vita quotidiana dei nostri antenati,

è stato realizzato come una convivenza in mutua accettazione e cura come

una caratteristica del modo di vivere definitivo del loro lignaggio. Il

la biologia dell'amore era la vita quotidiana che ci ha dato origine

il particolare tipo di primati bipedi che siamo. Ora il nostro quotidiano

la vita anche nella nostra infanzia spesso non è così, o non sta diventando

quindi, perché nell'emozione della nostra cultura patriarcale occidentale

142

siamo sotto una continua pressione per diventare sempre di più

manipolativo, politico, tecnologico e commerciale, in tutti gli aspetti

di convivenza, compresa la relazione madre / figlio e il

educazione educativa dei bambini.

Se davvero vogliamo che il nostro lignaggio di esseri umani amorevoli continui

per esistere dobbiamo recuperare la relazione madre / figlio come una relazione di

totale fiducia nell'accettazione reciproca del corpo nel gioco libero come caratteristica precoce

infanzia così come nell'educazione successiva del bambino. E noi

deve farlo creando le dinamiche psichiche operative di un quotidiano

vita che rende possibile la relazione madre / figlio come relazione

di cura e rispetto reciproci per essere realizzati spontaneamente nell'Homo

Sapiens-amans modo di vivere come una vita culturale che coinvolge

tutta la nostra vita. Cioè, se vogliamo recuperare la madre / figlio

relazione come relazione nel rispetto reciproco nell'accettazione totale del corpo,

giocosità, e nella gioia di fare le cose insieme, dobbiamo creare

lo spazio relazionale psichico nella vita della comunità, incluso

sia maschi che femmine, ciò rende ciò naturalmente possibile. Ancora,

perché ciò avvenga, tuttavia, la vita commerciale e politica deve

essere espulso dal dominio dell'infanzia e della prima giovinezza. Se noi

vogliamo che i nostri figli crescano come auto-accettanti, rispettosi, socialmente

adulti ben integrati e responsabili, che vivono quindi nella biologia dell'amore

deve essere conservato attraverso l'età adulta offrendo ai nostri figli

mentre crescono tutte le possibilità di una convivenza onestamente centrata

nel rispetto di sé e sociale, cooperazione e responsabilità come naturali

modi di vivere vivendo con loro nella biologia dell'amore. Amorevole

l'essere umano è culturalmente conservato come un essere umano spontaneo

vivendo se viviamo nella biologia dell'amore. Ma ora, nel nostro storico

presente, stiamo negando culturalmente la nostra vita spontanea nel

la biologia dell'amore e l'amore dell'essere umano possono essere recuperati

e conservato intenzionalmente attraverso la protezione degli aman

aspetto nell'educazione dei nostri figli.

Perdita di innocenza

Abbiamo detto che l'umanità è sorto quando i nostri antenati hanno iniziato a vivere

in linguaggiare come un modo di vivere conservato dopo la generazione

143

generazione attraverso l'apprendimento dei loro figli. Inoltre, possiamo

dedurre dalle nostre condizioni attuali come animali parlanti, che languiscono

nei nostri antenati deve essere iniziato coinvolgendo la produzione di

suoni modulati dalla bocca che hanno permesso almeno in linea di principio

ricchezze senza fine nei consensual coordinations of consensual

coordinamenti di comportamenti ed emozioni di una vita quotidiana vissuta nel

biologia dell'amore e dell'intimità. E pensiamo che debba essere stato così

perché i nostri antenati, come hanno cominciato a essere gli abitanti della savana, devono

hanno prodotto suoni di bocca nei loro coordinamenti di comportamento

mentre si muovevano in piccole bande interconnesse, forse molto simili

le quaglie fanno oggi In effetti, pensiamo che l'umanità debba essere iniziata

nella conservazione da parte dei bambini generazione dopo generazione di orale

e conversazioni gestuali che costituivano fin dall'inizio

culture orali come reti chiuse di conversazioni orali e gestuali

che ha coordinato le emozioni e le azioni della vita quotidiana.

Quando i nostri antenati hanno iniziato a vivere in conversazioni, devono avere

visse le loro vite quotidiane immerse nelle coerenze naturali di un cosmico

esistenza spirituale come una cosa ovvia. Solo molto più tardi nel flusso

della loro storia culturale, quando hanno cominciato a riflettere su se stessi

e il mondo in cui vivevano nella loro vita quotidiana, sarebbero i nostri antenati

hanno iniziato a vedere la loro inclusione in una rete di essere che potrebbe

essere descritto ma che non era discutibile e che fino ad allora

era stato vissuto naturalmente. Che questo deve essere stato così è ancora

apparente nella vita quotidiana e nelle tradizioni mitiche delle culture orali,

che mostrano che in queste culture gli esseri umani sono ancora implicitamente o

trattarsi esplicitamente di componenti integrali di uno spirituale

cosmo, in particolare se non sono stati trasformati attraverso

l'influenza del nostro pensiero patriarcale occidentale. Nelle culture orali

la consapevolezza delle azioni e delle emozioni che compongono quotidianamente

la vita nel qui e ora è un aspetto centrale della loro fondamentalità

esistenza spirituale. In questa vita, hanno creato dee e dei

come aspetti della loro esistenza psichica che operavano entrambi come evocativi

concretizzazioni della partecipazione umana al flusso naturale di

le coerenze cosmiche della vita quotidiana e come strumenti mistici per

la conservazione della consapevolezza di quella partecipazione. di conseguenza,

144

nelle culture orali i problemi e le difficoltà che sorgono nel quotidiano

la vita di una comunità è vissuta come rivelando una perdita di consapevolezza del

partecipazione umana alle coerenze cosmiche di ogni esistenza, e

cerimonie e rituali furono eseguiti coinvolgendo quelle dee

e le divinità attraverso la mistica rimessa in vigore di quella partecipazione con

lo scopo di recuperare quella consapevolezza, o di conservarla, se così fosse

non era stato perso.

Come esseri linguistici, noi umani siamo animali razionali. Quella

è, operiamo nel nostro linguaggiare secondo le coerenze di

i diversi domini dei coordinamenti consensuali di consensuale

coordinamenti di comportamenti che generiamo come i diversi domini

dell'esistenza che viviamo. Nelle culture orali la razionalità si presenta come a

è ovvio che è vissuto attraverso un linguaggio che ha luogo

coinvolgendo le coerenze operative immediate di una vita quotidiana vissuta

senza distanza tra argomenti ed emozioni. Di conseguenza, in

la razionalità delle culture orali è una mescolanza di causalità analogiche e locali

pensare basandosi sull'espansione delle coerenze della vita quotidiana.

In queste circostanze, quando nel flusso di domande di convivenza

sorgono che richiedono una spiegazione di tutto ciò che esiste, razionale

argomenti ed emozioni si separano dalle azioni del quotidiano

la vita e gli argomenti diventano principalmente analogici nella creazione di a

storia mitica. Nella nostra cultura patriarcale occidentale, la razionalità ha

acquisito un personaggio diverso.

Le culture orali sono fondamentalmente fiduciose della bontà fondamentale

di un cosmo vivente che include gli umani. In queste culture la vita

si svolge nel presente, come ovvio, e le persone vivono

con la sensazione di essere inclusi nelle coerenze della vita. Ma noi

gli esseri umani moderni non vivono ora fidandosi della nostra inclusione nel

dinamiche spontanee e coerenti di un'esistenza cosmica sistemica

di cui siamo parte integrante costitutiva e nella nostra mancanza di

fiducia che vogliamo controllare tutto In effetti, come abbiamo

già detto, nella nostra storia culturale occidentale introdotto il patriarcato

sfiducia e manipolazione politica nella nostra vita quotidiana come parte di

una continua e pervasiva ricerca di certezza nel corso di

esistenza umana, sia per mezzo di un controllo diretto della vita umana

145

e attraverso il tentativo di controllare ciò che è visto come un avversario e

natura aggressiva. In questo processo, il ragionamento causale locale è diventato

il modo principale di pensare dichiarato nella nostra cultura occidentale,

dandogli un orientamento che nega le emozioni in generale, e

amore in particolare, come fondamento della nostra umanità come razionale

esseri. Questo è così anche nei nostri nuovi domini di esistenza come viviamo

nelle dinamiche ricorsive del linguaggiare in modo progressivamente più

lontano dalle coerenze immediate della vita biologica quotidiana.

Inoltre, in questo stato d'animo del pensiero causale locale e del

negazione dell'amore come fondamento dell'esistenza umana, tecnologia

ha ampliato la sua presenza quotidiana nella nostra immaginazione e nel mondo

operatività della nostra vita quotidiana a tal punto che noi no

dipende solo da esso per conservare la nostra vita umana moderna, ma anche noi

sono arrivato a credere che attraverso di esso possiamo controllare tutto,

compresi i problemi di convivenza umana. Ma i problemi umani lo sono

emotivo, non razionale o tecnologico; sorgono quando in una persona

o in una comunità ci sono desideri conflittuali che portano all'opposto

azioni, non quando c'è un'incongruenza razionale o tecnologica.

Pertanto, la razionalità o la tecnologia non possono risolvere i problemi umani;

le loro soluzioni sono emotive e sorgono quando i vari desideri in

la persona o la comunità smettono di condurre ad azioni opposte.

Questo è così anche quando la razionalità o la tecnologia ci permettono di generare

qualche strumento relazionale con cui possiamo espandere la nostra visione,

cambiare prospettiva o collegare i domini operativi in ​​un modo

ci aiuta a cambiare le nostre emozioni.

I nostri antenati in culture non patriarcali vivevano in modo sistemico

interconnessione dinamica all'interno di un cosmo che erano

consapevole e in grado di integrarsi. E mentre vivevano il loro cosmico

interconnessione, l'hanno vissuta in un pensiero sistemico

coerenze multidimensionali che sapevano come evocare ma potevano

non descrivere in dettaglio. In quel modo di vivere non erano interessati

con il controllo dei diversi aspetti della loro esistenza. Loro solo

li vivi; e lo hanno fatto attraverso la conservazione delle pratiche

che entrambi hanno conservato e realizzato la loro partecipazione armoniosa in

le dinamiche cosmiche della loro vita quotidiana nella comunità umana

146

a cui appartenevano. Vivendo in quel modo, un bambino no

avere difficoltà a crescere come socialmente integrato che si rispetti

individuo che opera implicitamente come parte di un tutto. Infatti, nel suo o

le sue azioni come membro della comunità, lui o lei ha imparato il

coerenze della vita quotidiana come rete di ragionamenti, emozioni e

azioni che hanno conservato il suo essere umano. Nella misura

quella fiducia era l'umore centrale in una cultura orale, il controllo era

non l'emozione che ha definito il suo modo di vivere.

Nella cultura patriarcale occidentale che attualmente viviamo, sfiducia

è l'umore centrale che guida le nostre relazioni e il controllo è il

azione radicata della nostra vita quotidiana in modo lineare, non sistemico,

pensando a causa ed effetto. Ma il pensiero lineare locale, quando visse

come il modo di pensare di base, distrugge la comprensione sistemica,

ci separa dalla vita quotidiana perché non siamo più pienamente in grado di comprenderlo

le coerenze sistemiche del mondo in cui viviamo vivendola

le sue coerenze quotidiane. E dobbiamo imparare le coerenze sistemiche

del mondo che viviamo spiegandoli. Come viviamo per lo più

nelle spiegazioni, pensiamo di apprendere le coerenze sistemiche di

il nostro dominio dell'esistenza come li spieghiamo con la speranza segreta

di dimensioni di apertura per la loro manipolazione e controllo. Nel

dominio delle relazioni umane questo ha conseguenze dirompenti perché

distrugge la multidimensionalità dell'altro separandoci

dalle coerenze sistemiche presenti nell'immediatezza della vita quotidiana

rompendolo in diversi passaggi di controllo. Tale modo di vivere

distrugge o nega la biologia dell'amore.

Di conseguenza, non sappiamo più cosa succede ai nostri figli

quando crescono socialmente scollegati in una coesistenza senza senso, o

quando diventano esseri infelici senza alcun senso di partecipazione

il mondo in cui dovrebbero essere. Né vediamo che noi

depersonalizzarli mentre li proiettiamo in un futuro che si suppone

per soddisfare i nostri desideri, non i loro. Inoltre, essendo deluso e

incantato con il potere del pensiero lineare locale a causa della sua

l'espansione delle nostre capacità per il design tecnologico e il

promessa di controllo delle relazioni umane che sembra offrire, noi

creare attorno ai nostri figli uno spazio psichico che nega continuamente

147

loro nella negazione della biologia dell'amore. Quindi i nostri figli scelgono

per cercare la propria presenza nel momento presente attraverso

droghe, bande o disperazione. Hanno perso l'innocenza perché no

più fiducia.

Noi esseri umani moderni siamo animali emotivi alienati da

la convinzione che il pensiero lineare locale patriarcale ci permette di spiegare

e controllare tutto in modo lineare e causale, portandoci oltre

la nostra inaffidabile natura emotiva mentre espandiamo la nostra comprensione

di noi stessi. Ma il pensiero causale lineare non da solo porta al

espansione della nostra comprensione in generale, né della comprensione

di noi stessi in particolare. In effetti, la comprensione di noi stessi

come gli esseri umani richiede sia l'analogico sistemico che il lineare locale

pensiero causale. La comprensione avviene quando mettiamo le nostre conoscenze in

un contesto più ampio che gli consente di connettersi a una rete di sistemi

relazioni. La comprensione sorge in un'operazione nel campo emotivo

dominio che rilascia la nostra presa sul nostro pensiero lineare locale.

Le emozioni costituiscono il fondamento relazionale su cui viviamo

ogni istante della nostra vita, e tutto il nostro ragionamento e tutto il razionale

i sistemi che sviluppiamo si basano su premesse di base che accettiamo a

a priori come espressioni dei nostri desideri o preferenze nel flusso del nostro

emozionare. Inoltre, dipende da come ci troviamo

le nostre emozioni possiamo essere sistemiche o lineari nel nostro ragionamento e

pensiero. Nel nostro pensiero sistemico comprendiamo le coerenze del nostro

inclusione nella biosfera e nel cosmo, e operiamo secondo

alle configurazioni di relazioni che astraggono consapevolmente

e inconsciamente dalle coerenze del nostro vivere. Ma nel nostro

pensiero sistemico non vediamo le concatenazioni locali

costituiscono la rete di relazioni sistemiche in cui facciamo il nostro

astrazioni sistemiche, e sebbene possiamo distinguerle, noi

non capisco come si presentano. Nel nostro pensiero lineare locale noi

analizzare le reti di relazioni sistemiche nella nostra vita che non lo facciamo

vedere o riconoscere come tali e scomporli in pezzi lineari locali

che ci appaiono nella loro località per rivelare i fondamenti causali di

i processi della nostra esistenza, oscurando le loro coerenze sistemiche.

Questi due modi di pensare hanno una presenza diversa nel nostro quotidiano

148

la vita secondo il modo in cui viviamo le nostre emozioni e di cui parliamo

saggezza quando li viviamo in modo integrato. L'operazione

di comprensione richiede entrambi (vedi Appendice 5.)

Con la nostra attuale comprensione della biologia dell'amore, siamo

ora diventando consapevoli che la fonte delle nostre difficoltà nel nostro

La cultura patriarcale occidentale è quella a causa del nostro onnipervadente

desiderio di controllo, siamo diventati alienati dalla seduzione di

l'efficacia del pensiero lineare locale nel campo del design.

Attraverso questa alienazione siamo diventati molto ciechi verso il

presenza e necessità di pensiero sistemico-analogico per il

comprensione degli esseri viventi in generale e del nostro vivere come umani

esseri in particolare. Inoltre, nella nostra cecità non lo vediamo

è questa cecità che costituisce la nostra difficoltà nella conservazione

di amare l'umanità perché non vediamo che la biologia di

l'amore è il fondamento operativo biologico dell'umanità, e neppure lo fa

vediamo che il controllo distrugge la biologia dell'amore e dell'intimità. Ma

anche data questa alienazione, il fondamentale bisogno emotivo per il

la biologia dell'amore è così presente in noi che ancora lo desideriamo nel nostro

vita quotidiana, e finché questo è così non siamo totalmente persi e possiamo

tenta ancora di conservare l'umanità amorevole. Dal momento che non siamo ancora

totalmente alienato, possiamo ancora integrare la razionalità sistemica e lineare

attraverso un cambiamento di atteggiamento se liberiamo il nostro desiderio di controllo, e

così facendo potremmo conservare l'umanità amorevole nella consapevolezza che

la biologia dell'amore e dell'intimità è il nostro fondamento. Quello, infatti,

sarebbe un cambiamento culturale di poca magnitudine.

La nostra Esistenza Culturale

Noi affermiamo che ciò che distingue quando si distingue a

la cultura è una rete chiusa di conversazioni come una rete chiusa

di coordinamenti di linguaggi ed emozioni. Questo perché diciamo

che una cultura è una rete chiusa di conversazioni e diversa

le culture sono diverse reti chiuse di conversazioni sistematicamente

conservato attraverso la loro effettiva realizzazione nella vita di a

collezione di esseri linguaggianti. In quanto tali, sono diverse culture

modi diversi di vivere come diverse reti di emozioni

149

e azioni che conservano diverse identità relazionali nel

esseri languiganti che li realizzano. A causa del suo carattere sistemico, a

la cultura è sia la realizzazione di un modo di vivere e il mezzo

in cui vivono gli esseri languenti che lo realizzano. Quindi una cultura è

sia il mezzo di realizzazione della vita degli organismi che

viverlo e l'effettiva vita interrelazionale di quegli stessi organismi.

Quindi una cultura costituisce la coscienza multidimensionale e

spazio mentale relazionale inconscio in cui gli esseri linguaggianti

che lo realizzano dal vivo e ne diventano membri. Quando una cultura non lo è

conservato, a causa della sua natura storica sistemica, scompare senza

qualsiasi possibilità di recupero, e il tipo di essere generato e

anche conservato nella sua realizzazione scompare.

A causa della conservazione sistemica del modo di vivere o

fenotipo ontogenico e perché la vita culturale è una caratteristica di

il fenotipo ontogenico di esseri linguaggi come noi, i nostri culturali

la vita è il nostro modo di conservazione della nostra identità organica, e

la nostra realizzazione culturale è parte della conservazione del nostro essere umano

identità biologica. Di conseguenza, noi esseri umani siamo sistemici

esseri che sono sorti e sono realizzati e conservati culturalmente

in modo tale che le dinamiche strutturali della nostra corporeità, la nostra

fisiologia, la nostra genetica e lo spazio relazionale psichico che noi

dal vivo è sorto attraverso la conservazione culturale sistemica del

biologia dell'amore e dell'intimità lungo la storia evolutiva del

lignaggio del lignaggio dei primati bipedi cui appartengono gli umani.

Come l'evoluzione segue il percorso di conservazione dei modi di vivere

e di variazioni sui modi di vivere già conservati, e

non il percorso di conservazione delle costituzioni genetiche o loro

variazioni, l'evoluzione segue il corso di ciò che rimane sistematicamente

generazione conservata (fisiologicamente, anatomicamente e geneticamente)

dopo la generazione attraverso la realizzazione di ciascuna variazione conservata

del modo di vivere conservato nella costituzione dei lignaggi.

In altre parole, quando sorge un nuovo lignaggio, lo fa sistematicamente in cooptazione

tutte le variazioni genetiche sotto la realizzazione di quelle caratteristiche

del modo di vivere che lo definisce, o il lignaggio scompare.

E questo perché la variazione genetica costituisce la possibilità

150

per variazioni nei corsi epigenetici vissuti dai membri di a

lignaggio, e quindi, per un nuovo modo di vivere che, se fossero in

anche loro devono essere sistematicamente conservati attraverso la riproduzione,

darebbe origine a variazioni nel lignaggio originale o ad alcuni

nuova stirpe del tutto. In queste circostanze, nell'evoluzione

storia di un lignaggio la deriva filogenetica del genotipo segue il

deriva filogenea dei modi di vita (o fenotipo ontogenico)

conservato nella conservazione sistemica del lignaggio.

Questo è successo e accade nel filogenetico evolutivo

deriva del nostro lignaggio Homo sapiens-amans come in ogni altro lignaggio.

È per questo che è sempre possibile che il sistemico

conservazione dell'aggressione come modo culturale di vivere può

si traduce in un percorso di deriva genetica che facilita la conservazione di

aggressività come un modo di vivere adulto. O, detto direttamente, se vivente

in aggressione dovevano essere conservati culturalmente abbastanza a lungo, quindi

la trasformazione, la realizzazione e la conservazione del mondo

che sorge attraverso quel modo di vivere in interazione con il

deriva la deriva genetica causata da quel modo di vivere

nel sorgere di un nuovo lignaggio che si dirama dall'Homo sapiensamans

lineage, o lo sostituisce, seguendo un diverso evolutivo

sentiero. In effetti, come è il modo di vivere culturalmente conservato

definisce il corso dell'evoluzione umana, è possibile che in molti

occasioni lungo il corso della storia umana diversi Homo diversi

i lignaggi coesistono in qualsiasi momento e uno di questi è ora

Homo sapiens-aggressans (vedi anche Bunnell, 1997).

Noi animali umani abbiamo senza dubbio la costituzione genetica che

ci consente di sviluppare, vivere e conservare culturalmente l'arroganza

e aggressività come un modo di vivere, in modo che tutto il mondo che

noi viviamo trasformati di conseguenza, ma non era arroganza

e l'aggressività che ha definito la tendenza evolutiva che ha dato origine

a noi esseri umani. L'amore era l'emozione che fin dall'inizio

costituiva il nucleo del modo di vivere che definiva il nostro lignaggio.

Sì, arroganza, aggressività, avidità, violenza, abuso, sfiducia,

l'indifferenza e così via possono essere culturalmente coltivate come buone maniere

di vivere, e dare origine a un nuovo lignaggio Homo sapiens, così come a

151

il mondo è congruente con quello che genera quel modo di vivere.

In effetti, qualsiasi modo di vivere che non uccida l'Homo sapiens

essendo che siamo prima che sia sistematicamente riprodotto attraverso l'essere

vissuto dai suoi figli, può dare origine a una nuova cultura e ad una nuova

linea biologica.

La nostra scelta

Finora, arroganza, aggressività, sfiducia, violenza, avidità e

l'indifferenza verso l'altro sono solo delle esternazioni culturali circostanziali

nel nostro modo di vivere umano. Ma per quanto tempo? Loro culturale

la coltivazione e la conservazione possono alla fine causare la perdita di

amare l'essere umano come arroganza, aggressione, abuso, violenza,

e l'indifferenza verso gli altri esseri umani e la biosfera diventano

le emozioni guida di base in una storia evolutiva centrata in

la conservazione sistemica culturale della negazione della biologia di

amore. Non possiamo fare nulla che la nostra costituzione genetica non faccia

permesso, ma la nostra costituzione genetica non specifica ciò che vogliamo

fare o cosa accadrà a noi lungo le nostre vite, né che cosa genetica

la costituzione sarà conservata nel flusso delle generazioni. Cosa noi

fare lungo le nostre vite o ciò che accade in noi lungo il nostro vivere sorge in

un modo epigenetico nelle contingenze delle nostre interazioni quotidiane

nel mondo che creiamo attraverso la nostra vita. La genetica no

determinarci, ma è un aspetto centrale di ciò che ci rende possibili

come esseri biologici. In queste circostanze, è perché lo siamo

animali biologicamente amorevoli che ci ammaliamo e scompaiono come

amare gli esseri umani nella negazione della biologia dell'amore.

Di conseguenza, se vogliamo conservare l'umanità amorevole, lo abbiamo

conservare la biologia dell'amore culturalmente (nella nostra epigenesi), e

per farlo dobbiamo conservare culturalmente le condizioni sotto

che i nostri figli possono crescere naturalmente come rispettosi, socialmente

amore consapevole, coraggioso, onesto, intelligente e responsabile

esseri umani. E per farlo, noi, gli adulti umani ora viventi,

deve generare attraverso il nostro vivere quotidiano lo spazio relazionale psichico

della biologia dell'amore intorno ai nostri figli come il sensitivo culturale

spazio in cui diventano adulti. Vivere nell'ipocrisia, nella finzione,

152

e le apparenze, non ci libereranno da tale responsabilità se noi

voglio conservare l'umanità amorevole. A causa dei loro Homo sapiensamani

la biologia, i bambini umani crescono, si potrebbe dire, come esperti

nel rilevare emozioni e contraddizioni emotive, così che loro

scopri immediatamente le nostre bugie emotive, e quando lo fanno,

la fiducia scompare, la vita sociale comincia a essere erosa e alla fine

disintegra. L'onestà è necessaria per il rispetto di sé e la fiducia reciproca,

e quindi, per la vita sociale che si verifichi. In effetti, anche se il biologico

fondamenti che costituiscono la possibilità per la nostra amorevole umanità

sono genetici, la nostra realizzazione come tale nella nostra anatomia, la nostra fisiologia,

e il nostro comportamento è culturale, e l'umanità amorevole deve essere vissuta

culturalmente per la nostra biologia Homo sapiens-amans (genetica, anatomia

e fisiologia) per essere, di fatto, conservati sistematicamente nel nostro

evoluzione biologica.

Noi esseri umani amiamo gli animali anche se possiamo diventare

alienato attraverso l'arroganza, l'aggressività, l'avidità e la violenza, quando

siamo esposti a una vita culturale centrata nell'arroganza, nell'aggressione,

avidità e violenza. In effetti, che siamo amanti degli animali è e sarà

la nostra condizione di salvezza come esseri umani del lignaggio di sapiens-amans

finché conserviamo la biologia dell'amore nella nostra vita quotidiana. Ma come

abbiamo appena detto, la nostra umanità, come ogni altra identità biologica,

è conservato nella conservazione del modo di vivere che

lo definisce, e dal momento che la nostra identità di sapiens-amans è culturale e noi

vivere immersi in una cultura patriarcale che nega la biologia dell'amore,

possiamo continuare ad essere Homo sapiens-amans solo se lo vogliamo. Solo se

vogliamo conservare la nostra condizione di Homo sapiens-amans e vivere

di conseguenza, il nostro lignaggio sapiens-amans sarà conservato. Solo se noi

lascia che il nostro desiderio di conservare noi stessi come Homo sapiens-amans diventi

una preferenza cosciente che guida la nostra vita scegliendo ogni volta

il momento ama il controllo e scegliendo la comprensione sistemica

intrecciato con il pensiero lineare in cura, con la fede nella tecnologia e

il design delle relazioni umane solo per la soluzione dei nostri problemi

allora la nostra condizione di Homo sapiens-aman sarà conservata perché

viviamo come tali Solo se preferiamo la fiducia alla sfiducia, alla responsabilità

all'ipocrisia, collaborazione, condivisione e partecipazione all'avidità,

153

potere e obbedienza mentre creiamo i mondi che creiamo come noi

vivere come sapiens-amans gli esseri umani, solo allora Homo sapiensamans

essere conservato nella nostra evoluzione umana biologica e spirituale

(vedi Appendice 6.)

Commenti finali

Siamo giunti alla fine di questo saggio e ora possiamo occuparci delle domande che abbiamo formulato all'inizio. Com'è che ci preoccupiamo per l'altro? Com'è che abbiamo preoccupazioni etiche?

Com'è che la maggior parte, se non tutte, le sofferenze umane sorgono attraverso la negazione della biologia dell'amore, ed è guarita attraverso la sua restituzione?

Com'è che l'amore è la prima medicina? La risposta che abbiamo sviluppato attraverso questo saggio è che la nostra umanità è sorta, ed è stata conservata attraverso la vita dei nostri antenati nella biologia dell’amore e dell’intimità, e che la biologia dell'amore e dell'intimità è il fondamento biologico della nostra preoccupazione per l'altro (di qualunque cosa gentile, vivente e non vivente) per il nostro comportamento etico e per la nostra armonia fisiologica, relazionale e spirituale.

Fisiologicamente siamo animali dipendenti dall'amore sociale, tanto che ci ammaliamo e la nostra vita sociale a tutte le età è interrotta, quando siamo privati ​​dell'amore L'armonia fisiologica è una caratteristica sistemica della realizzazione del modo di vivere di un organismo e lo fa non ha luogo come un aspetto della dinamica del corpo totalmente indipendente delle interazioni tra l'organismo e il mezzo. Tutte le persone prendersi cura del benessere di un altro sa che questo è davvero il Astuccio. Ciò che di solito non conosciamo o non comprendiamo appieno, tuttavia, è le dinamiche sistemiche coinvolte nella fisiologia di un organismo, e di solito non lo sappiamo o non lo capiamo perché attraverso la nostra convinzione nella causalità lineare propria del nostro patriarcato occidentale cultura, generalmente non impariamo a pensare in modo sistemico. Vita nelle biologie dell'amore e dell'intimità come sistema interpersonale le dinamiche relazionali avvengono in noi attraverso la realizzazione di le nostre fisiologiche dinamiche sistemiche e, di conseguenza, entrambe le nostre fisiologiche e le nostre dinamiche relazionali avvengono sistematicamente

154

correlato in modo tale che se uno è alterato, l'altro è alterato,

pure.

In queste circostanze, i valori sono astrazioni che facciamo

della nostra operazione come esseri sociali nella biologia dell'amore; perciò,

i valori non esistono da soli o in se stessi. O, in altre parole,

i valori sono dichiarazioni di modi intenzionali o desiderati di umani

coesistenza che facciamo perché ci prendiamo cura dell'altro. Come tale,

i valori non hanno potere irresistibile da soli, ed è per questo

devono essere coltivati ​​come aspetti della prassi del vivere se noi

voglio che le azioni che comportano il modo desiderato di convivenza siano

aspetti spontanei della nostra vita quotidiana. In queste circostanze il

la biologia dell'amore è il fondamento di tutti i valori, qualunque sia la loro cultura

modulo. È la biologia dell'amore e la biologia dell'intimità che ha

ci ha reso il particolare tipo di primati bipedi che siamo, umani

esseri del lignaggio degli aman, ed è la conservazione ricorsiva di

le biologie di amore e intimità che rendono il biologico e

Possibile conservazione culturale dell'amorevole umanità. Inoltre,

che così sia non nega che noi, in quanto esseri umani, siamo culturali

esseri, ma questo definisce il dominio dei cambiamenti culturali che noi

può subire e rimanere esseri umani di tipo aman. Qualunque

il modo particolare di essere umano è culturale. Patriarcato moderno,

con le sue contraddittorie richieste di rispetto dei diritti umani anche in

la guerra (come avvenne anche nelle Guerre floreali degli Aztechi), è culturale.

I valori, come abbiamo appena detto, sono culturali; il sé è culturale; senso

è culturale; e amare l'umanità come nostro modo di essere biologico

è culturale - e viene conservato o perso nella coltivazione culturale o

negazione della biologia dell'amore.

Noi umani possiamo vivere e conservare qualsiasi cultura che non uccida

noi prima della sua riproduzione sistemica e conservazione nell'apprendimento

dei nostri figli. Questo è il fondamento operativo della storia

di diversificazione culturale dell'umanità. Inoltre, noi umani

può generare teorie razionali per giustificare qualsiasi nostro desiderio

possono essere. Questa è sempre stata una caratteristica della nostra storia umana,

sia esplicitamente che implicitamente, ma in particolare durante il nostro europeo

storia patriarcale. In questa cultura usiamo esplicitamente il ragionamento per

155

moduliamo le nostre emozioni, inconsapevoli che così facendo siamo anche noi

modulando il nostro ragionamento attraverso le nostre emozioni in un modo simile

promuove la nostra alienazione dalla biologia dell'amore e dell'intimità

impariamo da bambini. Siamo consapevoli di questo ora e consapevoli che noi

sono consapevoli. Quello che facciamo con la nostra consapevolezza della nostra consapevolezza, è il nostro

responsabilità di base nel momento presente della nostra storia umana.

Richiamare l'attenzione sul fondamento di valori, etica e umano

essere nella biologia dell'amore e dell'intimità non significa negare

il dominio fenomenico culturale come dominio del nostro essere umano

vivere attraverso una sorta di riduzionismo biologico. culture

sono fenomeni biologici perché avvengono attraverso il

vivere del sistema vivente, ma i fenomeni culturali si svolgono in

un dominio di conversazioni, che è un dominio diverso dal

dominio molecolare della realizzazione del vivente. Prende vita

posto nelle dinamiche molecolari che determinano la costituzione

di sistemi molecolari autopoietici e le culture hanno luogo nel

dinamica relazionale del linguaggio del particolare tipo di molecolare

esseri autopoietici che vivono nella lingua. Il nostro obiettivo in questo saggio come

riflettiamo sulla base biologica della nostra cultura umana

essere è stato quello di ampliare la nostra comprensione del tipo di vita

sistemi che siamo come esseri umani nel dominio relazionale, e

chiamare nella nostra consapevolezza la consapevolezza che in quanto tale siamo amorevoli

esseri che dipendono dall'amore per la nostra esistenza perché apparteniamo

a una tendenza evolutiva nel lignaggio dei primati in cui l'amore, e

non aggressività. è stata l'emozione radicata nel nostro divenire

gli esseri umani. Vogliamo anche portare alla ribalta la consapevolezza che questo

è così anche se biologicamente siamo capaci di essere alienati

attraverso l'aggressività, l'arroganza, l'odio, l'abuso, la violenza e la tortura,

in relazione ad altri esseri viventi, umani e non, e anche a

noi stessi. Infine, il nostro scopo in queste riflessioni è stato anche quello di

chiama nella nostra consapevolezza la consapevolezza che quando viviamo o altri

intorno a noi vivono violenza, abusi, sfiducia, arroganza e reciprocità

rifiuto, non ci piace, e ci ammaliamo o facciamo qualcosa

recuperare la biologia dell'amore in noi o intorno a noi come il nostro dominio di

156

esistenza. Pensiamo che il fatto che ci comportiamo in questo modo rivela

che come esseri umani siamo animali dipendenti dall'amore.

Tuttavia, rimane una domanda fondamentale che può essere espressa in

diverse forme:

• Com'è che la nostra accettazione consapevole della nostra inclusione nel

coerenze della natura (la biosfera, il cosmo), qualcosa

i nostri antenati hanno implicitamente e inconsciamente ampliato il nostro

visione e comprensione sistemica?

• Come possiamo accettare la nostra inclusione senza essere intrappolati in a

Pensiero lineare che vogliamo anche usare e non negare?

• Come funziona la biologia dell'amore nella nostra realizzazione come esseri umani

ampliare la nostra comprensione della nostra inclusione nella biosfera e

cosmo, mentre il pensiero locale lineare patriarcale causale sotto

il desiderio di controllo e dominazione lo limita?

Possiamo rispondere a queste domande attraverso l'integrazione di

Pensiero locale lineare sistemico e causale che le riflessioni che noi

hanno fatto lungo questo saggio ci permettono di affrontare.

Amore, nell'accettazione della legittimità di ogni esistenza, e in

la fiducia di essere parte naturale di questa esistenza, ci apre a

afferrare le coerenze della biosfera e del cosmo lasciandoci

astrarre queste coerenze dalle coerenze del nostro vivere senza

le restrizioni della sfiducia e il desiderio di controllo. Così facendo,

noi astraggono dalle coerenze del nostro vivere diversi tipi di

regolarità, e viviamo con loro e attraverso di loro formulando

diversi tipi di leggi che si applicano nei diversi domini di

coerenze esperienziali da cui sono stati astratti (Maturana,

2000). Mentre ciò accade, ci ritroviamo operativi

componenti di un cosmo storicamente sistemico, piuttosto che parti

di un conglomerato di eventi indipendenti indipendenti. I nostri antenati

erano consapevoli di tale interconnessione come una caratteristica di ciò che vedevano

nella loro vita quotidiana, poiché non si vedevano fondamentalmente

157

diverso dagli altri esseri viventi. Con quella consapevolezza, anche se noi

per lo più non vedono o non possono vedere il modo o la forma delle interconnessioni

dei diversi eventi nei loro dettagli locali, possiamo vedere i loro

interdipendenze come modelli dinamici di relazioni, e possiamo

indagare su quei dettagli locali senza diventare cieco riguardo al

totalità che integrano. Come vivevano i nostri antenati, vedendoli

schemi di interrelazioni senza essere accecati dalla convinzione che

le relazioni locali erano tutto, potevano usare pienamente le loro analogiche

pensiero razionale proprio perché era valido nel coerente

dinamiche storiche a cui sapevano di appartenere. L'amore è

visionario, non cieco, perché libera l'intelligenza e si espande

coesistenza in cooperazione mentre espande il dominio in cui il nostro

il sistema nervoso funziona. L'amore espande il dominio in cui il nostro

il sistema nervoso estrae le coerenze dal nostro vivere.

Nel pensiero razionale patriarcale lineare, nella sfiducia e nel desiderio

il controllo limita l'orientamento del nostro sguardo e vediamo principalmente il locale

interconnessioni causali, che ci tengono molto al sistema

rete di relazioni in cui si verificano questi. Di conseguenza, abbiamo messo il nostro

attenzione soprattutto alle connessioni causali locali che si trovano nel

dominio limitato che riteniamo ci dia certezza per il controllo

del risultato delle nostre azioni specificando quel dominio, e noi

essenzialmente ci rendiamo ciechi rispetto alla distesa sistemica che

non soddisfa le nostre aspettative o in cui quella località ha un

presenza legittima. Il risultato del desiderio di controllo è che noi

voglio sapere per progettare sistemi (situazioni, macchine)

ci darà certezza nei risultati delle nostre azioni. Il desiderio di

controllo attraverso il pensiero razionale lineare, che è fondamentale

alienazione patriarcale, ci acceca, restringe la nostra intelligenza, e

canalizza la nostra convivenza e le nostre azioni nel sentiero limitante

di una continua ricerca di argomenti convincenti e per il

fondamenti di azioni efficienti trascendentali.

Forse la bellezza della nostra esistenza come esseri umani è quella di noi

astrarre le coerenze del nostro vivere, scopriamo che si applicano in un

dominio in espansione delle relazioni che ci permette di vedere che siamo parte

di una biosfera sistemica e un cosmo sistemico in cui l'analogico

158

e i ragionamenti causali sono entrambi validi se operiamo con loro nel

corretta comprensione sistemica di dove si applicano. L'operazione

del sistema nervoso come rivelatore di correlazioni effettorie sensoriali

che sorgono sulle superfici sensoriali ed effettive dell'organismo nel

il flusso dei suoi incontri con la sua nicchia è ciò che permette l'organismo

operare facendo distinzioni di relazioni locali e sistemiche in

il suo dominio di esistenza (vedi Appendice 6). In queste circostanze,

le relazioni sistemiche o locali che un organismo distingue nella sua

vivere dipende dal flusso delle sue emozioni mentre le emozioni si espandono

o limitare le dimensioni dell'incontro dell'organismo e

Il mezzo. Quindi, la biologia dell'amore, attraverso l'operazione in

fidati di ciò che comporta, apre la nostra intelligenza e amplia la nostra visione come

componenti della rete di coerenza sistemica della biosfera

e cosmo che integriamo come animali viventi e languiganti. Come

amando gli animali, noi esseri umani siamo particolarmente dotati

la capacità di vedere e astrarre le caratteristiche di quelle coerenze sistemiche

attraverso le nostre operazioni come partecipanti a loro e come linguaggi

esseri possiamo usarli nella nostra spiegazione e comprensione. Ma

allo stesso tempo, il pensiero causale e il ragionamento locale patriarcale,

attraverso il carattere restrittivo della sua subordinazione al desiderio

per controllo, limita la nostra visione alle parzialità locali nella rete di

coerenze sistemiche a cui apparteniamo. Ora, tuttavia, attraverso

la nostra comprensione dei nostri fondamenti nella biologia dell'amore, noi

può evitare la trappola del desiderio di controllo e possiamo diventare liberi

integrare il pensiero razionale sistemico e lineare come abbiamo fatto

in questo saggio. Inoltre, così facendo diventiamo liberi di vivere il

espansione dell'intelligenza che la biologia dell'amore porta in noi, come

per realizzare la conservazione dell'amorevole umanità nel nostro quotidiano

vita.

159

5: Panoramica

All'inizio di questo saggio abbiamo proposto di presentare un modo di spiegare, vedere e comprendere la costituzione, origine e conservazione dell'amorevole umanità come l'Homo sapiens amans lignaggio di primati bipedi a cui apparteniamo. Abbiamo fatto questo mostrando la possibile operazione di neotenia e il biologie di amore e intimità nello stabilire il nostro lignaggio e della nostra particolare identità di esseri umani. In questo processo abbiamo proposto che noi esseri umani sorsero come sessuali, sensuali, teneri e languenti bipedi primati, e questo è quello che lo siamo ancora - finora. Inoltre discutendo sull'origine di

l'umanità nelle biologie dell'amore e dell'intimità, abbiamo dimostrato che gli esseri umani, come tutti gli esseri viventi, sono entità sistemiche portare avanti il ​​loro mondo e conservarlo come vivono, vivendo come il tipi di esseri che sono. Inoltre, lo abbiamo anche sostenuto anche se stiamo linguando i primati bipedi che vivono ed esistono conversazioni, diventare umani non è stato il risultato di una storia di fortunate mutazioni genetiche opportunamente selezionate, ma piuttosto il risultato di una storia di conservazione sistemica di un modo di vivere realizzato e conservato attraverso una dinamica sistemica che co-opta tutte le variazioni genetiche che non capita di negare la sua realizzazione e conservazione. Quindi, abbiamo sostenuto che l'amore dell'umanità è il risultato di una storia evolutiva dei primati nella conservazione di a modo di vivere che comporta sessualità, sensualità e tenerezza, intrecciati nel vivere quotidiano nelle biologie dell'amore e dell'intimità.

L'umanità amorevole è, si potrebbe dire poeticamente, un'opera di estetica come una vita vissuta in un'amorevole, facile coerenza con il cosmo (biosfera) ciò rende possibile una vita simile. In effetti, sensualità, tenerezza e la sessualità, intrecciata in una amorevole convivenza, sono tali caratteristiche di base della nostra umanità che dobbiamo inventare razionale e irrazionale argomenti per manipolare le nostre emozioni in modo che possiamo negare il nostro vivere quotidiano una o tutte quelle dimensioni umane quando vogliamo potenza e controllo. E riusciamo a farlo, sopravvivendo a malapena con una certa misura di integrità sociale nella cultura patriarcale in

160

che la maggior parte del genere umano vive oggi, perché agiamo come se noi creduto in questi argomenti, anche se li conosciamo non validi.

Perché sappiamo che questi argomenti non sono validi nell'inconscio dimensioni dello spazio psichico che abbiamo imparato nella nostra infanzia, ogni tanto troviamo abbastanza coraggio per rispettare le nostre emozioni, e accettiamo con cautela l'amore come base per il ragionamento che dice noi che la collaborazione è più vicina al nostro sé biologico intimo di competizione e aggressività.

Ora, e indipendentemente da qualsiasi altra cosa potremmo desiderare di fare, a continuare come Homo sapiens-amans, dobbiamo conservare la nostra vita come esseri sensuali, sessuali e teneri e amorevoli in condizioni ecologiche coerenza con il mondo che realizziamo nella nostra vita. E, inoltre, dobbiamo farlo mentre siamo consapevoli che il mondo portiamo e con cui dobbiamo essere ecologici e la coerenza spirituale, è quella in cui siamo consapevoli che portiamo riguardo al mondo che viviamo attraverso il nostro conscio e inconscio esistenza psichica, mentre partecipiamo alle diverse conversazioni che viviamo. Come abbiamo già detto, nel momento presente del nostro storia culturale, la nostra identità Homo sapiens-amans deve essere vissuta come a lavoro desiderato dell'arte umana, cioè come prodotto dell'estetica di vivendo intenzionalmente come Homo sapiens-amans. Rimarremo Homo sapiens-amans solo se vogliamo, perché solo allora conserveremo le dinamiche sistemiche che realizzano e conservano questo modo di vita. Altrimenti, scompariremo come Homo sapiens-amans e a un lignaggio diverso ci sostituirà, mentre noi semplicemente svaniremo nel flusso della deriva evolutiva biologica e culturale in cui viviamo senza nemmeno essere a conoscenza di ciò che sta accadendo.

Forse altri primati bipedi languigginosi che sorsero con noi come ramificazioni del sistema Homo dei lignaggi hanno già scomparso perché non conservano, come il centro della loro modo di vivere, sensualità, sessualità e tenerezza intrecciati un'amorevole vita quotidiana di coerenza ecologica con se stessi nel mondi che stavano creando. Non facendolo, potrebbero averlo distrutti da un conflitto senza fine, o possono aver portato sulla loro stessa distruzione facilitando i cambiamenti ecologici in

161

che il loro modo di vivere non poteva essere conservato. Questo potrebbe sono successi mentre altri esseri Homo vivevano in cooperazione piuttosto che in competizione per il potere e il dominio e quindi gestito conservare come fondamenti della loro convivenza la biologia di amore e intimità nel mondo che cambia che loro stessi stavano causando. L'evoluzione, il processo di deriva naturale, lo fa non fermarsi in alcun lignaggio a meno che quel lignaggio non abbia fine.

Visione, comprensione, lungimiranza, autocoscienza e saggezza sono le caratteristiche di un modo di vivere, non le caratteristiche del fisiologico o costituzione anatomica di un animale, anche se sono possibili attraverso la sua costituzione fisiologica e anatomica. Il mondo che una vita animale, umana o non umana, si pone come un'espansione della sua corporeità come spazio di relazioni (esterne e interne) generato attraverso le sue correlazioni sensoriali ed effettive. Inoltre, il mondo in cui viviamo noi esseri umani ha caratteristiche relazionali proprie di il nostro esistente in conversazioni che possono generare ricorsivamente all'infinito diversi domini di realtà che diventano cooptati come dimensioni o parti del mondo in cui realizziamo il nostro vivere. Come conseguenza di questa condizione sistemica, la nostra esistenza umana è quella in cui noi può vivere qualunque mondo portiamo nelle nostre conversazioni, anche se è un mondo che finalmente ci distrugge come il tipo di essere che siamo.

In effetti, questa è stata la nostra storia fin dalle nostre origini come linguaggi gli esseri; vale a dire, una storia di creazione ricorsiva di nuovi domini di esistenza come diverse reti di conversazioni che comportano differenti domini di distinzioni, operazioni relazionali e spiegazioni (autocoscienza, consapevolezza della morte, consapevolezza degli strumenti, consapevolezza dell'oggetto pubblico, consapevolezza della tecnologia e del sé coscienza). Ma è anche il risultato della nostra storia umana in il nostro diventare esseri riflettenti, autocoscienti e consapevoli di sé, che siamo solo noi che possiamo, attraverso il nostro autocosciente intenzionale azioni, cambiare il corso delle vite che viviamo. Siamo solo noi come esseri autocoscienti che possono fermare, se lo desideriamo, ricorsivi processi unidirezionali che abbiamo generato e che potrebbero avere conseguenze catastrofiche per le dinamiche sistemiche del flusso di la nostra esistenza e l'esistenza di altri esseri viventi nel

162

biosfera. E questo è così perché siamo solo noi che possiamo agire nel comprensione della natura sistemica di tutto il processo nella biosfera, ed è solo noi che possiamo desiderare di non distruggere l'umanità amorevole perché ci piace e rispettiamo la nostra condizione di essere Homo sapiens amans.

La deriva strutturale cosmica si verifica in una dinamica caotica di continui cambiamenti strutturali spontanei in cui locale, sorgono situazioni dinamicamente stabili di ordine singolare il nulla (non-cosa). Nelle conversazioni sul caotico dinamiche, tali situazioni sono chiamate "strani attrattori", ma loro non sono altro che la costituzione spontanea del singolare entità dinamiche attraverso la conservazione delle relazioni dinamiche.

Quelle situazioni stabili dinamiche durano quanto le condizioni per la loro conservazione avviene e quando tali condizioni scompaiono, si disintegrano. L'autopoiesi potrebbe essere vista in questo modo, e uno potrei dire che l'autopoiesi è uno strano attrattore in una dinamica caotica.

Lo stesso si potrebbe dire per qualsiasi tipo o specie di sistemi viventi, per cultura, o sistema di culture. In effetti, ogni singolarità sistemica è un attrattore che sorge in un altro (determinato dalla struttura)

dinamica caotica. Ma puntare a questo da solo non risulta in un espansione della nostra comprensione del dominio dell'esistenza di qualsiasi entità. Il dominio di esistenza di qualsiasi entità è il dominio di dinamica relazionale in cui si manifesta e si conserva; e un l'entità è conservata fintanto che le dinamiche relazionali che costituiscono è conservato Inoltre, come un osservatore distingue un sistema o entità, lui o lei fa un'operazione di distinzione che implica il funzionamento delle relazioni di costituzione del sistema o entità.

Si potrebbe dire che l'operazione reale di un sistema o entità è ciò che lo rivela e la possibilità della sua descrizione. Lo stesso succede con esseri umani che esistono e devono essere visti e compresi nel dominio relazionale che generano e in cui sono conservato attraverso il loro funzionamento in quanto tale. O, in altre parole, esso è nel dominio in cui esistiamo come esseri umani amorevoli dove ciò che facciamo conserva o ci nega come Homo sapiens-amans, ed è così lì dove possiamo scegliere cosa fare. In termini generali, ogniqualvolta

163

una raccolta di elementi una certa configurazione di relazioni dinamiche comincia a essere conservato, tutto il resto diventa aperto al cambiamento (vedi Appendice 10). Pertanto, noi come esseri umani non siamo intrappolati il destino di un cosmo inconscio, anche se ne facciamo parte proprio perché siamo consapevoli di sé e lo è perché lo siamo parti autocoscienti di cui possiamo conservare l'umanità amorevole come un'identità dinamica sistemica vivendo come tale. Se abbiamo scelto di vivere come Homo sapiens-amans, quindi l'umanità amorevole sarà conservata, e tutto il resto cambierà attorno alla sua conservazione.

Non sappiamo se ci siano altri autocoscienti esseri nel cosmo che produciamo mentre esistiamo come autocoscienti gli esseri umani. È molto probabile che ce ne siano, ma poiché siamo autocoscienti esseri, comprendiamo la possibilità e l'operatività di autocoscienza nel nostro cosmo. Dire che non è vanità, ma consapevolezza della peculiarità del nostro amorevole essere umano autocosciente esistenza come sistemi biologici. In molte tradizioni mistiche no distorto dalla finzione della conoscenza trascendentale assoluta, l'esperienza spirituale è vissuta come esperienza di identità con a condizione cosmica amorevole e premurosa che pervade tutta l'esistenza. Quella questa condizione viene spesso considerata come rappresentativa di un indipendente essere chiamato di solito Dio, mostra, pensiamo, la nostra cura e stupore il volto del carattere travolgente di tale esperienza nel nostro cultura patriarcale. Eppure, ciò che è centrale in quell'esperienza è che lo è un'esperienza d'amore come fondamento dell'esistenza umana.

Senza dubbio parlando con la libertà di riflessione come abbiamo fatto in questo saggio può essere considerato non scientifico, come se contasse come l'amore, l'etica e le esperienze spirituali non erano biologici fenomeni. Loro sono. In questo saggio non abbiamo usato alcun primario nozioni non biologiche come argomento per ciò che abbiamo detto, e in esso l'amore e l'etica sono apparsi come caratteristiche del nostro biologico dinamica. Non raccomandiamo l'amore, ma lo diciamo senza amore come fenomeno biologico non c'è esistenza sociale. Non c'è imperativo etico, ma senza etica come conseguenza biologica di un essere umano che vive nella biologia dell'amore, non c'è Homo sapiens amans.

164

Frederick Nietzsche scrisse in Così parlò Zaratustra: "Dio è morto". Preferiamo pensare che noi esseri umani del lignaggio amans si è addormentato; ora risvegliamoci. Noi esseri umani siamo non gli dei, ma siamo Homo sapiens-amans, e ora siamo consapevoli che il nostro fondamento è la biologia dell'amore e dell'intimità.

165

1: Spiegazioni scientifiche

La scienza è un particolare sistema di spiegazioni delle esperienze umane.

Molti scienziati ritengono che la scienza sia un dialogo con la natura e

che attraverso quel dialogo gli scienziati trovano le leggi che lo governano. credo

in modo diverso. Penso che se si considera ciò che uno scienziato fa di fatto,

si scopre che ciò che uno scienziato fa è spiegare le sue esperienze

come un essere umano nel modo particolare delle spiegazioni scientifiche.

Inoltre, trovo che in tal modo uno scienziato non spiega il

fenomeni di una realtà indipendente, ma piuttosto il dominio del

sperimenta che lui o lei vive come un essere umano. Come succede la vita

noi, la natura ci capita come tutto ciò che possiamo vivere in tanti diversi

domini relazionali che viviamo come esseri umani. In ciò che segue

Non rifletterò sulla realtà; Rifletto su ciò che facciamo come facciamo

spiegazioni.

Una delle difficoltà che è sempre presente quando si tenta

spiegare qualsiasi esperienza è quella di sapere quando si ha, di fatto,

ha spiegato cosa si vuole spiegare. Con la consapevolezza di questo

Difficoltà nella mente, lasciami dire alcune parole sulle spiegazioni in

in generale, e sulle spiegazioni scientifiche in particolare.

Impariamo a casa durante la prima infanzia con cui viviamo

i nostri genitori che una spiegazione è un particolare tipo di risposta a a

particolare tipo di domanda una domanda che chiede come cose, eventi,

fenomeni, o, in termini generali, le esperienze dell'osservatore

vieni Detto più precisamente, impariamo nella nostra infanzia,

anche se per lo più inconsciamente nel semplice corso della nostra convivenza

la nostra famiglia, che una spiegazione è una risposta a una domanda sul

origine di alcune esperienze particolari dell'osservatore che viene richiesto

in modo tale che richiede esplicitamente o implicitamente una risposta

soddisfa le seguenti due condizioni:

1. La risposta deve consistere nella proposizione di un meccanismo o

processo che, se fosse permesso di operare, darebbe origine al

osservatore come risultato del suo funzionamento all'esperienza che lui o

lei vuole spiegare;

166

2. Il meccanismo o il processo generativo proposto come risposta

deve essere accettato come fare ciò che afferma di fare da un osservatore,

chi potrebbe essere la stessa persona che lo propone, perché esso

soddisfa qualche altra condizione che lui o lei mette nel suo

ascoltando.

Quando queste due condizioni sono soddisfatte, il generativo proposto

meccanismo o processo diventa la spiegazione dell'esperienza a

essere spiegato per l'osservatore o gli osservatori che lo accettano.

Ci sono tre fondamentali conseguenze sul fatto che le spiegazioni

deve soddisfare le due condizioni sopra indicate. Il primo è quello

poiché una spiegazione consiste in un meccanismo generativo accettato come

dando origine all'esperienza (cioè al fenomeno) spiegata come a

conseguenza del suo funzionamento in un diverso ambito operativo rispetto a

quello in cui si svolge, le spiegazioni non sono riduttive

operazioni. Le spiegazioni non consistono nell'esprimere l'esperienza

(fenomeno) che deve essere spiegato in termini più fondamentali

(esperienze o fenomeni): una spiegazione è la descrizione di a

meccanismo generativo che a seguito del suo funzionamento dà origine al

fenomeno da spiegare in un dominio fenomenico diverso da

quello in cui si svolge. La seconda conseguenza è questa

le spiegazioni stabiliscono relazioni generative tra fenomenali

domini che non si intersecano e sono operativamente indipendenti.

Una relazione generativa è una relazione costruttiva, non una deduttiva

o induttivo. Ciò significa che non si può dedurre da

il comportamento di un tutto ciò che è la sua composizione, e uno deve

scomporlo se si vuole vedere come è fatto. Allo stesso modo, lo è

per la stessa ragione per cui non si può dedurre il tutto solo da

guardando i componenti; uno deve fare la composizione e poi

guardarlo. Per capire una relazione generativa di cui si ha bisogno

un doppio sguardo; bisogna guardare al processo generativo e al suo

conseguenze in modo indipendente perché avvengono in diversi non intersezioni

domini fenomenici. L'osservatore deve guardare il

componenti nel dominio in cui esistono e all'intero in

il dominio in cui esiste per vedere la relazione generativa

167

che tiene tra di loro. La terza conseguenza è che non ci sono

spiegazioni da soli; le spiegazioni sono relazioni interpersonali.

Un meccanismo generativo non è di per sé una spiegazione di nulla.

Un meccanismo generativo deve essere accettato da un osservatore come fare

ciò che afferma nel contesto di rispondere a una domanda che richiede

una spiegazione come risposta per diventare di fatto una spiegazione nel

dominio delle esperienze in cui è accettato.

Ma c'è ancora una condizione di base aggiuntiva che deve essere

portato qui. L'osservatore non accetta o rifiuta la proposta

meccanismo generativo nel vuoto. L'osservatore accetta o rifiuta il

meccanismo generativo proposto come spiegazione a seconda che

non soddisfa o non soddisfa una condizione aggiuntiva che lui o lei inserisce

il suo ascolto. E questa condizione aggiuntiva può essere qualsiasi. In questi

circostanze, per una risposta al tipo di domanda che richiede

una spiegazione come risposta per essere in effetti accettata come risposta, il

la spiegazione deve soddisfare due condizioni:

1. Deve avere la forma di un meccanismo generativo (io chiamo questo il

condizione formale); e

2. Deve soddisfare qualsiasi condizione aggiuntiva inserita nella sua persona

ascoltando l'osservatore come una condizione implicita o esplicita di

accettazione (lo chiamo condizione informale).

La condizione informale di solito non è esplicitata, quindi diversa

gli osservatori possono ascoltare allo stesso tempo per diversi informali

condizioni anche in situazioni in cui sembrano essere di base

accordo. In effetti, la condizione informale definisce il tipo di

spiegazione che un osservatore vuole e accetta. A causa di questi

circostanze, a meno che la condizione informale sia resa esplicita, lo è

non è possibile sapere cosa viene accettato quando qualcuno lo dice

o accetta un particolare meccanismo generativo come spiegazione

in risposta al tipo di domanda che richiede una spiegazione come

una domanda. Questo è così perché non si conosce il significato di

l'atto di accettazione. Per questo motivo ci sono tanti tipi di

168

spiegazioni in quanto vi sono diversi tipi di condizioni informali che

un osservatore che vuole ascoltare una spiegazione può metterlo in proprio

ascoltando.

Le spiegazioni scientifiche non sono diverse dalle spiegazioni

in generale. Ciò che è specifico delle spiegazioni scientifiche è il

condizione informale che gli scienziati usano. Questo è ciò che dà scientifico

spiegazioni il loro carattere peculiare e ciò che specifica la scienza come

il particolare tipo di dominio cognitivo che è. Ciò che è peculiare

agli scienziati è che ne hanno fatto un uso impeccabile

particolare condizione informale la loro professione. Chiamo l'informale

condizione che noi scienziati mettiamo nel nostro ascolto e che ci aspettiamo

per essere soddisfatti affinché accettiamo un particolare generativo

meccanismo come spiegazione scientifica, il criterio di convalida di

spiegazioni scientifiche.

Questo criterio consiste nella soddisfazione coerente di quattro

operazioni che devono essere eseguite direttamente o indirettamente o

accettato come correttamente fatto dall'osservatore. Queste quattro operazioni

siamo:

1. La descrizione di ciò che un osservatore deve fare per avere il

esperienza da spiegare;

2. La proposizione di un meccanismo generativo tale che se lo fosse

è permesso di operare, il risultato è che l'osservatore ha il

esperienza da spiegare in un diverso dominio fenomenico

di quello in cui ha luogo;

3. La deduzione da tutte le coerenze operative contenute in

punto 2 di altre esperienze che un osservatore potrebbe avere, e di

quali operazioni lui o lei dovrebbe fare per averli; e

4. La realizzazione da parte di un osservatore delle operazioni dedotte in

punto 3, e se lui o lei ha le esperienze anche dedotte in

quel punto, allora e solo allora, il punto 2 diventa scientifico

spiegazione. Se dopo aver fatto ciò che è dedotto al punto 3 il

169

l'osservatore non ha le esperienze anche dedotte in esso, il

il meccanismo generativo proposto deve essere abbandonato e un nuovo

uno deve essere considerato.

Farò ora alcuni commenti sul criterio di convalida

di spiegazioni scientifiche e su ciò che noi scienziati facciamo con esso.

Un osservatore è una persona che fa distinzioni. Uno scienziato è

qualsiasi persona in grado di soddisfare il criterio di convalida di scientifico

spiegazioni e sceglie di farlo in modo professionale. Quindi la scienza è la

"Club" comprendente le persone che utilizzano il criterio di convalida

di spiegazioni scientifiche per spiegare cosa vogliono spiegare, e

ogni particolare scienza è un dominio particolare delle affermazioni convalidate

attraverso spiegazioni scientifiche.

Per fare spiegazioni scientifiche l'osservatore non ne ha bisogno

assunzione di una realtà indipendente. Inoltre, nel fare a

spiegazioni scientifiche un osservatore non spiega un indipendente

realtà, né un mondo indipendente da ciò che fa. Piuttosto,

un osservatore spiega il suo mondo di esperienze, e lo fa

usando le sue esperienze e le coerenze tra queste

esperienze.

Sebbene lo scopo di molti scienziati possa essere la previsione e

eventuale controllo degli eventi e degli avvenimenti del mondo in cui

noi esseri umani viviamo, la previsione e il controllo non entrano come caratteristiche di

il criterio di validazione delle spiegazioni scientifiche. Quando c'è

è comprensione, un'azione efficace è possibile nel dominio di

coerenze operative proprie del dominio della comprensione. Se

non ne siamo consapevoli, ci si potrebbe aspettare che la scienza lo consenta

per le previsioni di eventi particolari che non appartengono al reale

dominio di validità delle spiegazioni scientifiche con cui

può fingere di convalidare quelle previsioni. Questo è un errore frequente

come risultato di una comprensione insufficiente del dominio scientifico in

quale opera.

Il criterio di validazione delle spiegazioni scientifiche è lo stesso

criterio di convalida che usiamo nella vita quotidiana in modo non sistematico

maniera. La differenza tra la scienza e la vita quotidiana riposa nel

170

fatto che lo scienziato, come una persona che vive sotto la passione di

applicando il criterio di validazione delle spiegazioni scientifiche, è

attento nel non confondere i domini quando lo fa, ed è pronto a

abbandonare qualsiasi meccanismo generativo accettato quando il criterio

delle spiegazioni scientifiche non è più soddisfatto. È perché la scienza

ci permette di spiegare l'esperienza umana usando l'esperienza umana

e le coerenze dell'esperienza umana, che la scienza trasforma

vita umana. Cambiamo il mondo in cui viviamo mentre lo viviamo

scienza.

In una spiegazione scientifica l'osservatore sceglie l'esperienza per

essere spiegato dal suo dominio di esperienze come atto poetico

di libera immaginazione. Il meccanismo generativo è anche proposto da

l'osservatore in un atto poetico, ed è appositamente progettato da lui o

usando elementi del suo dominio di esperienze in modo che se lo fosse

è permesso di operare darà origine all'esperienza che lui o lei

vuole spiegare anche nel dominio delle sue esperienze.

Una volta che un particolare meccanismo generativo è stato convalidato

come spiegazione scientifica, è trattato come un'esperienza (cioè

chiamato fact) che può essere d'ora in poi utilizzato per la generazione di nuovi

domande, o per l'uso nella proposizione di altro generativo ad hoc

meccanismi nella spiegazione di altre esperienze

Il potere delle spiegazioni scientifiche di influenzare la vita umana riposa

sul fatto che, come le spiegazioni in generale, sono modi di

coordinamenti umani di coordinamenti di comportamento e operano come

tale con le coerenze delle esperienze umane, e solo nel

dominio delle esperienze umane nella realizzazione della vita umana.

Quindi l'efficacia delle spiegazioni scientifiche nella vita umana è il

risultato del fatto che operano con le coerenze biologiche

della vita umana. Questo è valido anche nel campo della fisica al

misura che la fisica come scienza è un dominio di spiegazioni scientifiche

delle esperienze dell'osservatore mentre opera nel particolare

dominio esperienziale che gli scienziati chiamano fisica.

Come spieghiamo noi esseri umani usiamo la nostra esperienza e il

coerenza delle nostre esperienze per spiegare le nostre esperienze, e

lo facciamo mentre chiamiamo "esperienza" ciò che distinguiamo come

171

accadendo a noi mentre riflettiamo su ciò che facciamo o viviamo. È a causa di

questo che le spiegazioni non riguardano una realtà indipendente, ma

sono maniere di relazioni interpersonali e trattano, infatti, con il

coordinamenti del nostro comportamento nel flusso della nostra convivenza con

altri esseri umani. Ciò che è significativo nelle spiegazioni in generale,

e in particolare con spiegazioni scientifiche, è attraverso di loro

noi esseri umani cambiamo la nostra vita, e così facendo, cambiamo il

mondo viviamo. Le prime due operazioni del criterio di convalida

delle spiegazioni scientifiche sono arbitrarie e in esse risiede il

poetica del fare scienza perché sorgono come espressioni libere di

l'immaginazione, i desideri o le preferenze dell'osservatore. L'altro

due operazioni, vale a dire la deduzione di nuove esperienze possibili

e la realizzazione da parte dell'osservatore di ciò che lui o lei deve fare

avere quelle esperienze, costituiscono l'ingegneria di fare scienza.

Di conseguenza, come le prime due operazioni del criterio di convalida di

le spiegazioni scientifiche sono specificate come atti poetici, le altre due diventano

risolto, e ciò che segue è una rigorosa deduzione e progettazione strutturale all'interno

il dominio delle esperienze dell'osservatore.

Il mio obiettivo nel compito di spiegare e comprendere la cognizione è

non per spiegare o capire ciò che chiamiamo realtà nella vita quotidiana, ma

capire e spiegare tutto ciò che facciamo e come lo facciamo nel

esperienza del nostro fare mentre viviamo il mondo in cui viviamo nel nostro quotidiano

vivere come esseri umani. Perché nelle spiegazioni noi come osservatori

usa le nostre coerenze esperienziali per proporre meccanismi generativi

per le nostre esperienze, non importa che la scienza non dovrebbe essere

preoccupato della realtà mentre diamo una spiegazione scientifica del

esperienza di cognizione. Con spiegazioni scientifiche spieghiamo il

mondi che viviamo e come li viviamo, e lo facciamo usando il

coerenze del nostro vivere, anche se spieghiamo il mondo della conoscenza

con la nostra conoscenza

Realtà - ciò che connotiamo nel nostro patriarcato occidentale

cultura quando parliamo di realtà - è un'ipotesi esplicativa,

un dominio immaginario di entità indipendenti che usiamo in ordine

per dare una validità universale alle nostre spiegazioni delle nostre esperienze.

Ma, se diventiamo consapevoli del fatto che la nozione di realtà è

173

una proposizione esplicativa che non entra come argomento in

spiegazioni scientifiche e non è richiesto in questi, possiamo diventare

consapevole del fatto che ciò conferisce validità universale alla scienza

le spiegazioni sono l'applicazione del criterio di convalida di

spiegazioni scientifiche. Una spiegazione scientifica è valida in qualsiasi parte

del cosmo o in qualsiasi circostanza in cui è supportato come

tale dall'applicazione del criterio di convalida di scientifico

spiegazioni. Inoltre, come la realtà non entra come argomento

nelle spiegazioni scientifiche, la sua presenza nelle riflessioni del

l'osservatore è superfluo e irrilevante finché non lo fa

fingi di conferirgli una validità esplicativa intrinseca. Ma quando il

quest'ultimo succede, le relazioni umane cambiano, tutto è distorto e

esperienze come la percezione, la cognizione, il modo di operare

del sistema nervoso, l'organizzazione del vivente e il

modo di conservazione del fenotipo ontogenico attraverso il

il flusso della deriva filogenetica nella storia dei sistemi viventi non può né

essere spiegato o capito Ma c'è di più. Se non rilasciamo

la nostra convinzione in una realtà indipendente, la scienza non può essere compresa

come un dominio di spiegazioni delle esperienze dell'osservatore con

le coerenze delle esperienze dell'osservatore e la relazione di

spiegazioni scientifiche con la vita in generale e con il mondo

che l'osservatore come essere cognitivo vive in particolare, rimane

al di là di ogni possibile comprensione. Inoltre, se non lo facciamo

rilasciare la nostra convinzione in una realtà indipendente, non possiamo capire

che le previsioni di eventi particolari non appartengono al dominio di

scienza ma al dominio del design.

Come spieghiamo vediamo che abbiamo bisogno, per ragioni epistemologiche, di un

substrato indipendente che darebbe origine alle nostre esperienze

come risultato del suo modo di operare. Ma allo stesso tempo, come

vediamo e capiamo quello che facciamo come spieghiamo, vediamo anche e

capire che non possiamo dire nulla che possa caratterizzare tale

un substrato in sé. E infine, vediamo anche che non possiamo parlare

su un tale substrato per due motivi: uno è che anche la nozione

di esso non si applica perché è una nozione propria di un dominio di

entità che sono concepite come se fossero indipendenti da cosa

174

l'osservatore lo fa; l'altro è che la lingua è un modo di vivere

insieme in coordinamenti di coordinamenti di comportamento e oggetti,

nozioni, relazioni e così via sono entità che sorgono nel flusso di

i nostri coordinamenti ricorsivi di comportamento e non si riferiscono alle cose

o processi indipendenti da ciò che facciamo.

Non c'è dubbio che mentre descriviamo le nostre esperienze nella vita di tutti i giorni

di solito parlano come se avessimo a che fare con entità oggettive

appartenere a una realtà indipendente. Lo facciamo facendo riferimento al nostro

esperienze in termini di cose, entità o relazioni come se esistessero

indipendentemente da ciò che facciamo come li distinguiamo. Quindi, per

Ad esempio, se un amico appare all'improvviso, potremmo dire: "Amico mio,

da dove vieni? "sottintendendo che pensiamo che lui o lei

esisteva prima della nostra distinzione e che veniva da un luogo

che aveva anche un'esistenza indipendente.

Mentre spieghiamo le nostre esperienze con le coerenze del nostro

esperienze, ciò che facciamo è spiegare le nostre azioni con le coerenze

delle nostre azioni. Come rimaniamo nel dominio delle nostre azioni come umane

Esseri tutte le cose, entità o relazioni che generiamo

le nostre distinzioni sorgono come azioni all'interno delle coerenze del

dominio delle nostre azioni come se fossero davvero obiettivi indipendenti

cose, entità o relazioni nel dominio delle nostre azioni. In questi

circostanze proviamo l'apparizione improvvisa del nostro amico

come un evento indipendente oggettivo in un dominio della realtà che noi

presentato come un aspetto del nostro vivere attraverso le coerenze di

la nostra operazione nel campo delle nostre azioni come sistemi viventi umani.

Non c'è alcuna difficoltà con l'uso della nozione di realtà in questo

situazione a meno che non vediamo o non siamo consapevoli che la nozione di

l'indipendenza dell'esistenza è un argomento esplicativo concepito per

conto della ripetitività delle nostre esperienze. Se ne siamo a conoscenza

quest'ultimo, ci rendiamo conto anche che viviamo in tanti diversi

domini della realtà mentre viviamo diversi domini di esperienza

coerenze. Se non siamo consapevoli che non possiamo convalidare ciò che noi

diciamo sostenendo che abbiamo un accesso privilegiato a un indipendente

realtà, esigiamo l'obbedienza nelle nostre relazioni e diventiamo

tiranni

175

Le spiegazioni scientifiche, e quindi la scienza, non sono un concetto

e lo strumento operativo che ci consente di gestire un dominio

di entità oggettive indipendenti, piuttosto è operativa e

strumento concettuale che ci permette di spiegare e capire

cosa facciamo come esseri umani attraverso la nostra operazione nel diverso

domini di coerenza operativa in cui possiamo vivere. È

a causa di queste circostanze che nell'uso della scienza per il

previsione o progettazione di possibili eventi che l'osservatore deve sempre

fare attenzione a fare i suoi calcoli e disegni senza

perdere la consapevolezza del dominio delle coerenze operative in cui

le spiegazioni scientifiche e le dichiarazioni scientifiche che lui o lei

sta usando apply, e senza perdere di vista il fatto che lui o lei sia

sempre a che fare con la vita umana.

Infine, c'è una grande confusione su nozioni come la realtà

ed esistenza, come li trattiamo implicitamente o esplicitamente come concetti

riferendosi a cose intrinsecamente indipendenti dall'osservatore.

Ciò che sostengo è che se si diventa consapevoli che ciò che si spiega è

esperienza, e che si utilizzano le coerenze di esperienze, o il

coerenza delle coerenze dell'esperienza per spiegare l'esperienza,

non si può evitare di prendere coscienza che la nozione di realtà è un

nozione esplicativa. Allo stesso modo con la nozione di esistenza. Se uno

diventa consapevole che ciò che si spiega è l'esperienza, e questo

uno usa le coerenze dell'esperienza o le coerenze del

coerenza dell'esperienza per spiegare l'esperienza, non si può evitare

diventando consapevole che l'esistenza è un modo di riferirsi al

condizione di costituzione di ciò che è distinto, o di cosa

deve accadere per qualcosa di avere una presenza operativa nel

dominio cognitivo dell'osservatore. Quindi, per esempio, gli elettroni

sono nozioni esplicative, e esistono finché le condizioni

che li costituiscono si applicano. Questo è il motivo per cui l'osservatore se lo aspetta

finché si verificano tali condizioni, gli elettroni saranno lì per mostrare

la loro presenza operativa. Ma allo stesso tempo, le condizioni di

l'esistenza dell'elettrone può essere descritta solo come configurazioni

di coerenze esperienziali o configurazioni di coerenze di

coerenze esperienziali dell'osservatore.

176

Senza dubbio per ragioni epistemologiche è necessario un substrato

ciò rende possibile ciò che l'osservatore distingue, incluso

osservatore come lui o lei si pone in auto-distinzione.

Ma non è

è possibile dire qualcosa su quel substrato diverso da quello che consente

che cosa permette nel dominio della vita di un osservatore specifico. Se

l'osservatore vive in un modo che produce un elefante; se lui o lei

vive in un altro modo, produce un elettrone.

177

2: Determinismo strutturale e strutturale

intersezioni

Un'altra difficoltà che di solito abbiamo nella piena comprensione

fenomeni biologici in generale, e fenomeni umani in

particolare, è che non seguiamo costantemente le nostre spiegazioni,

i nostri argomenti, o le nostre riflessioni, tutte le implicazioni del

operatività del determinismo strutturale.

Come discutiamo, riflettiamo o spieghiamo nella prassi della vita quotidiana e in

la prassi della scienza, lo facciamo nell'implicito e talvolta esplicito

capire che i sistemi funzionano in base a come sono fatti

attraverso il funzionamento delle proprietà dei loro componenti. Così,

se la nostra macchina non si muove quando premiamo l'acceleratore, non lo facciamo

andare dal medico per farsi esaminare il piede, andiamo invece

al meccanico e chiedergli di modificare la struttura di

l'auto in modo che funzioni di nuovo secondo le nostre aspettative.

Cioè, trattiamo l'auto come un sistema determinato dalla struttura. Se noi

si ammalano, andiamo da un medico con la stessa richiesta

abbiamo presentato al meccanico in relazione alla nostra auto, e chiediamo

lui o lei a esaminare il nostro corpo (la nostra struttura) e a modificarlo se

possibile, in modo che diventiamo di nuovo sani. In altre parole, trattiamo

anche noi come sistemi determinati dalla struttura. In effetti, in tutto ciò che siamo

nella nostra vita ci occupiamo delle coerenze delle nostre esperienze, e

trattiamo tutti i sistemi o entità che compaiono nelle nostre distinzioni

in base alle regolarità operative con cui si presentano

le coerenze delle nostre esperienze; cioè, trattiamo tutti i sistemi come

sistemi determinati dalla struttura. Inoltre, lo facciamo a prescindere

come spieghiamo le regolarità o le coerenze delle nostre esperienze.

Il determinismo strutturale, tuttavia, non è un principio esplicativo

o un'assunzione ontologica a priori, è un'astrazione del

regolarità del nostro vivere e del nostro funzionamento come sistemi viventi come

le regolarità del nostro vivere appaiono nelle nostre riflessioni come coerenze

delle nostre esperienze. O, detto in altre parole, la nozione di strutturale

il determinismo nasce come un'astrazione delle coerenze del

178

sperimenta che un osservatore vive, ed è per questo che ce ne sono tanti

diversi domini del determinismo strutturale nella nostra spiegazione

poiché ci sono diversi domini di coerenza operativa che noi

può vivere In queste circostanze, le cosiddette leggi della natura sono

espressioni condensate o astratte che noi scienziati usiamo per connotare

senza descriverli in dettaglio le regolarità delle nostre esperienze,

o le coerenze delle coerenze delle nostre esperienze che noi

utilizzare in qualsiasi momento per spiegare altre regolarità delle nostre esperienze.

Inoltre, è proprio perché la nozione di determinismo strutturale

nasce come un'astrazione delle coerenze delle esperienze che noi

vivere come operiamo come esseri umani, che può essere usato in ambito scientifico

spiegazioni e spiegazioni scientifiche possono essere e sono efficaci

nello spiegare e ampliare le nostre esperienze. Alla fine, è perché

la nozione di determinismo strutturale è un'astrazione del

coerenze del nostro vivere che possiamo usarlo nel design tecnologico

per costruire tutto ciò che concepiamo o immaginiamo in qualsiasi dominio di

determinismo strutturale, purché operiamo nell'ambito operativo

coerenze che definiscono quel dominio.

In quanto segue renderò esplicite alcune delle relazioni di base

che la nozione di determinismo strutturale connota e nel fare

quindi parlerò in termini di entità e le loro relazioni perché io

Parlo delle coerenze che distinguiamo nelle nostre azioni

(esperienze) mentre operiamo come osservatori.

Sistemi determinati dalla struttura

I sistemi determinati dalla struttura sono sistemi, o entità composte,

in modo che tutto ciò che accade in loro o loro sia determinato

in essi in ogni istante dalla loro struttura e dalle loro dinamiche strutturali

in quel momento. Agenti esterni che possono interferire con una struttura determinata

sistema si innesca solo in esso cambiamenti strutturali determinati

dalla sua struttura senza specificarli. Una struttura determinata

sistema, quindi, ha una struttura che cambia seguendo un corso

contingente al corso delle sue interazioni, e ogni qualvolta nel

corso della nostra vita vediamo o viviamo una situazione che sembra violare

determinismo strutturale, siamo stupiti. Spettacoli magici con cui giocare

179

la nostra fiducia nel determinismo strutturale creando situazioni in cui

sembra essere violato ma non lo è. Se il determinismo strutturale sembra

da violare in qualsiasi circostanza della vita quotidiana, noi immediatamente

cercare di spiegare cosa succede pensando che qualcosa sia

sbagliato nel senso che qualcosa di diverso da quello che ci si aspettava

sta accadendo, che c'è una frode, che qualcuno sta barando, o, in

Nel caso estremo, ricorriamo alla nozione di miracolo per esprimere la nostra

stupore.

Esperienza

Parlo di esperienza come ciò che l'osservatore distingue

come accade a lui o lei nella sua vita da essere umano

come lui o lei opera come tale nella lingua. Le esperienze non sono

cose o realtà, ma sono ciò che l'osservatore è consapevole

di distinguere come lui o lei opera come un languente auto-consapevole

essere umano. Poiché operiamo come osservatori, viviamo i molti

diversi domini di coerenza esperienziale che viviamo come molti

diversi domini di entità, oggetti, operazioni o relazioni

distinguiamo e trattiamo come se fossero entità indipendenti. Ogni

dominio delle coerenze esperienziali che viviamo, tuttavia, sorge nel nostro

operazione come sistemi determinati dalla struttura, e non è e non può

essere ritenuto indipendente da ciò che facciamo. Nemmeno noi

noi stessi siamo entità indipendenti dalle nostre operazioni di distinzione,

poiché sorgiamo nelle nostre distinzioni mentre operiamo come osservatori nella consapevolezza di sé.

Osservatore

L'osservatore è uno di noi, qualsiasi essere umano come lei o lui opera

nel linguaggio facendo distinzioni. Le distinzioni sono operazioni che

ci esibiamo nel dominio delle nostre esperienze che risultano nel nostro

vivere (trattare) una di quelle esperienze come qualcosa di indipendente

da noi. Di conseguenza, mentre operiamo come osservatori, distinguiamo

le nostre esperienze come entità di diversi tipi (oggetti, relazioni,

processi, e così via), e queste entità sorgono nella nostra distinzione

dotato di proprietà che sorgono anche nella nostra distinzione come

180

dimensioni attraverso le quali li separiamo da altre entità e

come ci relazioniamo o interagiamo con questi. Come noi esseri umani operiamo

come osservatori che distinguono ciò che distinguiamo, lo distinguiamo

attraverso l'operazione delle proprietà con cui sorgono

la nostra distinzione due tipi di unità (entità); vale a dire, semplice e

unità composite.

Unità semplici e composite

Una semplice unità è un'entità che, come sorge nella nostra distinzione, essa

sorge come una totalità (o intera) in cui non possiamo distinguere

componenti, o in cui scegliamo di non farlo. Unità semplici

operare come totalità, e operano come totalità attraverso il

realizzazione delle proprietà con cui sorgono nel momento

in cui sono distinti dall'osservatore. Come risultato del loro

modo di origine, le unità semplici esistono come totalità nei domini di

relazioni e interazioni definite dall'operazione delle proprietà

con cui sorgono come tali, in quanto sono distinti in quanto tali.

In contrasto con una semplice unità, un'unità composita è un'entità

che un osservatore prima distingue come una totalità e in cui lui

oppure lei separa i componenti. I componenti di un composito

l'unità sorge nella sua scomposizione come quegli elementi che quando sono messi

insieme in un modo particolare ricostituire l'unità composita

come una totalità, dando origine alle sue proprietà come una totalità nel

dominio relazionale e interazionale in cui è distinto come

come. I componenti di un'unità composita esistono, quindi, solo come il

componenti lo integrano come una totalità nelle relazioni di composizione,

e non come entità indipendenti. Pertanto, ne consegue che come un

l'osservatore distingue una semplice unità attraverso cui lo fa

interagire o relazionarsi con esso nel dominio dell'operazione di

le sue proprietà in quanto tali. Viceversa, come l'osservatore distingue a

unità composita lui o lei lo fa attraverso l'interazione e la relazione

con l'unità distinta sia attraverso l'operazione del suo

proprietà come una totalità e attraverso l'operazione delle proprietà

dei suoi componenti.

181

In queste circostanze esiste un'unità composita e opera come

una questione della sua costituzione in due operazioni non intersecanti

domini, vale a dire:

1. nel dominio in cui è distinto come una totalità o intero

attraverso l'operazione delle proprietà con cui nasce come a

unità semplice come l'osservatore interagisce con esso come tale; e

2. nel dominio in cui l'osservatore interagisce con gli elementi

che lo compongono come un'entità composita come lui o lei distingue

questi scomponendo l'entità composita.

Ma è anche il caso, e non è sempre pienamente visto, a

l'unità composita interagisce come una totalità attraverso l'operazione del

proprietà dei suoi componenti. Cioè, il relazionale e l'interazionale

domini in cui esiste un'unità composita nel suo insieme e, quindi,

in cui interagisce e si relaziona come una totalità che esibisce proprietà come

una totalità, nasce come risultato della sua composizione. Eppure, come l'osservatore

distingue un'unità composita come una totalità, i suoi componenti diventano

invisibile a lui o lei anche se interagisce come una totalità attraverso

loro. I componenti di un'unità composita appaiono solo nel

operazione di decomposizione che l'osservatore compie su di essa, e

l'osservatore deve operare nei due domini di esistenza del

unità composita per vederlo sia come entità composita che come insieme.

Consideriamo ora un esempio. Una coppia nasce come una semplice unità

(come una totalità) nel momento in cui due persone iniziano a muoversi

e si comportano l'uno rispetto all'altro come coppia ed esiste come

una coppia nel dominio delle relazioni in cui le coppie si svolgono come

entità sociali. Allo stesso tempo, una coppia si presenta come un composito

entità nel dominio in cui l'osservatore vede le persone che

comporlo come lui o lei interagisce con loro come individui, mentre a

allo stesso tempo lui o lei li riconosce come componenti del

coppia che lui o lei ha distinto. Un altro esempio: vivere

il sistema esiste come una semplice unità nel dominio in cui si relaziona e

interagisce come una totalità o un tutto, ed esiste come unità composita

182

nel dominio delle relazioni e interazioni delle molecole

comporlo come un sistema molecolare. Tuttavia, per l'osservatore di vedere

e capire l'essere vivente come un sistema (entità composita), lui

o deve essere in grado di interagire con il sistema vivente nei suoi due

domini di esistenza: il dominio in cui è un organismo, e

il dominio delle sue componenti molecolari. E per l'osservatore a

essere consapevoli della sua distinzione, lui o lei deve anche operare in a

terzo dominio in cui vede la sua doppia distinzione.

In sintesi; è perché un'entità composita esiste come una totalità

in un dominio che nasce de novo come risultato della sua composizione, quello

un sistema come entità composita esiste e opera (interagisce) in due

domini fenomenali che non si intersecano. I sistemi sono compositi

entità, ed esistono come tali in due domini: nel dominio in

che sono totalità o interi e nel dominio dell'operazione

dei loro componenti. Ed è perché i sistemi sono unità composte

che i sistemi interagiscono in entrambi i domini attraverso l'operazione di

proprietà dei loro componenti.

Organizzazione e struttura

La configurazione delle relazioni tra i componenti di un sistema

che definisce la sua identità di classe è l'organizzazione del sistema. Quella

è, un sistema esiste come un sistema di un tipo particolare (ha un particolare

identità di classe) solo fino a quando la sua organizzazione è conservata. Un

esempio: la configurazione delle relazioni tra due persone che

costituisce e li definisce come una coppia è l'organizzazione "coppia",

e quindi, una coppia esiste solo fino a quando l'organizzazione

la coppia è conservata nelle relazioni e nelle interazioni tra i due

persone che lo costituiscono. Allo stesso modo, la configurazione di dinamica

relazioni tra molecole che definiscono un sistema come un sistema vivente

(l'organizzazione "sistema vivente" o autopoiesi molecolare) esiste

finché il sistema vivente dell'organizzazione (autopoiesi molecolare) è

continuamente realizzato nelle dinamiche di interazioni e relazioni

delle molecole che lo compongono. Ne consegue che la conservazione di

l'organizzazione di un sistema è la sua condizione di esistenza. In questi

circostanze, un sistema sorge ed esiste come un insieme di un particolare

183

gentile nel momento in cui l'organizzazione che lo definisce come

così sorge e comincia a essere conservato nella dinamica delle relazioni

e interazioni di una raccolta di elementi che diventano in questo modo

i suoi componenti. Un sistema può esistere solo finchè l'organizzazione

che definisce e realizza che è conservato nelle interazioni e

relazioni dei suoi componenti.

I componenti più le relazioni tra loro che in qualsiasi

realizzare immediatamente un particolare sistema come un sistema di una particolare classe

costituiscono la sua struttura. La struttura di un sistema include entrambi

componenti e relazioni tra loro, e quindi ha di più

dimensioni della sua organizzazione, come l'organizzazione comporta solo

relazioni. Poiché l'organizzazione di un sistema è la configurazione

delle relazioni tra le sue componenti che definiscono la sua identità di classe,

ne consegue che l'organizzazione di un sistema è un sottoinsieme del

relazioni che fanno parte della struttura del sistema e che a

organizzazione non esiste indipendentemente dalla struttura del

sistema in cui è realizzato. Allo stesso tempo, ne consegue anche questo

i componenti di un sistema non esistono come indipendenti

entità. Gli elementi diventano componenti del sistema come loro

integrare e costituire la sua struttura durante la partecipazione al

rapporti di composizione che lo realizzano come un caso particolare di a

classe particolare. Se un elemento smette di partecipare alla composizione

di un particolare sistema, smette di essere un componente di quel sistema e

diventa o un elemento libero o il componente di un altro sistema.

I componenti esistono solo attraverso la partecipazione a una composizione.

Domini di cambiamento strutturale

Proprio come l'organizzazione di un'unità composita definisce la sua identità di classe,

un'unità composita rimane della stessa identità di classe solo fino a quando

la sua organizzazione rimane invariata. Di conseguenza, l'organizzazione di

un'unità composita è necessariamente un invariante fino a quando il composito

l'unità conserva la sua identità di classe e viceversa - l'identità di classe di

un sistema rimane invariato fino a quando la sua organizzazione è conservata.

Qualcosa di diverso accade con la struttura di un composito

entità. La struttura di un'unità composita (sistema) può cambiare

184

o come risultato delle dinamiche interne del sistema o attraverso

cambiamenti strutturali che vengono attivati ​​da agenti esterni che

interferire su di esso. In entrambi i casi, l'organizzazione del sistema può

essere conservato o potrebbe essere perso Se è conservato, il sistema cambia

la sua struttura, ma la sua identità come un caso particolare di una particolare classe

è conservato Tuttavia, se l'organizzazione del sistema non lo è

conservato mentre la sua struttura cambia, il sistema si disintegra come a

caso della classe originale e qualcos'altro appare al suo posto.

Di conseguenza, un sistema determinato dalla struttura può essere sottoposto a quattro

tipi di cambiamenti strutturali, vale a dire:

1. Cambiamenti strutturali propri delle dinamiche strutturali interne di

il sistema e il corso in modo tale che il sistema conservi

la sua organizzazione; Chiamo questi cambiamenti di stato;

2. Cambiamenti strutturali propri delle dinamiche strutturali interne

del sistema e del percorso in modo tale che l'originale

l'organizzazione del sistema è persa e il sistema originale

disintegra; Chiamo queste disintegrazioni;

3. I cambiamenti strutturali che si presentano nelle dinamiche strutturali del

sistema innescato da agenti esterni e quel corso in tale

un modo in cui l'organizzazione originale del sistema è conservata;

Chiamo le interazioni che innescano tali cambiamenti strutturali in a

perturbazioni del sistema; e infine,

4. I cambiamenti strutturali che si presentano nelle dinamiche strutturali del

sistema innescato da agenti esterni e quel corso in tale

un modo in cui l'organizzazione originale del sistema è persa e il

il sistema originale si disintegra; Chiamo le interazioni che si innescano

questi cambiamenti strutturali in un sistema di interazioni distruttive.

Il risultato generale di questa dinamica dei cambiamenti strutturali in

i sistemi determinati dalla struttura sono quelli quando più strutturati

i sistemi interagiscono l'uno con l'altro in modo ricorrente (ogni essere

185

parte del medium degli altri), innescando reciprocamente in ciascuno di essi

altre successioni di cambiamenti strutturali, le loro interazioni ricorrenti

diventano ricorsivi, subiscono cambiamenti strutturali congruenti,

e costituisce spontaneamente un intero che opera come una totalità in

un dominio diverso da ognuno di essi. Come questo accade, i diversi

i sistemi che costituiscono il tutto che emerge in questo modo subiscono

insieme una storia coerente di cambiamenti strutturali congruenti con

conservazione delle loro organizzazioni individuali fino a tutti o solo a qualcuno

di loro si disintegrano o si separano. Chiamo questa dinamica di congruente

cambiamenti strutturali in un gruppo di sistemi che operano in recidiva

interazioni ricorsive, così come le condizioni strutturali

congruenza tra loro che si pone in questo modo, accoppiamento strutturale.

Relazioni e interazioni

Le entità semplici riguardano e interagiscono solo attraverso l'operazione di

le loro proprietà come interi in un dominio definito da queste proprietà.

Le entità semplici esistono solo nel dominio della loro attività come interi.

Il caso delle entità composite è diverso. Le entità composite si riferiscono

e interagire come interi attraverso le proprietà che nascono in essi

la loro distinzione come interi, ma come l'osservatore li decompone

nei loro componenti, appaiono anche relativi e interagenti

attraverso le proprietà dei loro componenti. Unità composte

esistono, quindi, in due domini: 1) nel dominio in cui operano

come unità semplici attraverso l'operazione delle loro proprietà come

totalità; e 2) nel dominio di funzionamento delle proprietà di

i loro componenti mentre sono scomposti e funzionano come compositi

entità. In queste circostanze, l'osservatore che è a conoscenza del

condizioni di costituzione di un'entità composita è anche consapevole che

questo tipo di entità interagisce attraverso l'operazione delle proprietà

dei suoi componenti anche quando opera come una totalità. Inoltre,

un tale osservatore può anche essere consapevole del fatto che, nonostante le proprietà

di un'unità composita che opera come un risultato complessivo dal suo

composizione, si svolgono in un dominio operativo diverso da

il dominio in cui operano i suoi componenti. Questo è ciò che gli scienziati

e filosofi si riferiscono implicitamente quando si parla di emergenti

186

proprietà, ma non mi piace quell'espressione perché oscura

il fatto che i sistemi esistano come composti in due non intersecanti

domini operativi (fenomenici).

La composizione di un sistema si presenta come un processo spontaneo

(anche se esiste un disegno) in cui il sistema appare derivante da a

sfondo strutturale che ha caratteristiche completamente diverse da quelle

che sono presenti nel nuovo dominio delle relazioni e interazioni

incontrato dal sistema una volta che è sorto. Anzi, l'esperienza

dell'osservatore è che una unità composita nasce da ciò che lui o lei

può chiamare uno sfondo di caos o nulla, come lui o lei non può

dedurre dalle proprietà dell'insieme appena sorto le proprietà

e caratteristiche degli elementi del dominio da cui proviene

apparso. E questo è così perché l'unità composita di nuova nascita

esiste come una totalità o unità semplice in un dominio di interazioni e

relazioni che non si intersecano con il dominio delle interazioni e

relazioni da cui è sorto. L'osservatore può usare l'operazione

dell'insieme per caratterizzare lo sfondo del caos da cui

è sorto perché interagisce come tale attraverso l'operazione del

proprietà dei suoi componenti e l'osservatore può vedere un generativo

relazione tra i due domini di esistenza del composito

unità.

Intersezioni strutturali

Come l'organizzazione di un sistema è realizzata nella sua struttura e lo fa

non esiste autonomamente da solo, diverse organizzazioni diverse

può essere realizzato attraverso gli stessi elementi strutturali di questi

partecipare alla realizzazione di diverse organizzazioni. Di conseguenza,

diversi sistemi possono intersecarsi strutturalmente in una singola forma fisica mentre

rimanendo indipendenti nel loro funzionamento come totalità in diversi

domini operativi perché le loro organizzazioni non si intersecano.

Un'organizzazione esiste solo finché la configurazione delle relazioni

che lo definisce è conservato, indipendentemente da ciò che accade con il

struttura che lo realizza. Di conseguenza, strutturalmente intersecante

i sistemi rimangono in intersezione strutturale finché i loro rispettivi

le organizzazioni sono conservate attraverso il flusso della struttura

187

storia evolutiva dei sistemi viventi il ​​sistema base o portante

è stato il sistema autopoietico.

Accoppiamento strutturale

Quando due o più sistemi sono in interazioni ricorsive ricorrenti

come entità composte (che interagiscono nel dominio definito dal

proprietà dei loro componenti), subiscono strutture congruenti

cambia come risultato spontaneo della conservazione sistemica dei loro

identità indipendenti nel dominio delle loro ricorrenti ricorsive

interazioni. È questo che indico quando dico che l'organismo e

mediamente cambia insieme congruentemente mentre l'organismo conserva

la sua particolare organizzazione delle specie nella realizzazione del suo vivere.

Ed è anche questo che indico quando rivendico questo adattamento,

come una relazione dinamica di congruenza operativa tra organismo

e medio, è conservato come invariante mentre l 'organismo e

il mezzo subisce cambiamenti strutturali congruenti spontanei

attraverso le loro interazioni ricorsive mentre l'organismo rimane

vivo. Ho chiamato questa particolare relazione dinamica operativa

congruenza tra sistema vivente e mezzo attraverso ricorsiva

interazioni che risultano in congruenti cambiamenti strutturali del

organismo e mezzo, una relazione di accoppiamento strutturale.

Un sistema può entrare in relazioni di accoppiamento strutturale in qualsiasi

dominio delle interazioni ricorsive a cui partecipano i suoi componenti

finché conserva la sua organizzazione attraverso la struttura

cambiamenti innescati da quelle interazioni. In effetti, nuove relazioni

di accoppiamento strutturale sorgono spontaneamente in un sistema quando alcuni

dei suoi componenti entrano in nuove dimensioni di interazioni, e

le conseguenze possono essere un cambiamento di identità nel sistema o nel

espansione del dominio delle interazioni in cui esiste senza

cambiamento di identità, a seconda se l'organizzazione del

il sistema è perso o conservato.

Le dimensioni della relazione di accoppiamento strutturale di un sistema

sono le dimensioni del dominio di esistenza del sistema. quando

i componenti di un sistema vengono coinvolti in nuove dimensioni

di interazioni e il sistema conserva la sua organizzazione attraverso

188

quelle interazioni, un nuovo aspetto nella sua storia di accoppiamento strutturale

inizia per il sistema e il suo dominio di conservazione dell'identità

i cambiamenti. In effetti, sono le dimensioni numerose e diverse di

possibili interazioni in cui i componenti di un sistema possono

partecipare che ha reso la biosfera una rete multidimensionale

di organismi che operano in accoppiamento reciproco strutturale attraverso

la conservazione delle loro diverse identità individuali lungo la loro

storie evolutive interrelate.

Allo stesso tempo, dal momento che un osservatore non lo fa in nessun momento

vedere tutte le dimensioni dell'accoppiamento strutturale di un sistema, sistemi

spesso appaiono modulati nelle loro operazioni da imprevisti

interazioni. In termini generali, è l'apertura spontanea di

qualsiasi entità composita diventa ricorsivamente strutturalmente accoppiata

in qualsiasi dominio di possibili interazioni ricorrenti in quanto conserva la sua

identità, che rende il cosmo una rete strutturalmente accoppiata

entità composte che funzionano come se fossero sistemi indipendenti

se esaminati solo nelle loro relazioni locali.

Commenti

Il determinismo strutturale non è un'ipotesi ontologica, è un

astrazione operativa delle coerenze del nostro vivere come osservatori,

ed è come tale il fondamento di tutto ciò che facciamo, incluso il nostro

spiegando che tipo di sistemi siamo come sistemi viventi e come

operiamo nella lingua Di conseguenza, se il determinismo strutturale fosse

fallire o non operare, nulla di ciò che facciamo come esseri umani

sarebbe possibile In effetti, la vita non si verificherebbe.

Anche la meccanica quantistica come sistema esplicativo del

particolare tipo di esperienze umane che connotiamo con questo

espressione, sorge in un dominio operativo che comporta strutturale

determinismo. Quello che succede nel caso della meccanica quantistica è quello

il dominio delle coerenze strutturali da cui un osservatore astrae

le coerenze delle sue esperienze che lui o lei chiama quantum

i fenomeni sono diversi da quelli astratti da un osservatore in

altri domini esperienziali. In effetti, sorgono molti domini di

determinismo strutturale, in quanto l'osservatore spiega le coerenze di

189

le sue esperienze, in quanto esistono diversi domini di esperienza

coerenze che gli osservatori vivono. Che questo dovrebbe essere così, tuttavia, lo è

non è un problema per le spiegazioni scientifiche perché ciò che l'osservatore

spiega sono le coerenze esperienziali con cui lui o lei vive

le coerenze delle sue esperienze, e non un indipendente

realtà (vedi Maturana, 1990). Non possiamo fare scienza, non possiamo

spiegare qualsiasi cosa, in effetti, non esiste una lingua o la possibilità di

linguaggio senza determinismo strutturale. Determinismo strutturale

come un'astrazione delle coerenze esperienziali dell'osservatore in

la sua vita è il fondamento operativo di tutto ciò che facciamo

osservatori.

Il determinismo strutturale implica che tutto avvenga

spontaneamente momento per momento secondo la struttura

coerenze presenti in quel momento nel cosmo, o nella parte di

il cosmo che si può considerare. Determinismo strutturale anche

implica che per qualsiasi parte del cosmo solo ciò che è possibile

secondo le coerenze strutturali di quella parte del cosmo

può accadere. Quindi qualunque cosa immaginiamo viola la struttura

coerenze della parte del cosmo in cui si suppone

non può accadere e qualsiasi cosa immaginiamo all'interno della struttura

coerenze di quella parte del cosmo in cui lo supponiamo

può verificarsi, può verificarsi. Questo vale anche per noi stessi come osservatori

quando le nostre azioni previste avvengono spontaneamente secondo il

coerenze strutturali del dominio strutturale in cui realizziamo

loro. In queste circostanze, una valutazione delle probabilità per il

il verificarsi di un evento particolare, qualunque esso sia, si riflette solo

la nostra mancanza di conoscenza delle coerenze strutturali in base alle quali

potrebbe accadere. Tutto ciò che accade, si verifica con la probabilità di uno o, in

altre parole, tutto accade perché non può che accadere.

Il caos non è un'eccezione. Il caos è un dominio dinamico di

coerenze strutturali che contengono asimmetrie (non lineari

processi) che nel suo sviluppo storico può portare a continui

novità o singolarità stabili che sorgono nella conservazione di

qualche configurazione di relazioni. Le entità composte o i sistemi sono

singolarità di quest'ultimo tipo. L'organizzazione spontanea prende

190

le sue esperienze, in quanto esistono diversi domini di esperienza

coerenze che gli osservatori vivono. Che questo dovrebbe essere così, tuttavia, lo è

non è un problema per le spiegazioni scientifiche perché ciò che l'osservatore

spiega sono le coerenze esperienziali con cui lui o lei vive

le coerenze delle sue esperienze, e non un indipendente

realtà (vedi Maturana, 1990). Non possiamo fare scienza, non possiamo

spiegare qualsiasi cosa, in effetti, non esiste una lingua o la possibilità di

linguaggio senza determinismo strutturale. Determinismo strutturale

come un'astrazione delle coerenze esperienziali dell'osservatore in

la sua vita è il fondamento operativo di tutto ciò che facciamo

osservatori.

Il determinismo strutturale implica che tutto avvenga

spontaneamente momento per momento secondo la struttura

coerenze presenti in quel momento nel cosmo, o nella parte di

il cosmo che si può considerare. Determinismo strutturale anche

implica che per qualsiasi parte del cosmo solo ciò che è possibile

secondo le coerenze strutturali di quella parte del cosmo

può accadere. Quindi qualunque cosa immaginiamo viola la struttura

coerenze della parte del cosmo in cui si suppone

non può accadere e qualsiasi cosa immaginiamo all'interno della struttura

coerenze di quella parte del cosmo in cui lo supponiamo

può verificarsi, può verificarsi. Questo vale anche per noi stessi come osservatori

quando le nostre azioni previste avvengono spontaneamente secondo il

coerenze strutturali del dominio strutturale in cui realizziamo

loro. In queste circostanze, una valutazione delle probabilità per il

il verificarsi di un evento particolare, qualunque esso sia, si riflette solo

la nostra mancanza di conoscenza delle coerenze strutturali in base alle quali

potrebbe accadere. Tutto ciò che accade, si verifica con la probabilità di uno o, in

altre parole, tutto accade perché non può che accadere.

Il caos non è un'eccezione. Il caos è un dominio dinamico di

coerenze strutturali che contengono asimmetrie (non lineari

processi) che nel suo sviluppo storico può portare a continui

novità o singolarità stabili che sorgono nella conservazione di

qualche configurazione di relazioni. Le entità composte o i sistemi sono

singolarità di quest'ultimo tipo. L'organizzazione spontanea prende

191

posto come l'istituzione di una singolarità strutturale dinamica che

sorge e viene conservato ogni volta che ci sono le condizioni strutturali

sotto cui si verifica. Autopoiesi molecolare come organizzazione

e la realizzazione del vivere è una di queste singolarità. Come tale,

i sistemi viventi hanno avuto origine e continuano a originarsi in qualsiasi parte

del cosmo in cui le condizioni strutturali per la loro origine

prevalere. La realizzazione del vivere con tutte le sue caratteristiche è a

processo spontaneo come la formazione di fiocchi di neve e cosa

succede con i sistemi viventi nella loro vita si verifica con lo stesso

tipo di spontaneità come la caduta e l'imballaggio della neve in una tempesta.

Ogni volta che sorge un nuovo dominio di singolarità, le loro relazioni, se

hanno luogo, possono dare origine a un nuovo dominio non intersecato di

coerenze strutturali con asimmetrie che nel suo flusso storico

può a sua volta dare origine a nuove singolarità, che danno origine a

le loro relazioni e interazioni a nuove strutture non intersecanti

domini e così via in un flusso di ricorsi a tempo indeterminato.

192

3: sistemica contro determinazione genetica

Una delle nostre principali difficoltà nella comprensione dei fenomeni storici

in generale, e in particolare i fenomeni biologici e umani

il nostro modo di pensare culturale in termini causali locali e lineari. Così,

la nostra solita forma di discussione è "A" causa "B", come se "A" fosse determinato "B"

da solo. E spesso non siamo consapevoli che ciò che chiamiamo causale

la relazione è un'astrazione di una certa regolarità locale della struttura

dinamica di un sistema più ampio che non abbiamo distinto in quanto tale

nel nostro tentativo di capire la situazione che vogliamo spiegare

in termini lineari locali. In altre parole, spesso non vediamo o

non sono pienamente a conoscenza del sistema con cui ci occupiamo di alcuno

immediato. Mentre assistiamo alle relazioni locali lineari che costituiscono il

situazione particolare sotto il nostro punto di vista, non cogliamo il sistemico

coerenze strutturali a cui appartiene.

La causalità è una nozione esplicativa a priori usata dall'osservatore per

affrontare le regolarità del flusso lineare delle sue esperienze.

In quanto tale, la causalità è molto allettante in una cultura centrata su

controllo, come la nostra cultura patriarcale, perché la sua applicazione sembra

offrire infinite possibilità per la gestione e il controllo

della vita umana, compresi i rapporti umani con la biosfera.

In contrasto con la nozione di causalità, la nozione di strutturale

il determinismo non è un concetto esplicativo a priori, ma piuttosto un

astrazione dalle coerenze dell'operazione dell'osservatore in

il suo dominio di esperienze con cui lui o lei connota il

coerenze operative del dominio di esistenza e funzionamento di

esseri viventi. Il determinismo strutturale, quindi, non è un esplicativo

argomento ma la nostra condizione di esistenza. La nozione di strutturale

il determinismo non è così allettante in una cultura patriarcale perché è suo

l'applicazione richiede sensibilità e consapevolezza del sistema

coerenze nel dominio della vita dell'osservatore, e quindi conduce a

cooperazione, non alla dominazione e al controllo.

Un altro aspetto della nostra difficoltà nel vedere, oltre che nella comprensione

sistemi, è che la distinzione di un sistema e la comprensione di

il flusso della sua operazione come una totalità richiede che l'osservatore sia consapevole

193

che i sistemi esistono in due domini operativi non intersecanti.

Vale a dire, nel dominio dell'operazione dei loro componenti e

nel dominio in cui operano come totalità. Per capire a

sistema richiede: 1) vederlo operare come una totalità nel suo dominio di

esistenza come totalità; 2) vedendolo come un'entità composita vedendo

i suoi componenti mentre lo compongono come una rete di interconnessi

processi; e 3) vedendo una relazione generativa non causale tra

questi due domini che danno origine al sistema come una totalità in

il contesto più ampio in cui esiste in quanto tale. Inoltre, perché

di solito analizziamo i sistemi in termini di relazioni causali lineari locali

tra i loro componenti, non vediamo e capiamo facilmente il

dinamiche strutturali interconnesse implicate nell'origine simultanea

di un sistema e il suo dominio di esistenza, né vediamo il coerente

cambiamenti strutturali del sistema e le sue circostanze mentre il

il sistema è conservato.

Perché penso che dobbiamo capire i sistemi nella loro

costituzione e operazione relazionale per comprenderli entrambi

l'umanità ora e l'origine dell'umanità nella storia di

esseri viventi a cui appartengono, ora farò alcune osservazioni

sui sistemi e il loro funzionamento.

sistemi

Un sistema è una rete di processi realizzati da elementi interagenti

che attraverso le loro interazioni e relazioni preferenziali stabiliscono

un confine operativo che li separa nel suo complesso dall'altro

elementi con cui possono anche interagire. Quindi un sistema è

una totalità e opera come una totalità nel dominio in cui sorge

come una totalità. Gli elementi che partecipano in qualsiasi istante nel

rete di processi che costituisce il sistema in quell'istante, lo sono

i suoi componenti. Cioè, gli elementi che compongono un sistema sono i suoi

componenti solo quando partecipano alle operazioni che compongono

e quando smettono di farlo, smettono di essere componenti del

sistema. Pertanto, l'esistenza di un sistema è operativa e a

sistema esiste in quanto tale, purché le condizioni operative che

costituirlo prevale. Di conseguenza, una cellula, una famiglia, un partito politico, un

194

l'organismo, una fabbrica o un paese, esiste come sistema (totalità) solo come

a lungo come le relazioni dinamiche interne ed esterne che costituiscono

ognuno di loro e realizza in ognuno di essi il suo particolare diverso

le estensioni sono conservate attraverso la loro operazione. E uno qualsiasi dei

elementi, molecole, persone, comunità, istituzioni e così via

avanti, che costituiscono questi diversi sistemi integrarli solo come

finchè partecipano alla loro composizione. Qualsiasi elemento con

quali i componenti di un sistema interagiscono che non sono componenti

del sistema costituiscono il mezzo in cui il sistema esiste.

In queste circostanze, un sistema si presenta bruscamente e

spontaneamente nel momento in cui un confine operativo

è prodotto che separa una collezione di elementi che interagiscono

diventano così i suoi componenti da altri elementi con cui questi

può anche interagire e diventare il suo medium o dominio di

esistenza come unità composita perché non sono le sue componenti.

Un sistema appare sempre a un osservatore come derivante dal caos o

dal nulla, anche se in seguito lui o lei può immaginare un generativo

meccanismo o processo per spiegare la sua origine. Questo è così perché il

processi che danno origine a un sistema e ai processi in cui il

il sistema partecipa come una totalità una volta che è stato realizzato

domini operativi diversi e necessariamente non intersecanti. Il

i confini di un sistema sono operativi e sorgono solo nei termini

descritto. Allo stesso modo, e in base a ciò che ho già detto, il

i componenti di un sistema sono operativi e ogni elemento diventa

un componente di un sistema solo in quanto partecipa alla sua composizione

e rimane un componente solo mentre lo fa.

Come l'osservatore distingue un sistema, lui o lei specifica con il suo

o la sua operazione di distinzione le condizioni che lo costituiscono. Così

di un sistema viene generato nel dominio dell'esistenza dell'osservatore

l'operazione di distinzione che lui o lei esegue, e non lo fa

esiste come entità indipendente, anche se una volta la si distingue

può essere trattato come se esistesse davvero da solo. Quello che succede è quello

come l'osservatore distingue un sistema, lui o lei realizza con il suo

o il suo comportamento, in un dominio del determinismo strutturale che è così

specificato, un insieme di operazioni che determineranno l'aspetto di

195

sistema ogni volta che si verificano le oprazioni in quel dominio. Inoltre, come

l'osservatore distingue un sistema, lui o lei specifica un operativo

dominio in cui tale sistema sorgerà indipendentemente dal fatto

quelle operazioni avvengono spontaneamente o come conseguenza di

le azioni di qualche altro sistema. Io chiamo l'insieme delle operazioni

porta avanti un sistema particolare l'operazione di distinzione.

Un sistema non preesiste nel dominio dell'esistenza del

osservatore prima della realizzazione dell'operazione di distinzione che

lo porterà avanti L'esistenza è un'affermazione cognitiva, allo stesso modo

come realtà, e in quanto tale appartiene al dominio di funzionamento del

osservatore come sistema vivente nel linguaggio. In queste circostanze,

perché la lingua avviene nel dominio delle azioni dell'osservatore

nel flusso ricorsivo di consensuali coordinamenti di consensuali

coordinamenti di comportamenti, la rivendicazione dell'esistenza come cognitiva

reclamo dà origine a ciò che si pretende esista nel funzionamento

concretezza del dominio strutturale in cui questa rivendicazione cognitiva

è fatto. È perché l'esistenza è una rivendicazione cognitiva che un sistema

esiste solo come un osservatore afferma, o può rivendicare, la sua esistenza attraverso

effettivamente eseguendo o stipulando l'operazione di distinzione che

porterà il sistema in un particolare dominio operativo

coerenze della sua vita. Quello che dico allora, è che quando un

l'osservatore parla dell'esistenza e del mezzo in cui il sistema

esiste distinto, lui o lei si riferisce al dominio delle interazioni

in cui opera e in cui sorge con l'operazione di

distinzione che lo porta avanti. Inoltre, tutto questo è valido per il

esistenza dell'osservatore, anche.

Apparteniamo ad una cultura che opera in termini di considerarlo

noi esseri umani esistiamo immersi in una realtà indipendente. Questo

l'atteggiamento è ciò che ci fa parlare come se gli esseri umani fossero fisici

entità esistenti in uno spazio fisico, ed è questo atteggiamento che ci guida

dare alla scienza della fisica la preponderanza epistemologica

che ora regge. Ma la comprensione dei sistemi viventi e di

gli esseri umani mostrano che i sistemi viventi sono entità sistemiche e

quella cognizione è un modo di relazionarsi, e non un modo di riferirsi a

una realtà indipendente che non può essere conosciuta o addirittura discussa.

196

Questa comprensione mostra che la conoscenza è un modo di vivere

linguaggio che fa le cose insieme, e che è epistemologico

il fondamento della conoscenza umana è il funzionamento umano come una vita

sistema. Sì, come spieghiamo i sistemi viventi, per ragioni epistemologiche

abbiamo bisogno di un substrato che li renda possibili come sistemi viventi.

Eppure non possiamo parlare di questo substrato, perché mentre lo facciamo parliamo

non su di esso, ma piuttosto su ciò che facciamo. In queste circostanze

l'esistenza è ciò che facciamo e qualcosa è lì come condizioni

delle nostre azioni attuali o possibili sono soddisfatte. In queste circostanze

inoltre, il cosmo che noi esseri umani generiamo nelle nostre spiegazioni

delle nostre esperienze come se esistesse indipendentemente dalle nostre azioni, sorge

nelle nostre azioni immerse in un substrato che non possiamo caratterizzare

nemmeno per affermare che c'è qualche somiglianza tra esso e il

cosmo che descriviamo e spieghiamo. Secondo me questo non è un

limitazione, è la nostra condizione di esistenza, ed è la nostra consapevolezza

di ciò che ci rende esseri umani ora totalmente responsabili di come

noi viviamo.

Conservazione dell'Adattamento

Nelle moderne spiegazioni evolutive, l'adattamento, l'operativo

relazione di congruenza dinamica tra un sistema vivente e il

medio in cui esiste, viene solitamente considerato come una variabile. A seguire

questa visione, l'adattamento è di solito parlato come un attributo di un

organismo (e anche implicitamente come attributo dei sistemi in

generale) come se i sistemi viventi potessero essere più o meno adattati al

mezzo in cui esistono Con questo modo di pensare,

anche i biologi usano frequentemente la parola "adattamento" per riferirsi al

modo di congruenza operativa con il mezzo che vive

sistema esibisce nel suo vivere (o il suo funzionamento), e mentre lo fanno,

trattano la congruenza operativa tra sistema vivente e

medio come qualcosa ottenuto attraverso il processo di adattamento.

Penso diversamente. Penso che la congruenza operativa tra

il sistema vivente e il mezzo non è una variabile perché per i vivi

sistema (come per tutti i sistemi) questa è una condizione di esistenza. Quella

i sistemi viventi sono vivi solo finché il loro rapporto operativo

197

la congruenza con il mezzo è conservata è evidente a

tutti i biologi nel momento in cui riflettono su cosa effettivamente

accade nella realizzazione della vita di un organismo. Cosa succede

è che guardando un sistema vivente si potrebbe pensare che lo sarebbe

sopravvivere meglio in un altro ambiente, e si tratta di tale opinione

come rivelazione di ciò che accade con il sistema vivente. Ma quello

la riflessione rivela solo l'immaginazione dell'osservatore. Perciò,

quello che dico è quell'adattamento come una relazione di congruenza operativa

tra il sistema vivente e il mezzo è necessariamente un invariante.

Dal mio punto di vista, quindi, un sistema vivente vive solo fino a quando è suo

organizzazione e il suo adattamento sono conservati, e tutti strutturali

i cambiamenti avvengono in esso intorno alla conservazione di entrambi i suoi

organizzazione e il suo adattamento nel flusso continuo dei suoi

vivendo, o si disintegra. Quindi sia la conservazione dell'organizzazione

e la conservazione dell'adattamento sono le condizioni operative di base di

esistenza per qualsiasi sistema. Tutto quello che è successo e succede nel

la storia dei sistemi viventi è avvenuta e deve accadere come un flusso

di cambiamenti strutturali sotto la conservazione dell'organizzazione e

la conservazione dell'adattamento dei sistemi viventi in un processo in

quale sistema vivente e mezzo cambiano insieme in modo congruo.

Sistemi come totalità

Un sistema non esiste di per sé in solitudine. Un sistema

esiste in un mezzo in interazioni ricorsive che innescano strutturale

cambia in esso, e conserva la sua identità come un sistema di un particolare

gentile solo fino a quando l'organizzazione che definisce e costituisce

come un sistema di quel tipo è conservato attraverso quelli ricorsivi

interazioni. Un sistema può esistere solo in un mezzo che si innesca

in esso quei cambiamenti strutturali ricorsivi attraverso i quali la sua identità

e l'adattamento sono conservati. Pertanto, l'identità di un sistema

non è determinato nei suoi componenti. L'identità dell'entità

che un sistema è come una totalità è costituito nella dinamica di

interazioni in cui è realizzato come tale attraverso il continuo

flusso dei suoi cambiamenti strutturali nella conservazione dell'organizzazione

e adattamento. Allo stesso tempo, la realizzazione effettiva di un sistema

198

nelle sue interazioni ricorsive in un mezzo porta continuamente avanti

il mezzo in cui è realizzato mentre la struttura di un sistema

e la struttura del mezzo cambia insieme in modo congruente

il flusso delle loro interazioni ricorsive, o il sistema si disintegra.

La nozione di accoppiamento strutturale si riferisce a questo. Ora riassumerò

ed espandi su alcune delle cose che ho detto sui sistemi:

1. Esiste un sistema nelle interazioni con gli elementi di un mezzo

che sorgono insieme con esso come diventa un sistema nella sua scissione

dal mezzo: sistema e mezzo sorgono insieme. Precedente a

questa scissione, gli elementi che costituiranno il sistema e

il mezzo non è separabile perché non esiste nessun sistema

né media, e qualsiasi tentativo di identificare quegli elementi

prima che questo si presenti nella sua distinzione è un'operazione che può essere

eseguita dall'osservatore solo dopo che lui o lei ha concepito

il sistema attraverso la sua immaginazione. Un sistema interagisce

attraverso l'operazione degli elementi che lo compongono, e il

le interazioni si innescano in esso cambiamenti strutturali che sono determinati

in qualsiasi momento dalla sua struttura in quel momento. Inoltre, a

sistema rimane un sistema di un tipo particolare solo fino a quando il

organizzazione che definisce la sua identità di classe è conservata attraverso

i cambiamenti strutturali che avvengono in esso, sia attraverso

le sue dinamiche interne e attraverso quei cambiamenti strutturali

innescato in esso dalle sue interazioni nel mezzo.

2. Il mezzo in cui esiste un sistema sorge insieme al

sistema e tutto ciò che si applica a un sistema in quanto tale si applica anche a

il mezzo come sistema. In queste circostanze, esiste un sistema

nella conservazione della sua organizzazione attraverso la sua struttura

cambia mentre interagisce in un mezzo che cambia congruentemente

con esso solo fino a quando i cambiamenti nel mezzo fanno il

realizzazione del sistema possibile. Pertanto, esiste un sistema e

conserva la sua identità solo mentre la sua realizzazione è ricorsiva

le interazioni con il mezzo risultano nell'aspetto nel

medio di quelle condizioni che rendono possibile la conservazione

199

del sistema - e viceversa. In altre parole, la conservazione

dell'identità di un sistema attraverso una deriva strutturale continua

nell'accoppiamento strutturale è un fenomeno sistemico.

3. La conservazione sistemica dell'identità di un sistema è

una caratteristica della sua costituzione spontanea come strutturata

entità, non il risultato di un disegno o di uno scopo. UN

il sistema sorge spontaneamente quando le condizioni strutturali

ciò rende possibile prevalere sullo sfondo in cui esso

appare, ed è conservato fino a quando le condizioni dinamiche

di interazione nel mezzo che sorge con esso e fa il suo

conservazione possibile ci sono. Lo sfondo in cui a

il sistema appare in effetti un dominio del caos o del nulla, a

dominio delle coerenze strutturali su cui l'osservatore può

non dire nulla prima dell'aspetto del sistema. Caos e

il nulla sono relazioni cognitive. Dopo che il sistema appare,

lo sfondo cambia il suo carattere e diventa conoscibile

attraverso il sistema stesso in quanto viene utilizzato come indicatore del

caratteristiche dello sfondo in cui è sorto. di conseguenza,

un sistema sorge e si conserva solo nella struttura sistemica

dinamica che rende possibile la sua apparizione spontanea nel

conservazione dell'organizzazione che lo costituisce. Lo chiamo

elaborare l'organizzazione spontanea dal caos o dal nulla: tutto

i sistemi sorgono spontaneamente dal caos o dal nulla e il

il caos o il nulla da cui sorge un sistema smette di essere a

caos o un nulla e diventa un medium la cui struttura

le coerenze diventano visibili così come sono rivelate dall'operazione

del sistema e sono usati dall'osservatore per spiegare l'origine

del sistema.

4. La conservazione sistemica dell'identità di un sistema, nella sua

interazioni ricorsive con il mezzo, apre uno spazio per tutti

quelle caratteristiche della struttura del sistema e delle relazioni

del sistema con il mezzo, che non sono coinvolti nel

conservazione della sua identità, da cambiare. In termini generali, quando

200

in una raccolta di elementi qualche configurazione di relazioni

tra di loro comincia a essere conservato, uno spazio è aperto a tutti

altro per cambiare ciò che è conservato. In particolare, quando

nella realizzazione sistemica di un sistema iniziano alcune relazioni

essere conservati, tutto il resto diventa aperto al cambiamento. Allo stesso modo, quando

nelle interazioni tra due o più sistemi alcuni dei loro

le relazioni cominciano ad essere sistematicamente conservate insieme al

organizzazioni dei sistemi coinvolti, tutto il resto diventa aperto a

cambia intorno a ciò che è conservato.

Processo epigenetico

Lo sviluppo di un sistema vivente, cioè la storia della vita di un

l'organismo (la sua ontogenesi) si presenta in una forma sistemica come una storia di

cambiamenti strutturali intorno alla conservazione del modo di vivere

che definisce l'organismo come un sistema vivente di un tipo particolare.

In biologia questo fenomeno è chiamato epigenesi, un termine che si riferisce

alle trasformazioni sistemiche che un organismo subisce nel suo

storia della vita attraverso le interazioni della sua struttura iniziale e il

medio lungo la conservazione della sua vita.

A causa della dinamica sistemica del processo epigenetico, il

costituzione genetica iniziale (DNA) e somatica (citoplasmatica) di an

l'organismo non determina i cambiamenti strutturali e relazionali

che subirà lungo il corso della sua vita. Il genetico e

struttura somatica iniziale di un sistema vivente (la sua struttura iniziale totale)

determina il dominio dei diversi corsi epigenetici che esso

può seguire nella sua storia di vita come un campo concreto di possibilità, ma

solo uno di questi sarà realizzato nella sua vita reale. In altre parole,

la costituzione genetica di un sistema vivente non determina il

caratteristiche che svilupperà lungo la sua vita. Pertanto è inadeguato

parlare della determinazione genetica dei personaggi o delle caratteristiche che

sorgere nella vita di un organismo. È dovuto alla natura sistemica di

tutti i fenomeni biologici che, in senso stretto, non c'è genetica

determinazione delle caratteristiche di un organismo come tale nella sua

dominio dell'esistenza. Ripeto, la struttura iniziale totale con cui

un sistema vivente inizia la sua vita determina solo il campo del possibile

201

corsi epigenetici che potrebbe seguire. Il corso epigenetico che,

infatti, accade nella ontogenesi di un sistema vivente si pone nel

circostanze reali della sua vita in quanto incontra il mezzo come se fosse

il mezzo esisteva come sistema indipendente. Tuttavia, il posto

nel mezzo in cui normalmente un sistema vivente inizia a vivere

attraverso la riproduzione dei suoi progenitori non è un qualsiasi; è un

particolare che è anche sorto nella storia dinamica sistemica

a cui appartiene il progenitore e in cui quel tipo di vita

sistema e il suo mezzo sono cambiati insieme in modo congruente. Umano

la storia non è diversa

Epigenesi cellulare

La dinamica strutturale di una singola cellula - la sua dinamica di molecolare

trasformazioni e produzioni - si verifica anche come epigenetico

processi. Cioè, il corso seguito dai cambiamenti molecolari di a

cellula lungo la sua ontogenesi individuale si presenta momento per momento nel

interazione tra i cambiamenti molecolari innescati nella cellula dal suo

interazioni con il mezzo e quelle che vi sorgono nel corso

delle sue dinamiche interne. La conseguenza generale di questo processo

è che la costituzione genetica totale di una cellula (cioè, la struttura e

la configurazione dinamica del suo DNA nucleare e strutturale

e la configurazione dinamica del suo citoplasma) cambia lungo la sua vita

storia in modo tale che quando la cellula si riproduce lo fa con

una costituzione genetica totale diversa da quella che aveva alla sua

nascita. Di conseguenza, la progenie di una tale cellula può dar luogo al

realizzazione di un modo cellulare di vita o di fenotipo ontogenico

diverso da quello dei genitori. Questo fenomeno si verifica, per

esempio, nel corso della differenziazione cellulare che prende

luogo durante lo sviluppo embrionale quando il diverso cellulare

lignaggi (i diversi tipi di cellule) che compongono l'organismo

sorgono attraverso uno spostamento della costituzione genetica totale conservata

attraverso la riproduzione in un modo che coinvolge il DNA nucleare e

citoplasma. In questo contesto, possono prendere due diversi processi sistemici

posto attraverso la riproduzione cellulare in un organismo, che darà

aumento della differenziazione tissutale e cellulare. Questi sono:

202

1. la conservazione sistemica nella progenie del totale genetico

costituzione della cellula parentale in modo epigenetico

conserva il fenotipo ontogenico cellulare originario;

2. un cambiamento epigenetico nelle dinamiche strutturali del genitore

cellula che dà origine a un cambiamento nella costituzione genetica totale

della progenie che viene d'ora in poi conservata epigeneticamente

la realizzazione di un nuovo fenotipo ontogenico cellulare.

I processi di differenziazione dei tessuti e delle cellule che avvengono

durante l'embriogenesi di solito non vengono visti o osservati come

processi di spostamento del fenotipo ontogenico che si realizza

e conservato nella costituzione epigenetica di diversi cellulari

lignaggi. Penso che sia così a causa di due circostanze: 1)

perché l'attenzione dell'osservatore è solitamente orientata al giorno d'oggi

ai processi molecolari che sembrano assicurare la ripetizione regolare

delle dinamiche molecolari e cellulari standard secondo a

norma prevista o nota; e 2) perché di solito assumiamo che il

la stabilità riproduttiva del DNA è dovuta alla sua struttura molecolare

e non a condizioni sistemiche nella sua sintesi.

Il cambiamento epigenetico della costituzione genetica totale di una cellula

(in un modo che potrebbe includere il suo DNA) in base alle particolarità

della sua storia di vita non è un fenomeno di eredità di acquisito

personaggi nei termini generalmente intesi come Lamarckian

eredità. Lamarck sembra aver proposto che le caratteristiche

che un organismo ha acquisito nel corso della vita che è successo

vivere potrebbe essere ereditato direttamente e apparire nella prole. Come

una proposizione, ovviamente, è in conflitto con la nostra visione attuale

associa ereditarietà con il DNA. Lamarck, ovviamente, non poteva

ho pensato all'ereditarietà come facciamo ora in termini di ereditarietà

molecole, ma era interessato a come la storia della vita del

i genitori potrebbero partecipare alla storia della loro prole. io

pensa che questo tema possa essere riconsiderato. Come già detto, io

affermare che l'ereditarietà è un fenomeno sistemico e non un fenomeno molecolare,

e che si verifica come una conservazione riproduttiva sistemica di a

203

modo di vivere in un processo in cui sia l'organismo che il mezzo

partecipare attraverso la conservazione dell'organizzazione del

organismo e il suo adattamento al mezzo. Il DNA più tutto il

altri componenti cellulari determinano quali sono i corsi epigenetici

possibile a un organismo all'inizio della sua vita, ma il reale

Decorso epigenetico che l'organismo segue nella sua vita particolare

la storia sorge in una dinamica sistemica di interazione ricorsiva con

il mezzo in cui vive. Quindi, un modo di vivere è conservato

attraverso la riproduzione solo se le dinamiche sistemiche che ne derivano

nella ripetizione di una particolare epigenesi è conservata, e tale

la conservazione è un processo sistemico che comporta l'organismo e

il mezzo sottoposto a cambiamenti strutturali coerenti. di conseguenza,

anche se il fenotipo ontogenico che un organismo vive non lo è

determinato geneticamente (solo dal suo DNA), è reso possibile da

la sua costituzione genetica e può essere ed è conservata sistematicamente

nell'organismo / relazione media quando viene conservata

riproduzione. In queste circostanze, quindi, il cambiamento epigenetico

della costituzione genetica totale di una cellula o di un sistema multicellulare

l'organismo durante la sua ontogenesi è un fenomeno attraverso il quale

la storia di vita individuale di una cellula o di un organismo è ereditaria

conseguenze attraverso processi sistemici coinvolti nel fenomeno

di riproduzione.

lignaggi

Quando inizia a essere un modo di vivere (un fenotipo ontogenico)

conservato generazione dopo generazione attraverso la riproduzione, a

il lignaggio sorge. Come ho detto, la conservazione di un modo di vivere

attraverso la riproduzione non è geneticamente determinato, anche se

la costituzione genetica dell'organismo rende tale conservazione

possibile. La conservazione riproduttiva di un modo di vivere è a

processo epigenetico sistemico. La struttura di un organismo e il

la struttura del mezzo cambia insieme congruentemente, e, come a

risultato, quando la riproduzione ha luogo, il nuovo organismo viene depositato

in un luogo determinato dalla vita dei progenitori. Come conseguenza di

questo processo, alcune delle caratteristiche peculiari acquisite lungo la vita

204

dei progenitori può essere sistematicamente ripetuto nell'epigenesi di

la loro progenie, dando origine alla possibilità dell'istituzione di

un nuovo lignaggio.

Mentre accade quest'ultimo, un osservatore vede il riproduttivo

eredità del modo di vivere (fenotipo ontogenico)

sistematicamente conservato nel lignaggio come se fosse il risultato

di un processo geneticamente determinato. Ma il modo di vivere

ereditato sistemicamente non è geneticamente determinato, ed ereditarietà

non è un processo geneticamente determinato. Il sistemicamente conservato

il fenotipo ontogenico sorge di nuovo nell'epigenesi del nuovo

generazione attraverso la conservazione sistemica del genetico e

struttura citoplasmatica che lo rende possibile e sistemico

conservazione della struttura del mezzo in cui può essere

realizzato.

Poiché l'iniziazione e la conservazione di una discendenza avviene come a

processo sistemico, e il fenotipo ontogenico o modo di vivere

conservato in un lignaggio non è geneticamente determinato, in alcun modo

di vivere che può essere sistematicamente conservato da una generazione a

il prossimo può dare origine a un lignaggio. Quando ciò accade, il genetico

(DNA) viene aperta la costituzione dei membri del nuovo lignaggio

cambiare in alcun modo che non interferisca con la realizzazione di

il modo di vivere di quel lignaggio e inizia a vagare in un corso

vincolato dai confini operativi definiti dall'epigenetico

realizzazione del fenotipo ontogenico conservato sistemicamente. Come

un risultato, nel susseguirsi di generazioni di un lignaggio tutto genetico

i cambiamenti diventano cooptati in una tendenza che facilita il modo

di vita (fenotipo ontogenico) conservato nel lignaggio, o il

il lignaggio cambia, o finisce. Ciò che è conservato, infatti,

nella costituzione di un lignaggio, è un fenotipo ontogenico / mezzo

relazione.

La storia dei sistemi viventi sulla terra è la storia del

configurazione di una biosfera come un immenso sistema di intrecci

epigenesi congruente che si manifesta continuamente sistematicamente come a

naturalmente, secondo le coerenze strutturali spontanee

di tutti i sistemi coinvolti. In questo processo, ogni sistema vivente è parte

205

del medium degli altri in una rete di interazioni ricorsive

in cui ogni sistema vivente e il suo mezzo cambiano insieme

congruente. Le coerenze ecologiche nel presente rivelano tale

storia di conservazione sistemica della convivenza in un campo di cambiamento

costituzioni genetiche cooptate dai modi di vivere che sono

conservato in un modo che facilita il loro verificarsi. O, in altro

le parole, le coerenze ecologiche nella costituzione di una biosfera sono a

risultato necessario della coevoluzione sistematica dei sistemi viventi sul

terra.

Da tutto ciò che ho già detto, è evidente che le abitudini e

preferenze, sia comportamentali, evolutive o metaboliche

diventare incorporato nelle caratteristiche che definiscono un lignaggio, se lo sono

conservato sistemicamente attraverso la riproduzione (riproduzione sistemica).

È anche evidente che un tale fenomeno dà all'evoluzione sia a

plasticità strutturale e temporale molto maggiore di quella attesa

solo da mutazioni e ricombinazioni geniche. È anche evidente che

tutti i processi strutturali e tutti i processi relazionali coinvolti nella realizzazione

della vita di un sistema vivente può partecipare al processo

di conservazione sistemica di un fenotipo ontogenico. In questi

circostanze, un lignaggio può quindi sorgere attraverso la conservazione di

abitudini o preferenze, sia relazionali che organiche.

I biologi hanno spesso parlato di selezione naturale come se

questa era una pressione diretta o il meccanismo che genera

sopravvivenza differenziale dei sistemi viventi attraverso un adattamento progressivo

al medium nella loro storia evolutiva. Penso diversamente. io

pensa che la selezione naturale sia il risultato della sopravvivenza differenziale

dei sistemi viventi, e non la sua origine. In realtà, lo sostengo

il meccanismo generativo di evoluzione nei sistemi viventi è a

deriva strutturale ontogenica e filogenetica spontanea che risulta

in sopravvivenza differenziale.

206

4: realtà virtuali e nervoso

Sistema

Una delle caratteristiche centrali della nostra operazione come sistemi viventi è quella

non possiamo distinguere nell'esperienza tra ciò che chiamiamo

percezione della vita quotidiana e illusione. Questo è così perché viviamo

i sistemi sono sistemi strutturati, e tutto ciò che accade in

noi o con noi è determinato nella nostra struttura e nella nostra struttura

dinamica. In effetti, è proprio per questo che le realtà virtuali

sono possibili Qui vorrei dire alcune parole su ciò che il

indistinguibilità esperienziale tra ciò che chiamiamo nella vita quotidiana

percezione e illusione comportano in relazione al sistema nervoso,

in relazione alla nostra esistenza come esseri linguaggianti e in relazione

alle realtà virtuali. Questo lo farò in una serie di brevi autosufficienti

dichiarazioni.

1. Il sistema nervoso è, sia anatomicamente che fisiologicamente,

una rete chiusa di elementi neuronali interagenti. Come tale

il sistema nervoso funziona come una rete chiusa di cambiamenti

relazioni di attività tra gli elementi neuronali che

comporlo nel senso che qualsiasi cambiamento di relazione di attività

in esso porta a ulteriori cambiamenti nei rapporti di attività in esso. sensori

e gli effettori hanno un doppio carattere mentre operano come neuronali

elementi e partecipare alla composizione del nervoso

sistema attraverso la loro intersezione strutturale con qualche nervo

le cellule. Come sensori ed effettori fanno parte dell'organismo

e costituiscono la superficie dell'incontro tra l'organismo

e il mezzo. Quindi, l'organismo interagisce con il mezzo

attraverso i suoi sensori ed effettori, non attraverso il nervoso

sistema. Quello che succede è quello nella loro intersezione strutturale

con elementi neuronali, sensori ed effettori funzionano come

componenti del sistema nervoso e partecipare come tale nella sua

dinamica chiusa dei mutevoli rapporti di attività. Il nervoso

sistema, quindi, non incontra il mezzo, e come esso

207

opera come una rete chiusa di mutevoli rapporti di attività

tra i suoi componenti neuronali, non ha input o

relazioni di output con il mezzo nel suo funzionamento.

2. La struttura del sistema nervoso non è fissa e varia

continuamente in una rete di cambiamenti ciclici incrociati che

si svolgono nelle dinamiche strutturali delle sue componenti attraverso

molti processi ciclici diversi con costanti di tempo diverse che

si traducono in diversi tipi di cambiamenti: cambiamenti nel regolamento di

la ramificazione dendritica ed assonale degli elementi neuronali, in

la dinamica metabolica, nei canali ionici, nella densità di

recettori - che a loro volta provocano cambiamenti nell'efficacia di

le relazioni sinaptiche - così come molti altri cambiamenti di un ciclico

natura. Come risultato di questi cambiamenti strutturali, l'operazione di

il sistema nervoso come una rete chiusa di relazioni mutevoli di

anche le attività tra le sue componenti neuronali sono continue

cambiamenti ciclici di lunghi (alcune volte permanenti) e tempi brevi

costanti. In queste circostanze, il corso seguito dal

flusso di mutevoli rapporti di attività nel funzionamento del

il sistema nervoso come una rete chiusa sorge di momento in momento,

determinato dalla sua struttura in ogni momento nel suo flusso

cambiamento continuo.

3. Il corso seguito dai cambiamenti strutturali del neurone

gli elementi che compongono il sistema nervoso sono modulati

diversi modi:

a) attraverso le proprie dinamiche strutturali interne;

b) attraverso cambiamenti strutturali innescati in loro come risultato di

le loro interazioni con altri elementi neuronali;

c) come risultato di cambiamenti strutturali che si presentano in essi

della loro intersezione strutturale con altre cellule come la

elementi sensoriali interni ed esterni dell'organismo; e

d) attraverso cambiamenti strutturali innescati in loro da sostanze

secreto da altre cellule dello stesso sistema nervoso, cellule di

208

il resto dell'organismo, o quello proveniente dall'esterno di

l'organismo.

Una conseguenza fondamentale di questa dinamica strutturale è quella

la struttura del sistema nervoso come una rete chiusa di

gli elementi neuronali interagenti cambiano continuamente attraverso

cambiamenti strutturali che si presentano nelle sue componenti come risultato: 1)

della propria operazione; 2) del funzionamento del fisiologico

dinamica dell'organismo; e 3) delle interazioni del

organismo nel suo dominio di esistenza.

4. Il sistema nervoso si interseca strutturalmente con l'organismo a

luoghi diversi, vale a dire il suo sensoriale interno ed esterno e

superfici effettore, e lo fa attraverso alcuni elementi neuronali

che sono componenti sia del sistema nervoso che del

organismo. Gli elementi cellulari che operano in questa intersezione

come sensori ed effettori come componenti del sensoriale e

Le superfici effettrici dell'organismo sono elementi di interazione

dell'organismo, non del sistema nervoso. Allo stesso tempo,

quegli stessi elementi che operano come elementi neuronali

componenti del sistema nervoso e non del sensitivo e

superfici effettrici dell'organismo. Come una rete neuronale chiusa

il sistema nervoso funziona solo generando interni

cambiare i rapporti di attività tra i suoi componenti e

non interagisce con il mezzo. In quanto tale, il sistema nervoso

non funziona con rappresentazioni del mezzo o di cosa

succede all'organismo nelle sue interazioni nel mezzo. Uno

non posso nemmeno dire che l'operazione chiusa del sistema nervoso

è come sognare, perché sognare appartiene al modo di

essere dell'organismo come una totalità. È l'osservatore che vede

l'interno e l'esterno dell'organismo e chi lo fa

la distinzione "sognare", non l'operazione del nervoso

sistema.

5. A causa dell'intersezione strutturale degli elementi neuronali

del sistema nervoso con gli elementi sensoriali ed effettori

209

degli organismi, i sensori e gli effettori partecipano al

dinamica strutturale dell'organismo e del nervoso

sistema mentre il sistema nervoso e l'organismo rimangono

operativamente indipendente. Di conseguenza succedono due cose. Uno

è che i cambiamenti strutturali che i sensori e gli effettori di

l'organismo subisce nei loro incontri con il medium

portare a cambiamenti strutturali negli elementi neuronali con

che si intersecano. L'altro è che la struttura è cambiata

elementi neuronali che si intersecano con il sensoriale e l'effettore

elementi dell'organismo cambiano il loro modo di partecipazione

nei mutevoli rapporti di attività della rete neuronale

che si integrano. Questo è valido sia per l'esterno che per il

superfici interne sensoriali ed effettori dell'organismo.

I risultati generali sono anche due. Uno è quello della struttura

del sistema nervoso cambia in modo contingente a

i cambiamenti strutturali innescati nelle superfici sensoriali del

organismo durante il flusso della sua interazione nel mezzo. Il

il risultato di base di questo è che le dinamiche del sistema nervoso come

una rete neuronale chiusa e le correlazioni effettorie sensoriali

che genera attraverso la sua intersezione con il sensoriale

e le superfici effettrici dell'organismo, cambiano in un modo

contingente al flusso delle interazioni dell'organismo. Due,

il sistema nervoso come una rete neuronale chiusa continua

generando una dinamica interna che dà origine all'interiorità

e correlazioni sensoriali ed effettori esterne nell'organismo

proprio al suo modo di vivere lungo la sua vita, o all'organismo

muore. Quindi, anche se i domini operativi in ​​cui il

l'organismo e il sistema nervoso esistono non si intersecano, e

rimangono indipendenti in quanto tali, ognuno modula ciò che accade in

l'altro attraverso i cambiamenti strutturali a cui dà origine.

Infine, questo si verifica in circostanze in cui il sensoriale

e le superfici effettrici dell'organismo sono operative ma non

necessariamente anatomico nel senso classico.

210

6. Nell'intersezione strutturale del sistema nervoso con il

superfici interne ed esterne sensoriali ed effettori del

organismo, i cambiamenti di attività negli elementi neuronali

innescare cambiamenti strutturali nell'effettore e negli elementi sensoriali

dell'organismo. Di conseguenza, il modo di incidenza del

anche l'organismo nel suo mezzo interno ed esterno cambia.

Tuttavia, il sistema nervoso non rende l'organismo

agire sul mezzo; la sua attività attiva solo cambiamenti strutturali

nelle superfici sensoriali ed effettive dell'organismo, dando origine

alle correlazioni sensoriali effettorie attraverso gli incontri di

il secondo con il mezzo. Tuttavia, come conseguenza del cambiamento

nel modo di incidenza dell'organismo sul mezzo

(interno ed esterno) che provocano questi cambiamenti strutturali

in un modo determinato dalla struttura del sistema nervoso

in ogni momento, il modo di incontrare il medium di

l'organismo cambia secondo i cambiamenti strutturali che

il suo sistema nervoso subisce lungo il suo interno ed esterno

vita relazionale.

7. Il sistema nervoso non funziona con rappresentazioni del

medio, né funziona con i simboli delle caratteristiche del

medio, e non usa nelle sue dimensioni operative corrette

alla descrizione del mezzo da parte dell'osservatore. Il nervoso

il sistema funziona solo come una rete chiusa di relazioni mutevoli

di attività tra i suoi componenti elementi neuronali in a

flusso continuo di mutevoli rapporti di attività tra di loro.

Da tutto ciò deriva che quando l'osservatore vede un organismo

eseguire un comportamento particolare come interazione dinamica con

il mezzo, il sistema nervoso sta facendo solo una dinamica

correlazione tra la superficie sensoriale e quella effettrice del

l'organismo secondo la sua struttura in quel momento e non lo è

generando qualsiasi comportamento. Il comportamento che l'osservatore vede come

lui o lei vede l'organismo come una totalità in un mezzo sorge

nell'incontro dell'organismo con il medium in un modo che

partecipano sia l'organismo che il mezzo. Quindi il comportamento

211

non è qualcosa che fa l'organismo, ma qualcosa del genere

sorge nell'organismo / incontro medio. Questo è il motivo per cui ho detto

al di sopra di questo non si può nemmeno dire che l'operazione chiusa di

il sistema nervoso è come sognare come la nozione di sognare,

richiede la distinzione di dentro e fuori.

8. I neuroni funzionano come rivelatori di configurazioni di attività su

le loro superfici afferenti. Questo è così perché l'impulso nervoso

inizia all'origine dell'assone (collinetta degli assoni) di qualsiasi neurone

elemento come risultato di una composizione locale di tutti gli afferenti

attività da altri elementi neuronali che interferiscono con il

superficie del collettore dell'elemento neuronale. Di conseguenza, non solo

singoli elementi neuronali, ma gruppi di elementi neuronali e

gruppi di gruppi di elementi neuronali funzionano anche come rivelatori

di configurazioni di attività nell'impatto afferente

su di loro. In effetti, il sistema nervoso come una rete chiusa

di cambiare i rapporti di attività tra i suoi componenti

gli elementi neuronali funzionano solo come rivelatori di cambiamenti

relazioni di attività in sé. Di conseguenza, come l'attività

del sistema nervoso dà origine a sensoriali interni ed esterni

correlazioni effettore nell'organismo, lo fa secondo a

dinamica interna chiusa di configurazioni mutevoli ricorsive

di relazioni di attività in sé.

9. La struttura del sistema nervoso cambia, attraverso il

vari processi sopra indicati, seguendo un corso contingente

al corso delle interazioni interne ed esterne del

organismo che si integra. Inoltre, la struttura con cui

qualsiasi organismo inizia la sua storia di vita individuale è quella che ha

stato stabilito lungo una storia evolutiva in cui il

organismi di ogni dato lignaggio e il mezzo in cui essi

sono realizzati sono cambiati insieme congruentemente. Come conseguenza di

questa storia evolutiva, la struttura iniziale del nervoso

sistema all'inizio della vita di qualsiasi organismo che ne ha uno,

è uno che dà origine all'organismo verso l'esterno e l'interno

212

correlazioni effettorie sensoriali adeguate per la realizzazione del

modo di vivere che definisce il lignaggio.

10. Ciò che rende un sistema nervoso un sistema nervoso non è il

tipo di elementi che lo compongono. Un sistema nervoso è entrambi i suoi

modo di operare come una rete chiusa di relazioni mutevoli

di attività tra elementi di plastica interagenti e un sistema

in intersezione strutturale con le superfici sensoriali ed effettive

di un sistema più grande che opera come una totalità in uno spazio relazionale

a cui contribuiscono le stesse superfici sensoriali ed effettive

definire. Quindi, un protozoo come un paramecio, per esempio,

ha un sistema nervoso molecolare sotto forma di una rete chiusa

di cambiare le relazioni molecolari nell'intersezione operativa con

il sistema molecolare autopoietico chiuso che è il paramecio

come un sistema vivente, alle superfici sensoriali ed effettive che sorgono

in esso come opera come una totalità. Allo stesso modo, un topo ha un nervoso

sistema composto da una rete chiusa di relazioni mutevoli di

attività cellulari nell'intersezione operativa a livello sensoriale e

superfici effettore che il mouse ha nel dominio in cui si trova

opera come un organismo. In effetti, è a causa del modo di

costituzione operativa di un sistema nervoso che è possibile

progettare un sistema artificiale che funzionerà effettivamente come un robot

con un sistema nervoso.

11. È anche perché il sistema nervoso funziona da chiuso

rete di mutevoli relazioni di attività in intersezione con

le superfici sensoriali ed effettive di un organismo, tutto ciò che il

il sistema nervoso fa in relazione all'organismo, come questo funziona

come una totalità nel mezzo, è quello di darne origine a sensoriali

correlazioni effettore che costituiranno il comportamento dell'organismo

poiché opera come una totalità nelle coerenze strutturali dinamiche

con il mezzo in cui esiste nelle interazioni ricorsive.

Pertanto, è a causa del suo modo di operare come un chiuso

rete di mutevoli relazioni di attività in intersezione con

l'organismo, e per la sua condizione di essere una struttura

213

sistema determinato, che il sistema nervoso non fa e

non può operare distinguendo le caratteristiche del mezzo come se

questi erano entità indipendenti. Non c'è dubbio che sembra fare

così ad un osservatore che lo vede generando un comportamento adeguato nel suo

dominio dell'esistenza. Ma gli organismi operano generando adeguato

comportamento nel loro dominio di vivere così come sono vivi come risultato

della storia evolutiva e ontogenica dell'accoppiamento strutturale

con il mezzo a cui appartengono.

12. In queste circostanze, la differenza tra un robot e

un sistema vivente risiede nel diverso modo di origine di

la loro congruenza operativa e strutturale con il mezzo

in cui esistono Quindi, l'operativo e strutturale

congruenza tra un robot e il mezzo in cui esiste

è il risultato di un'operazione di progettazione in cui entrambi i file

robot e il mezzo in cui opera sono stati realizzati

si adattano dinamicamente l'un l'altro. Quindi un robot e il mezzo

in cui opererà sorgere congruenti attraverso un atto umano

di design. Contrariamente a questo, il funzionamento e strutturale

congruenza tra un sistema vivente e il mezzo in cui

funziona, come ho già detto in più occasioni, è il

risultato di una storia evolutiva e ontogenica in cui

sia i sistemi viventi che il mezzo sono cambiati insieme

congruentemente in accoppiamento strutturale.

La principale conseguenza del modo di operare del nervoso

sistema, secondo quello che ho detto, è che come non funziona

con rappresentazioni di entità che esisterebbero come esterne

realtà, e poiché opera come una rete chiusa di relazioni mutevoli

di attività, genera solo correlazioni sensoriali effettorie nel

organismo che si integra senza agire da solo su un esterno

mondo. Ne consegue che le distinzioni tra dentro e

fuori, e realtà virtuali e non virtuali che un osservatore può

fare, non applicare al funzionamento del sistema nervoso. Il

distinzioni tra percezione e illusione, o tra virtuale

214

243/5000

e realtà non virtuali, si riferiscono al funzionamento dell'osservatore

come un linguaggiante capace di operare nella distinzione del

dentro e fuori da un organismo come lo vede come una totalità

nelle sue interazioni con un mezzo

215

5: realtà virtuali ed esistenza umana

La principale difficoltà che sorge per noi come osservatori con lo scopo

di comprendere il funzionamento del sistema nervoso come chiuso

rete di mutevoli relazioni di attività tra i suoi componenti

elementi neuronali, ha a che fare con la comprensione di tre elementi esperienziali

caratteristiche della nostra umanità, vale a dire:

1. l'esperienza del sé;

2. l'esperienza dell'altro come essere indipendente; e

3. l'esperienza e la comprensione di ciò che gli psicologi e

i filosofi chiamano l'inter-soggettività.

Noi esseri umani esistiamo - cioè, siamo realizzati come esseri umani

- nelle conversazioni. Non è che usiamo le conversazioni - lo siamo, noi

esiste come un flusso di conversazioni. Non è che la lingua sia la casa

del Dasein, come dice Heidegger - il nostro essere si manifesta nel linguaggio

nel flusso del nostro essere nelle conversazioni. L'essere umano è un

modo dinamico di essere nel linguaggio, non in un corpo, non in un'entità

ha un'esistenza che può essere immaginata indipendentemente dal linguaggio e

che può quindi usare il linguaggio come strumento di comunicazione.

Il sé è un modo per spiegare l'esperienza del funzionamento

come identità relazionale locale come un essere umano che distingue

(tocca, percepisce) la sua operazione come un corpo. Esistenza in

la lingua è richiesta perché l'esperienza del sé avvenga.

Allo stesso modo, la soggettività non è una vita interiore, è un modo di

connotando come siamo o sentiamo nella distinzione della distinzione di

il sé come se fosse un'entità. Quindi, la soggettività esiste come un modo

di vivere nella conversazione che contraddistingue il sé.

Allo stesso tempo, una volta che ci distinguiamo nel linguaggio,

noi compariamo come entità linguistiche nel dominio delle distinzioni in

che sorgiamo come sé, e d'ora in poi possiamo parlare come se avessimo avuto

un'esistenza indipendente dall'operazione di distinzione che

216

ci ha portato avanti, e come se potessimo usare il linguaggio come un esterno

strumento indipendente dalle nostre azioni. Quindi ci troviamo

operare in processi autonomi inconsapevoli quando chiediamo di noi stessi,

insorgere in "cosa" e diventare se stessi come entità discrete

oscura il nostro essere processi. Questa descrizione, ovviamente, no

sostituire l'esperienza di sé, né intende farlo; solo

descrive cosa succede in modo che abbiamo l'esperienza di cui parliamo

mentre parliamo di sé.

Tutto ciò che facciamo come esseri umani è possibile proprio perché il

il sistema nervoso funziona come una rete chiusa di relazioni mutevoli

di attività tra gli elementi che lo compongono e gli elementi

che lo compongono hanno strutture di plastica. Quello che succede è che il

diverse circostanze di interazioni dell'organismo nel

medio danno origine al suo sistema nervoso a due diversi tipi di

processi interconnessi, ovvero:

1. a diversi cambiamenti dei rapporti di attività tra il neuronale

elementi che lo compongono e attraverso i cambiamenti interni di

configurazioni di relazioni di attività così generate a differenti

flussi di correlazioni sensoriali effettori nell'organismo; e

2. a cambiamenti strutturali nei componenti neuronali attivati

attraverso i cambiamenti di attività della rete neuronale nel

contingenze delle interazioni dell'organismo.

Come risultato di questi due processi, la struttura del nervoso

il sistema cambia in un modo che continua a generare sensoriali

correlazioni effettore nell'organismo coerente con il suo modo

di interagire nel mezzo in cui esiste. In caso di

organismi come gli esseri umani che vivono nella lingua, il principale

conseguenza è che i cambiamenti strutturali del sistema nervoso sono

in modo tale che continuino a dare origine a correlazioni effettorie sensoriali

proprio al funzionamento di un organismo che esiste nel linguaggio.

217

Esperienza dell'Altro

Noi esseri umani viviamo l'esperienza di distinguere gli altri

esseri umani, e mentre tentiamo di spiegare questa esperienza, noi

ascrivere un sé a ciascuno di essi negli stessi termini che rivendichiamo

noi stessi - cioè come entità. Mentre lo facciamo, sorge la soggettività

come l'esperienza in cui distinguiamo la differenza tra

distinguersi e distinguere un altro sé.

Al fine di spiegare l'armonizzazione della convivenza

di due o più sé individuali, la nozione di inter-soggettività

è proposto nelle riflessioni psicologiche e filosofiche come un

nozione esplicativa che suggerisce la possibilità che altrimenti

i sé indipendenti possono essere in grado di interconnettersi in modi simili

trascendere i loro confini. Nella nostra cultura descriviamo il

esperienza di armonia con gli altri come espressione di qualche tipo

di interconnessione, e la viviamo come tale. Tuttavia, come siamo

sistemi determinati dalla struttura, questo non può accadere. Quello che succede è

che tutte le esperienze hanno il carattere di qualcosa vissuto che noi

possono parlare solo quando sorgono come distinzioni in una conversazione,

o con se stessi o con un altro. Cioè, appare un'esperienza

nella nostra vita solo quando distinguiamo ciò che accade a noi o in noi,

e l'esperienza ci appare con un'evocazione di ciò che noi

distinguere nella cultura a cui apparteniamo.

Poiché le esperienze sono distinzioni che facciamo di ciò che accade

in noi o per noi come esseri che languiscono, e dal momento che tutto ciò che viviamo ha

conseguenze ricorsive nella nostra vita, niente che distinguiamo

come accade a noi, sia questa l'esperienza di sé o l'esperienza

di inter-soggettività, è banale per il nostro vivere come esseri linguistici.

Inoltre, e dal momento che una cultura è una rete chiusa di conversazioni,

dobbiamo necessariamente vivere le conseguenze di queste esperienze nel nostro

vivere secondo la cultura in cui li viviamo, che è

dove sono le caratteristiche del mondo che viviamo. Quindi, ad esempio,

la stregoneria è efficace in una cultura che accetta la stregoneria come sua caratteristica

vivendo, ed è vissuto nella forma propria di quella cultura.

218

L'intersoggettività

In queste circostanze, poiché la nozione di realtà è una spiegazione

nozione, e la nozione di determinismo strutturale è un'astrazione

dalle coerenze della nostra esperienza e dal momento che spieghiamo

esperienza piuttosto che una realtà indipendente oggettiva usando il

coerenze delle nostre esperienze per spiegare le nostre esperienze, l'altra

nasce come esperienza da spiegare in termini di condizioni che

dare origine a lui o lei nella distinzione di un osservatore. di conseguenza,

l'altro deve essere spiegato come un'esperienza dell'osservatore, e

non come se l'altro esistesse indipendentemente dall'essere distinto da

l'osservatore. In queste circostanze, le nozioni di inter-soggettività

e il sé diventa nozioni esplicative per i modi di vivere che sorgono

mentre viviamo l'esperienza di interagire con altri esseri umani in

conversazioni che riguardano la facilità o la difficoltà con cui noi

coordinare i nostri comportamenti l'uno con l'altro. Tuttavia, sorge una difficoltà

quando non vediamo pienamente l'efficacia dei nostri coordinamenti

di comportamento è il semplice risultato della nostra operazione in reciproco

accoppiamento strutturale, e insistiamo nell'accettare la presenza del

altro come entità indipendente come condizione primaria - qualcosa

che non possiamo fare a causa della nostra condizione determinata dalla struttura

sistemi.

Realtà virtuali

Da tutto ciò che ho detto sopra, è evidente che per l'operazione

del sistema nervoso come una rete neuronale chiusa, tutto ciò che accade

in o con esso sono fenomeni (processi) dello stesso tipo - vale a dire,

cambiamenti di relazioni di attività nelle sue componenti neuronali. E

questo è così per tutti i casi, anche quando all'osservatore appare l'organismo

per realizzare comportamenti diversi. Ciò significa che svegliarsi, accoppiarsi,

mangiare, respirare, emozionare, riflettere, pensare o parlare

diversi fenomeni solo nel dominio relazionale in cui il

l'organismo funziona come un tutto storico, e non nell'operazione di

il sistema nervoso attuale come una rete neuronale chiusa. Nessun dubbio

le diverse circostanze relazionali che una vita animale comporta

diverse dinamiche neuronali nel funzionamento del suo sistema nervoso.

219

Ciò che dà loro i loro diversi caratteri è ciò che accade nel

mezzo dell'organismo relazionale e non quello che succede nel nervoso

sistema stesso. In queste circostanze, è il modo normale di

funzionamento di sistemi viventi, come sistemi in cui non ci si distingue

l'esperienza tra percezione e illusione, che rende possibile

quelle che ora sono chiamate realtà virtuali.

Le realtà virtuali sono illusioni, cioè esperienze che chiamiamo

virtuale in relazione ad alcune altre esperienze che chiamiamo reali.

In base a tutto ciò che ho detto sulle spiegazioni scientifiche, il

sistema nervoso e determinismo strutturale, le uniche esperienze

che può essere definito reale come riferimento che ci permette di chiamare

tutti gli altri virtuali, sono quelli che viviamo nella realizzazione del nostro

vita biologica in accoppiamento strutturale con il mezzo in cui

noi esistiamo.

Quando l'umanità si alzò con il linguaggio, l'umanità si manifestò in a

percorso storico aperto alla possibilità di generazione infinita di virtuale

realtà attraverso la possibilità illimitata di ricorsione nel

coordinamenti consensuali di coordinamenti consensuali di comportamento

di linguaggiare. Inoltre, con l'espansione della vita reale nella lingua,

la possibilità di ricorsioni nelle dinamiche interne del nervoso

anche il sistema si espande e con ciò amplia anche la possibilità

per la generazione ricorsiva di più domini di realtà virtuali.

In effetti, le realtà virtuali nel dominio delle conversazioni sono state

con noi fin dall'inizio della nostra esistenza umana e nostra

l'esistenza umana è cambiata mentre le realtà virtuali sono diventate non virtuali

attraverso la loro inclusione culturale sistemica nella realizzazione di

il nostro modo di vivere umano biologico.

Eppure le realtà virtuali non dovrebbero essere di per sé una fonte

seria preoccupazione. Ciò che dovrebbe chiamarci per riflettere, però, se lo facciamo

avere preoccupazioni etiche, è ciò che accade alla nostra esistenza psichica come

manipoliamo i domini delle realtà virtuali a cui esponiamo

l'un l'altro. Non importa se siamo consapevoli o meno di che tipo

della realtà viviamo in ogni istante, tutte le realtà che viviamo influenzano

allo stesso modo nelle dimensioni emotive del nostro sensitivo

esistenza, perché non c'è vita emotiva virtuale. Certo che lo è

220

proprio per questo che tutto ciò che viviamo nella nostra esistenza psichica

non è virtuale È l'assenza di qualsiasi esistenza psichica "virtuale"

ciò consente alle realtà virtuali di diventare prime maniere culturali di

essere, e poi eventualmente, le caratteristiche della nostra vita non virtuale nel

realizzazione della nostra vita biologica.

Lasciami espandere questa idea. Il nostro sistema nervoso è continuamente

cambiando lungo il flusso della nostra vita, e lo fa in un modo che

è momento per momento contingente sul corso del nostro vivere, entrambi

nel nostro conscio e inconscio, esterno e interno, relazionale

spazio psichico. Di conseguenza, tutto ciò che viviamo, indipendentemente dal tipo di

vivendo viviamo, sorge in noi modulati dalla storia del nostro psichico

esistenza indipendentemente dal fatto che ciò avvenga attraverso la nostra vita

in ciò che un osservatore potrebbe chiamare una realtà virtuale o non virtuale. In

queste circostanze, e dal momento che la nostra struttura e la struttura di

il mezzo che portiamo sistematicamente nel nostro cambiamento vivente

insieme in modo congruente come viviamo, il nostro vivere diventa dipendente da

le realtà virtuali che viviamo man mano che diventano fattori sistemici

la realizzazione culturale della nostra vita. In altre parole, mentre li viviamo

ripetutamente, le realtà che inizialmente erano virtuali progressivamente si fermano

essendo virtuali, e come caratteristiche della nostra cultura diventano parte del nostro

modo di vivere biologico e, quindi, della realtà non virtuale

che viviamo.

Il problema con le realtà virtuali, quindi, se ce n'è, non è come

si verificano, o se si verificano del tutto, ma se facciamo o non ci piace

i modi psichici dell'esistenza e le trasformazioni culturali

che generiamo attraverso di loro. Le realtà virtuali non sono mai banali,

perché siamo sempre trasformati mentre li viviamo secondo

all'emozione dello spazio psichico che provocano nel nostro

vivere, e questo è così indipendentemente dal fatto che ci piaccia o no. Se noi

cura di ciò che accade a noi e agli altri esseri umani con

cosa facciamo attraverso le realtà virtuali, quindi è nostra responsabilità

agire in accordo con.

221

6: sistemico / analogico contro locale / causale

Ragionamento

Il ragionamento funziona secondo le coerenze del linguaggio,

e si verifica secondo le regolarità del flusso della vita

insieme in coordinamenti consensuali di coordinamenti consensuali

di comportamento che è linguaging. Il ragionamento, quindi, è operazione in

linguaggio secondo le coerenze della realizzazione della vita.

Oppure, inserire parole diverse e in una prospettiva diversa, è il

efficacia del ragionamento nella nostra vita come un aspetto del nostro vivere come

esseri languiganti che ci permettono di dire che l'efficacia di

il ragionamento risulta dal fatto che i sistemi viventi sono componenti o

elementi partecipativi di una biosfera sistemica, determinata dalla struttura

e cosmo. Di conseguenza, la coerenza della nostra operazione come vivente

i sistemi è il fondamento della nostra spiegazione del nostro operato come

sistemi viventi: noi esseri umani, come esseri linguistici, usiamo il linguaggio

per spiegare le coerenze del nostro vivere con l'uso delle coerenze di

il nostro vivere, e possiamo farlo perché il linguaggio, come il nostro modo di vivere

insieme come esseri umani, è il nostro vivere in coordinamenti consensuali di

coordinamenti consensuali di comportamento, così che le nostre spiegazioni incarnino

le coerenze del modo di operare delle componenti cosmiche che

comporci e attraverso il quale operiamo come sistemi viventi.

Di conseguenza, quando diamo una spiegazione razionale della nostra esistenza

come esseri umani diventa evidente che è operativo

coerenza propria della nostra condizione come componenti della biosfera

e il cosmo come sistemi viventi che ci permette di farlo

cogliere le coerenze nel nostro dominio di esistenza come sistemi viventi

attraverso la nostra vita. Questo afferrare le coerenze del vivere e

del dominio dell'esistenza in cui viviamo ha tre forme base.

Uno si verifica nella consapevolezza delle coerenze operative che

si svolgono nel flusso reale della vita del sistema vivente come loro

operare come tale; gli altri due sono astrazioni di configurazioni

delle relazioni all'interno di quelle coerenze che usiamo come due differenti

forme di ragionamento. Una di queste forme di ragionamento sorge quando noi

222

usa le somiglianze nelle configurazioni delle relazioni che vediamo accadere

tra diversi sistemi come argomenti per rivendicare somiglianze sistemiche

fra loro. Questa forma di ragionamento è solitamente definita sistemica

e ragionamento analogico. L'altra forma di ragionamento sorge quando

assistiamo a configurazioni ricorrenti di relazioni sequenziali

loro per rivendicare relazioni causali. Questa forma di ragionamento è di solito

chiamato ragionamento causale lineare. È evidente da tutto ciò che ho

ha detto che la razionalità ha un carattere circolare che ci tiene chiusi

nelle coerenze del nostro vivere, che è in realtà la sua fonte

efficienza operativa.

Ora prenderò in considerazione esplicitamente queste due forme di ragionamento,

sostenendo le coerenze strutturali e operative del

mondo esplicativo che nasce come risultato della loro applicazione.

Ragionamento sistemico e analogico

Si basa l'efficacia del nostro ragionamento sistemico e analogico

la nostra inclusione e partecipazione alle coerenze sistemiche storiche

della biosfera come un sistema in evoluzione di lignaggi ramificati con

un'origine comune La biosfera è in ogni istante come una storia

fronte d'onda di cambiamenti strutturali congruenti interconnessi tra

sistemi viventi e tra sistemi viventi e mezzi non viventi,

che è iniziato con l'origine dei sistemi viventi e dei loro successivi

conservazione attraverso la riproduzione in accoppiamento strutturale con ciascuno

altro e il mezzo non vivente. In questo storico fronte d'onda, il

elementi che lo compongono (sistemi viventi e il loro mezzo non vivente)

mostrare in qualsiasi momento e in qualsiasi configurazione di località di dinamica

coerenze strutturali proprie dell'intersezione di molti diversi

fronti d'onda secondari corrispondenti a diversi lignaggi di vita

sistemi che hanno avuto origine in diversi momenti riproduttivi

conservazione delle variazioni del lignaggio originale.

Il pensiero è diverso dal ragionamento, poiché non si presenta come a

processo in linguaggio, anche se entrambi si verificano attraverso l'operazione

del sistema nervoso rilevando configurazioni di relazioni in

si; la stessa operazione che rende possibile il linguaging. Come tale,

pensare è operativamente sia analogico che causale. Analogico

223

il pensiero afferra le coerenze sistemiche in diversi non intersecanti

domini, e quindi opera stabilendo relazioni tra loro

che si basano su somiglianze sistemiche. Come ragioniamo analogicamente, come

deve essere stato principalmente il caso della prima storia umana, lo facciamo

in lingua precisamente ciò che gli altri animali fanno al di fuori della lingua -

vale a dire, trattiamo come lo stesso tutto ciò in cui distinguiamo il

stessa configurazione delle relazioni. Che possiamo ragionare in modo analogo

è fondamentalmente possibile perché tutto ciò che fa il nostro sistema nervoso è

rispondere alle configurazioni di attività, e viviamo come lo stesso tutto il

situazioni che innescano nel nostro sistema nervoso la stessa configurazione

di attività, a prescindere da quanto possano apparire diverse queste situazioni

a un osservatore esterno indipendente. Inoltre, come ho già fatto

detto, questo modo di operare è efficace perché, a causa del

coerenze storiche della biosfera, un sistema vivente normalmente

si trova in un dominio di coerenze sistemiche con altri viventi e

entità non viventi poiché altrimenti sarebbe morto. Segue

da tutto ciò che l'efficacia del ragionamento analogico ha il

stesso fondamento Cose o situazioni che ci sembrano simili in

i diversi domini della biosfera o del cosmo sono solitamente simili

come conseguenza della interconnessione sistemica storica a

a cui appartengono.

L'efficacia del modo analogico del pensiero operativo

ha permesso a tutti i sistemi viventi, inclusi i nostri antenati, di acquisire tutto

la fondamentale conoscenza sistemica operativa fondamentale che rende

loro e i nostri modi di vivere possibili.

Ragionamento causale lineare

L'efficacia del nostro ragionamento causale lineare sta sullo stesso

motivi come quelli del nostro ragionamento sistemico analogico con rispetto

alle coerenze strutturali della biosfera e del cosmo, ma

in relazione al funzionamento delle coerenze locali lineari del

biosfera e cosmo e non in relazione a somiglianze analogiche.

Certo, nella distinzione delle coerenze locali l'operativo

il pensiero è lo stesso che è nell'analogico sistemico operativo

pensando, ma applicato alle coerenze locali: ciò che è simile è il

224

stesso. In queste circostanze, la differenza fondamentale tra

le due maniere del ragionamento, causale locale e analogico sistemico,

riposa sui loro diversi domini di efficacia. Così, mentre

il ragionamento analogico sistemico coglie e rivela coerenze sistemiche

nella biosfera e nel cosmo attraverso domini non intersecanti,

il ragionamento lineare causale coglie e rivela all'interno le coerenze locali

il dominio in cui si applica. Afferrando le coerenze locali nel

biosfera o nel cosmo che mostrano la loro partecipazione sistemica

l'efficacia operativa del pensiero e del ragionamento analogici,

il pensiero causale lineare e il ragionamento costituiscono insieme il campo di

le possibilità costruttive in cui spiegazioni scientifiche e

potrebbero sorgere moderne tecnologie.

L'uso del ragionamento causale analogico e lineare sistemico comporta

un doppio sguardo che assiste sia alla localizzazione di un processo che a

al contesto sistemico in cui si verifica. Pertanto, l'uso di

entrambi i modi di ragionamento sistemico / analogico e lineare / causale

costituisce l'unica possibilità per la piena comprensione dei sistemi,

come opera nel doppio look che assiste allo stesso tempo al

configurazioni di relazioni in cui un sistema opera nel suo complesso

e alle relazioni lineari locali dei suoi componenti. Questo è così lungo

il pensiero sistemico / analogico non è negato attraverso un culturale

orientamento a un pensiero riduzionista che tratta la causalità locale

come l'unico modo valido di ragionare. Il nostro riduzionista culturale

orientamento nel pensiero e nel ragionamento, attraverso il continuo

cercare il controllo, ha interferito con la comprensione dei sistemi.

In effetti, questo modo di pensare limita la possibilità di un

aprire una riflessione sulla relazione tra il funzionamento di un sistema

nel suo complesso e la sua costituzione in quanto tale attraverso l'operazione di

il suo modo di composizione. Un orientamento riduzionista nel pensare e il ragionamento dà più valore all'efficacia costruttiva che alla comprensione e conduce a una visione che tratta la scienza e la tecnologia come modi di conoscere che ci permettono di controllare la natura invece di invitarci a vivere in armonia con essa. La natura non può essere controllata - in effetti non controlliamo nulla - e quando qualcosa risultati essere andata così come l’avevamo progettata, è perché abbiamo ballato con

225

la natura invece di opporci. Ma quello che facciamo è una questione di desiderio, di motivi, non di ragione.

226

7: Realtà

Penso che nella nostra tradizione culturale occidentale oggetti pubblici e

la democrazia sorse insieme nell'agorà delle città greche come la

i cittadini hanno parlato l'un l'altro alla pari mentre riflettevano

le questioni di interesse per la comunità senza nessuno

appropriandoli (vedi Maturana e Verden-Zöller, 1993). Questo

è accaduto nel bel mezzo di una cultura patriarcale centrata sul

emotivo di appropriazione, controllo, sfiducia e arroganza.

Inoltre, lo penso anche come oggetto pubblico (come quello che

non può essere appropriato da nessuno perché è una questione aperta a

le considerazioni di tutti) e la democrazia sorsero nell'agorà del

Le città greche, il pensiero occidentale lineare / causale, iniziò senza restrizioni

espansione. Inoltre, penso che l'espansione del locale /

il pensiero causale era altamente potenziato dall'uso della scrittura come

strumento che ha facilitato la possibilità di ricchezze senza fine

nel linguaggio attraverso la generazione facile e la manipolazione di nuovi

oggetti pubblici concreti e astratti in nuovi domini relazionali.

Come pensiero causale lineare occidentale espanso in modo ricorsivo

attraverso la scrittura, una cultura scritta ha iniziato a sostituire l'ancestrale

orale in modo tale che gli oggetti sostituissero progressivamente le azioni

e il pensiero causale locale ha sostituito il ragionamento analogico sistemico.

In questo processo storico l'attenzione sulle conseguenze future di

l'azione ha sostituito l'attenzione sulla sua connessione nel presente,

e la cieca giustificazione delle azioni quotidiane attraverso il razionale causale

l'argomentazione ha sostituito la consapevolezza delle emozioni e dei motivi

che guidano le nostre azioni come fondamento della vita quotidiana. Attraverso

la continua espansione della patriarcalità, delle dottrine religiose e

le filosofie politiche hanno sostituito le esperienze spirituali come base

vedere e comprendere l'esistenza umana e il mondo naturale

divenne sempre più un regno alieno che doveva essere dominato

e sottoposto a controllo causale lineare. Di conseguenza, la vita quotidiana

progressivamente ha perso la sua presenza spirituale come consapevolezza del suo cosmico

la connessione era perduta, desacralizzata da filosofici, religiosi,

e teorie scientifiche che ponevano un oggetto trascendentale o un'essenza

227

(come Dio, verità, realtà, materia o energia) al centro di tutto

riflessioni sull'umanità, piuttosto che sulla consapevolezza del

coerenze sistemiche della vita. Alla fine "Umanità" e "Natura"

nacque come nozioni esplicative che avrebbero dovuto trattare con due

entità permanentemente opposte che esistevano in una lotta continua.

Eppure anche nella nostra storia patriarcale, il desiderio di comprensione

della nostra condizione umana ha portato a numerosi tentativi di recupero

l'integrazione del pensiero causale locale e sistemico analogico

sotto forma di diverse teorie esoteriche e filosofiche.

Questi tentativi sono stati svalutati dalla nostra scienza moderna

pensare, ma il desiderio di trovare un significato cosmico (connessione)

nella nostra esistenza umana non è stato eliminato. Ma ora anche il nostro

il pensiero scientifico ha portato a recuperare l'interazione di sistemica

ragionamento causale analogico e locale nella comprensione di ciò

che connotiamo nella vita quotidiana come realtà, e attraverso ciò al

espansione della nostra comprensione della nostra condizione biologica come

esseri umani. Attraverso la comprensione di ciò che è la cognizione come fenomeno biologico (Maturana, 1970), ora possiamo vedere la realtà come una nozione esplicativa, ed attraverso questo spieghiamo il nostro umano sperimentare con la piena consapevolezza che noi esseri umani non possiamo distinguere nell'esperienza tra ciò che chiamiamo nella nostra vita quotidiana percezione e ciò che chiamiamo illusione (Maturana, 1990).

Allo stesso tempo, molti scienziati nel campo della tecnologia

hanno inventato nuovi modi per creare realtà virtuali più convincenti

che invitano la nostra immaginazione patriarcale, centrata sul desiderio di

controllo, per vedere in esse fonti aperte di potere e ricchezza. Infatti,

il moderno discorso sul progresso nel nostro politico e commerciale

la cultura patriarcale ci rende tutti possibili attraverso il virtuale

realtà. Questo atteggiamento ci allontana dal nostro senso di partecipazione

in una biosfera che include gli esseri umani come componenti intrinseche,

a causa dell'avidità di un desiderio di ricchezza e potere illimitati,

come se queste fossero le ultime fonti di bontà e benessere in

vita umana.

Tuttavia, la stessa espansione del pensiero riflessivo

questo ha aperto i nostri desideri per il potere e per il dominio

228

tutto, e ci ha alienato da noi stessi, apre per noi il

possibilità per la conservazione dell'amorevole umanità, se davvero

lo voglio. Non dobbiamo fare tutto ciò che è possibile per noi

facciamo, possiamo scegliere. Non dobbiamo vivere tutte le realtà che noi

possono creare, non sono ugualmente desiderabili se si ha rispetto di sé e

coscienza sociale. Prima dei moderni sviluppi tecnologici,

quelle che ora chiamiamo realtà virtuali sarebbero state chiamate illusioni.

Ora la grande espansione della tecnologia delle illusioni attraverso il

coinvolgimento simultaneo di molte modalità sensoriali con pieno

la consapevolezza di non essere "reali" rende l'esperienza del virtuale

realtà così assorbenti che possiamo vivere intrappolate in loro, facendole

la nostra dimora non virtuale. Inoltre, poiché siamo intrappolati nel virtuale

realtà, almeno temporaneamente senza possibilità di riflessione

sulla loro virtualità, riferirsi a loro come "illusione" sembra indebitamente

dispregiativo. E questo è esattamente il punto.

Una realtà particolare che viviamo come un dominio di sensoriale e

le coerenze effettive sono virtuali solo in riferimento ad altre

che è allo stesso tempo considerato non virtuale. Ma è possibile

fare riferimento a qualsiasi realtà particolare come una realtà non virtuale? Ogni

il dominio della realtà nasce come dominio delle coerenze esperienziali

vissuto secondo le coerenze esperienziali che lo definiscono. O, in

altre parole, ogni dominio della realtà è un dominio di effettori sensoriali

correlazioni che vengono vissute in piena validità a meno che non vengano liquidate come un

illusione confrontandola con un'altra realtà preferita che viene chiamata

"vero". Nella località della nostra esperienza attuale nulla è un'illusione,

e, come ho già detto, illusioni, come valutazioni che svalutano

un'esperienza come riferimento ad un'altra accettata come reale, sorge come

riflessioni comparative che intendono eliminare ciò che nel nostro

esistenza psichica abbiamo vissuto in piena validità.

In queste circostanze, l'unica realtà che non è virtuale è quella

in cui noi esseri umani viviamo come il tipo di sistemi viventi che

noi siamo, cioè gli esseri umani che sono membri di una cultura e

una biosfera. Vale a dire, la nostra realtà non virtuale è il dominio del

correlazioni sensoriali ed effettori attraverso cui il nostro organico o

229

la vita biologica è sistematicamente realizzata nella conservazione del nostro

vivere come esseri biologici e culturali (vedi anche Appendice 4).

Ma c'è di più. Come ho detto sopra, possiamo vivere come molti

realtà virtuali in quanto esistono domini di coerenza multisensoriale

illusioni che possono essere inventate e possiamo essere consapevoli di ciò che siamo

vivendoli Eppure niente di ciò che viviamo è banale, indipendentemente dal fatto che

siamo consapevoli o meno di ciò che stiamo vivendo. Né siamo sempre

consapevole di ciò che viviamo in ogni istante - anche se sappiamo che lo siamo

vivere un'illusione; quello che succede dipende da come viviamo ciò che siamo

vivere nella nostra esistenza inconscia. Il nostro conscio e inconscio

la vita psichica non è mai virtuale. Siamo trasformati e diventati

nella nostra corporeità secondo la nostra esistenza psichica, e la nostra

l'esistenza psichica cambia a seconda di come cambiano le nostre corp

indipendentemente dal fatto che ciò che viviamo sorge in qualsiasi momento attraverso

realtà virtuali o non virtuali. Questo è senza dubbio ben noto. genitori

sapere che i loro figli si sviluppano in un modo o nell'altro secondo

alle emozioni che vivono, indipendentemente dal fatto loro

la vita è reale o virtuale, vera o falsa.

Le realtà virtuali non sono banali per le nostre vite come esseri umani,

perché mentre li viviamo, modulano tutte le dimensioni del nostro

vivendo attraverso la nostra esistenza psichica in loro. Inoltre, come noi

appena detto, i nostri figli diventeranno adulti di un tipo o dell'altro

secondo lo spazio psichico che noi adulti generiamo mentre portiamo

avanti diverse realtà virtuali e non virtuali mentre viviamo con le nostre

bambini. Umorismo amorevole, Homo sapiens-amans, volontà o volontà

non essere conservato attraverso i nostri figli secondo il sensitivo

esistenza che generano per se stessi e per i loro figli

attraverso gli spazi psichici che a loro volta producono

loro vita. Ma qualunque cosa facciano i nostri figli o qualsiasi cosa accada

e attraverso di loro, dipenderà dall'esistenza psichica che loro

condurre con noi durante la loro crescita.

230

8: Biologia della fiducia

La fiducia, ovviamente, è una distinzione che un osservatore fa del

modo di relazione di un organismo e le sue circostanze. In

termini biologici, ciò che un osservatore distingue come lui o lei

distingue la fiducia è l'operazione di un sistema vivente in congruenza

con il mezzo in un flusso senza paura, timori, arroganza o

aggressione. Biologicamente, la fiducia è il modo spontaneo di essere

di qualsiasi sistema vivente quando in comoda congruenza con il

medio. Quando questa confortevole congruenza scompare, un'altra

il modo di relazionarsi viene alla ribalta e distinguiamo la paura,

dubbio, o aggressività, piuttosto che fiducia. L'emozione della sfiducia

comporta tensioni e cecità sistemica, oltre a distorsioni in

il dominio delle possibili relazioni tra l'organismo e il suo

circostanze.

Una farfalla che esce dal bozzolo sorge con una struttura

ciò implica la fiducia operativa che esiste un mondo pronto a soddisfare

tutto ciò che serve per vivere. Allo stesso modo, un bambino è nato nel funzionamento

confidiamo che ci sia un mondo pronto a soddisfare in amore e cura tutto ciò che lui

o lei può richiedere per la sua vita, e quindi non è indifesa.

E in effetti, se il bambino viene ricevuto nel modo in cui lo soddisfa

fiducia, sia il bambino e la madre (e altri membri del

famiglia) sono nel benessere naturale. Gran parte della sofferenza umana sorge

attraverso la perdita di fiducia nelle coerenze sistemiche spontanee

della biosfera e del cosmo. Soffriamo quando siamo in tensione

o nelle distorsioni sistemiche delle relazioni tra noi e il nostro

circostanze che si verificano quando viviamo in diffidenza. E la maggior parte di

quella perdita di fiducia sorge nella nostra cecità culturale patriarcale

le coerenze sistemiche a cui apparteniamo come membri naturali di

il mondo animale nella biosfera e nel cosmo.

Ad esempio, nella nostra cultura il parto ha perso la naturalezza

attraverso un'assistenza medica che non si basa sulla fiducia del biologico

coerenze della nostra natura animale, ed è quindi diventata una fonte

di sforzo e dolore per le donne. Eppure, quando la fiducia è generata nel

donna in travaglio dalla tenera e carezzevole compagnia dell'altro

231

donne (biologia dell'amore), lo sforzo e il dolore diminuiscono enormemente

o scomparire, l'anestesia non è richiesta e la nascita ha luogo

come un'esperienza facile, amorevole e gioiosa. Inoltre, se ti prendi cura della fiducia

c'è, e il bambino appena nato è messo sul ventre di lui o lei

madre, lui o lei agisce come in piena comodità e benessere, con il

conoscenza operativa e relazionale che gli consente di farlo

raggiungere il capezzolo della madre (se il suo seno non è stato lavato, e se

non le è stata data l'anestesia durante la consegna). Il bambino lo sa

perché lui o lei ha alla nascita una struttura adeguata al momento

che lui o lei sta vivendo. La nascita non è un trauma per un bambino appena nato,

a meno che non lo facciamo culturalmente.

Penso che la maggior parte, se non tutti, la fisiologica e relazionale

difficoltà che sorgono nell'educazione di un bambino nel nostro Occidente

cultura patriarcale, sono il risultato dell'interferenza con la biologia di

ama come il bambino cresce come membro di una famiglia, di una scuola o di un

comunità per adulti. Quando un bambino è amato, e lui o lei deve essere

amato almeno da una persona adulta, lui o lei mostra l'incarnato

conoscenza della nostra costituzione biologica come Homo sapiens-amans,

e diventa un partecipante di base attivo nel sistemico ricorsivo

conservazione della biologia dell'amore.

La nostra cultura patriarcale, nel suo continuo e insistente

penetrazione nell'educazione dei figli attraverso le sue richieste su entrambi

madri e figli per competizione e successo, e attraverso i suoi

la glorificazione della violenza e dell'aggressione, interferisce con la biologia

di amore nella madre bambino / relazione e nella crescita del bambino in

l'età adulta. Di conseguenza, diventano la sfiducia, l'aggressività e l'arroganza

i principali generatori di comportamento antisociale nella vita umana moderna come

contraddicono totalmente l'amore, che è l'emozione che costituisce

vita sociale.

232

9: Simbolizzazione e realtà

Poiché il sistema nervoso funziona come una rete neuronale chiusa

solo distinguendo le configurazioni delle relazioni mutevoli di

attività tra i suoi componenti neuronali, risponde nello stesso

modo ogni volta che una particolare configurazione di attività ricorre in esso,

indipendentemente da come si manifesta attraverso l'operazione dell'organismo

che si integra nel suo dominio relazionale o interazionale. Quella

è, il sistema nervoso funziona come una rete neuronale chiusa

totale oblio di se la fonte della modulazione della sua

le configurazioni di attività sono interne o esterne per l'osservazione

osservatore. Come risultato di ciò, l'organismo nelle sue interazioni tratta

come lo stesso tutte le situazioni relazionali (interne o esterne)

innescare nel suo sistema nervoso le stesse configurazioni di relazioni

di attività. Questa condizione è, ovviamente, il fondamento per cosa

un osservatore chiama errori nel comportamento di un organismo quando lui o

lei vede che tratta come le stesse situazioni che per lui o lei sono

diverso.

In noi come animali che languiscono, questo modo di operare del

il sistema nervoso è il fondamento della simbolizzazione. Simboli e

la simbolizzazione avviene nel linguaggiare come distinzioni di relazioni

di relazioni nel vivere in coordinamenti consensuali ricorsivi di

il comportamento diventa elementi (cioè oggetti operativi) nel flusso

di coordinamenti consensuali ricorsivi di comportamenti. Animali che

non vivere in languiling non trattare con gli oggetti e non vivere

nelle relazioni simboliche, anche quando ci appare come osservatori

reagiscono a una situazione particolare come se fosse un'altra. Simbolico

le relazioni possono occasionalmente apparire nella vita di animali che lo fanno

non vivere in languiling, ma solo quando entrano in occasioni di

linguaggiare partecipando alla ricorrenza consensuale circostanziale

nel flusso delle loro consensuali coordinazioni di comportamento con gli altri

esseri.

Una volta che l'umanità è stata stabilita nei nostri antenati come un modo

della vita quotidiana nella conservazione della vita nelle conversazioni, it

divenne possibile per il flusso del loro linguaggiare diventare parte di

233

il mezzo in cui vivevano in reciproco accoppiamento strutturale.

E infatti, questo è quello che deve essere successo nel biologico e

storia evolutiva culturale dei nostri antenati sia come nervosa

sistema (o meglio tutto il corpo) e il loro modo di vivere

insieme cambiato nella conservazione del loro accoppiamento strutturale

ai diversi domini relazionali e interattivi sorti

attraverso la ricorsività della loro vita in conversazioni. In questo

processo, tutte le variazioni genetiche che sono state prodotte nel corso del

le generazioni della discendenza umana devono essere state cooptate,

attraverso la conservazione sistemica della riproduzione della vita in

conversazioni, per la realizzazione dei diversi modi di vivere

in linguaggiare che è sorto insieme a loro.

In termini generali, se una comunità animale inizia a vivere

la lingua, poiché la vita nel linguaggio si espande e si coinvolge

nel flusso ricorsivo di consensuali coordinamenti di consensuali

coordinamenti di comportamento, un'operazione ricorsiva spontanea

con i simboli sorge e diventa una caratteristica del vivere quotidiano in

lingua della comunità. In queste circostanze, come conseguenza di

l'accoppiamento continuo ricorsivo delle dinamiche strutturali del

sistema nervoso al flusso ricorsivo del linguaggio dell'organismo

che si integra, il sistema nervoso inizia a generare effetto sensoriale

correlazioni nell'organismo che integra a

il dominio del comportamento simbolico in cui vive. Questo succede

come risultato dell'accoppiamento ricorsivo continuo della struttura

dinamica del sistema nervoso con il flusso ricorsivo del

organismo languaging. Inoltre, come questo accade, anche se come un

rete neuronale chiusa con cui il sistema nervoso non funziona

simboli, diventa un generatore ricorsivo di realtà virtuali nel

dominio simbolico come caratteristica del vivere quotidiano in linguaggi del

organismo con cui si interseca. Come dominio di "realtà virtuali"

comincia a essere conservato nella vita quotidiana di una tale comunità,

quelle "realtà virtuali" diventano un modo di vivere in un mondo che è

cambiare e è cambiato in base a ciò che vive, e smettere di essere

virtuale. Cioè, come le realtà virtuali sono incorporate nella vita quotidiana

in una comunità, la virtualità smette di essere una caratteristica di ciò che è vissuto,

234

ciò che era virtuale smette di essere virtuale e un nuovo dominio di "non virtuale"

realtà "appare.

All'inizio, ogni nuovo modo di vivere in un essere umano

la comunità è vissuta da uno o pochi individui, ma se questo è nuovo

modo di vivere comincia a essere sistematicamente conservato nel

comunità generazione dopo generazione, sorge una nuova cultura, e

con la sua conservazione, alla fine un nuovo lignaggio biologico e una nuova

tipo di essere può apparire. Questo è successo molte volte lungo il

corso della storia umana come un processo in cui i nuovi modi di vivere

il corpo e le sue relazioni sono comparsi attraverso la conservazione

delle nuove reti di conversazioni (nuove culture) realizzate

attraverso quei nuovi modi di vivere il corpo e le sue relazioni. Il

Il risultato generale è che come i nuovi modi di vivere il corpo e

le sue relazioni implicano la generazione di nuovi spazi relazionali come forme

di vita comunitaria, nuove identità individuali e comunitarie

apparire. In sintesi, una cultura può essere conservata come una rete chiusa

di conversazioni per numerose generazioni fino a quando alcuni cambiamenti in

le conversazioni conservate hanno luogo. Se si verifica un tale cambiamento in

il dominio simbolico come un cambiamento nel modo di vivere il corpo

e le sue relazioni da parte dei membri della comunità, un nuovo spazio di

le relazioni appaiono, si verifica un cambiamento culturale e una nuova cultura

può iniziare che può portare a cambiamenti biologici sia nel somatico

e i domini genetici dei suoi membri.

Nella prima umanità, la vita deve essere stata spontaneamente incinta

con significato simbolico prima di ogni riflessione in cerca di significato.

Una grotta e un utero hanno ovviamente una forma analoga. Una grotta, in

le distinzioni nella lingua, sarebbero state trattate come direttamente

equivalente a un utero, poiché entrambi hanno dato luogo a flussi simili di ricorsività

coordinamenti consensuali di comportamento come contenitori di esseri viventi.

Questo può sembrare un'impresa di grande astrazione per noi umani moderni

esseri immersi in un mondo di cose lontane, simboli complessi,

e realtà virtuali, ma per i nostri antenati deve essere stato un

caratteristica ovvia della loro vita quotidiana, molto nello stesso modo in cui è

per i bambini equiparare gruppi di tre entità di parenti diversi

dimensione con una famiglia composta da una madre, un padre e un bambino.

235

Il pensiero analogico sistemico comporta due operazioni correlate.

Uno sta vedendo un sistema, qualsiasi sistema, come parte del multidimensionale

coerenze del dominio relazionale in cui l'essere vivente (nel nostro

caso umano) che lo distingue. Fare ciò crea dentro

l'osservatore umano la consapevolezza che tutte le cose si verificano nelle reti

di relazioni significative e interconnessioni nel flusso della vita.

L'altra operazione si svolge nel trattamento di configurazioni simili di

le relazioni come le stesse, come la distinzione che ora chiamiamo analogia.

Ciò si traduce nella definizione di equivalenze operative tra

processi che avvengono in altri modi diversi e non intersecanti

domini nella vita dell'essere vivente che lo fa. Facendo

che noi in quanto osservatori creiamo equivalenze di significato tra

diversi aspetti della nostra vita e ciò che vediamo nel relazionale

dominio in cui viviamo. Che queste due operazioni non appena si verificano

spontaneamente e al di fuori del linguaggio sono efficaci nella realizzazione

della vita dei sistemi viventi, è la base di ogni razionalità riflessiva

in noi come esseri linguistici. Allo stesso tempo, l'efficacia effettiva

di queste due operazioni è il fondamento operativo per il

efficacia della simbolizzazione e comprensione nel nostro modo di vivere

esseri languiganti.

La comprensione si verifica quando una determinata situazione locale è vista come

parte di un più ampio dominio di relazioni, e richiede la partecipazione

del pensiero causale sia analogico che locale. Causale locale

il pensiero vede coerenze sequenziali e regolarità degli abstracts

in tali sequenze locali. A causa del suo modo di costituzione,

il pensiero causale locale comporta una visione lineare e non attraversa mai

non mirare a domini fenomenici, nemmeno quando coinvolge

diverse dimensioni. In questo senso il pensiero causale lineare è sempre

locale in un dominio definito dalla linearità locale che comporta.

Il pensiero sistemico-analogico non è locale, implica la creazione

relazioni tra o attraverso domini fenomenici non intersecanti.

Nell'origine dell'umanità, le conseguenze più fondamentali di

l'interazione spontanea del pensiero sistemico analogico e locale

come i nostri antenati hanno iniziato a vivere in conversazioni deve essere stato

l'espansione della comprensione operativa delle coerenze

236

di vivere attraverso i domini dell'esistenza come pensiero riflessivo sorto

attraverso il coinvolgimento ricorsivo del vivere nella lingua.

La simbolizzazione è un atto dell'osservatore che espande il dominio

dell'esistenza umana attraverso l'istituzione di equivalenze che

può diventare ulteriormente esteso nelle relazioni analogiche che cambiano

con il flusso della vita umana. Nell'atto di simbolizzazione il

l'osservatore fa una cosa per un'altra, ma è l'emozione

coinvolto in ciò che fa l'osservatore che determina ciò che accade dentro

il momento di vivere attraverso i simboli. È l'emozione che

conferisce infatti a un simbolo il suo carattere come aspetto della vita umana. Così,

per esempio, i rituali che trattiamo nelle nostre moderne emozioni culturali

centrato nel controllo e nella dominazione come rivelatore simbolico

manipolazione di poteri trascendentali, sotto un'altra emozione

che è centrato sulla fiducia, i rituali costituiscono ricreazioni simboliche

che conservano in noi la consapevolezza della nostra inclusione sistemica nel

coerenze della biosfera e del cosmo. Sistemico e analogico

il pensiero coinvolge le astrazioni da parte dell'osservatore delle regolarità nel

coerenze delle sue esperienze e rivela le coerenze

dei suoi domini di esistenza come essere umano. In sistemico

e il pensiero analogico che l'osservatore opera nella consapevolezza del suo

o le sue circostanze e le coerenze sistemiche e analogiche

che lui o lei astrae dalle sue esperienze, sono la base per il suo

o il suo comportamento adeguato. In animali non linguistici sistemici e

il pensiero analogico implica anche il vivere nelle regolarità sistemiche

della biosfera e del cosmo.

In questa espansione della comprensione operativa attraverso

linguaggiando, apparvero due forme di pensiero; vale a dire, ecologico

pensare come un modo di vedere la biosfera come un sistema coerente

le relazioni e il pensiero mistico come un modo di vedere tutto

esistenza come sistema di relazioni coerenti. In queste circostanze,

pensiero mistico come deve aver dato la comprensione mistica

senso alla vita umana fin da molto presto come ha fatto ogni situazione

della vita quotidiana gravida dal significato cosmico. Allo stesso modo, ecologico

pensare come comprensione ecologica deve aver fornito il

possibilità di vedere l'unità della biosfera attraverso l'afferrare il

237

interconnessione di tutti gli esseri viventi nel flusso della loro esistenza

attraverso l'astrazione delle loro somiglianze. All'inizio

il pensiero ecologico e mistico deve essere stato formalmente diverso

da quello che sono per noi ora; devono essere stati essenzialmente i

stesso per la vita dei nostri antenati in quanto li hanno collegati con il

regolarità sistemiche della biosfera e del cosmo.

Nella trasformazione e diversificazione culturale che ha

ha avuto luogo nella storia dell'umanità, queste due dimensioni di

la comprensione senza dubbio ha avuto destini diversi in termini di

la loro conservazione, cambiamento, espansione, riduzione o perdita. credo

ciò comporta la riduzione o la perdita della comprensione mistica

una vita vissuta senza o con un minimo di significato nel

interconnessione multidimensionale della vita umana. Da

vivere in un'interconnessione significativa con tutta l'esistenza ha

stato centrale nella conservazione del modo di vivere umano,

la perdita di una vita così significativa porta a una forma di umano

l'estinzione in "vita vuota". Penso anche che la riduzione o la perdita

di comprensione ecologica si traduce in una vita vissuta senza o con

solo un minimo di consapevolezza dell'unità o interconnessione

nella totalità sistemica di tutti gli esseri viventi. Dalla consapevolezza di

l'interconnessione di tutti gli esseri viventi in una sorta di sistema

totalità, almeno nel dominio dell'esistenza locale di ciascun essere umano

gruppo, è stato centrale nella conservazione della maniera umana

di vivere attraverso la continua trasformazione del mezzo

che questo genera, la perdita di tale consapevolezza porta ad un'altra forma

dell'estinzione umana attraverso il disastro ecologico. Penso che questi

due forme di estinzione hanno già avuto luogo in molte culture

lignaggi lungo la storia della umanità.

238

10: Dimensions in Love

Noi esseri umani viviamo la nostra vita quotidiana parlando come se ce ne fossero molti

diversi tipi, forme o livelli di amore. Questo è evidente in aggettivale

espressioni come "amore materno", "amore filiale", "amore aggressivo",

"Amore interessato", "amore innocente", e così via, o in ambito terapeutico

pratiche destinate a recuperare l'esperienza di quelle forme di amore. io

pensa, tuttavia, che queste diverse espressioni non denotino

diverse forme, tipi o livelli di amore come un'emozione, ma che loro

in effetti connota solo le diverse dimensioni relazionali del nostro vivere

come animali amorevoli. Quello che succede è che di solito non siamo consapevoli

di questa situazione, perché generalmente parliamo nella nostra cultura come se

ci riferivamo a tutto ciò che chiamiamo o connotiamo come una sorta di

entità indipendente. In queste circostanze, vorrei farlo

i seguenti commenti nei termini delle mie affermazioni sulle emozioni.

1. L'amore è il dominio di quei comportamenti relazionali attraverso

quale l'altro nasce come legittimo altro in coesistenza con

se stessi. Quindi, non ci sono diversi tipi di amore; però,

l'amore come dominio dei comportamenti relazionali comporta molte relazioni

dimensioni, e ci sono molte diverse configurazioni di

comportamenti relazionali in cui l'amore può aver luogo.

2. L'amore può coinvolgere poche o molte dimensioni relazionali di

coesistenza in base allo spazio relazionale in cui si svolge

posto. Così, ad esempio, nel caso dell'uso comune di

una strada, poiché operiamo nel rispetto reciproco di poche dimensioni di

l'accettazione reciproca è implicita. In amicizia, al contrario,

molte dimensioni relazionali sono coinvolte e quando cadiamo

amore vogliamo vivere con l'altro in tutte le possibili dimensioni

di reciproca accettazione. Nell'esperienza spirituale, che è in

Infatti una spontanea esperienza di espansione dell'amore, c'è un

apertura alla totale accettazione del cosmo in unità con

se stessi. Quello che voglio sottolineare qui è che in tutti i casi in

quale amore accade il fenomeno è lo stesso; vale a dire, umano

239

e gli animali non umani sono in relazione con un altro nel dominio di

comportamenti consci o inconsci attraverso i quali l'altro,

chiunque o qualunque cosa sia, sorge come un legittimo altro in

convivenza con se stessi.

3. In termini di configurazioni di comportamenti relazionali, l'amore si verifica

in tutte le circostanze della vita come l'emozione che fa

possibile la realizzazione di vivere attraverso l'implicita fiducia in

le coerenze del dominio dell'esistenza in cui vivere in modo reale

ha luogo. Tuttavia, poiché utilizziamo diverse espressioni aggettivali per riferirci

amare in diverse circostanze relazionali, spesso

confondere l'emozione che l'amore è con il diverso particolare

forme adottate dai comportamenti relazionali propri di ciascuno di essi

quelle circostanze.

4. Amore, come dominio dei comportamenti relazionali attraverso cui il

altro nasce come legittimo altro nella convivenza con se stessi,

non distorce le relazioni in termini di ciò che è previsto o

desiderava accadere. L'amore lascia che sia ed è, quindi, "visionario"

non cieco, e comporta vedere (o udire, toccare, odorare,

sensing) l'altro nella sua piena legittimità. Inoltre, come amore

è visionario e implica "vedere" porta ad agire di conseguenza.

La presenza di scopi, obiettivi o aspettative in una relazione

nega l'amore, poiché questi diventano il centro dell'attenzione e della cura.

Tali scopi, aspettative e obiettivi generano cecità

rispetto ai partecipanti alla relazione, chiunque o

qualunque cosa possa essere. Cioè, assistendo a ciò che ci si aspetta

l'altro da fare, l'altro scompare e la relazione fa

non si svolge in amore, ma si verifica in uso e manipolazione.

5. L'amore non è accettazione cieca. L'amore è vedere, ascoltare, toccare

e annusare l'altro nel suo, lei, o la sua legittimità e recitazione

di conseguenza. Se l'altro è un bambino in una relazione madre / figlio,

l'amore è il comportamento relazionale attraverso il quale ciascuno si pone nel suo

legittimità nel rispetto reciproco e accettazione del corpo. In amore il

240

bambino nasce come un bambino senza essere negato nella legittimità di

la sua fanciullezza, e allo stesso tempo la madre sorge come

un essere legittimo come madre in quella relazione. Se l'altro

sembra essere un ragno velenoso, l'amore si svolge mentre ci comportiamo

in un modo tale che il ragno sorga nella sua legittimità come il tipo

di animale che è, e lasciamo che sia nel suo dominio di esistenza

in piena consapevolezza di ciò, o distruggerlo assumendosene la piena responsabilità

l'atto.

6. Un conflitto tra due persone avviene in amore quando lo fa

è affrontato attraverso comportamenti che non negano il legittimo

esistenza dell'altro in coesistenza con se stessi. In tale

caso il conflitto è vissuto nel rispetto reciproco anche quando c'è un

confronto nella violenza, perché ciò che viene negato è il comportamento

dell'altro, non il suo essere.

7. Come osservatori possiamo solo fare valutazioni sull'emozione

coinvolto in ogni particolare situazione relazionale tra la vita

esseri. Ma le valutazioni non sono dichiarazioni di fatti, lo sono

distinzioni che un osservatore fa di alcune caratteristiche relazionali

apparente a lui o lei nelle circostanze del suo

vivendo nel momento in cui la relazione sta avendo luogo. Come

tale, una valutazione rivela l'osservatore nella sua relazione

dinamica, e non la valutazione. Senza dubbio lo sappiamo nella vita quotidiana

che è così, come è evidente nell'incertezza che la parola

valutazione comporta Eppure una volta che abbiamo fatto una valutazione del

emotivo nella relazione in cui siamo, viviamo la realtà

che l'emozione che affermiamo di aver visto comporta, e

la nostra vita segue un percorso di conseguenza, indipendentemente dal fatto che sia o meno

qualcun altro può considerare valida la nostra valutazione.

8. In queste circostanze, non è la sincerità che conta nel

momento di un'interazione tra due sistemi viventi, umano

o non umano, ma è la forma emotiva vissuta da ciascuno di essi

loro dentro È solo attraverso ciò che accadrà nel corso

241

seguito dalla vita in corso di questi due esseri che conta

di sincerità e onestà possono apparire e diventare cruciali.

Noi umani dobbiamo vivere nell'amore, crederci l'un l'altro, essere

fisiologicamente e psicologicamente sano. Quindi se non c'è sincerità

nel comportamento "amorevole" visto in una relazione umana, e questa mancanza

diventa evidente nel corso della vita in modo che una retrospettiva

la fiducia è rotta, si verifica un crollo fisiologico o psichico o

potrebbe accadere. Relazioni animali in generale e, naturalmente, umane

le relazioni in particolare, sia nella loro fisiologia che in quella psichica

dimensione, sono ricorsivamente costruite sulla fiducia implicita nel

fiducia nell'apparente emozione che viene vissuta.

Quando l'amore finisce con la perdita della fiducia, della sofferenza

nasce che può essere curata solo attraverso la restituzione della fiducia in

la ricostruzione dello stesso dominio relazionale in cui si trova

era perso. Inoltre, tale restituzione è possibile solo attraverso

fidatevi della sincerità dei partecipanti alla relazione

come fondamento per la conservazione sistemica del così

coerenze relazionali ricostruite in amore che faranno

d'ora in poi dal vivo. E questo è così perché l'identità attraverso

quale un particolare essere umano è realizzato come tale, qualunque cosa

questo può essere, è sistemico e sistemicamente conservato, non an

caratteristica intrinseca della sua corporeità. Noi esseri umani siamo

animali che amano biologicamente, nel senso che sono fisiologici

e il benessere psichico richiede che viviamo in amore per tutta la vita.

Ma vivere come un essere amorevole è una dinamica sistemica conservata

sistemicamente vivendo in amore in una vita amorevole, e non a

condizione intrinseca che possiamo o non possiamo avere.

Penso che sia la più grande difficoltà a comprenderlo

le dinamiche emotive hanno un carattere fluido e diverso

le emozioni come diversi domini dei comportamenti relazionali non lo fanno

necessariamente costituiscono maniere uniformi di relazioni, poggia su

il nostro atteggiamento classificatorio. Nella nostra cultura occidentale agiamo come se

ogni distinzione che facciamo dovrebbe rivelare alcuni ben definiti

entità indipendente, e ci aspettiamo che i confini dell'entità

242

che distinguiamo dovrebbe essere intrinsecamente pulito. Con questo atteggiamento

non vediamo che è l'operazione di distinzione che eseguiamo

che specifica i confini di ciò che distinguiamo, e non lo facciamo

rendersi conto che l'identità di ciò che distinguiamo è sistemica, così

esiste solo finché prevalgono le condizioni che lo portano avanti. In

il flusso continuo delle dinamiche relazionali dei sistemi viventi,

le diverse emozioni che distinguiamo sono nate come diverse

modi di relazione che sono stati conservati nel filogenico

storia degli organismi coinvolti, ma la forma della loro presenza

non è stato risolto

243

References

Bunnell, P. 1997. An Invitation Concerning Human Speciation.

Proceedings: Biology, Language, Cognition and Society —

International Symposium on Autopoiesis, Belo Horizonte, Brazil.

Bunnell. P., and N. Sonntag. 2000. Becoming a Sustainable Species.

Reflections: The SoL Journal on Knowledge, Learning and Change 1

(4): 66-71.

Heidegger, M. 1971. On the Way to Language. Harper and Row,

New York, N.Y.

Johanson, D., and E. Maitland. 1981. Lucy: The beginnings of

humankind. Simon and Schuster. New York, NY

Johanson, D., and J. Shreeve. 1989. Lucy’s child: The discovery of a

human ancestor. Avon Books. New York, NY

Maturana, H. R. 1988. Reality: The search for objectivity or the

quest for a compelling argument. Irish J. of Psychology 9 (1): 25-

82.

Maturana, H. R. 1990. Science and daily life: The ontology of

scientific explanations. In W. Krohn and G. Kuppers (eds),

Selforganization: Portrait of a scientific revolution. Kluwer

Academic Publishers, Dordrecht, Boston, London.

Maturana, H. 2000. The nature of the laws of nature. Systems

Research and Behavioral Science 17: 459-468.

Maturana, H. R., and G. Guiloff. 1980. The search for the

intelligence of intelligence. J. of Social and Biological Structures

(3): 135-148.

Maturana, H. R., and J. Mpodozis. 1992. Origen de las especies por

medio de la deriva natural. Publicación Ocacional No. 46/1992

Museo Nacional de Historia Natural, Dirección de Bibliotecas

Archivos y museos.

Maturana, H. R., and J. Mpodozis. 2000. The origin of species by

means of natural drift. Revista Chilenade Historia Natural (73) 2:

261-310.

244

Maturana, H. R., and F. J. Varela 1988. The tree of knowledge: The

biological roots of human understanding. Shambhala Boston and

London.

Maturana, H. R., and G. Verden-Zöller. 1993. Liebe und Spiel: Die

vergessene Grundlagen des Menschseins. Carl Auer Verlag.

Nietzche, F. W. 1998. Thus Spake Zarathustra. Trans. T. Common.

Varela, F., Maturana, H. R., Uribe, R. B. 1974. Autopoiesis: The

organization of living systems, its characterization and a model.

Biosystems 5: 187-196.

de Waal, F. 1982. Chimpanzee politics. Jonathan Cape, London