Humberto Maturana Romesín, BIOLOGIA E VIOLENZA


BIOLOGIA E VIOLENZA
Humberto Maturana Romesín
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BIOLOGIA E VIOLENZA
Humberto Maturana Romesín

La seguente lezione è stata estratta dal libro "Violenza nelle loro diverse sfere di espressione", Dolmen Ediciones, 1995, che comprende gli scritti di Fernando Coddou, Hernán Montenegro, Gloria Kunstmann, Carmen Luz Méndez e Humberto Maturana, realizzati in un ciclo con lo stesso nome nel 1992 presso l'Istituto di Terapia familiare di Santiago.

Farò questa riflessione sulla biologia e sulla violenza per definire questi termini attraverso le nozioni di vita di tutti i giorni. Questa riflessione mira a mostrare quella vita che è dato in uno spazio psichico, e che la violenza è un modo di vivere questo spazio.
Quando parlo di violenza, proporrò una caratterizzazione sintetica di ciò che, a mio avviso, noi connotiamo con la parola violenza nel campo del comportamento quotidiano 
Secondo me, parliamo violenza nella vita di tutti i giorni per riferirci a quelle situazioni in cui qualcuno si muove in relazione a un altro all'estremo del requisito dell'obbedienza e sottomissione, qualunque sia la forma come questa si verifica in termini di morbidezza o bruschezza e lo spazio relazionale in cui ha avuto luogo. È la negazione dell'altro che porta alla sua distruzione nello sforzo di ottenere obbedienza o sottomissione, quali
caratterizza le situazioni in cui ci lamentiamo di violenza nelle relazioni umane. Non tutte le relazioni che si verificano in ciò che può fare un osservatore vedere come viene vissuto uno "squilibrio di potere" in rapporti di violenza. È l'emozione sotto la quale
vivi quel rapporto che un osservatore esterno ad esso fiamma di "squilibrio di potere", ciò che dà un tale relazione il carattere di violento e non violento. Non è l’arma che il carabiniere [un poliziotto] porta ciò che determina il carattere della relazione con lui. Quando io ero un ragazzo (6 anni), ad esempio, ho imparato da mia madre
che potevo ricorrere a un carabiniere quando mi fossi perso, invece la differenza di potere tra lui e me, ha costituito una situazione di violenza per me. Quindi, il carabiniere armato è parte di una situazione di violenza o meno a seconda dell'emozione con cui vivi le relazioni a cui partecipi.
Per iniziare, voglio invitarvi, per un momento, a riflettere su ciò che è biologico, partecipandovi a cosa mi riferisco, come biologo, quando parlo di biologia, per fare da lì la relazione tra biologia e violenza. Il biologico è tutto ciò che ha che fare con gli esseri viventi. In senso stretto, questa conversazione sul tema della violenza appartiene allo spazio del biologico; non lo spazio dellaa biologia come discorso sulla biologia come
Scienza, o il discorso su quello che di biologico si troverebbe in un libro di biologia, ma appartiene al biologico come a un fenomeno che si verifica nel vivere di esseri viventi e, in particolare, nella nostra vita. 
Quindi, finché parlerò del biologico, lo farò in riferimento alla nostra vita.
Diamo un'occhiata alla situazione della violenza come fenomeno dalla biologia. La violenza in entrambi il fenomeno della nostra vita è, oltre a un fenomeno umano, un fenomeno biologico, e si adattano le domande: come si presenta la violenza nel nostro
vivere? In quale dominio fenomenico della vita si fa la violenza? e in quale dominio dei fenomeni esistiamo gli esseri umani come esseri viventi? Se guardo un essere Vivo in termini di composizione, di cui posso parlare la sua fisiologia. Se la guardo in termini di relazione, in termini di circostanze, posso parlare del tuo comportamento. Siamo, dal punto di vista zoo, Homo sapiens sapiens, ma come esseri gli umani sono esseri relazionali, noi esistiamo nella relazione. L'umano è dato nel modo di vivere, in a spazio relazionale interpersonale, non in uno spazio molecolare. Questo è indicato nella seguente figura:
Fig. 1
L'umano è dato nella relazione, come viviamo il la relazione è ciò che conferisce il carattere speciale alla classe di animali che siamo Ma è nella dinamica che coinvolge la nostra corporeità di Homo sapiens sapiens con il nostro modo di vivere umano, dove
Siamo esseri umani. In modo che essere "essere" umano »corrisponde a un modo di vivere di a particolare tipo di entità fisiologica che è l' Homo sapiens sapiens. Con questo sto dicendo che se abbiamo la fisiologia e l'anatomia dell'Homo sapiens sapiens, e non abbiamo il modo di vivere umano, no abbiamo un essere umano Ma sto anche dicendo che avremmo un conflitto di riconoscimento di identità se vediamo un modo di vivere umano fatto in una biologia che non è di Homo sapiens

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sapiens. 
Il Dalai Lama è stato recentemente in Cile, e Ad un certo punto, mentre stavamo parlando, rise un sacco di me perché quando parlo dell'umano ho detto: «Qui in Cile, a volte, quando hai un animale domestico, un cane per esempio, con cui vivi in una certa intimità affettuosa e complessa, si dice, a questo l'animale ha solo bisogno di parlare per essere umano. " Allora Ho aggiunto: "Con un tale commento si dice che il cane no
è umano, e non importa se ho una coda, ma se è così il cane ci parlerebbe, non solo ci sorprenderebbe, ma la sua coda sarebbe un'incongruenza. Quel cane avrebbe un modo di vivere umano, ma non sarebbe un essere umano. " Al giorno d'oggi, ciò che è comune è la vita umana esibirsi nella vita di un'entità fisiologica Homo sapiens sapiens. Nella figura 1 indico che la vita umana è un fenomeno relazionale, e che l'essere umano è il
entanglement dinamico di corporalità (anatomia e fisiologia) Homo sapiens sapiens e il
modo di vivere umano. In altre parole, quello che sono dicendo che l'essere umano non è un semplice corporalità, e non è un semplice modo di dal vivo, ma è una dinamica che coinvolge certo corporalità e un certo modo di vivere, e quella corporeità e il modo di vivere sono mutuamente modulati nel flusso di vivere di quell'essere che è l'essere umano. Questo è, il La corporeità di ogni essere umano viene trasformata secondo
il flusso della sua vita umana e la vita umana si trasforma secondo le dinamiche di realizzazione di corporalità, in un modo che, in realtà, la corporeità e il modo di vivere non sono separabili. Detto In altre parole, quello che sto dicendo è che non importa
vivi in ​​un modo o nell'altro perché l'essere umano chi sorgere è diverso nei diversi modi di vivere. Non Voglio per ora entrare nel dettaglio di come questo succede, ma quello che succede in realtà tutto qui sappiamo, questo è il bambino su cui cresce la vita un certo modo si trasforma nella sua evoluzione fisiologico in un modo diverso da quello che cresce vivendo in un altro modo, e quel bambino che per alcuni la ragione ha una dinamica fisiologica distinta da un'altra, ha un divenire come essere umano diverso da quello un altro finché hai una vita da umani.
Ma c'è qualcos'altro in tutto questo ed è questa entità fisiologico, che è qui, nella figura 1, indicato in un semplice schizzo di corporeità, con una dimensione interazionale suggerito solo con due frecce puntare le direzioni dell'incontro, è in effetti a entità multidimensionale. Le sue dimensioni di incontro con la tua circostanza sono molteplici. Cioè, se Analizziamo le nostre superfici sensoriali, di Ad esempio, non solo scopriremo che si estendono tutta la superficie del corpo, ma ce ne sono varie
superfici sensoriali: gli occhi, le orecchie, tutto il mucosa orale, laringe, pelle, sono superfici sensoriale, cioè, sono superfici d'incontro,
Con cosa? Con ciò che viene dato nell'incontro del vivi in ​​un mezzo che lo accoglie e lo contiene. Ma attenzione che sto dicendo questo come un osservatore che vede quello che vede e che nella sua spiegazione accetta che c'è molto chi non vede Cioè, come osservatori nel nostro spiega che ci rendiamo conto che nella dinamica di configurazione dell'essere umano nel vivere, nel mutuo modulazione del modo di vivere e dell'anatomia e fisiologia, c'è una multidimensionalità molto grande che non vediamo completamente. Inoltre, non vediamo tutte le dimensioni e le impostazioni di incontro
di un essere vivente con la sua circostanza, perché questi sorgono nel momento in cui si verificano, non preesistono all'incontro, e il nostro sguardo e attenzione possono essere
in un'altra parte, o perché lo stesso essere vivente li nasconde con la sua presenza in altre dimensioni che vediamo.
Cioè, c'è una dimensionalità di incontro nel vivere dell'essere umano in uno spazio relazionale che rimane invisibile, per sempre o per un tempo, a seconda di cosa facciamo come osservatori, ma finché non è visibile, appartiene a inconscio.
Consideriamo ora il sistema nervoso
Figura 2:

Il sistema nervoso è un insieme di elementi
reti neurali interconnesse come rete chiusa
su se stesso, e che funziona come una rete chiusa di
cambiamenti nelle relazioni di attività tra loro
componenti. Il sistema nervoso si interseca con il
organismo nelle diverse superfici sensoriali e
effettori con cui incontra il
elementi del mezzo. Il sistema nervoso partecipa
indirettamente nelle interazioni dell'organismo a
attraverso la sua intersezione con le superfici
sensoriale e i suoi effetti, non direttamente. esso
indirettamente perché i sensori e il
gli effettori fanno parte del corpo e non del sistema
nervoso. Quando un agente esterno ha un impatto su a
sensore, viene attivato un cambiamento strutturale nel sensore
che innesca un cambiamento strutturale nell'elemento
neuronale che si interseca con lui. Cambiando il
struttura dell'elemento neuronale in intersezione con
il sensore, cambia il modo di operare in rete
neuronale, e il corso delle relazioni di attività di
cambia. Quando lo stato dell'attività cambia
dell'elemento neurale che si interseca con a
effettore, in questo si innesca un cambiamento strutturale

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che cambia la sua incidenza nel mezzo in cui
l'organismo interagisce Ciò che un osservatore vede è
comportamento; ciò che fa l'organismo è una correlazione
senso / effettore attraverso la dinamica di
cambiamenti nelle relazioni di attività che si svolgono in
il sistema nervoso come una rete neurale chiusa che
si interseca con questi. Ripetiamo in un altro modo.
Ciò che è in gioco qui tutto il tempo, è ciò che
avanti: finché il sistema nervoso si interseca
con l'organismo, i punti di intersezione sono
semplici punti di intersezione, in modo che il
La dinamica del sistema nervoso è una dinamica interna
di relazione di attività tra i neuroni; e il
gli elementi del sensore e gli effettori sono elementi
sensori ed effettori dell'organismo (figura 2).
Inoltre, la dinamica del sistema nervoso come a
flusso di cambiamenti nelle relazioni di attività tra
i neuroni che lo compongono sono modulati dal
interazioni dell'organismo attraverso i cambiamenti
strutturale che viene attivato in questo come risultato
di quelle interazioni. Quello che ho appena detto è il
dettaglio di ciò che ho indicato all'inizio, dicendo
che il modo di vita di un organismo modula il
anatomia e fisiologia, e ciò che accade nel
anatomia e fisiologia hanno conseguenze nel modo
della vita dell'organismo. Il risultato è che il
correlazioni senso / effettore che l'attività del
il sistema nervoso dà origine, sono contingenti
la storia delle interazioni dell'organismo e il
anatomia / fisiologia del sistema nervoso cambia da
un modo coerente con questo.
Per uno, come osservatore, l'incontro del
l'organismo con la sua circostanza appare come
condotta, come azioni su un ambiente, ma nel
operare dell'organismo e in particolare con il funzionamento di
sistema nervoso, quello che succede è un continuo
generazione di correlazioni senso / effettore, quindi
che questo comportamento dell'organismo si presenta come a
correlazioni sensoriali / effettori dinamiche. Nell'altro
parole, sia nella storia delle interazioni di a
l'organismo cambia la struttura del tuo sistema
contingente nervoso a quella storia, e il
il sistema nervoso dà luogo a correlazioni
senso / effettore che costituiscono la modalità di incontro
dell'organismo con le sue circostanze, ciò che si vede è
questo cambiando la struttura di un sistema nervoso
secondo la storia delle interazioni dell'organismo che
Integra, cambiamento correlazione senso / effettore
che quell'organismo ha origine e che un osservatore vede
come comportamenti. La cosa interessante di questo è quella in
questo funziona, il sistema nervoso non funziona
generare relazioni di attività che generano
correlazioni senso / effettore che nelle interazioni
dell'organismo costituiscono comportamenti. Ma allo stesso tempo
tempo, questo ci permette di capire che dentro
cambia la struttura del sistema nervoso di a
contingente alla storia delle interazioni del
organismo, le correlazioni senso / effettore che dà
origine questo sistema nervoso sono quelli del
modo di vivere in cui la storia di
interazioni dell'organismo. Quindi in entrambi i
il sistema nervoso diventa la storia della vita
di un organismo, è trasformato in tal modo
ciò genera solo correlazioni senso / effettore
tipico di quella storia vivente di quell'organismo. Lo è
diciamo, il bambino che cresce vivendo in un certo modo, da
esempio, in un ambiente amorevole, non può generare, in
entrambi crescono e diventano adulti, ma comportamenti
che hanno a che fare con la storia della loro vita, cioè
non può generare ma comportamenti d'amore. In aggiunta,
questo non accade in termini di emozioni o
contesti nè di simboli nè di circostanze
particolare della sua storia, ma in termini di
coerenze, di regolarità tipiche di quella storia
di vivere come stili o configurazioni di
correlazioni senso / effettore che costituiscono
comportamenti appropriati per ogni circostanza
particolare nel flusso di interazioni di
corpo. Cioè, se uno volesse inserire questo
termini di apprendimento, si impara uno stile di
vive, impara uno stile di guardare, di odorare, di toccare, di
sentire, agire, reagire.
Le circostanze della vita non si ripetono
completamente durante la vita, il corpo cambia,
il bambino cresce e il suo corpo è diverso momento per
momento per tutta la sua vita. Eppure, uno
puoi riconoscere uno stile in questo essere che ha a
cambiando struttura, e quello stile è un modo di
generare correlazioni senso / effettore nel flusso di
interazioni che dipendono da come hai vissuto.
Immagina ora più dimensioni di
interazioni, molte delle quali l'osservatore no
vede; tutti noi abbiamo, in un modo o nell'altro, il
sperimentalo dopo averlo vissuto certo
circostanze senza aver notato, loro
apparire inaspettatamente più tardi nel nostro
Mi ricordo Un bambino può vedere in televisione a
scena che apparentemente passa inosservata perché
Niente mostra immediatamente che il ragazzo o la ragazza l'hanno visto. solo
molto tempo dopo il suo comportamento può mostrare a
stile, un modo di vedere e recitare da cui emerge
trasformazioni dello spazio di correlazione
senso / effettore che genera il tuo sistema nervoso
contingente a tale interazione.
Per l'osservatore si impara le cose
descrive come aspetti del mezzo, ma nel
dinamica del funzionamento del sistema nervoso nulla del
cosa succede nelle relazioni tra organismi e media come
l'aspetto del mezzo partecipa al funzionamento del sistema
nervoso. Il sistema nervoso non funziona
rappresentazioni di un mondo esterno, non funziona
con i simboli, funziona con le relazioni di attività

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neuronale che sono nella loro condizione fenomenale
completamente diverso dai fenomeni che
si svolgono nel dominio del comportamento che è
dove sono gli oggetti, l'approccio, il
separazione, avidità, rabbia e aggressività.
Chiamo questo spazio relazionale, in cui tutto
vive la vita di fatto: lo spazio psichico, lo spazio
relazione in cui è costituito il modo di vivere
rende ogni tipo di vita il tipo di essere
Io vivo che è. E lo chiamo così, non per un capriccio, ma
perché è vivendo relazionale a ciò a cui ci riferiamo
vita di tutti i giorni quando si parla di psichico o mentale, o
lo spirituale Per gli esseri umani, come esseri che
viviamo nella lingua, o più correttamente nel
parlare, lo spazio psichico ha le dimensioni
proprio al loro modo di vivere relazionale. Tra noi,
esseri umani, parole, come distinti
modi per generare relazioni di coordinamento
comportamentale, operare nello spazio relazionale, e in
quello spazio nessuna parola è banale. Nello spazio
relazionale tutte le parole del nostro linguaggio, a
a meno che non abbiano perso la presenza perché il nostro
la vita è stata trasformata in modo tale che quelli
le parole non ne fanno più parte, tutte le parole
corrispondono a nodi di reti di coordinamento di
coordinamenti comportamentali, in modo che il
fanno delle parole psichiche, mentali o spirituali
riferimento agli aspetti del flusso di vita e coesistenza, e
essi connotano, a mio parere, aspetti dello spazio
relazionale a cui si riferiscono. Le nostre discrepanze
in relazione a quelle parole possono essere in cosa
pensiamo che quelle parole evocano, ma non
possiamo negare che corrispondono a aspetti del flusso
della nostra vita Quindi, tutti noi conosciamo le espressioni
come "Ce l'ho nella testa" o "Ho un grande
stanchezza psichica ", o" è stata un'esperienza spirituale
meraviglioso ", hanno un innegabile senso relazionale in
la nostra vita quotidiana. Non possiamo essere d'accordo su come
spieghiamo le esperienze con cui ci connotiamo
loro, ma non c'è dubbio che se parliamo di cosa
psichico, parliamo di aspetti della nostra vita
relazionale.
Penso che ogni volta che ci connota
fenomeni psichici, fenomeni mentali o
qualsiasi esperienza che meriti quel tipo di
qualificarsi in vita, ci riferiamo a
aspetti dello spazio relazionale, aspetti del nostro
esistenza come esseri umani. Ma allo stesso tempo
tempo, quello nello spazio della relazione umana lì
una multidimensionalità più grande di ciò che vediamo
con un aspetto ordinario, significa che il nostro
sistema nervoso e, quindi, lo spazio di
generazione dei nostri coordinamenti comportamentali
possibile, è modulato da un campo correlato
che in larga misura è, per noi, il
osservatori, invisibili. Nella spiegazione possiamo
parlare di uno spazio relazionale multidimensionale, ma
mentre noi non vediamo tutte le dimensioni
coinvolto, è uno spazio relazionale molto
invisibile. Vale a dire, lo spazio psichico ha a
ricchezza molto più grande della descrizione che
facciamo dello spazio comportamentale in termini di
comportamenti particolari che possiamo distinguere. Non lo è
strano, e ovviamente dipende dall'attenzione che
uno ha dedicato nella sua vita alla riflessione su se stesso
lo stesso, che alla gente piaccia Freud e molti altri
i pensatori parlano di un dominio inconscio. essi
in generale parlano di questo dominio che lo descrive
secondo le dimensioni della vita quotidiana, perché lo è
di un dominio di soli fenomeni comprensibili
da quello vivo CG Jung lo esprime chiaramente
quando dice, ad esempio, che i sogni sono giusti
comprensibile dalla veglia. Ma il sistema
nervoso non funziona con simboli o rappresentazioni
dell'ambiente, non funziona con valori o sentimenti,
opera solo come una rete chiusa di relazioni di
attività neuronale. Pertanto, la descrizione di
inconscio o di vita inconscia secondo
termini della vita quotidiana, è inadeguato. Come può
dovrebbe essere allora? Come capire il
inconscio a cui si riferisce Freud? A cosa
CG Jung si riferisce a quando parla
inconscio collettivo? A cosa si riferisce?
quando parla di archetipi? Ciò che connotiamo
quando si parla di psichico o mentale, è un fenomeno
proprio allo spazio della relazione dell'essere vivente. il
esperienze che connotiamo quando parliamo di cosa
psichico, o mentale, o spirituale, richiedono il
sistema nervoso, ma non si verificano in esso o no
appartengono alla loro modalità di funzionamento, ma appartengono
al flusso relazionale dell'animale o della persona. Quindi, lo penso
quando CG Jung parla dell'inconscio collettivo,
si riferisce alle configurazioni relazionali che a
bambino vive, nella sua crescita come membro di a
cultura, in modo invisibile, non mirato, no
insegnato direttamente a scuola o nel
famiglia, e che compaiono nei coordinamenti
senso / motore che si presentano nella sua vita. Quindi, per
Ad esempio, un cileno è riconoscibile all'estero da
il suo modo di vestire, di reagire, di godere e di soffrire,
le circostanze in cui ride o piange, e niente di tutto ciò
È stato insegnato direttamente quando un ragazzo o una ragazza.
Con ciò, lo dico anche io come ogni
la cultura configura uno spazio psichico inconscio
Come un inconscio collettivo, ogni famiglia configura
uno spazio psichico inconscio come a
famiglia incosciente. E sto dicendo anche questo
tale spazio psichico diventa evidente nelle modalità
comportamenti che i bambini acquisiscono come stili di
vedere, odorare, toccare, desiderare, accettare e
respingere, soffrire e godere, senza rendersene conto, e a
modo che non è associabile ad alcuna esperienza
particolare consapevole. Comunque, sto anche dicendo
questo succede perché il sistema nervoso è
si trasforma secondo la configurazione relazionale del

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vivere come un flusso storico e non come una cronaca di
eventi, in modo che generi correlazioni
sensi / effettori caratteristici di quel flusso relazionale e non di
gli eventi vissuti. Quindi il bambino dentro
la crescita non apprende solo i comportamenti
particolare che si può insegnare, ma quello
impara lo spazio psichico inconscio proprio del
famiglia, la comunità o la cultura in cui sei
vivere. Quando CG Jung parla degli archetipi di cui parla
di configurazioni relazionali e modalità di reazione e
immaginare se stessi dalla cultura a cui loro
appartiene e che sono conservati come tali modalità di
relazionarsi e reagire nello spazio psichico
inconscio della cultura della comunità. ad esempio un
la conservazione è dinamica anche se è incosciente e
anche se non appare mai al di fuori delle forme
archetipo.
Ma quello che ho detto si applica non solo nel
Relazione esterna del corpo del mondo, ma anche
in ciò che potremmo chiamare dimensioni del
intersezione interna del sistema nervoso con il
fisiologia. E il risultato è che a
vero parallelo, per così dire, di modulazione di
la fisiologia dell'organismo in relazione alla vita. E da lì
tutte le cose che possiamo distinguere come
fenomeni psicosomatici. 
Quindi non lo è solo lo spazio di possibili comportamenti correnti del bambino che si trasforma secondo la cultura in cui vive, ma anche la loro fisiologia. In queste circostanze, se vogliamo comprendere le dinamiche della violenza, dobbiamo fare qualcosa come quello che è stato fatto oggi, che è quello di guardare le condizioni
che gli dà origine, e dobbiamo espandere lo sguardo verso lo spazio psichico inconscio in cui il bambino cresce e si trasforma, così che dentro determinate circostanze lo stile comportamentale che la vita propone è quella della violenza, esacerbando la domanda
del rapporto con l'altro fino alla sua distruzione.
Ho scritto e detto in varie circostanze che le culture sono reti di conversazioni, cioè reti
di coordinamenti di coordinamenti comportamentali consensuali ed emozioni, o meglio,
interlacciamento di emozione e linguaggio che configurano gli stili di vita apparenti nella vita di tutti i giorni come espressioni dello spazio relazionale che è stato
configurato in quella storia. Non è sufficiente avere un revolver per fare in modo che sia usato come uno strumento di aggressione o di violenza, così come non è sufficiente avere una sovrabbondanza di qualcosa perché questa sovrabbondanza sia un'opportunità
di condivisione con gli altri. Vivere nella violenza o vivere nella condivisione richiede di vivere in una certa emozione che definisce lo spazio psichico in cui un'arma è uno strumento di aggressione o di violenza, oppure lo spazio psichico in cui l'abbondanza è un'opportunità per condividere. Tutti i comportamenti umani, in entrambi i casi siccome siamo di esseri nella lingua, nascono da una rete di conversazioni che è la cultura a cui
noi apparteniamo
Si può fare riferimento a Fernando Coddou per parlare di teorie esplicative, spiegazioni che uno usa nella giustificazione o nella validazione del suo comportamenti. Ma quali sono le spiegazioni, ma quale sono gli stili di relazione? Ciò che si accetta come la spiegazione appartiene allo stile relazionale che si vive.
Ogni spiegazione rivela lo spazio psichico di chi lo accetta Se vogliamo capire in modo efficace com'è che viviamo nella violenza, dobbiamo guarda all'origine delle nostre teorie esplicative e del perché accettiamo una teoria esplicativa o un'altra, dobbiamo guardare lo spazio psichico della nostra cultura e la sua origine, e per farlo dobbiamo guardare l'emozione che lo costituisce e come si presenta, lasciandoci.
La violenza è un modo di vivere insieme, uno stile relazione che emerge e si stabilizza in una rete di conversazioni che rendono possibile di conservare l’emozione che lo costituisce e in cui i comportamenti delle persone violente si vivono come qualcosa di naturale che non si vede. Le culture sono reti chiuse di conversazioni, spazi psichici che generano comportamenti invisibili per le persone che li eseguono nella loro vita. Nella
cultura della violenza, il comportamento violento e lo spazio psichico in cui sorgono come comportamenti legittimi, sono invisibili ai suoi membri. Data l’invisibilità dei comportamenti all'interno di una cultura, non c’è riflessione sulla violenza all'interno di una cultura di violenza. Niente lo permette; nello spazio psichico di una cultura derivano solo riflessioni di quella cultura, e, quindi, sono generati solo da esso spiegazioni che lo giustificano. Per i membri di una cultura riflettere sui loro comportamenti richiede un conflitto nell'emozione e generare comportamenti contraddittori a sufficienza intenso in modo che liberino il loro naturale certezza sulla legittimità delle loro azioni.
Penso che il corso che segue la storia sia il corso di emozioni, non il corso delle opportunità materiali né da risorse naturali né da opportunità tecnologiche; il corso che segue la storia è il corso delle emozioni, in particolare, lo è il corso dei desideri. Sono i desideri che fanno di qualcosa un'opportunità, una risorsa o un percorso preferito. Se ci comportiamo come se la modalità di risolvere i conflitti sono violenza, guerra, negazione dell'altro, è perché viviamo una cultura nel stile di pensiero, di relazione, di sentimento, in cui sorge. In modo che la teoria della soluzione dei conflitti durante la guerra sorgono come la modalità di spiegare le relazioni umane, devi vivere in a cultura che rende l'emozione che fonda la negazione dall'altro l'emozione fondamentale. Per me l'origine dell'umanità non è focalizzata sull'aggressività. Penso che la storia dell'umanità ha origine quando l'uomo sorge con la vita quotidiana nella lingua, o

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meglio ancora, nella generazione di conservazione a generazione di vita in conversazione nell'apprendimento di bambini. Penso che quando si tratta di vivere nel
linguaggio, sorge in uno spazio psichico in cui il
l'amore è l'emozione fondamentale che, come
accettazione dell'altro come legittimo un altro nel
coesistenza, rende possibile una convivenza in cui
vivendo in coordinamenti di coordinamenti
Il comportamento consensuale diventa possibile come a
stile di vita che viene preservato, dalla generazione a
generazione, nell'apprendimento dei bambini. Ed è dentro
ultimo termine a questo stile emotivo quello che stavo facendo
riferimento Fernando Coddou quando disse,
appoggiandosi agli studi archeologici di Marija
Gimbutas, "se si guardano i resti archeologici, se
si guarda indietro alla storia oltre il vero
tempo, si scopre che c'è stato un tempo in Europa
Centrale in cui non si è vissuto nell'aggressione o nel
violenza o nella lotta, come modi quotidiani di
dal vivo. "Aggressione e violenza non sono aspetti
aspetti biologici della vita quotidiana umana fondamentale. il
gli esseri umani non appartengono alla biologia del
violenza e aggressività, anche se lo siamo
biologicamente capace di vivere e coltivare la violenza.
Aggressione e violenza emergono come modalità
di vivere con lo spazio psichico del
patriarcato. Dico questo perché quello che voglio sottolineare
è che la violenza e l'aggressione sono modi di
relazione di uno spazio psichico che convalida il
negazione dell'altro contro ogni disaccordo da allora
autorità, ragione o forza. Nella nostra vita ogni giorno abbiamo due modalità fondamentali di relazionarci con gli altri, quella con gli amici e quella con quelli che non sono amici. Con gli amici ci spostiamo nell’accettazione reciproca, non nel requisito, in modo che nel momento in cui sorge la domanda, il amicizia. Con gli amici la violenza non sorge e dentro quando si presenta, la prima lamentela è «come va? Non siamo amici? Come puoi attaccarmi se siamo amici? "Cioè, l’aggressività nega l'amicizia. L'amicizia come fenomeno si verifica
solo in reciproca accettazione, non accettazione
di alcune particolarità dell'altro, chiunque che
questi sono; L'amicizia vive, esiste, solo nel
accettazione reciproca della legittimità dell'uno e dell'altro.
Si può dire all'amico le cose che non lo sono
hanno un bell'aspetto; e puoi dire loro perché il
amico ascolta e l'amico ascolta perché il
il commento che si fa non è negare, no
appartiene alla violenza, anche se si sta facendo
una seria obiezione al comportamento dell'amico.
L'obiezione a un comportamento particolare dell'amico o
l'amico non è mai violento e, se mai
fa violenza, è perché l'amicizia è finita, e il
la relazione divenne una relazione impegnativa.
Qual è la posta in gioco nelle relazioni interpersonali
È l'emozione. Sono le emozioni con cui noi
spostiamo ciò che determina il carattere di a
relazione, e questo è il motivo per capire la nostra vita
nella generazione della violenza dobbiamo guardare al
l’emozione alla base della nostra cultura e la sua origine
come emozione. Finché possiamo discutere in un modo
appropriato che la violenza abbia a che fare con uno stile
della vita, con un certo spazio psichico, e non con
la nostra costituzione biologica come Homo sapiens
sapiens né con il tipo di esseri che siamo come
agli esseri umani, è possibile fare qualcosa
porre fine alla violenza come un modo quotidiano di
vivere, in un atto di cambiamento culturale che cambia il
lo spazio psichico in cui crescono i nostri figli e quello
contribuiamo a generare e mantenere
le nostre conversazioni quotidiane che modellano e
Rigenerano continuamente quello spazio.
In altre parole, penso che la violenza sia un
modo di coesistere vita quotidiana di vivere in a
particolare spazio psichico che lo rende possibile e
desiderabile. Quello spazio psichico ha dimensioni
inconscio che lo fa anche in opposizione a
dichiarazioni consapevoli di valori e intenzioni, e
che modulano la realizzazione di quelle intenzioni. che
lo spazio psichico può essere quello della cultura
globale a cui appartiene, o di una qualsiasi delle sottoculture
che si intersecano con questo. In ogni caso, il
spazio psichico inconscio che si vive
configurare e trasformare per tutta la vita secondo
vivi da piccoli Se siamo preoccupati per la violenza
dobbiamo occuparci della configurazione dello spazio
violenza psichica che i nostri figli vivono e che
continuiamo a generare e conservare
da adulti quando si configura il mondo cosciente e
inconscio che viviamo. Inoltre, se in realtà noi
la violenza è preoccupante, e non dubito che sia così, e se
vogliamo fare qualcosa in modo che smetta di essere un
modo di convivenza naturalmente accettabile perché
Vogliamo vivere in un altro modo, dobbiamo
cambia la nostra vita. Dobbiamo smettere di sottolineare
la violenza nella nostra vita conscia e inconscia
come un modo legittimo per andare oltre il nostro
differenze di convivenza e che ciò accada
dobbiamo essere disposti a vedere come
configuriamo la multidimensionalità relazionale nel
che i nostri figli e impariamo a vivere insieme
in relazioni esigenti, dominazione e
sottomissione, nella continua evocazione di forza e
l'obbedienza come modi di coesistere, e noi dobbiamo
Smetti prudentemente di conservare quella coesistenza. in
altre parole, dobbiamo cambiare il nostro spazio
culturale psichico, e configurare nel nostro vivere un altro
vivere in cui la configurazione delle emozioni no
legittimare la violenza e rompere la sua invisibilità
possibile la riflessione che ci libera da esso.

BIOLOGIA E VIOLENZA
Humberto Maturana Romesín
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violenza il bambino impara inconsapevolmente a negare il
un altro non ti guarda più attaccato al tuo
certezze. L'altro non ha presenza tranne nel
opposizione che viene vissuta come una minaccia
scompare solo quando si sottomette.
La biologia della violenza ci mostra lo spazio
psichico della violenza e, quindi, dell'inconscio
relazionale in cui lo generiamo quotidianamente. con
vivendo creiamo lo spazio psichico che è nostro
i bambini vivono; con la nostra conversazione abbiamo creato lo spazio
psichico che vivono i nostri figli e figlie; con tutto
ciò che facciamo creiamo lo spazio psichico che
i nostri figli vivono, e attraverso il loro vivere creiamo il
spazio psichico dell'umanità che generano.
Non ne siamo consapevoli. La nostra biologia
dice che viviamo in un ambiente relazionale in grande
inconsciamente, invisibile al nostro sguardo
ordinario ma visibile quando gli effetti coscienti
Gli shock della sua presenza ci sorprendono. nostro
i bambini ci attaccano spingendo le loro richieste
il nostro rifiuto, e solo allora realizziamo il
continua aggressione della nostra vita adulta che cerca
sottomettere tutto alla nostra volontà cieca. Riempiamo il
cinema, televisione, pittura, musica, violenza
invasivo che non rispetta né gli esseri né le cose, e noi
È sorprendente che i nostri figli non sappiano come rispettare o
rispettaci Vogliamo studi scientifici che
prova quello che sappiamo, e quella vita di tutti i giorni
mostra, per paura di perdere i profitti che il
l'alienazione nel culto allo spiegamento della violenza porta,
ritardare l'atto responsabile che può finire con
lei finché questo non è possibile.
La biologia crea lo spazio psichico, ma questo
vive nella relazione, non in anatomia o fisiologia
che trascina e trasforma. La nostra anatomia e
la nostra fisiologia si trasforma secondo lo spazio
psichico che viviamo. Abbiamo bisogno di prove
sperimentale per affermarlo? La vita è un grande
laboratorio che a volte solo i poeti sanno come usare
perché guardano le coerenze dell'esistenza. che cosa
il miglior resoconto poetico di ciò che la vita quotidiana rivela
Che il ritratto di Dorian Gray, di Oscar Wilde?
Gli esseri umani vivono in conversazioni, in
coordinamento delle reti di coordinamento
comportamentale consensuale (linguaggiare) e di
emozioni (emozione) e il mondo in cui viviamo
gli esseri umani sono configurati nella nostra vita nel
parlare. Quindi le conversazioni che nascono dal
lo spazio psichico in cui si vive l'aggressione
un modo di vivere legittimo, stabilizzare quello spazio
psichico anche quando non si riferiscono a lui. Ma, del
allo stesso modo in cui vivere in una conversazione costituisce il
mondo particolare in cui viviamo, vivendo in una conversazione
ci consente di cambiare il mondo quando entriamo nel
riflessione sulla nostra vita. La riflessione è a
operazione nella lingua che si occupa della propria
circostanza come un oggetto che guarda ed è
medita e su cui puoi agire. In modo che il
la riflessione è data, tuttavia, a
operazione nell'emozione che rilascia l'allegato a
propria circostanza e la apre allo sguardo riflessivo. La riflessione è il massimo atto di libertà e, in certo modo, il massimo dono della vita umana. La ricorsione
nella conversazione che ci intrappola limitando il nostro
azione, restringe il nostro sguardo e estingue il nostro
sensibilità perché si verifica nell'attaccamento per eccitare
cosa implica Conversazioni riflessive noi
liberare, espandere la nostra sensibilità ed espanderci
la nostra azione perché sorgono quando ci rilassiamo
la nostra certezza e ... la stessa circostanza. il
La riflessione ci consente di uscire da qualsiasi trappola. ma,
per riflettere, dobbiamo operare nella biologia di
amore che rilascia l'attaccamento alla verità ammettendo
legittimità dell'altro.
Infine, voglio fare una piccola riflessione
epistemologico. Quando parliamo di epistemologia,
si riferisce a uno sguardo riflessivo al
condizioni di validità e fondamento dei comportamenti
cognitivo. Quindi l'epistemologia è vissuta come a
aspetto della filosofia, ma se si considera con
delicatezza cosa succede nel fenomeno della conoscenza e
ciò che rivela lo sguardo epistemologico, uno
incontrare relazioni umane come
fondazione di tutto ciò che è cognitivo. Sullo sfondo c'è un
questo a ciò che Gregory Bateson si riferisce a quando
parla di cambiamenti epistemologici o di diversi
epistemologie: si riferisce a diversi modi di vita,
diversi spazi psichici consci
inconscio. Ma succede qualcos'altro: nel dominio
la comprensione umana e l'azione vanno insieme, anche
quando l'azione sembra contraria alla comprensione.
Il problema è con i desideri. Cosa vogliamo?
Azione responsabile, azione coerente con il
la comprensione richiede il desiderio inconscio o
consapevole di essere coerente con la comprensione e non
con qualcos'altro Questo è il nostro vero problema, o

BIOLOGIA E VIOLENZA
Humberto Maturana Romesín
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alla vera difficoltà di cambiare cultura e vivere
uno spazio psichico in cui la violenza non sorge
come il modo naturale di vivere insieme. Se vogliamo finire
con la violenza dobbiamo desiderare di vivere da un altro
modalità; nel rispetto reciproco e non nella negazione di
un altro, in collaborazione, in un desiderio condiviso e non
nella domanda e nell'obbedienza, in tutto
dimensioni della nostra esistenza. Cioè, abbiamo
per sostenerci nella nostra biologia degli esseri umani
che derivano dalla biologia dell'amore nella storia di
Lo vivo, per lasciare lo spazio psichico del
violenza, e recuperare lo spazio psichico del
collaborazione.
Cosa fare per cambiare lo spazio psichico del
la violenza? Naturalmente non ho tutto il
possibili risposte per tutte le situazioni di
violenza, ma penso che ci sia qualcosa da fare
cambiare la cultura della violenza in una cultura di
responsabilità. La responsabilità è data quando a
la persona realizza le conseguenze delle loro
azioni e agisci come desideri o no
conseguenze. Come gli esseri umani del nostro
Cultura patriarcale europea, viviamo nell'infanzia a
cultura matristica nella relazione madre-figlio
concorde con la biologia dell'amore, cresciamo nel
cercare il recupero di quella cultura, e
la biologia dell'amore è, in definitiva, il riferimento
ultimo per far fronte alle nostre responsabilità.
Per questo penso che l'azione che può finire con
la psiche della violenza è educare i nostri bambini dentro
la possibilità di partire dalla sua elezione del
situazioni di violenza e abuso. Per questo dobbiamo
consegnarli
tre
elementi:
conoscenza,
comprensione e possibili azioni a portata di mano.
La conoscenza consiste nel sapere di cosa si tratta
la comprensione è conoscere lo scopo in cui
la conoscenza che hai ha senso umano, e
l'azione possibile a portata di mano consiste nel fare
Rilevante immediatamente accessibile. Quando questi
tre elementi sono presenti, le persone no
Possono ma essere responsabili nel loro fare. Se non c'è
la conoscenza non ci sono domande, se non c'è
capire la conoscenza non può essere applicata, e
Se non c'è azione possibile, conoscenza e
la comprensione genera solo depressione.
Il bambino impara la psiche della violenza dentro
la nostra cultura come unico dominio dell'esistenza
possibile, e se per caso è rilasciato in alcuni
l'ambiente della violenza per caso, senza
il suo intervento, a sua volta continuerà a vivere il
psiche di violenza e genererà violenza nella sua
ambiente senza rendersene conto.
Per questo dobbiamo educare i nostri figli
in modo che possano vedere la violenza e
capiscilo, dagli loro le azioni possibili
portarlo fuori da un atto responsabile. Ad esempio,
di fronte all'abuso e alla violenza in casa, il ragazzo o la ragazza
deve imparare che è illegittimo, che produce
danno maggiore di un semplice colpo, e deve avere
accedere a un rifugio o protezione se lo si desidera. prima,
i nonni o gli zii erano quel rifugio e
protezione. Ora potrebbe essere un corpo accessibile e
assicurazione della polizia.
Se questo non viene fatto, il bambino da cui viene rilasciato
anche la violenza per caso sarà in seguito
generatore di violenza. Naturalmente, ciò che viene detto è
valido per qualsiasi età Parte della nostra difficoltà
la cultura di fronte alla violenza è che viviamo nel
psiche di violenza, ma parte è anche in questo
non abbiamo fiducia nella biologia dell'amore e no
apriamo lo spazio per la tua operazione. Questo è, non crediamo
quello che alla fine tutti cerchiamo è a
coesistenza nella biologia dell'amore e quello è il
riferimento ultimo per qualsiasi atto responsabile e tutti
preoccupazione etica


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