Biologia culturale

 – Di cosa parliamo quando parliamo di Biologia Culturale?

Humberto Maturana: È interessante che tu me lo chieda perché la nozione di biologia è una nostra invenzione, dalle nostre conversazioni e che è nata all'inizio dell'anno 2000. Quando Ximena ed io ci siamo incontrati, avevo una storia come biologo, come biologo ho era interessato a tutti gli esseri viventi, dal batterio, alla farfalla, all'essere umano e ai suoi diversi modi di vivere. E Ximena veniva da un campo che aveva a che fare con le relazioni umane, le organizzazioni familiari. Che cosa è successo, che quella che lei ha portato come una domanda fondamentale, che è stata il tema centrale degli ultimi 17 anni, è una domanda sul dolore umano. In quelle conversazioni mi sono reso conto che gli esseri umani vengono come persone, e le persone riflettono, le persone esistono nella conversazione, nel porsi domande e riflettere, nessun altro essere vivente lo fa, nessun altro essere vivente vive la vita riflessiva e colloquiale di esseri che esistono nel linguaggio come gli esseri umani. Comprendo quindi che l'umano non è biologico da un lato e culturale dall'altro, ma che è intrinsecamente un'unità che nasce praticamente dal momento del suo concepimento.
Ximena Dávila: Quando mi sono imbattuto nel lavoro di Maturana per me aveva senso, tuttavia non è facile da capire. Quando ho letto L'albero della conoscenza non è stata una lettura facile e ho scoperto che c'era una comprensione e una presa dalla biologia della conoscenza del concetto, ma frammentando ciò che è un'unità di comprensione. Da una parte prendo il linguaggio, l'ontologia costitutiva, con la concezione dell'amore. Quindi ho scoperto che c'era una frammentazione, ma non c'era un corpo di comprensione. Quindi, l'autopoiesi molecolare va di pari passo con la biologia dell'amore. Perché quando parliamo di autopoiesi molecolare, parliamo di esseri viventi che producono noi stessi, il che non è la stessa cosa dell'auto-organizzazione. Ciò che è vivo è la nostra autoproduzione, una dinamica di autoproduzione molecolare. In questo modo, nel momento in cui la dinamica si ferma, l'essere vivente muore. L'autopoiesi è stata portata nel campo delle scienze sociali, è stata portata in luoghi diversi, perché si parlava di autopoiesi senza l'aspetto fondamentale che è quello molecolare. Quindi stiamo parlando di autopoiesi molecolare, non stiamo parlando di nient'altro. Per me preservare l'impeccabilità della comprensione è fondamentale. Siamo esseri biologici e nessuno può negare che, poiché siamo esseri viventi, e in quanto esseri viventi che esistono nel linguaggio, siamo esseri culturali, cioè è assolutamente privo di fascino che siamo esseri biologici culturali. Quindi stiamo parlando di autopoiesi molecolare, non stiamo parlando di nient'altro. Per me preservare l'impeccabilità della comprensione è fondamentale. Siamo esseri biologici e nessuno può negare che, poiché siamo esseri viventi, e in quanto esseri viventi che esistono nel linguaggio, siamo esseri culturali, cioè è assolutamente privo di fascino che siamo esseri biologici culturali. Quindi stiamo parlando di autopoiesi molecolare, non stiamo parlando di nient'altro. Per me preservare l'impeccabilità della comprensione è fondamentale. Siamo esseri biologici e nessuno può negare che, poiché siamo esseri viventi, e in quanto esseri viventi che esistono nel linguaggio, siamo esseri culturali, cioè è assolutamente privo di fascino che siamo esseri biologici culturali.

– Perché è così necessario oggi riflettere su questi concetti?
HM: È questo intreccio, il bambino, essendo concepito nel grembo materno, è in uno spazio che non è solo biologico, la madre è un essere culturale. Esiste nella conversazione, nella riflessione, in un ambiente familiare. Ha tutte le dimensioni della nostra vita culturale, cioè intrecciate. Fa parte dell'epigenesi, fa parte della storia di trasformazione biologica di quell'embrione, feto e poi bambino. E questo è così fondamentale che non si può separarlo, come esseri biologici abbiamo tutti i tipi di processi biologici ma non sono culturali, ad esempio il battito cardiaco, la circolazione del sangue. Il battito cardiaco non è un fenomeno culturale a meno che tu non sia preoccupato, quando sei preoccupato è perché ha una difficoltà, poi compare il cuore, o appare la digestione, la non digestione compare con indigestione, quando diventa presente nella tua vita come persona. Se non ha una presenza nella tua vita come persona, non è un fenomeno umano, ma è un fenomeno biologico di questo insieme biologico culturale che sei tu. Gli esseri umani in quanto esseri biologici culturali sono gli unici che possono interrogarci su noi stessi, chiederci cosa facciamo e se vogliamo fare quello che facciamo.

– All'interno di questo approccio, quale posto occuperesti o come consideri i processi di comunicazione?
XD:. Piuttosto che rispondere a cos'è la comunicazione, esamineremo ciò che distingue un osservatore quando distingue un processo di comunicazione o quando distingue la comunicazione. Distingue una coordinazione di sentimenti, azioni, emozioni, quindi la comunicazione stessa è una dinamica relazionale, una dinamica che si verifica tra due persone, due organismi.
HM: Ciò che accade con la nozione di comunicazione emerge come commento a un avvenimento relazionale nella convivenza.
XD: Quando si comunica, ciò che si comunica, se non si può specificare ciò che si sente da ciò che si dice, diciamo sempre che siamo meravigliosamente responsabili di ciò che diciamo, ma meravigliosamente non responsabili di ciò che senti. Se è così, è perché non distingue tra illusione e percezione, non posso specificare cosa si sente da quello che dico. Allora che cos'è la comunicazione? La comunicazione si traduce in questa dinamica relazionale, nell'incontro, nel fermarsi, nel guardarci, nell'ascoltarci, nel chiederci, nel silenzio.
HM: La comunicazione appare nell'ascoltatore, in base a ciò che accade all'altra persona, è ciò che gli comunichiamo.

– Parte anche da quel riconoscimento dell'altro, a cui andiamo a comunicare e da quella differenza di tenerne conto.
HM: Per questo comunicatore è una novità. L'ascoltatore definisce ciò che viene comunicato. La comunicazione non è nel messaggio, ma in chi ascolta il messaggio.
XD: Chi ascolta definisce ciò che viene comunicato, ma è anche definito da come comunica, da ciò che comunica chi comunica, perché lì abbiamo il tono di voce, abbiamo il messaggio chiaro oppure no. L'altro non ascolta mai quello che dici nello stesso modo in cui l'hai detto tu. Devi aspettare il ritorno.

– Cosa potrebbe dirci sui progressi che le tecnologie della comunicazione e dell'informazione stanno avendo nella società?
HM: Molte volte è necessaria una conversazione, una storia di interazione da comprendere. Inutile dire che tutte le informazioni ci sono, a meno che non appartengano a una storia in cui i temi che vi vengono indicati facciano parte delle parole del vivere comune coerente.
XD: Le tecnologie sono qui per restare. Il problema non è la tecnologia, sono le persone. Le tecnologie sono altre vie di comunicazione che gli esseri umani hanno trovato. Torniamo sempre all'essere umano e alla responsabilità che l'essere umano ha nei confronti di se stesso e della tecnologia che utilizza.
HM: La tecnologia è neutrale. La tecnologia non determina il suo utilizzo. Non si può dire che la tecnologia porti con sé un certo orientamento all'uso, ciò che accade è che si verifica in una cultura e la presenza di quella tecnologia in quella cultura sarà ascoltata o vista in un certo modo.

– In ogni caso si parla di usi sociali della tecnologia, perché non possiamo interpretare l'uso come qualcosa di individuale, in quel senso, a seconda della società in cui quella tecnologia viene utilizzata, possono esserci varianti o determinati processi che si verificano in un tipo di società che è più incline alla collaborazione a causa di queste tecnologie, molte di esse promuovono la collaborazione, quindi ci sono azioni che hanno a che fare con la collaborazione.
HM: Quel processo sociale non definisce il carattere della tecnologia. È da lì che la persona guarda alla tecnologia per il suo utilizzo, non è la tecnologia.
XD: Inoltre, se è vero, una cultura collaborativa nelle reti farà collaborare di più le persone, ma le reti renderanno anche le persone consapevoli delle altre culture, della diversità di ciò che siamo. Ci sono altri modi di vivere e mi interessano queste cose.

– Quali esperienze o processi hanno saputo mettere in atto in ambito educativo, cercando di mettere in pratica parte delle concettualizzazioni che stiamo rivedendo?
XD: Crediamo fermamente che l'educazione passi in gran parte attraverso la formazione degli insegnanti, attraverso la formazione alla comprensione, una comprensione di base di come operiamo come esseri umani. Lavoriamo a un progetto chiamato “Maleduca”, in una scuola in una zona rurale di Santiago. Abbiamo lavorato con gli insegnanti, i direttori, le persone che facevano le pulizie, con gli amministratori, e quello che siamo riusciti a salvare è che le persone sono interessate ad avere educazione e formazione su questi temi, di conversazione, di riflessione, perché gli insegnanti hanno conoscenza, il problema è come faccio con quella conoscenza al momento del mio rapporto con lo studente. Troviamo che ogni scuola opera come qualsiasi altra organizzazione, quindi è fondamentale lo spazio psichico che il regista genera in relazione ai docenti e ai docenti tra di loro. Queste domande non vanno alla teoria educativa, vanno alle dinamiche relazionali perché ci rendiamo conto che il problema centrale è nello spazio della classe, deve rispondere a un curriculum che si impone dall'alto, ha un enorme compito amministrativo, che fa perdere tempo nell'ascoltare e parlare con lo studente e con i genitori. Gli insegnanti perdono tempo velocemente a trasmettere conoscenze, e ciò che è centrale sono le dinamiche relazionali con studenti e genitori. Ciò di cui gli insegnanti hanno davvero bisogno è più tempo per ascoltarsi a vicenda e per gli studenti. Diciamo che l'educazione ha fatto formazione nella convivenza, la differenza tra educare e insegnare è nella convivenza. Si educa sempre,

– La ringraziamo molto per il suo tempo, ea nome dei media dell'università e della facoltà, la ringraziamo per l'intervista e speriamo di accompagnarla nel riconoscere la carriera del Dott. con la consegna del titolo di Honoris Causa.
HM: Voglio ringraziarti, anche se riconoscimento è una parola molto fuorviante, perché in realtà c'è apprezzamento nell'amicizia, e se c'è apprezzamento nell'amicizia, è un dono. In questo caso il regalo è una Laurea Honoris Causa, ma è un regalo, non è una questione di merito, è un regalo che nasce dall'apprezzamento delle persone per un motivo x, loro ti apprezzano.