Conferenza del Dr. HUMBERTO MATURANA ROMESIN: Biologia del sapere, biologia di amare




IL SIGNOR JOURDAIN - Una cosa galante, vero?
IL MAESTRO DI FILOSOFIA - senz’altro. Volete scriverle dei
versi?
IL SIGNOR JOURDAIN - No, no, niente versi.
IL MAESTRO DI FILOSOFIA - Volete soltanto prosa?
IL SIGNOR JOURDAIN - No, non voglio né prosa, né versi.
IL MAESTRO DI FILOSOFIA - O l’uno o l’altro dovrà pur essere.
IL SIGNOR JOURDAIN - Perché?
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IL MAESTRO DI FILOSOFIA - Perché per esprimerci, signore,
possediamo soltanto o la prosa o i versi.
IL SIGNOR JOURDAIN - Soltanto la prosa o i versi?
IL MAESTRO DI FILOSOFIA - Sissignore: tutto ciò che non è in
prosa è in versi; e tutto ciò che non è in versi è in prosa.
IL SIGNOR JOURDAIN - E quando si parla, che cos’è che è?
IL MAESTRO DI FILOSOFIA - prosa.
IL SIGNOR JOURDAIN - Come? Quando io dico: « Nicoletta,
portami le pantofole, e dammi il mio berretto da notte », io
faccio della prosa?
IL MAESTRO DI FILOSOFIA - Sì, signore.
IL SIGNOR JOURDAIN - Accidenti! Sono più di quarant’anni che
faccio della prosa, e non lo sapevo neanche! Non so come
ringraziarvi per avermi aperto gli occhi!

Da I L  B O R G H E S E   G E N T I L U O M O di M o l i è r e

Biologia del sapere, biologia di  amare
Conferenza del Dr. HUMBERTO MATURANA ROMESIN in apertura
dei GIORNI DELL'AMORE IN TERAPIA Barcellona, ​​Spagna.

Grazie mille Mi sento molto onorato per questo invito con il quale avete invitato  la mia collaboratrice Ximena Dávila, con la quale svilupperemo un aspetto importante domani  del tema che ci unisce, dell'amore in terapia. Mi fermerò perché voglio usare  la lavagna per fare alcune riflessioni biologiche che ci collegano a questo argomento.
Sono un biologo e penso che tutto ciò che accade sia biologico che implica la realizzazione della vita  almeno nell’essere vivente. Quindi quando parlo di biologia faccio biologia, e con ciò necessariamente non sto facendo finta di ridurre tutto alle molecole o al metabolismo. Ma cosa faccio?
Quello che faccio è un invito a guardare i processi che avvengono in qualsiasi azione umana  come realizzazione del vivere. E in questo voglio usare il tabellone per dare forma visibile a cosa dirò, inoltre, quello che voglio dire che sto per dire lo dirò in modo succinto perché domani con Ximena lo espanderemo nel laboratorio che faremo. Ora voglio solo evocare  in te un cambio di domanda.
Apparteniamo ad una cultura, ad una tradizione di pensiero filosofico in cui la domanda fondamentale è stata la questione dell'essere, la ricerca dell'identità dell'essere, la ricerca dell’essenza. In altre parole, quello che propongo è di cambiare domanda dell’essere con la domanda di fare che è la seguente: come facciamo quello che facciamo? O meglio, per due domande correlate: come lo sappiamo? e come è che amiamo? In quest'ultima domanda appare l’amore. Come ci amiamo? e anche, come mai non possiamo amare? Se cambiamo la domanda partendo dalla domanda: come facciamo quello che facciamo?
Alla fine, quello che facciamo è chiederci quello che facciamo.
E questo lo esprimerò in un altro modo, ovviamente con una domanda, e la domanda che che voglio fare è per l'osservatore e l'osservatrice. Chi è l'osservatore? Ma siccome siamo esseri viventi e operiamo nella realizzazione del vivere, la domanda è: “Come operiamo come osservatori nella realizzazione della nostra vita?
Se smettiamo di vivere, non c'è alcun tipo di domanda, non c'è riflessione filosofica, non c'è riflessione scientifica, non c'è cucinare, non sarà costruito nessun edificio, non succede niente. Vivere è essenziale per la realizzazione di tutto ciò che facciamo come esseri umani. E tutto ciò che facciamo noi umani succede nella realizzazione del vivere, nella prassi del vivere.
Ma anche il vivere ci succede, non lo facciamo, ci troviamo a vivere nel momento in cui ci chiediamo di vivere, come il signore borghese di Molière che parla in prosa quando riflette su come parla e scopre

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che parla in prosa. Siamo già nell’ "accadendo di vivere (happening of living)" quando ci chiediamo il  vivere. Allo stesso tempo, l'esperienza è ciò che distingue ciò che ci accade chiedendo a noi stessi quello che a noi succede.
Scriverò qui, quando disegno sulla lavagna il diagramma dell'ontologia dell'osservazione, la parola "Esperienza", essendo l'esperienza ciò che distinguiamo da ciò che ci accade, distinzione che facciamo  nella lingua. Quindi scriverò tutto qui in "linguaging". E come il castigliano o lo spagnolo è meraviglioso e ti permette di trasformare un nome in un verbo, io scrivo lì, una lingua.
E come la domanda è, come facciamo quello che facciamo? Indico la domanda da entrambe le parti del diagramma, perché è un'uguaglianza, e perché voglio invitarti ad accettare la domanda. Se non accettiamo questa domanda non succede assolutamente nulla. Se non ci chiediamo come facciamo quello che facciamo, non succede nulla, continuiamo a fare quello che facciamo come se avessimo il  capacità di fare ciò che facciamo come proprietà intrinseca. Ma se ci chiediamo: “Come facciamo ciò che facciamo?” apriamo uno spazio per la riflessione. E facendo la domanda, naturalmente quello che chiedi è una spiegazione per risposta. Come facciamo quello che noi facciamo? Se accettiamo la domanda, commettiamo o proponiamo o ascoltiamo la proposizione, di cosa? Bene, una spiegazione, e cosa vogliamo sentire? La proposizione di un processo tale che se fosse avvenuto il risultato sarebbe quello che vogliamo spiegare.
Pensa, quando chiedi una spiegazione, cosa vuoi sentire? Quando dice qualcuno, "Tu sei arrivato tardi, "quello che speriamo di sentire è un resoconto di un tale evento che se  aveva avuto luogo, il risultato sarebbe arrivato tardi. Quella storia diventa una spiegazione al momento lo accettiamo, perché se non lo accettiamo, non è una spiegazione. E questo cosa impariamo a casa nostra, con la nostra mamma, con il nostro papà, con i fratelli, con gli insegnanti, quando siamo piccoli ... Un ragazzo di 7 anni, una ragazza di 7 o 6 anni, lo sa  perfettamente il tipo di risposta che devi ascoltare quando vuoi una spiegazione.
"Mamma, com'è che sono nato?" Figlia mia, sei bellissima, hai gli occhi neri, alcuni riccioli neri ... "No mamma, voglio sapere come sono nato. So di essere carino. " Quello che vuoi sentire per risposta è un resoconto di un processo tale che se il risultato si verifica è la spiegazione dell'esperienza. Se quella storia è accettata, è una spiegazione. Quindi, qual è il compromesso se accetti la domanda, come facciamo quello che facciamo?, è quello di proporre come risposta una storia che mostra come ciò che facciamo sarebbe il risultato del processo indicato per quella storia. Se non accettiamo la domanda, non succede nulla. Ma se per una volta accettiamo la domanda, ci chiediamo cosa accetteremo non accettando la domanda, qualcosa appare molto interessante. Diventa chiaro che non accettando la domanda su come facciamo cosa facciamo, accettiamo implicitamente che abbiamo l'abilità intrinseca di fare riferimento a un mondo indipendente da noi.
Parliamo delle cose che ci sono, al di fuori di noi: "Il vaso è sul tavolo!  noi diciamo Come sai che il vaso è sul tavolo? "Lo vedo, non vedi che è lì? e quello che accettiamo che le cose ci sono indipendentemente da noi è evidente negli argomenti che diamo agli altri: "ma se è lì, guardalo, il mondo intero può vederlo", e tutto il mondo può vederlo perché è lì indipendentemente da ciò che dico; non sono

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responsabile di ciò che è lì, ma posso dire che è lì perché vedo che è lì.  Ah, questo è l'atteggiamento quotidiano, è così che viviamo quando non ci chiediamo come facciamo quello che facciamo E per questo modo di essere abbiamo un'espressione quotidiana, quell’espressione è oggettività. Siamo obiettivi L'obiettivo sta indicando che quando uno dice che è obiettivo sta dicendo che ciò che dice è basato su evidenze che sono esternamente a se stesso e li indipendentemente da se stesso. E’ come dicesse che “Le basi che stanno convalidando ciò che dico sono esterne a me. Quando ti viene detto, sei soggettivo, quello che stanno dicendo è: le basi di ciò che dici non sono esterne a te, ma piuttosto  sono in te. E in questo atteggiamento, ovviamente, svalutiamo il soggettivo. E questo lo indicherò nello schema con la parola "oggettività". L'oggettività, alla fine, ha il suo fondamento sull'ipotesi che esista una realtà indipendente da quella da cui proviene per convalidare ciò che si dice.
Ma, se abbiamo accettato la domanda e vogliamo una risposta esplicativa, se vogliamo una  spiegazione per risposta, quello che facciamo è studiare come facciamo quello che facciamo. E uno  dei modi in cui si deve studiare come qualcosa accade interferendo con quello. Il primo modo di interferire con la creazione di un essere umano è un colpo alla testa; paff! lascio cadere una meteora, e la conferenza è finita: voglio dire, vivere è necessario per fare cosa si fa come essere umano.
Quindi, per capire come facciamo ciò che facciamo, dobbiamo capire la vita, e quello lo facciamo vivendo nell'atto di conoscere e quello che succede è che abbiamo torto. Come facciamo noi non va?. Se guardiamo al vivere, troviamo due situazioni quotidiane perché abbiamo due meravigliose parole in spagnolo, che sono "illusione" e "percezione".
Quando parliamo di percezione parliamo come se quello che diciamo di vedere, quello che distinguiamo, siamo indipendenti da noi; ma quando parliamo di aver avuto un’illusione, quello che stiamo dicendo è che abbiamo avuto un'esperienza che viviamo al momento di viverla come percezione, ma dopo averla confrontata con un'altra esperienza che ci siamo dati ci rendiamo conto che non era valida. Pensa alle attuali situazioni di illusione. Uno va per strada, incontra un amico, e dice "Ciao Juan, ... ciao ..." E un momento dopo ci scusiamo. "Scusami, ho sbagliato. Era un'illusione. " Ma mentre uno ha salutato Juan, sta salutando Juan, vive l'incontro con Juan. A Santiago, anni fa, ero su un marciapiede, e dall'altra parte della strada dall'altra parte della strada qualcuno arriva e grida: "Ciao! Pérez, come stai? "E io ho risposto:" Molto bene, Jiménez, come stai? "Più tardi ho pensato che la persona che mi ha salutato si sarebbe posta la domanda, con chi Perez mi avrebbe confuso? Io non era Perez, e lui sicuramente non era Jiménez. Ma quando ha salutato Perez ha avuto un gesto di gioia, ha vissuto il fascino dell'incontro con Perez. La cosa interessante dell'illusione è che quando si vive un'illusione si vive come un'esperienza di percezione nel momento in cui si vive, ed è solo dopo che la squalifica come un'illusione. Nella stessa esperienza non si sa se ciò che vive dopo lo squalificherebbe o meno come un'illusione in relazione ad un'altra esperienza.
Anche in castigliano abbiamo un altro paio di belle parole che sono: menzogna e errore. La parola "menzogna" si riferisce a situazioni in cui si dice qualcosa in circostanze che

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quello sa, al momento che lo dice, che quello che sta dicendo non è valido. "Tu menti "significa che nel momento in cui dici ciò che dici, sai di avere tutto gli argomenti necessari per affermare che quello che stai dicendo non è valido. "Ho mentito", vuole dire che al momento in cui ho detto quello che ho detto avevo tutti gli argomenti necessari per affermare che non era valido, anche se ho detto che era valido. Cioè, la menzogna si verifica nel momento in cui succede. Una mente quando mente. L'errore è diverso, ed è molto interessante. L'errore si verifica in seguito. "Mi scusi, ho sbagliato ieri. Ho fatto un errore. " "nel momento in cui ho detto quello che ho detto, ho pensato che fosse valido, ma ora mi rendo conto che tali affermazioni o tali circostanze, che non era così, mi sono sbagliato ". Uno non si sbaglia nel momento in cui fa quello che è sbagliato, si rende conto che è sbagliato in seguito. Uno vive l'esperienza che vive come valida nel momento di viverla, ed è solo in seguito, in relazione ad un'altra esperienza che può qualificare quell’esperienza come un errore Questo è potente, non è vero? Quando qualcuno si scusa per un errore,  ciò che chiede è il riconoscimento dell'onestà. Non è possibile annullare ciò che ha già fatto.
"- Scusami, ieri ho sbagliato.”
- Sì, ma hai distrutto la mia macchina. "
- "Mi dispiace, ma io ho sbagliato, non ti ho visto. "
Le scuse non annullano ciò che è stato fatto, ma chi si scusa chiede il riconoscimento di  onestà. La menzogna è, come dice Ximena Dávila, una dichiarazione fatta nel tentativo di  manipolare un altro. Nelle scuse prima di una bugia si fa qualcosa di diverso rispetto alle scuse precedenti un errore. Uno da una parte riconosce la propria disonestà e dall'altra parte nel migliore dei casi, promette di non mentire più.
L'illusione e l'errore o l'errore ci mostrano che non possiamo convalidare ciò che diciamo  attraverso un preteso riferimento a una realtà indipendente da noi. Noi non abbiamo come si fa Non posso assicurarti che domani non ti dirò tutto  Ho detto che oggi è stato un errore. Dico quello che dico, ovviamente pensando che non lo dirò  domani "Ho fatto un errore ieri". Ma se lo faccio perché penso di poter convalidare quello che dico  riferendosi a una realtà indipendente da me, significa che per me l'errore è  un difetto fondamentale, che risulta dalla mia cecità nel non vedere cosa c'è, che esiste con indipendenza di me. Quella cecità, quella che non vedo bene, è un mio fallimento. Ma se prendo in carico che intrinsecamente non ho come convalidare quello che dico con un riferimento  a una realtà esterna e oggettiva, l'errore ha un carattere completamente diverso. L'errore è  una situazione dell'incontro del mio vivere con la mia circostanza, in cui vivo la circostanza come se avesse un valore, una validità che è in seguito invalidata in relazione ad un'altra circostanza. Gli esseri viventi, come un aspetto intrinseco del nostro essere esseri viventi, non lo fanno possiamo distinguere nell'esperienza stessa ciò che diremo in seguito era un'illusione o quella era una percezione. Viviamo ciò che viviamo sempre come valido.
Potremmo discutere in molti modi per dimostrare che questo è il caso, ma è possibile riconoscerlo nelle proprie vite. Ogni momento della vita è vissuto come valido al momento  dove vivi Ma abbiamo un problema. Diciamo che impariamo dagli errori, ma invece noi puniamo. Invece di congratularmi con chi dice "Ho sbagliato", dicendo "Mi congratulo con te, che cosa più buono. " Come può non essere magnifico se qualcuno riconosce di aver sbagliato? Se uno  non si rende conto che ha torto, continuerà a commettere lo stesso errore. Quindi, per favore

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d'ora in poi, quando qualcuno dice che ha torto, congratulatevi con lui.
È un'opportunità per espandere la riflessione e uscire dalla trappola della cecità per crederci sai quello che dice lui sa. Ma se non possiamo fingere di riferirci o sostenere di più, bene, nel riferimento a qualcosa di esterno a noi, che chiamiamo il reale, per convalidare il nostro  cosa fare e la nostra spiegazione, con cosa convalidiamo il nostro lavoro e lo spieghiamo? Comunque è interessante il momento in cui ci si ferma per fare la riflessione che stiamo facendo, scopri che spieghiamo le nostre esperienze con le nostre esperienze.
Spieghiamo il nostro vivere con le coerenze del nostro vivere e non importa che noi abbiamo sbagliato o o ci siamo illusi, perché in verità, la cosa centrale è che la vita sta andando trasformandosi in convivenza in una dinamica in cui, ciò non importa. E non importa perché il mondo in cui viviamo è la coordinazione del vivere insieme, non nel riferimento ad una realtà trascendente. Questo è indicato nel diagramma ontologico mettendo la parola "oggettività" tra parentesi nel percorso esplicativo che nasce dall'accettare la domanda di come facciamo ciò che facciamo. In queste circostanze, la parentesi si riferisce a  uno stato di coscienza, e indica che: mi rendo conto che non ho modo di fingere di convalidare ciò che dico, le mie affermazioni o le mie spiegazioni con riferimento a una realtà esterna indipendente da me, e mi rendo anche conto di convalidare le mie spiegazioni con la mia vita, e che spiego la mia vita con coerenza della mia vita. Spieghiamo le nostre esperienze con coerenze delle nostre esperienze, anche nella spiegazione scientifica, anche se non vi entrerò in questo momento. Il risultato è che ponendo l'obiettività tra parentesi ci rendiamo conto che viviamo molti, molti domini della realtà, molte diverse realtà.
Ma per rendermene conto, devo accettare la legittimità dell'illusione e d'altra parte affiancare la legittimità dell'errore come un aspetto della vita che non può essere respinto. Devo accettare di non avere accesso a una realtà indipendente per convalidare la mia spiegazione; devo accettare che non posso chiedere all'altro di vedere ciò che vedo; Devo accettarlo quando ci sono una discrepanza con un'altra, l'altra si muove in uno spazio di coerenza esperienziale valido come il mio, anche se diverso. Devo accettare che un errore sia una dichiarazione fatta in un dominio e ascoltata da un altro. Lo stesso è il caso dell’illusione: un'illusione è un'esperienza vissuta in un dominio che viene considerato da un altro.
In questo diagramma ontologico ciò che indicava i due modi esplicativi che l'osservatore può fare adotta come accetti o meno la domanda, come facciamo ciò che facciamo? O, come preferisco dire. Se accetti o meno la domanda dall'osservatore e dall'osservatrice. Se l'osservatore non accetta di chiedersi come fa quello che fa, spiega la sua esperienza alla ricerca di qualche riferimento obiettivo, a ciò che lui o lei chiama realtà, e opera nell'assunto implicito che lui o lei hanno un accesso privilegiato per vedere le cose così come sono, direttamente o secondo una procedura razionale. Chiamo questo percorso esplicativo il percorso esplicativo dell’obiettività senza parentesi.
Lo chiamo anche io come
1. Se l'osservatore accetta la domanda sulla domanda l'osservatore e l'osservatrice, si incaricano che nell'esperienza stessa non si possa distinguere tra l'illusione e la percezione, e realizza che spiega la sua esperienza con le sue coerenze

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Dell’ esperienza. In questo modo esplicativo l'osservatore è consapevole di non poterlo fare di non poter fingere di spiegare la sua esperienza facendo riferimento a una realtà indipendente dal suo funzionamento, che esprimo con la scrittura (oggettività) [oggettività tra parentesi]. Chiamo questo percorso esplicativo,
il percorso esplicativo di (oggettività) [oggettività tra parentesi], cioè di obiettività tra parentesi, o percorso 2.
Nella vita di tutti i giorni passiamo da un percorso esplicativo all'altro attraverso le nostre emozioni, nel corso delle nostre emozioni. Questa parola se uno spagnolo mi ha detto. Ho detto emozionare, ma emozionare è il processo, la dinamica del flusso di emozioni, come linguaggiare  questo è il  flusso della lingua.
In breve, ci muoviamo in modo esplicativo o nell'altro secondo le nostre emozioni. Quando vogliamo che l'altro faccia ciò che vogliamo che lui faccia, siamo obiettivi e realistici.
Per esempio, se dico "Per favore, signore e signora, sii realistico", cosa sto dicendo? qualunque cosa dico è che dico è fare quello che voglio. "Signori. e Signore., io sono obiettivo ", faccio quello che voglio. ma  quando siamo interessati alla reciproca compagnia, quando ciò che ci interessa è l'altro, non è mai  obiettivo o realistico. Non sei mai obiettivo o realistico con i tuoi amici. E quando diventerai obiettivo e realistico con gli amici e le amiche, l'amicizia finisce. Questo è dalla vita di tutti i giorni,
Per favore! Non ti sto dicendo niente di nuovo. Ma sì, quello che voglio sottolineare è l'argomento sviluppato il più profondamente possibile ora e dopo, è un'emozione particolare, e quell'emozione è amore.
Abbiamo già parlato di amore. Ricorda che sono un biologo, non sono un terapeuta.
Ximena fa conversazioni di liberazione che sono terapeutiche. E questo è il motivo per cui le riflessioni che faremo insieme con Ximena e io alla fine con la terapia. Ho intenzione di finire! Resta con me un altro momento. Voglio invitarvi a un'altra riflessione che puoi fare ora o di notte e realizzare qualcosa che già conosci questo.
E’ che ogni volta che parliamo di emozioni parliamo di qualcosa che ha a che fare con il nostro vivere quotidianamente, non di qualcosa che ha a che fare con un mondo indipendente di quella vita. bene, di cosa parliamo quando parliamo di emozioni? Parliamo di comportamento relazionale, o ancora meglio, parliamo di classi di comportamento relazionali. Pazienza, finirò questo, così possono calmarci un po '. Voglio dire, ciò che distinguiamo quando distinguiamo le emozioni sono tipi di comportamenti relazionali. Voglio dire, quello che sto dicendo è che se ti impegni nella loro vita quotidiana, se si occupano delle circostanze in cui parlano di emozioni; per esempio, se si occupano delle circostanze in cui parlano di paura, di tenerezza, di amore, di odio, di aggressività, se si occupano di quello che fanno e se ascoltano se stessi, lo faranno
Si noti che si riferiscono a comportamenti relazionali. Se dicono, "che Pedro ha paura "sanno perfettamente che si riferiscono allo spazio dei comportamenti relazionali in cui Pedro si muoverà o potrà muoversi in questo momento. In modo che si possa caratterizzare tutte le emozioni sotto forma di comportamenti relazionali. Caratterizzerò qui in questi termini l'emozione più fondamentale e più semplice di tutti, l'amore e senza lettere maiuscole. "Quando vediamo comportamenti relazionali attraverso i quali l'altra, l'altro o se stessi, emerge come legittimo un altro in coesistenza con uno, diciamo che vediamo (distinguiamo) l'amore ".

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Ciò che distinguiamo quando distinguiamo l'amore è un modo di relazionarci. Un'emozione appare in particolare davanti all'osservatore quando vede determinati comportamenti relazionali. Prenditi cura della tua vita quotidiana per usare la parola amore o amare e vedrai che quelle parole connotano, denotano o evocano il tipo di comportamento relazionale che ho citato un momento fa. L'espressione "legittimo" significa solo l'altra, l'altro o uno lui stesso non deve scusarsi per essere così com’è. Ogni volta che qualcuno si scusa per essersi rivelato si trova in uno spazio in cui non sorge nella sua legittimità rispetto agli altri. Di questo parleremo domani e faremo il nostro workshop con Ximena, domani. Domani  ci occuperemo della seconda domanda fondamentale. Con la prima domanda abbiamo considerato: come facciamo ciò che facciamo? La seconda domanda fondamentale è: Come è che amiamo? Si noti che interessante, parliamo dell'amore come aspetto fondamentale della nostra esistenza. Come è che l'amore è quello? Allo stesso tempo cosa possiamo negare, come possiamo negare l'amore. Come amiamo in circostanze simili quando possiamo negare l'amore?
Ho già detto, amare è muoversi nel dominio dei comportamenti relazionali attraverso cui un altra, l'altro o se stessi, emerge come legittimo altro in coesistenza con uno. Come è che succede? Domani ci concentreremo su questo nel workshop.
Grazie mille

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