Intervista al Dott. Antonio Bruno: “in bocca al lupo, Viva il lupo”

 

Intervista al Dott. Antonio Bruno: “in bocca al lupo, Viva il lupo”

Intervistatore: Buongiorno, Dott. Bruno. Grazie per essere qui con noi. La sua ricerca sull’origine del patriarcato e sul simbolismo del lupo è affascinante. Potrebbe spiegarci brevemente come ha iniziato a interessarsi a questi temi?

Dott. Bruno: Buongiorno, e grazie per l'invito. Il mio interesse è nato dalla lettura dei libri di Humberto Maturana che per primo ha fatto la constatazione che la cultura patriarcale occidentale ha radici storiche profonde, legate a dinamiche di appropriazione ed esclusione. Ho iniziato a esplorare come queste dinamiche abbiano influito sulle relazioni umane, partendo dalla figura del lupo, spesso visto come nemico, ma in realtà parte integrante del nostro ecosistema culturale.

Intervistatore: Ha menzionato che il lupo è spesso demonizzato. In che modo questa demonizzazione ha influito sulle società umane nel corso della storia?

Dott. Bruno: La demonizzazione del lupo riflette un processo di esclusione che ha avuto origine tra le prime comunità di cacciatori. Con il passare del tempo, questo ha portato a una crescente appropriazione e alla nascita di una cultura basata sulla dominazione. Il lupo, un predatore naturale, è stato visto come una minaccia, e ciò ha giustificato l'uso di armi contro di lui, trasformando l'atto di caccia in un atto di sterminio.

Intervistatore: Lei parla di una perdita di fiducia e di armonia con la natura. Qual è il legame tra questa perdita e la nostra attuale convivenza sociale?

Dott. Bruno: Quando si perde la fiducia, emerge la necessità di controllare e dominare. Le relazioni diventano gerarchiche e competitive. Per costruire una società democratica, dobbiamo riscoprire il rispetto reciproco e la cooperazione, valori che si apprendono nell'infanzia. Se non preserviamo questi legami, ci troveremo sempre più in una cultura di violenza e esclusione.

Intervistatore: Qual è il ruolo dell'infanzia in questo processo di costruzione della pace e della democrazia?

Dott. Bruno: L'infanzia è fondamentale. È il periodo in cui si formano le prime relazioni sociali, basate su rispetto e collaborazione. Se i bambini crescono in un ambiente che promuove questi valori, diventeranno adulti capaci di consapevolezza sociale. La chiave è mantenere viva la relazione madre-bambino, che è un esempio di connessione empatica.

Intervistatore: In che modo possiamo iniziare a cambiare questa narrativa e costruire un futuro più armonioso?

Dott. Bruno: Dobbiamo ripensare le nostre relazioni con l'altro, sia esso un essere umano o un animale. È essenziale educare le nuove generazioni a riconoscere il valore della diversità e a praticare l'empatia. Questo implica anche un ripensamento del nostro rapporto con la natura, in cui il rispetto per l'altro diventa la norma.

Intervistatore: Infine, quali speranze ha per il futuro della nostra società?

Dott. Bruno: Spero che possiamo ritrovare una forma di convivenza che non si basi sull’esclusione e sulla guerra, ma sulla cooperazione e sul rispetto reciproco. Dobbiamo impegnarci a costruire una democrazia che non sia solo un sistema politico, ma un modo di vivere in armonia con gli altri e con il mondo che ci circonda.

Intervistatore: La ringrazio, Dott. Bruno, per le sue intuizioni e per il tempo dedicato a questa intervista.

Dott. Bruno: Grazie a lei. È stato un piacere condividere queste riflessioni.

 

 

VIENI LUPO!

La nostra cultura patriarcale occidentale si è formata in qualche punto della storia. Senza entrare in una descrizione dettagliata di esso, è essenziale sottolineare che è stato associato all'appropriazione. Questa cultura patriarcale apparve in Asia circa 15 o 20 mila anni fa, in famiglie umane che trasudavano animali da caccia che migrano con le stagioni.

Dietro queste famiglie c'erano anche i lupi, come nel presente con le tribù lapponi. Vivono sulle renne, alle quali continuano nelle loro migrazioni. Accanto a entrambi vanno i lupi, che sono animali predatori, come gli umani, di renne, anche se non si nutrono nello stesso posto.

Il lupo è un terribile animale mitologico descritto come assetato di sangue e nemico dell'uomo. Se studi il lupo, scopri che non è così, non è il nostro nemico. Non ci sono documenti (solo leggende e letteratura) che dimostrino che i lupi attaccano efficacemente gli esseri umani. Certo, attaccano le renne, i servi, gli animali che si nutrono.

La mia proposta è che a un certo punto queste famiglie di cacciatori inizino a impedire ai lupi di accedere alle loro prede. Perché? Potrebbe essere stato a causa di un freddo inverno che ha ridotto la mandria di renne e quindi il lupo è perseguitato, così da non condividere con esso il cibo diminuito. Ad un certo punto l'esclusione del lupo cessa di essere un fenomeno occasionale e diventa un'azione sistematica, che inizia ad essere preservata di generazione in generazione. In quel momento, il pascolo emerge, in quel momento sorge l'appropriazione, in quel momento sorge l'esclusione dell'altro. Come puoi vedere, l'appropriazione è un esilio dell'altra.

Se cammini e trovi un cartello che dice "proprietà privata", quel segno avverte che sei escluso da quell'area. Non puoi andare allegramente ovunque ci siano avvisi che dicano: "Sei escluso, proprietà privata!".

Il Patriarcato sorge in quel momento, con l'appropriazione dell'esclusione, sorge la negazione del lupo. Alla fine il lupo viene ucciso, lo strumento di caccia con cui viene ucciso diventa un'arma, le guerre nascono con le armi, sorge un modo di vivere completamente diverso.

Quando ciò accade, la dinamica relazionale cambia completamente e le gerarchie appaiono, dominazione e soggiogamento appaiono come dimensioni centrali della convivenza.

Siamo il presente di quella storia ma siamo un presente misto. Nell'infanzia manteniamo una relazione di rispetto reciproco, collaborazione, partecipazione, accettazione. Nella vita adulta dobbiamo entrare in una convivenza immersa nell'autorità, nella sottomissione, nella competizione. Questo è, in effetti, un problema.

Se vogliamo costruire una convivenza democratica, dobbiamo assumere che la democrazia sia basata sul rispetto dell'altro e che il rispetto sia appreso nella relazione materna e infantile e possa essere preservato se si è attenti nello sviluppo dei bambini, in modo che diventare adulti capaci di consapevolezza sociale.

Sicuramente molti di noi, o tutti noi, sono stati fortunati a tale riguardo. Forse è per questo che siamo interessati alla democrazia, preoccupati per la violenza, l'abuso, lo sfruttamento, tutto ciò che è contrario a una modalità relazionale in una convivenza democratica.

L'infanzia può contribuire alla costruzione della pace finché preserviamo la relazione madre-bambino, che è una relazione in cui emerge la coscienza sociale. È possibile solo nella misura in cui i nostri figli crescono come esseri che mantengono il rispetto per se stessi e il rispetto per gli altri. Se ciò accadrà e saremo capaci di fare una democrazia, non dovremo parlare di pace.

Un amico mi ha detto:

- La storia dell'umanità è la storia della guerra.

Quello che so della guerra che ho imparato nei testi scolastici, che descrive la storia dell'umanità come una successione di guerra. Quando il mio amico me lo disse, ero insoddisfatto. Era un aspetto storico di un fenomeno, ma questo non era tutto ciò che caratterizza l'umanità, né ciò che lo rendeva umano. Questo è stato uno dei motivi per interessarsi all'origine del patriarcato, dalle culture europee.

Dico europei perché ne abbiamo di più e ignoriamo altre culture come quella precolombiana. I miti greci, per esempio, iniziano con la menzione di un caos primordiale. Allo stesso modo si dice quando si fa riferimento a un cambiamento culturale:

- La cultura precedente era caotica.

Quando il colpo di stato militare ebbe luogo in Cile e fu istituito il governo militare, fu chiamato "caos". Indicare una cultura come il caos è un modo per negare questa cultura.

Se guardi i resti archeologici, scopri che ci sono molti studi che dimostrano che nell'Europa del Danubio, nei Balcani e nell'Egeo fino a 5 mila anni prima di Cristo, c'erano villaggi che non mostravano

segni di guerra, non avevano fortificazioni, non apparivano armi nelle tombe, non apparivano armi come decorazioni, cioè mostravano uno spazio relazionale completamente diverso da quello a cui i libri di testo ci parlano.

Solo nel periodo tra cinquemila e quattromila anni prima di Cristo compaiono i popoli pastorali asiatici e con essi armi, guerre, fortificazioni, segni di distruzione mediante la guerra, tombe di grandi guerrieri, ecc. .

Perché ci sia un cambiamento culturale ci deve essere un cambiamento emotivo. Quale cambiamento emotivo e quali condizioni hanno reso possibile il cambiamento che ha dato origine al patriarcato? La spiegazione che sembra più convincente è quella relativa al lupo e alla sua esclusione.

Una foto di una scena in Jugoslavia è apparsa di recente. Era un campo in cui veniva raccolto. Su un promontorio c'era un giovane con il mio fucile che guardava l'orizzonte per vedere se i nemici stavano arrivando. Questa fotografia evoca la storia del bambino che grida:

- Il lupo sta arrivando!

Se il lupo è escluso dal suo cibo, se i lapponi iniziano a espellere il lupo dal loro accesso alla renna, il lupo riesce a mangiare le renne dall'altra parte.

Nel momento in cui il lupo comincia ad essere escluso, l'emozione della convivenza scompare e l'emozione dell'appropriazione, dell'esclusione dell'altro emerge. La confidenza è persa, la fiducia e l'armonia naturale dell'esistenza scompaiono. Dobbiamo cominciare a preoccuparci del lupo o del nemico che si presenta come nella fotografia del nulla in piedi sul promontorio con il fucile che osserva se gli altri stanno arrivando.

Ma se si perde la fiducia e si presta attenzione al lupo, prima o poi il lupo viene ucciso e l'atto di uccidere il lupo è completamente diverso dall'atto di cacciare. Se si osservano le culture venatorie, considerano l'atto della caccia come un atto sacro, c'è gratitudine per l'animale che muore e perché c'è cibo per la vita. Avrà vita dalla morte dell'animale, ma l'atto di uccidere il lupo ha un carattere totalmente diverso, il lupo non viene ucciso per mangiarlo, viene ucciso per essere sterminato. L'atto di uccidere il lupo è un omicidio!

Viene ucciso per sterminarlo e questo porta un'emozione completamente diversa, non c'è gratitudine, è un atto di possesso, è completamente diverso. L'artefatto che uso, ad esempio per cacciare un coniglio, un servo, un animale che sto per consumare, è uno strumento di caccia. Mentre lo strumento che uso per uccidere il lupo è un'arma. L'emozione è diversa, è l'emozione con cui viene usato quello strumento che lo rende uno strumento di caccia o un'arma. Nel momento in cui l'uccisione viene uccisa, appare la guerra, appare l'inimicizia, ma appare qualcos'altro, appare la legittimità della soluzione di un conflitto con la negazione totale dell'altro, perché questo è ciò che accade.

Appropriazione e guerra vanno insieme. Si scatena quando la negazione dell'altro è passata alla sua eliminazione, quando ci si appropria del modo di vivere dell'altro, quando l'appropriazione diventa un modo di vivere e quando si può appropriarsi di tutto, di cose, di idee, del sesso dell'altro.

Un film recente è stato illustrativo di questo modo di pensare. Il suo nome è Shaka Zulu. È la vera storia di Shaka, un re zulu vissuto in un'era relativamente recente. Ha basi storiche. Ci sono tre tipi di scene a cui voglio riferirmi. Uno in cui un gruppo di uomini perseguita un altro per ucciderlo, ma Shaka difende e protegge lui. Quello che Shaka in seguito ha aiutato a diventare il re di un gruppo Zulu.

Quella persecuzione di quest'uomo, ha un carattere molto particolare è la persecuzione di quest'uomo, quando Shaka arriva alla corte di quest'uomo amico che è re, l'amico lo mette nel suo esercito.

Le guerre degli Zulu in quel periodo avevano un carattere cerimoniale: gli eserciti usavano lunghe lance, che venivano lanciate a una distanza prudente. Quando tutte le lance furono gettate, le donne vennero a ballare, gli uomini raccolsero le lance. Le donne si fermarono a distanza e i due eserciti ripresero il combattimento.

Dopo un po 'di tempo è stato deciso chi ha vinto, ma raramente ci sono stati feriti e meno morti. Come vediamo la guerra è stata una cerimonia per decidere qualcosa. Shaka ha fatto innovazioni:

Per prima cosa, propose ai guerrieri di non indossare sandali e di combattere a piedi nudi perché i sandali si staccavano e si sentivano a disagio.

Secondo, accorciavano la lancia, così che gli incontri dovevano essere corpo a corpo. Fu lì, in quel momento, che il massacro ebbe inizio e che il carattere della guerra adochinò un effetto completamente diverso, che in effetti era di sterminio. Cambiando la dinamica emotiva, tutto è cambiato.

Prima di Shaka la gara era cerimoniale per risolvere un disaccordo attraverso la fatica, la noia o le conversazioni tenute dai capi mentre gli eserciti erano nella cerimonia della guerra. Quando Shaka introduce questa innovazione l'emozione è completamente diversa, è l'uccisione e la cosa centrale è uccidere.

L'atto di uccidere il lupo per escluderlo dal suo cibo non è banale nella storia. I bambini imparano a farlo come una cosa normale e questo diventa un modo di vivere e quindi una cultura. Non impari solo la tecnica di uccidere il lupo, impari anche l'emozione che accompagna questo, l'emozione che accompagna l'appropriazione, l'emozione che accompagna il controllo. La fiducia è perduta, il controllo appare, le relazioni diventano relazioni di controllo e con essa abbiamo la moltiplicazione del patriarcato.

Brano tratto da MATURANA, Humberto (1993) A democracia é uma obra de arte