Le vetrine infrante di Milano: la violenza, la responsabilità e i mondi che facciamo emergere attraverso il linguaggio

 

Analisi epistemologica e fenomenologica

Le vetrine infrante di Milano: la violenza, la responsabilità e i mondi che facciamo emergere attraverso il linguaggio

Analisi di Antonio Bruno, a partire dal racconto giornalistico, dalle reazioni dei lettori e dall'intervento di Gad Lerner, alla luce dell'epistemologia di Humberto Maturana Romesín, Francisco Varela e Heinz von Foerster.

1. La questione fondamentale: che cosa stiamo osservando?

La lettura degli scritti e delle testimonianze da me effettuata non documenta soltanto un episodio di violenza verificatosi a Milano il 17 ottobre 2026. Documenta qualcosa di epistemologicamente più interessante: il modo in cui osservatori differenti fanno emergere realtà differenti a partire dal racconto di uno stesso avvenimento.

Ciò che ho letto contiene tre livelli distinti.

Il primo è costituito dal racconto giornalistico di Elisabetta Andreis e Gianni Santucci. Un giovane ventenne, egiziano, residente a Milano fin dall'infanzia, lavoratore edile e iscritto al Politecnico, riferisce di essere stato inserito in una chat Telegram nella quale si invitavano i partecipanti a raggiungere una manifestazione e ad approfittare della rottura delle vetrine per impossessarsi di merci.

Il secondo livello è costituito dai commenti dei lettori. Qui emergono giudizi morali, accuse, sarcasmo, richieste di punizione, interpretazioni sociologiche, pregiudizi etnici e interrogativi sull'organizzazione dei saccheggi.

Il terzo livello è rappresentato dall'articolo di Gad Lerner, che colloca gli avvenimenti all'interno delle disuguaglianze sociali, delle condizioni delle seconde generazioni dell'immigrazione, del consumismo e delle politiche governative.

La prima operazione epistemologica consiste nel distinguere l'accadimento, le testimonianze sull'accadimento e le spiegazioni dell'accadimento.

Non sono la stessa cosa.

La lettura degli scritti e delle testimonianze non consente di verificare autonomamente l'esistenza della chat, l'identità dei suoi organizzatori, l'esatta dinamica degli episodi violenti o tutte le affermazioni politiche e statistiche contenute nell'articolo di Lerner.

Permette, invece, di osservare con precisione come ciascun partecipante alla conversazione costruisca una spiegazione e come tale spiegazione orienti le sue emozioni e i suoi giudizi.

Questa distinzione è decisiva per l'intera analisi.

2. Humberto Maturana: dall'oggettività senza parentesi all'oggettività tra parentesi

Per Humberto Maturana la conoscenza non consiste semplicemente nel rappresentare un mondo indipendente dall'osservatore.

Ogni spiegazione nasce dall'attività di un osservatore che distingue qualcosa all'interno della propria esperienza.

Maturana distingue due modalità di spiegazione.

L'oggettività senza parentesi si manifesta quando l'osservatore ritiene di poter descrivere la realtà così com'è, indipendentemente dal proprio operare.

L'oggettività tra parentesi emerge quando l'osservatore riconosce che ciò che afferma dipende dalle distinzioni che compie e dai criteri attraverso i quali considera valida una spiegazione.

Consideriamo alcuni commenti.

Un lettore afferma che i giovani erano criminali e che tutto era premeditato.

Un altro sostiene che i ragazzi siano stati manipolati.

Un terzo interpreta l'accaduto come espressione della povertà e dell'esclusione sociale.

Un quarto considera la vicenda una dimostrazione del fallimento educativo delle famiglie.

Ciascuno parla come se avesse individuato la causa autentica dell'avvenimento.

Ma quale di queste spiegazioni è vera?

L'epistemologia di Maturana ci permette di formulare diversamente la domanda:

Attraverso quali operazioni di distinzione ciascun osservatore produce la spiegazione che considera vera?

Chi distingue anzitutto un furto costruisce un mondo di colpevoli e vittime.

Chi distingue una manipolazione costruisce un mondo di organizzatori e persone influenzabili.

Chi distingue una disuguaglianza costruisce un mondo di esclusione e rivendicazione.

Chi distingue un fallimento educativo costruisce un mondo di genitori, figli, regole e responsabilità.

Non significa che tutte le spiegazioni siano ugualmente fondate o che i fatti siano arbitrari.

Significa che nessuna spiegazione può sottrarsi all'obbligo di esplicitare le proprie premesse, indicare le evidenze e chiarire il procedimento con cui è stata costruita.

Il passaggio dall'oggettività senza parentesi all'oggettività tra parentesi non elimina la responsabilità di giudicare.

Elimina la pretesa di poter giudicare senza riconoscersi come osservatori.

3. La fenomenologia del giovane: il desiderio, la promessa e l'azione

L'intervista iniziale contiene una frase particolarmente significativa:

«La presentavano come una cosa tranquilla. Come se il reato fosse solo di chi spaccava le vetrine e non di chi prendeva la roba».

Questa dichiarazione non dimostra che il giovane ignorasse la natura illecita dell'azione. Anzi, alla domanda se sapesse che fosse un reato, risponde affermativamente.

Fenomenologicamente, però, ci offre l'accesso a un possibile modo di vivere la situazione.

L'azione viene descritta attraverso una distinzione: chi rompe materialmente la vetrina e chi successivamente prende la merce.

Questa distinzione potrebbe aver funzionato come una forma di attenuazione della responsabilità percepita.

L'azione di impossessarsi di un bene altrui non scompare, ma viene inserita in una narrazione che la rende apparentemente meno grave.

Qui possiamo distinguere quattro momenti dell'esperienza raccontata:

1. Il giovane riceve un messaggio che presenta un'opportunità.
2. L'opportunità viene accompagnata da una descrizione rassicurante.
3. La responsabilità viene apparentemente attribuita ad altri partecipanti.
4. Il giovane riferisce di conoscere comunque l'illiceità del comportamento.

Questa sequenza non è una ricostruzione verificata del suo processo mentale: è ciò che possiamo ricavare dalla testimonianza riportata.

Il problema fenomenologico non consiste semplicemente nello stabilire se il ragazzo sapesse che rubare è vietato.

Consiste nel comprendere come una persona possa agire in un modo che riconosce come illecito, partecipando a una situazione nella quale quel comportamento viene socialmente normalizzato.

La conoscenza di una norma e l'agire coerentemente con quella norma non coincidono necessariamente.

4. La chat Telegram: una perturbazione non determina la risposta

Un concetto centrale della biologia della cognizione di Maturana è quello di determinismo strutturale.

Un sistema vivente è strutturalmente determinato: ciò che accade in esso dipende dalla sua struttura e dalla sua storia di interazioni.

Un evento esterno può perturbare il sistema, ma non specifica meccanicamente la risposta che il sistema produrrà.

Applicato al nostro caso, questo significa che il messaggio Telegram può essere considerato una perturbazione.

Non è però sufficiente, da solo, a spiegare perché una persona decida di partecipare a un saccheggio.

Lo stesso messaggio potrebbe suscitare in persone differenti indifferenza, rifiuto, curiosità, indignazione, paura, desiderio oppure adesione.

La risposta dipende dalla storia di ciascuno, dalle sue relazioni, dalle emozioni presenti e dalle possibilità di azione che riconosce.

Questa osservazione permette di evitare due errori simmetrici.

Il primo consiste nel considerare il giovane una vittima completamente passiva della manipolazione.

Il secondo consiste nel considerare la chat irrilevante, come se le interazioni linguistiche non contribuissero a modificare le condizioni nelle quali prendiamo decisioni.

Nella prospettiva di Maturana, l'influenza sociale è reale, ma non equivale a una determinazione meccanica del comportamento.

Per questo possiamo studiare l'eventuale attività degli organizzatori senza cancellare la responsabilità individuale dei partecipanti.

E possiamo riconoscere la responsabilità individuale senza rinunciare a indagare l'organizzazione collettiva.

5. Le emozioni come domini di azione

Maturana attribuisce alle emozioni una funzione fondamentale.

Le emozioni non sono semplicemente stati interiori che accompagnano il comportamento: costituiscono disposizioni corporee dinamiche che rendono possibili determinati domini di azione.

Non agiamo nello stesso modo quando siamo nella paura, nella rabbia, nella curiosità, nella fiducia o nel desiderio.

Osserviamo allora le emozioni che emergono dallo scritto.

Osservatore	Emozione suggerita dal linguaggio	Dominio di azione che emerge
Giovane intervistato	Attrazione e possibile rassicurazione	Partecipare, cogliere un'occasione
Lettori che invocano punizioni	Rabbia, indignazione	Condannare, sanzionare, escludere
Lettori che parlano di manipolazione	Preoccupazione	Cercare organizzatori e responsabilità
Lettori che richiamano la povertà	Empatia, risentimento verso l'ingiustizia	Comprendere le condizioni sociali
Gad Lerner	Indignazione per l'esclusione sociale	Contestualizzare e criticare le politiche

Queste emozioni sono inferenze interpretative ricavate dalle espressioni utilizzate, non diagnosi psicologiche degli autori.

La domanda fondamentale diventa:

Che cosa può fare ciascun osservatore nel dominio emotivo nel quale si trova?

Chi vive l'altro esclusivamente come un nemico da punire difficilmente sarà disponibile a comprenderne la storia.

Chi vive il giovane esclusivamente come una vittima della società rischia di non riconoscere pienamente la sua capacità di scegliere.

Chi prova indignazione per i danneggiamenti può legittimamente chiedere giustizia, ma la sua indignazione non costituisce da sola una prova delle cause dell'accaduto.

La consapevolezza dell'emozione non annulla il giudizio.

Permette di osservare come il giudizio viene prodotto.

6. Il linguaggio non descrive soltanto: costruisce relazioni

Nell'epistemologia di Maturana, il linguaggio emerge nel coordinamento ricorsivo delle azioni consensuali.

Attraverso il linguaggio coordiniamo il nostro vivere insieme.

Questo aspetto appare particolarmente evidente nei commenti.

Espressioni come «criminali», «furboni», «teppistelli», «teste bacate» oppure «poveri ragazzi» non svolgono soltanto una funzione descrittiva.

Orientano il modo in cui il destinatario viene riconosciuto e trattato.

Chiamare una persona «criminale» sulla base di un comportamento accertato può avere una funzione descrittiva e giuridica in determinati contesti.

Trasformare però quella qualificazione nell'identità totale della persona produce un'operazione diversa: la persona viene ridotta a un'unica distinzione.

Alcuni commenti introducono inoltre l'origine nazionale o l'appartenenza religiosa come presunta spiegazione della condotta.

È un passaggio epistemologicamente ingiustificato.

Dall'eventuale responsabilità di una persona non possiamo dedurre la responsabilità di un'intera popolazione.

Qui il linguaggio contribuisce a produrre una generalizzazione discriminatoria.

Una cosa è dire che un individuo ha compiuto un atto illecito, quando questo sia accertato.

Un'altra è attribuire quel comportamento alla sua origine.

Nel primo caso formuliamo un giudizio su un'azione.

Nel secondo costruiamo un'identità collettiva stigmatizzata.

La differenza non è soltanto morale: è epistemologica.

7. Heinz von Foerster: l'osservazione di secondo ordine

Con Heinz von Foerster possiamo compiere un ulteriore passaggio.

La cibernetica del primo ordine osserva i sistemi.

La cibernetica del secondo ordine include l'osservatore nel sistema osservato.

Nel nostro caso, il primo ordine riguarda il giovane, la chat, la manifestazione e gli eventuali saccheggi.

Il secondo ordine riguarda coloro che raccontano, commentano, interpretano e giudicano.

A questo livello non chiediamo soltanto:

«Perché quei giovani hanno agito in quel modo?»

Chiediamo anche:

«Come facciamo noi, osservatori, a produrre le spiegazioni che produciamo?»

Il lettore che scrive «sono criminali» sta facendo qualcosa.

Il lettore che scrive «sono vittime» sta facendo qualcosa.

Il giornalista che seleziona l'intervista sta facendo qualcosa.

L'editorialista che inserisce l'episodio nella storia delle disuguaglianze sta facendo qualcosa.

E anch'io, mentre conduco questa analisi, sto facendo qualcosa.

Sto distinguendo, selezionando, collegando, attribuendo significati.

Non occupo una posizione esterna all'osservazione.

Sono parte del processo conoscitivo che sto descrivendo.

Questo riconoscimento costituisce il nucleo della responsabilità epistemologica.

Non posso pretendere che la mia spiegazione sia l'unica possibile soltanto perché è la mia.

Posso invece esplicitare i criteri che utilizzo, confrontarli con quelli di altri osservatori e riconoscere i limiti delle mie conclusioni.

8. Gad Lerner: comprendere le condizioni sociali senza trasformarle in cause sufficienti

L'articolo di Gad Lerner propone una spiegazione centrata sulla disuguaglianza economica e culturale.

Il riferimento ai beni di lusso, alle condizioni lavorative delle famiglie immigrate e all'esclusione sociale consente di osservare una dimensione che molti commenti trascurano.

Il desiderio di possedere determinati oggetti non nasce necessariamente dal bisogno materiale.

Una scarpa costosa può assumere il significato di appartenenza, riconoscimento e prestigio.

Il possesso del bene può diventare, nell'esperienza di un giovane, un modo per sentirsi incluso in un mondo dal quale percepisce di essere escluso.

Questa è una possibile interpretazione fenomenologica.

Non possiamo tuttavia attribuirla automaticamente ai giovani coinvolti senza conoscerne l'esperienza.

Lerner interpreta il saccheggio come un'illusoria forma di rivalsa sociale.

È un'ipotesi che merita attenzione, ma non è dimostrata dalla sola esistenza di disuguaglianze.

La povertà non produce necessariamente violenza.

L'esclusione non produce necessariamente furto.

Il consumismo non produce necessariamente saccheggio.

Molte persone che vivono condizioni analoghe non compiono quelle azioni.

Per comprendere il comportamento concreto occorre ricostruire la storia delle interazioni e delle scelte dei soggetti coinvolti.

Nello stesso tempo, ignorare le condizioni sociali significherebbe restringere arbitrariamente il campo dell'osservazione.

La questione non è scegliere tra spiegazione sociale e responsabilità individuale.

È comprendere come le due dimensioni possano essere studiate senza ridurre l'una all'altra.

9. La violenza secondo Maturana: la negazione dell'altro

Nel pensiero di Maturana, la convivenza sociale si fonda sull'accettazione dell'altro come legittimo altro nella convivenza.

La violenza può essere esaminata come un agire che nega tale legittimità, imponendo una relazione nella quale l'altro non viene riconosciuto.

Questa prospettiva consente di osservare più forme di negazione presenti nel testo.

Il saccheggio nega il legittimo interesse del proprietario a non subire furti e danneggiamenti.

L'aggressione fisica nega l'integrità della persona aggredita.

Il linguaggio che disumanizza i giovani nega la loro dignità personale.

Le generalizzazioni xenofobe negano la legittimità di persone che non hanno alcuna responsabilità per i fatti.

L'eventuale uso sproporzionato della forza da parte delle istituzioni costituirebbe un'ulteriore forma di negazione, da accertare sulla base di fatti specifici.

Queste condotte non sono giuridicamente equivalenti e non devono essere confuse.

Il punto comune, sul piano relazionale, è la possibilità che l'altro cessi di essere riconosciuto nella sua legittimità.

Da qui deriva una distinzione essenziale.

Riconoscere la legittimità dell'altro come persona non significa considerare legittima qualsiasi sua azione.

Posso riconoscere pienamente la dignità di un giovane e contemporaneamente ritenere che debba rispondere di un furto.

Posso riconoscere la funzione delle forze dell'ordine e contemporaneamente esigere che il loro intervento rispetti legalità e proporzionalità.

Posso difendere il diritto di manifestare e contemporaneamente condannare i danneggiamenti.

L'accettazione dell'altro non richiede l'accettazione della violenza.

Al contrario, rende possibile opporsi alla violenza senza riprodurre la negazione della persona.

10. La responsabilità: dalla ricerca del colpevole all'osservazione delle conseguenze

Uno degli aspetti più significativi del testo è la continua ricerca di qualcuno al quale attribuire la colpa.

Per alcuni sono colpevoli esclusivamente i giovani.

Per altri gli organizzatori della chat.

Per altri ancora le famiglie.

Altri indicano le condizioni economiche, il sistema politico, le piattaforme digitali oppure le istituzioni.

Il problema non è che queste domande siano illegittime.

L'accertamento delle responsabilità è indispensabile.

Il problema nasce quando la ricerca di una causa unica sostituisce l'indagine sulle molteplici relazioni che rendono possibile un evento.

Qui possiamo introdurre una distinzione tra responsabilità giuridica, causale ed etica.

La responsabilità giuridica riguarda le condotte previste dalla legge e deve essere accertata individualmente.

La responsabilità causale riguarda le condizioni e le interazioni che contribuiscono alla produzione dell'evento.

La responsabilità etica riguarda il nostro modo di agire, le conseguenze prevedibili delle nostre azioni e la convivenza che contribuiamo a generare.

Non sono tre modi alternativi di giudicare.

Sono tre domini distinti, che richiedono criteri differenti.

L'epistemologia della complessità ci invita a non confonderli.

11. La domanda fenomenologica: come faccio quello che faccio?

A questo punto possiamo applicare direttamente il percorso riflessivo ispirato a Maturana e Ximena Dávila.

Invece di domandarci immediatamente chi abbia ragione, possiamo osservare il nostro stesso operare.

Un esercizio di autoriflessione

Applicato alla lettura dello scritto

1. Mi accorgo. Che cosa accade in me mentre leggo del saccheggio e delle reazioni?
2. Che cosa percepisco? Rabbia, tristezza, paura, curiosità, indignazione oppure altro?
3. Che cosa sto facendo? Sto cercando di comprendere, condannare, difendere, attribuire colpe, prendere posizione?
4. Quale storia richiamo? Quali esperienze e convinzioni rendono questa interpretazione immediatamente convincente per me?
5. Quale futuro immagino? Che cosa credo accadrebbe se prevalesse una determinata risposta sociale?
6. Che cosa scelgo? Quale azione considero coerente con la convivenza che desidero?
7. Che cosa conservo? Quali principi e relazioni desidero mantenere attraverso la mia scelta?
8. Qual è lo scopo dello scopo? Voglio soltanto avere ragione oppure contribuire a una convivenza nella quale diminuiscano le condizioni che rendono possibile la violenza?

L'esercizio non serve a produrre una risposta moralmente obbligata.

Serve a rendere osservabile il processo attraverso il quale ciascuno arriva alla propria risposta.

La riflessione diventa così un'azione libera, non una forma di autoaccusa.

12. Il punto decisivo: spiegare non significa giustificare

Una parte considerevole dei commenti sembra fondata su un'opposizione implicita:

o si condannano i giovani oppure li si comprende.

Questa alternativa è epistemologicamente infondata.

Comprendere significa costruire una spiegazione delle condizioni nelle quali un comportamento è emerso.

Giustificare significa formulare un giudizio che considera quel comportamento ammissibile.

Sono operazioni differenti.

Posso comprendere come un giovane abbia aderito a un invito al saccheggio senza giustificare il saccheggio.

Posso comprendere la rabbia di un commerciante senza giustificare eventuali reazioni violente.

Posso comprendere la preoccupazione di chi chiede sicurezza senza accettare discriminazioni o punizioni collettive.

La comprensione amplia le possibilità di intervento.

La giustificazione riguarda invece la valutazione normativa dell'azione.

Confondere questi due piani produce un impoverimento della discussione pubblica.

Chi cerca spiegazioni viene accusato di difendere i responsabili.

Chi chiede responsabilità viene accusato di ignorare le disuguaglianze.

In questo modo il dialogo si trasforma in una competizione tra identità morali contrapposte.

E proprio il linguaggio che potrebbe aprire uno spazio di comprensione diventa uno strumento di separazione.

13. L'etica di von Foerster: aumentare le possibilità di scelta

Heinz von Foerster formula un imperativo etico particolarmente pertinente: agire in modo da aumentare il numero delle possibilità di scelta.

Non si tratta di un invito al permissivismo.

Si tratta di una responsabilità verso le condizioni che rendono possibile l'autonomia.

Una società che reagisce alla violenza soltanto attraverso l'esclusione può ridurre le opportunità di trasformazione dei comportamenti.

Una società che rinuncia ad accertare le responsabilità può invece compromettere la fiducia nelle regole comuni e la libertà di chi subisce la violenza.

L'obiettivo non dovrebbe essere scegliere tra sicurezza e comprensione.

Dovrebbe essere costruire condizioni nelle quali le persone possano esercitare la propria libertà senza negare quella degli altri.

In termini operativi, ciò richiede accertamenti rigorosi, responsabilità individuali, tutela delle vittime, prevenzione delle dinamiche di reclutamento e possibilità concrete di reinserimento.

Non perché ogni persona debba necessariamente cambiare.

Ma perché una convivenza democratica dovrebbe rendere possibile il cambiamento senza cancellare la responsabilità per le azioni compiute.

14. Conclusione: quale mondo facciamo emergere?

Ciò che ho letto comincia con una chat Telegram e termina con una riflessione di Gad Lerner sulla necessità di rispettare i ragazzi prima di doverli punire.

Tra questi due estremi si sviluppa una moltitudine di conversazioni.

Ciascuna produce distinzioni, emozioni, giudizi e possibilità di azione.

Il saccheggio, se accertato, rimane un saccheggio.

Il danno rimane un danno.

La responsabilità non scompare perché introduciamo una spiegazione più complessa.

Ma l'osservazione epistemologica ci consente di scoprire che, mentre giudichiamo la violenza, possiamo partecipare alla produzione di nuove relazioni di ostilità oppure di comprensione.

Non possiamo modificare ciò che è già accaduto.

Possiamo però osservare che cosa stiamo facendo adesso, mentre ne parliamo.

Se trasformiamo il giovane nella sua nazionalità, facciamo emergere un mondo di appartenenze contrapposte.

Se trasformiamo la povertà in una giustificazione automatica del furto, facciamo emergere un mondo nel quale la responsabilità personale perde significato.

Se trasformiamo la richiesta di sicurezza in una licenza di umiliare, facciamo emergere un mondo nel quale la dignità dipende dal giudizio di chi dispone della forza.

Se, invece, distinguiamo le azioni dalle persone, le spiegazioni dalle giustificazioni, i fatti dalle interpretazioni, possiamo costruire uno spazio differente.

Uno spazio nel quale comprendere non significa assolvere.

Punire non significa disumanizzare.

Manifestare non significa aggredire.

E garantire la sicurezza non significa negare il dissenso.

La questione più importante, allora, non è soltanto sapere perché alcune vetrine siano state infrante.

È comprendere quali relazioni stiamo costruendo attraverso il modo in cui raccontiamo quelle vetrine.

Perché anche il commento più breve, anche l'insulto scritto in pochi secondi, anche la spiegazione formulata con le migliori intenzioni sono azioni che intervengono nella convivenza.

E qui ritrovo la domanda che considero fondamentale:

Ciò che sto facendo farà del male a qualcuno o all'ambiente nel quale viviamo?

Non è una domanda che pretende di anticipare con certezza tutte le conseguenze.

È una domanda che mi permette di osservare la responsabilità del mio agire.

Posso riconoscere la violenza senza odiare chi l'ha compiuta.

Posso chiedere giustizia senza desiderare la distruzione di una persona.

Posso comprendere le condizioni sociali senza negare la libertà individuale.

E posso accorgermi che, mentre cerco di comprendere il mondo, attraverso il mio stesso agire contribuisco a farne emergere uno.

Non si tratta di scegliere tra il mondo dei colpevoli e quello degli innocenti. Si tratta di assumere la responsabilità del mondo che facciamo emergere mentre distinguiamo, giudichiamo e agiamo.

Questa è, a mio avviso, la conseguenza più profonda dell'incontro tra l'epistemologia di Maturana, la cibernetica di secondo ordine di von Foerster e l'osservazione fenomenologica dell'esperienza.

Nota metodologica: l'analisi riguarda i testi e le testimonianze che ho letto e i domini di significato che essi fanno emergere. Non costituisce una verifica giornalistica o giudiziaria degli avvenimenti del 17 ottobre 2026. Le attribuzioni di emozioni e intenzioni sono ipotesi interpretative, non fatti accertati.