Sintesi dell'abitazione umana in sei processi di biologia culturale, di Humberto Maturana e Ximena Dávila


Sintesi dell'abitazione umana in sei processi di biologia culturale, di Humberto Maturana e Ximena Dávila
1.                      1. SYNTHESIS Habitar Humano In sei saggi di Biologia e Cultura di Humberto Maturana e Ximena Dávila di David Alcántara
2.                      2.   Dati sulla versione del libro di sintesi Editoriale: JC Sáez editor, Santiago Traduzione: Without translation Edizione: First, 2008 Pagine: 394 ISBN: 978-956-306-041-6 Dettagli sulla scrittura  Le pagine citate, tutte , sono indicati con la sigla "p." e tra parentesi.  In quei casi in cui viene utilizzata la doppia "pp", si fa riferimento a tutte quelle pagine che sono incluse tra i due numeri di pagina immediatamente indicati, con loro inclusi.  Le frasi che si trovano tra i simboli "" si riferiscono a un'interpretazione, non letterale, su certe idee che si trovano sulla sua pagina corrispondente.  Le frasi scritte in corsivo possono riferirsi a due cose: se una o due parole sono trattate allora sono considerate importanti e quindi sono differenziate, ma se è una frase o un paragrafo, o più paragrafi, allora è un riscrittura letterale di ciò che si trova nella pagina corrispondente, ad eccezione delle parentesi che non sono in corsivo.  Quelle frasi continuate da tre punti (...) esprimono una connessione indiretta tra le idee proposte, cioè un modo di esprimere che entrambi gli scritti fanno parte della citazione che li accompagna ma che, a loro volta, hanno contenuti intermedi in il libro originale che non è stato ritenuto necessario da citare.  Il numero delle figure non rispetta l'ordine originale del libro, sono un adattamento di questo documento.  Le pagine citate sotto i titoli corrispondono all'estensione del capitolo nel libro originale.  Secondo la regola di citazione dell'APA, l'abbreviazione Ibid. (Íbidem) si riferisce all'ultimo appuntamento utilizzato.  Sebbene il documento sia un dialogo tra coautori, questa sintesi è scritta in terza persona, ad eccezione di quelle citazioni letterali del testo che saranno offerte in corsivo. Anche le parentesi senza corsivo, tra le citazioni letterarie, sono di mia responsabilità.
3.                      3.   HABITAR HUMANO in sei saggi di biologia e cultura
4.                      4.   INTRODUZIONE (pp. 23-29) Tutto ciò che facciamo, tutti i mondi che viviamo e tutte le interazioni in cui ci circondiamo formano e fanno parte di un'antroposfera come modo umano di abitare la biosfera, in un ambiente di coerenze ecologiche in cui l'essere umano sorge nello sviluppo evolutivo. Qualsiasi trasformazione strutturale della biosfera influisce sull'antroposfera e qualsiasi cambiamento architettonico dell'antroposfera influisce sulla biosfera. Facciamo ora notare un paio di caratteristiche della vita umana come un modo di abitare la biosfera: i. gli esseri umani sono esseri in continua ricorsività, quindi siamo entità storiche; ii. noi esistiamo in un presente in ogni momento, ed è qui che intendiamo le trame storiche come uno scopo esplicativo che rende conto di come è nato quel presente; iii. Ogni essere vivente, ogni essere vivente umano e tutto il cosmo esistono come un presente di cambiamenti strutturali intrecciati e continui; iv. Per tutto quanto sopra, il passato e il futuro sono solo due modi di vivere il cambiamento continuo presente che è vissuto: passato come un campo esplicativo delle sue coerenze (dalle sue coerenze) e il futuro come estrapolazione uno scopo generativo di posi- possibilità di trasformazione delle loro coerenze (anche dalle loro coerenze). L'evoluzione evolutiva segue un percorso definito, generazione dopo generazione, nella conservazione in due modi: uno è vivo, poiché nella conservazione dell'abitare c'è la possibilità di vivere in ogni essere vivente, e l'altro è un'abitazione specifica come un modo di vivere in particolare per vivere la propria vita, secondo la conservazione di una certa identità di classe o organizzazione. E quest'ultima, la conservazione di una vita particolare come modo di vivere, viene guidata di volta in volta da una configurazione di sentimenti relazionali intimi verso la coordinazione di azioni e sentimenti che conducono l'essere vivente a un movimento continuo nella ricerca di un mezzo che gli permette di vivere ("buona terra", nicchia); Se questo non è confermato, è l'essere vivente che muore. In vista di un osservatore, l'essere vivente appare sempre nel flusso del suo piano relazionale associato a comportamenti e scelte che lo definiscono, a condizione che l'osservatore operi nello stesso dominio, ed è per questo che ogni volta che si distingue in un dominio relazionale Un essere vivente è necessariamente associato alla trama operativo-relazionale che coinvolge l'abitazione psichica in cui si sviluppa nella sua nicchia. E sebbene non possiamo descrivere la dimora psichica delle famiglie ancestrali, poiché non abbiamo i processi generativi necessari per la loro spiegazione, possiamo evocarli indicando come avrebbero potuto comportarsi fino a quando non si sono conformati a ciò che ora incontriamo, processi che Sì, possiamo descrivere più dettagliatamente. La prima cosa che possiamo sottolineare è che non sta vivendo in coordinazioni consensuali ricorsive di azioni (linguaggi) che implicano necessariamente il dominio, il controllo o la distruzione di ciò che si cerca di spiegare, descrivere o conoscere. Quelli che ci guidano alla separazione del mondo che portiamo alla mano sono i nostri sentimenti. Coloro che discernono tra l'estetica e il piacere di vivere insieme rispetto al piacere del dominio e del malessere non sono il languire, ma la nostra particolare configurazione di sentimenti intimi che prevalgono nel dominio relazionale della nostra convivenza. Che cosa è successo esattamente nel flusso dei nostri sentimenti nella storia in modo tale che viviamo le nostre vite diverse mentre ci accadono? Humberto Maturana dice che non possiamo sapere esattamente ma che possiamo guardare ai nostri attuali habitat, che probabilmente provengono dalla conservazione dei sentimenti ancestrali, e riflettere sulle loro basi biologiche-culturali per decidere quale sia il corso che vogliamo prendere ora.

5.                      5.   Siamo sempre stati parte della natura, finché non l'abbiamo frammentata in un'analisi distruttiva del suo carattere sistemico-sistemico e ridotto il nostro vivere a parametri logici che ci rendono ciechi alla comprensione ricorsiva del cosmo. Ed è per questo che possiamo affermare che lo scopo principale di questo libro non è quello di presentare avvenimenti de-compositi e indipendenti, ma di evocare immaginariamente nel riflesso degli habitat che nella loro presenza si intrecciano l'un l'altro all'interno di una dimensione sistemica ricorsiva che abbraccia tutto il cosmo che nasce con il nostro agire. "Gli esseri viventi e i processi che li compiono come organismi nel loro funzionamento e interagiscono come totalità generando processi ricorsivi che danno luogo a domini operativi-relazionali disgiunti intrinsecamente nuovi, si presentano tutti come dinamiche evanescenti che sorgono in un continuo flusso sistemico ricorsivo di eventi interlacciati che non costituiscono un mosaico di entità, o processi o concetti che sono collegati nel loro funzionamento come entità separate indipendenti. (p.28) "L'osservatore quindi non distingue i processi isolati o le entità indipendenti, ma sempre le dinamiche operative e / o relazionali che fanno parte di una matrice ricorsiva di successi evanescenti spontanei che emergono interconnessi in ogni momento da processi diversi. e disgiunti che a loro volta fanno parte del loro funzionamento di nuovi processi che si intrecciano con nuovi domini disgiunti e diversi, nel flusso di una dinamica di infinite trasformazioni continue. E l'osservatore capisce questo in una dinamica riflessiva nel linguaggio che si manifesta anche come un cedimento evanescente orientato in un flusso sistemico-sistemico in un cessare di essere inconscio, dove è parte di una dimora psichica che nasce in ogni momento di la memoria storica che viene continuamente preservata nel loro vivere e coesistere. "Se osservando un vortice che sorge nel flusso di un fiume, proviamo a vedere i suoi bordi mentre si muove come un'unità trascinata dalla corrente, vedremo che non la vediamo, e che in senso stretto non li ha, perché il gorgo ha presenza solo nelle dinamiche che lo costituiscono nel suo verificarsi come un aspetto del fiume, essendo il fiume senza esserlo. Ecco come accade la nostra vita. (p.29) "LINK I (pp. 30-31) Il saggio presentato di seguito tratterà un'evocazione dell'evoluzione della vita umana dai tempi ancestrali al presente, con la comprensione che sebbene le età psichiche siano Esprimono come riflesso delle matrici relazionali che modellano i nostri sentimenti intimi cambiano nel tempo, la conservazione della vita stessa rimane sempre intatta in quanto apre sempre lo spazio affinché tutto cambi intorno ad esso. O che cosa è lo stesso, fin dai tempi antichi tutto è cambiato nella vita umana, come risultato del flusso di emozioni intrecciate con ciò che si pensa e fa, poiché ognuno di questi cambiamenti consente a sua volta di conservare le regolarità della vita live (autopoiesis) Nei suoi inizi l'abitazione umana era nella spontaneità del piacere nella compagnia dell'altro, lontano dalle giustificazioni del perché agire o del perché non agire in quel modo, e già trascorso i secoli vediamo come vengono create anche aree di linguaggi che operano su la proposizione di domande incontestabili a cui si può rispondere solo attraverso l'invenzione di assunzioni apricane indipendenti dal trascendentale che tendono a negare e generare cecità sui fondamenti sistemici ricorsivi dell'antroposfera; tenendo conto del fatto che una domanda è incontestabile quando "non è possibile rispondervi operando dalle coerenze esperienziali del dominio della vita dell'osservatore in cui è stata formulata". Questo saggio è un invito a una vita etica nel rispetto reciproco basato sulla nostra biologia (di amore e di conoscenza).
6.                      6.   HABITAR HUMAN in sei saggi di Biologia culturale I PSYCHIC ERASMUS Ximena Dávila Yáñez e Humberto Maturana Romesín
7.                      7.   INTRODUZIONE (pp. 35-38) L'evoluzione evolutiva che ha dato origine agli esseri viventi, e in cui sono fatti e conservati fino ad oggi, è orientata in ogni momento da ciò che un osservatore vede come una configurazione di sentimenti relazionali intimi (emozioni), come desideri, preferenze o gusti, che guidano il flusso relazionale-operativo in coerenze strutturali interne ed esterne che sono orientate verso il benessere psico-corporale dello stesso, sebbene occasionalmente si generino spazi di malvagità -essere Dalle domande riflessive, Humberto e Ximena pensano che lo sguardo apra ed espanda la consapevolezza delle coerenze di nicchia-organismo, nella forma di una nicchia-psichico-relazionale, e da lì chiariamo che ciò che è fondamentale nella convivenza evolutiva dell'essere umano, come entità biologicamente culturale, sono le configurazioni delle emozioni, poiché sono ciò che ha dato origine ai vari spazi psichici in cui abbiamo abitato. In questo modo riconosciamo che ogni epoca psichica è determinata momento per momento dall'abitare in cui si vive, e questo a sua volta da uno sfondo storico. Le ere psichiche sono quindi una "dinamica storica della trasformazione integrale della psiche umana" (p.37). Si basano sul mitico e questo in una dinamica ricorsiva che consente a quella saggezza di essere trasmessa non solo ciclicamente ma anche come un modo per espandere la consapevolezza riguardo l'evocazione delle coerenze sistemico-sistemiche rispetto al mondo naturale e rispetto al proprio storia umana In questo modo capiremo che, sebbene parliamo in differenti istanze di diversi momenti psichici dell'umanità, ogni volta che c'è un cambiamento fondamentale nella coscienza, allora in ognuno di essi si intravede un carattere comune corrispondente alle dinamiche. ciclico di origine, cambiamento e ritorno all'origine, in modo che un nuovo ciclo possa iniziare solo nello stato di coscienza che ha caratterizzato il suo ciclo precedente nella sua stessa origine, che corrisponde allo stato del sentimento come parte del tutto; come pertinente alle coerenze sistemiche totali. Gli autori chiamano questa la dinamica mitico-ciclica dell'esistenza umana. ARCHAIC PSYCHIC ERA (pp. 39-41) Dinamica emotiva fondamentale: l'amore come un avvenimento spontaneo Emergenza: l'emergere di questa era è l'emergere dell'umano, e questo si verifica nell'intima spontaneità della convivenza familiare come modo di per raggiungere il benessere psico-corporeo condividendo le carezze nel piacere della compagnia, non meno di tre milioni di anni fa. Il linguaggio nasce come un modo di fare le cose insieme sotto forma di consensuale coordinamento re-cursive del comportamento basato su un'emozione fondamentale fondamentale che è l'amore. Più tardi il linguaggio è intrecciato con il flusso delle emozioni come una modalità di conversazione che caratterizzerà la convivenza umana nella sua trasmissione transgenerazionale come un lignaggio comune. Caratteristiche: L'era arcaica appare quando sorgono spontaneamente dimore psichiche che sono caratterizzate da reti di conversazioni chiuse che si basano sul flusso delle emozioni dell'amore e che non portano con sé, né consciamente né inconsciamente, la psiche del male-essere nel de-Samar. Esiste un'espansione ricorrente-spontanea spontanea del generatore di mondi conviventi come un modo di vivere impensato e coesistente nell'unità operativa di nicchia
8.                      8.   co-lavoro e co-ispirazione. Le regolarità del verificarsi delle loro vite fanno pensare a tutto come dato di fatto. La sua stirpe è costituita come quella dell'Homo sapiens-amans amans. Decadimento e transizione: uno vive nelle coerenze del regno di Dio fino a quando le incoerenze non appaiono quando vengono generate le nozioni esplicative che cercano un accordo nell'unità del fare la conoscenza della vita quotidiana. Da lì c'è un cambiamento dalla spontaneità del successo al tentativo di spiegare gli eventi accaduti, l'amore si espande come una dimensione relazionale immateriale che fonda vivendo e vivendo dal punto di vista. Da un momento all'altro, non sono più tutti uguali. ERA MATRISTICA PSICHICA (pp. 42-45) Dinamica emotiva fondamentale: Amare come una coesistenza desiderata. Emergenza: con la creazione del cosmo come costrutto esplicativo del mondo abitato emerge la visione di una madre, dall'interrogarsi sulle coerenze degli avvenimenti del vivere, come colui che è responsabile del rinnovamento dell'unità ciclica dell'esistenza. Le domande emergenti e incontestabili nascono dall'intervento umano reale, ma continuano a ricevere risposte dalle dimensioni sognate intangibili e alienanti dalle configurazioni di sentimenti relazionali intimi che scaturiscono dal vivere quotidiano. Caratteristiche: l'amore non sta accadendo solo spontaneamente, ma anche una coesistenza desiderabile. In questo modo, l'era di Matrix è caratterizzata non solo dalla spontaneità ma anche da un pensiero comune che genera, attraverso reti chiuse di conversazioni, nozioni esplicative che trovano l'amore come un modo per il benessere relazionale. La riflessione è volta a preservare la generazione di una cultura che è sostenuta da un ordine divino immanente, che, se disturbato, non è più accogliente. Si vive nella fiducia nella consapevolezza delle coerenze del vivere nel mondo divino-naturale. Decadenza e transizione: la configurazione dei sentimenti relazionali che hanno dato fiducia alle coerenze del verificarsi spontaneo e riflessivo del mondo svanisce, e al suo posto sorge una psiche di sfiducia nell'ordine del mondo divino-naturale che porta alla perdita del il benessere di cui faceva parte, soppiantando i sentimenti di controllo e gerarchia. ERA PSICHICA DI EMPOWERMENT (pp. 46-48) Dinamiche emozionali fondamentali: appropriazione della verità e venerazione dell'autorità. Emergenza: inizia quando genera 'dipendenza' per possedere tutto indipendentemente dal resto e dagli altri. Nasce nella vita quotidiana come un modo di vivere il quotidiano, e appare insieme al risveglio della consapevolezza delle capacità manipolative (corporali o psichiche) e del desiderio di dipendenza da servire e servire: essere serviti per possedere potere e servire a rinunciare la responsa-bilità. La sua origine risiede nella perdita di fiducia nelle coerenze dell'ordine del mondo divino-naturale e naturale in cui si vive e coesiste. Caratteristiche: la sua essenza è la generazione di una rigida gerarchia che è governata da controllo, servilismo e potere di autorità. Annulla la fiducia, la spontaneità, la co-ispirazione e la co-ispirazione
9.                      9.   laborazione. Elimina l'accettazione ricorsiva e la modifica con la negazione ricorsiva. Apre la strada all'insicurezza e alla discriminazione sostenute dal desiderio "additivo" di potere. E dopo aver generato tutto ciò, la nuova fiducia perduta viene offerta attraverso un atto di controllo dell'ambiente naturale che li circonda. Ci sono due modi particolari di vivere questa era: l'homo sapiens-amans agressans (fondato sull'emozione dell'aggressività, il desiderio di violenza) e gli homo sapiens-aman, arroganti, fondati sull'emozione dell'arroganza; desiderio di onnipotenza). Decadimento e transizione: entrambi i lignaggi sono destinati a estinguersi nel tempo, poiché l'unico che si basa sull'emozione dell'amore come mezzo per raggiungere il benessere fisico-corporale è l'Homo sapiens-amans amans. Nonostante questo, questo non era decadimento e si è rafforzato nell'uso della ragione per far posto all'era moderna. ERA MODERNA PSICHICA (pp. 49-50) Dinamiche emozionali fondamentali: dominio di autorità e alienazione al potere. Emergenza: la configurazione dei sentimenti relazionali è orientata nella sicurezza di sentire che verità e realtà sono conosciute attraverso la scienza e la tecnologia. Sembra che tu possa padroneggiare il vero futuro naturale e che di fatto sia dominato. Inizia a deificare la ragione e muovi la comprensione. Quelli stessi sono creati come entità oggettive invariabili. Caratteristiche: la fiducia non è più in armonia con un mondo naturale ma nella possibilità di controllare l'ambiente in cui si vive attraverso l'uso della ragione e della verità universali. Ci si può fidare che conoscere la realtà genererà benessere attraverso la ragione, e da lì vengono create giustificazioni politico-filosofiche che giustificano la preservazione dei lignaggi Homo Sapiens-amans agressani e arroganti. Si crede che sappia ciò che è bene per un altro solo per ragione, così che il dominio è giustificato come una forma di pietà prima dell '"ignoranza" dell'altro. Decadimento e transizione: questo è stato rafforzato nel dominio esplicativo-immaginario della ragione sul controllo del mondo naturale per far posto all'era postmoderna. ERA PSICHICA POST-MODERNA (pp. 51-53) Dinamiche emozionali fondamentali: padronanza della fiducia nella conoscenza che conosce ciò che si crede sia conosciuto. Tentazione di onnipotenza, cecità nella consapevolezza di sapere cosa si dice essere conosciuto. La conoscenza non è comprensione, ma una sensazione che si prova quando non c'è dubbio su ciò che si dice di sapere ciò che è noto. La conoscenza non riguarda le coerenze fattuali della vita, ma ciò che gli altri dicono che è appropriato conoscere secondo il loro modo di pensare. La comprensione non è un'esperienza astratta, coerenze su cui la conoscenza ha senso come ciò che è noto, ma una conoscenza e conosce l'ambiente in cui gli altri dicono che qualcosa è valido in quanto tale. Emergenza: la cultura è dominata nella sua interezza dalla scienza e dalla tecnologia. Sorge l'emozione di credere che possiamo fare tutto dal dominio ben fondato di ciò che immaginiamo di credere di sapere, dove tutto è solo (in sé). L'egemonia della leadership si pone come un modo per costringere gli altri a farlo
10.               10.   soddisfare la dipendenza di alcuni di fare tutto il possibile che si crede sia fatto e di co-inspirare su-piantare come un modo ispiratore di convivenza e sostituire il rispetto per se stessi e gli altri per un contratto. La tentazione dell'onnipotenza è accecata dalla legittimità umana. Caratteristiche: giustificazione razionale del progresso e dell'innovazione come l'unico ambito possibile di vita nel benessere, sebbene per ottenerlo si faccia dal senso di irresponsabilità, disonestà e manipolazione. Cecità intenzionale alla generazione di dolore e sofferenza estranea al prodotto antroposfera di una responsabilità etica "non voler vedere". Decadenza e transizione: il fanatismo moralista nello sbloccare i leader che guidano la macchina del progresso non riesce a porre fine all'intimità amorevole che si genera nella relazione madre-figlio delle famiglie, così che l'amore esiste ancora come ambiente desiderato per la convivenza uomo-mano. Riflette sulla propria vita e genera consapevolezza dell'antroposfera e della biosfera, come una sfera di coerenze ecologiche che è stata trascurata, e dell'obiettività come scusa fondamentale per l'irresponsabilità nella convivenza umana. ERA PSICOLOGICA POST-POST-MODERNA (pp. 54-61) Dinamiche emotive fondamentali: emergenza di riflessione e azione etica consapevole. La fine della leadership apre la strada al risorgere del benessere psico-corporale-operativo-relazionale della fiducia nell'onestà come base etica del vivere nella psiche della postmodernità, aprendo lo spazio alla desiderabile e desiderata responsabilità nel rispetto di se stessi e degli altri nella generazione di una "buona terra". Emergenza: il distacco dalle certezze e l'orientamento dell'azione verso la costruzione di una coesistenza armoniosa con l'antroposfera (quindi anche con la biosfera che lo contiene e lo rende possibile) inizia come conseguenza del dolore che si vede in esso e ciò è stato generato dall'onnipotenza delle epoche passate. Nascono alienazioni cognitive di ogni tipo e un'espansione della coscienza è data da una riflessione responsabile che ci consente di realizzare che tutto il male che esiste nell'antroposfera, creato con il nostro stesso fare, è stato generato. da soli nel nostro fare distruttivo. Caratteristiche: Audacity nella generazione della responsabilità etica (e sociale) consapevole delle coerenze ecologiche dell'antroposfera e della biosfera come mezzo che ci contiene e che ci rende possibile nel nostro vivere e vivere insieme umano. Decisione di sradicare la sfortuna nella convivenza che noi stessi abbiamo generato con la nostra stessa configurazione di sentimenti relazionali intimi nella diffidenza dell'armonia con l'ambiente naturale che ha dato origine alla fiducia irrefutabile sull'onnipotenza della leadership. Ricerca-salvataggio di autonomia e libertà riflessiva che consente una rete chiusa di conversazioni basate sul flusso emotivo dell'amore nella stirpe Homo sapiens-amans amans come il culmine della "dinamica ciclica mitica" nel creare la linea conscia dell'amore, e della rinuncia al successo e all'utilità, chiamata Homo sapiens-amans ethicus. Decadimento e transizione: questo si è estinto solo se non c'è abbastanza audacia per generare consapevolezza sul fare se stessi e la loro generazione di mondi di convivenza nel cattivo o nel benessere, al fine di trasformare la convivenza nel perseguimento di un vivere etico e responsabile. Solo la consapevolezza della matrice biologico-culturale che è compresa nella vita etica e responsabile del
11.               11.   era post-postmoderno, che è il fondamento di ogni cosa quando la vita umana emerge, è realizzata e conservata, se la supposta natura trascendente dei valori stessi è riconosciuta in modo irreversibile, che portano con sé utilità e successo come obiettivi di leadership l'era postmoderna. Riflessioni finali Nella psiche dell'era post-moderna si comprende che uno è biologicamente il primo a-defaulter, e da lì si vive nel distacco dal bisogno di certezza riguardo ad una verità assoluta che nega la possibilità di riflessione. Solo in quest'epoca ci sono sentimenti intimi come: - La consapevolezza che ciò che chiamiamo coscienza non è di per sé ma è il risultato della distinzione riflessiva che scaturisce dall'astrazione delle coerenze sistemiche sistemico-operative-relazionali della vita quotidiana dell'osservatore stesso. - La consapevolezza che solo la libertà e l'azione riflessive liberano il potenziale creativo che si basa sul nostro essere biologico biologico. - La consapevolezza di essere parte di un'antroposfera, e quindi di una biosfera, che ci aiuta e ci rende possibile oltre che essere creati dalla nostra stessa attività umana, ci permette di generare responsabilità etico-spirituale e spirituale. - La consapevolezza che siamo responsabili per il cosmo che portiamo a portata di mano con il nostro vivere e vivere insieme umano. Sebbene non possiamo sapere esattamente cosa accadrà al futuro della vita umana, una cosa è certa, e il punto comune dei sentimenti recentemente citati corrisponde: "L'evoluzione umana, qualunque essa sia, sorgerà di volta in volta. dimensioni psichiche che emergeranno dalla configurazione relazionale di sentimenti intimi che sono stati preservati nell'evoluzione del continuo presente mutevole fino a quel momento. O quello che è lo stesso, la nostra esistenza come entità biologico-culturali è il fondamento di tutti i nostri sentimenti, pensieri e azioni. L'era postmoderna è un'opportunità per non rinnegare mai l'autonomia riflessiva e per salvare la nostra natura come esseri amorevoli. In breve, tutte le evoluzioni evolutive e le trasformazioni di un essere vivente sono guidate dai loro sentimenti intimi e dalla creazione dei loro domini psichici che l'osservatore vede come emozioni nello spazio relazionale. Tutta la convivenza umana è ricchezza ricorsiva che consente l'operazione di linguaggiare intrecciati quando eccitati come una forma di conversazioni che definiscono una cultura particolare, e che specificano in ogni momento i sentimenti e le azioni, e le configurazioni di sentimenti e azioni, che funzionano la psiche biologica -cultura del vivere insieme."Il futuro dell'umanità non sono bambini o giovani, ma piuttosto siamo gli adulti con cui vivono, dal momento che a loro volta saranno come gli adulti, che assomigliano o si differenziano da noi, a seconda che siamo adulti nella nostra vita con loro "(p.61). APPENDICE I (p.62) Le leggi sistemiche che consentono l'ampliamento della consapevolezza bioculturale dell'esistenza umana come esseri viventi che generano i loro mondi personali che abitano sono le seguenti: 1. Tutto ciò che viene detto è detto da un osservatore a un altro osservatore che può essere lui o lei.
12.               12.   2. Tutto ciò che viene fatto è fatto da un essere umano nel campo dell'antroposfera che emerge con lui. 3. Ogni volta che un insieme di elementi inizia a mantenere determinate relazioni, lo spazio viene aperto in modo che tutto cambi attorno alle relazioni che vengono conservate. 4. La storia degli esseri viventi in generale, e degli umani in particolare, ha seguito e continua un corso definito in ogni momento da desideri, preferenze, desideri, emozioni in generale. 5. Ogni sistema umano e non umano funziona perfettamente quando funziona, non c'è disfunzionalità nel funzionamento di un sistema. APPENDICE II (pp. 63-64) I lignaggi socio-culturali dell'Homo sapiens-amans sia degli agressani (cecità attraverso l'aggressività) che degli arrogani (cecità attraverso l'arroganza) sono transitori perché seguono un percorso che distrugge il proprio essere biologico e l'ambiente che li contiene e rende possibile il loro vivere, prodotto di una restrizione della coscienza dell'unità dell'esistenza che li porta a generare una cecità relazionale rispetto alle coerenze strutturali dell'aggregazione nicchia-organismo su cui è fatta la vita possibile. LINK II (pp. 65-66) "La nozione di tao implica un invito a vivere ciò che è vissuto in un presente senza attaccamenti, e si pone come una risposta attiva dall'azione di non-azione, che nel nostro sentimento appartiene al vivendo nella biologia dell'amore (p.65). "L'amore oscura solo dalla sua visione patriarcale-matriarcale attraverso le estensioni della carità, compassione o dolore, poiché in nessuno di essi l'evento spontaneo riconosce la legittimità dell'altro in convivenza . Solo la biologia dell'amore trova uno sfogo nella liberazione dai dolori prodotti dalla cultura in cui siamo immersi.
13.               13.   HABITAR HUMANO in sei saggi di Biologia culturale II BIOLOGIA TAO O IL MODO D'AMORE Humberto Maturana Romesín e Ximena Dávila Yáñez
14.               14.   INTRODUZIONE (pp. 71-72) Attraverso la distinzione riflessiva che cerca di raggiungere i fondamenti della vita umana si può arrivare a porre due domande fondamentali: una per l '"essere" e un'altra per lo stesso "fare". In Occidente e in parte Oriente, si sono sempre chiesti di essere, cioè, per gli stessi universali, trascendenti e indipendenti dall'esistenza. La domanda che ora Humberto e Ximena stanno facendo è di fare: come possiamo fare ciò che facciamo quando facciamo ciò che facciamo? Ma siamo in un'epoca in cui la scienza ci offre la possibilità della libertà riflessiva, permettendoci di mettere da parte i fondamenti ontologici trascendentali delle spiegazioni e di attenerci maggiormente al costitutivo attraverso la matrice Biologico-Culturale dell'Esistenza umana. Da lì viviamo nella cosiddetta 'filosofia spontanea' alla ricerca del fondamento di tutto, in questo caso particolare dell'esperienza Tao, nello stesso fare: cosa facciamo nella nostra vita quando diciamo che sperimentiamo la nozione del Tao? TAO ROAD (pp. 73-78) "Il modo di vivere che la nozione del Tao evoca, costituisce un invito a vivere nel benessere psico-corporale di una vita senza sforzo nell'unità di tutta l'esistenza (p. .73). "Quello che Humberto e Ximena propongono nel saggio è di abbinare il risultato dei fondamenti biologico-culturali della vita umana con la nozione orientale del Tao, cioè di riconoscere che tutta l'esperienza umana è principalmente biologica e quindi, per espansione, culturale. La nozione del Tao è costituita come un tipo di espansione particolare dell'essere biologico in cui i sentimenti di benessere sono generati nell'armonia psichica e corporale di e con tutte le dimensioni relazionali, qualunque sia la circostanza della vita vissuta. Quindi il Tao non evoca "ciò che è vissuto" ma "come vivi ciò che vivi". A causa del fatto che la descrizione non sostituisce ciò che è stato descritto, vengono presentati i seguenti titoli che cercano di descrivere le caratteristiche dell'esperienza Tao come un benessere relazionale che nasce da basi biologiche. Il presente Il presente è l'evento del vivere sé stesso. Il presente sta accadendo nell'occorrenza, cosa succede nel flusso dell'evento (p.74).Gli esseri umani come esseri viventi che vivono in linguaggi creano un dominio generativo del continuo presente mutevole che chiamiamo il passato e una portata di possibilità di trasformare il presente che chiamiamo futuro, ma entrambi dalle coerenze del presente: in modo che il passato e il futuro sono solo modi di vivere il presente. Ciò che la nozione del Tao evoca è un distacco dalle aspettative e dai pregiudizi che generano una sensorialità del passato o del futuro, poiché causano disavventure relazionali basate sull'attaccamento. Bisogna vivere in linguaggi ma allo stesso tempo dobbiamo fluire spontaneamente nel continuo cambiamento di un presente che non è legato a nulla, né a qualcosa che è desiderato o perso.ma entrambi dalle coerenze del presente: in modo che passato e futuro siano solo modi di vivere il presente. Ciò che la nozione del Tao evoca è un distacco dalle aspettative e dai pregiudizi che generano una sensorialità del passato o del futuro, poiché causano disavventure relazionali basate sull'attaccamento. Bisogna vivere in linguaggi ma allo stesso tempo dobbiamo fluire spontaneamente nel continuo cambiamento di un presente che non è legato a nulla, né a qualcosa che è desiderato o perso.ma entrambi dalle coerenze del presente: in modo che passato e futuro siano solo modi di vivere il presente. Ciò che la nozione del Tao evoca è un distacco dalle aspettative e dai pregiudizi che generano una sensorialità del passato o del futuro, poiché causano disavventure relazionali basate sull'attaccamento. Bisogna vivere in linguaggi ma allo stesso tempo dobbiamo fluire spontaneamente nel continuo cambiamento di un presente che non è legato a nulla, né a qualcosa che è desiderato o perso.Bisogna vivere in linguaggi ma allo stesso tempo dobbiamo fluire spontaneamente nel continuo cambiamento di un presente che non è legato a nulla, né a qualcosa che è desiderato o perso.Bisogna vivere in linguaggi ma allo stesso tempo dobbiamo fluire spontaneamente nel continuo cambiamento di un presente che non è legato a nulla, né a qualcosa che è desiderato o perso.
15.               15.   L'esperienza L'esperienza è ciò che diciamo che ci accade quando siamo consapevoli che ciò che accade a noi accade come un avvenimento del nostro vivere che distinguiamo nel vivere in linguaggi (p.75) "La prima cosa è sottolineare che la descrizione L'esperienza non cambia l'esperienza, la costituisce solo in un'area di distinzione che ci consente di riflettere su ciò che lo genera nella lingua. Pertanto, nel dominio della coordinazione ricorsiva consensuale delle azioni, l'esperienza umana può essere vissuta in modo simile all'animale, cioè in un continuo cambiamento di presente che ha attaccamento, come riflessivo, e da qui ci sono due modi di vivere nella coscienza: solo da ciò che è vissuto accadendo o attaccato all'idea di qualcosa che non è proprio accadere ma che vogliamo accadere o che non è accaduto.Tutto il riflesso trasforma il nostro vivere nel presente in termini di emozione che gli permette di emergere come un ambiente generativo dello stesso presente ma in un altro aspetto, quindi la nozione del Tao evoca vivere nel benessere spontaneamente consapevole della libertà di sapere che la sofferenza sarà evitata solo se si vive nel presente di accadere di accadere da sé, e non attaccato a un'aspettativa o un pregiudizio di ciò che non lo è. Solo la ripetizione della esperienza di essere consapevole della sofferenza di attaccamento al non essere di un essere (quello attuale) è quella che evocano il concetto di Tao, perché nessun modo questo può essere fatto al di fuori del linguaggiare come è il linguaggiare ciò che caratterizza la vita umana umana. LA SCOMPARSA (pp. 79-81) "Viviamo in una cultura in cui il dolore generato dalla perdita dell'effimero dà significato al desiderato e costituisce la misura del suo valore (p.79)." Nella nostra cultura è il dolore che produce la perdita di qualcosa, di solito effimero, che assegna quanto è prezioso quel qualcosa. O che cosa è lo stesso,solo nella misura in cui qualcosa diventa doloroso in sua assenza è qualcosa che diciamo ha valore. Quando il dolore è conservato, prodotto di cui si pensa che qualcosa in sé sia ​​prezioso, dà origine alla sofferenza e con essa l'attaccamento al cattivo. Valore e significato non sono proprietà trascendentali, non sono di per sé apirici, ma piuttosto qualcosa che rivela le coerenze relazionali di una cultura, poiché è essa che le ha generate come un modo per distinguere il desiderato e il preferito in se stesso. Il dolore per l'intrinsecamente prezioso evoca solo l'ignoranza rispetto a "conoscere il non essere dell'essere" di cui si soffre. E nel caso degli esseri umani è il linguaggio stesso che origina questa ignoranza.Solo per capire che nulla ha un significato in sé e capire che tutto ciò che è prezioso è perché lo generiamo come tale nella nostra distinzione, assegnando specifiche proprietà sistemico-sistemiche, è ciò che può liberarci dall'attaccamento alla sofferenza. L'espressione del Tao evoca un modo di vivere nel distacco da tutto ciò che è in sé e da ogni fondamento trascendente estraneo alle operazioni di distinzione fatte dall'osservatore stesso che osserva. Il Tao vi invita a vivere in linguaggiare (comprensione, la comprensione, la spiegazione, la riflessione) ed emo-cionear (desideri, preferenze, i gusti) e intrecciate in modo che tutto non è fatto spontaneamente-mente nel flusso di un dolore vivo avere ciò che non è.è ciò che può liberarci dall'attaccamento alla sofferenza. L'espressione del Tao evoca un modo di vivere nel distacco da tutto ciò che è in sé e da ogni fondamento trascendente estraneo alle operazioni di distinzione fatte dall'osservatore stesso che osserva. Il Tao vi invita a vivere in linguaggiare (comprensione, la comprensione, la spiegazione, la riflessione) ed emo-cionear (desideri, preferenze, i gusti) e intrecciate in modo che tutto non è fatto spontaneamente-mente nel flusso di un dolore vivo avere ciò che non è.è ciò che può liberarci dall'attaccamento alla sofferenza. L'espressione del Tao evoca un modo di vivere nel distacco da tutto ciò che è in sé e da ogni fondamento trascendente estraneo alle operazioni di distinzione fatte dall'osservatore stesso che osserva. Il Tao vi invita a vivere in linguaggiare (comprensione, la comprensione, la spiegazione, la riflessione) ed emo-cionear (desideri, preferenze, i gusti) e intrecciate in modo che tutto non è fatto spontaneamente-mente nel flusso di un dolore vivo avere ciò che non è.gusti) come intrecciati in modo che tutto sia fatto spontaneamente nel flusso di una vita indolore per non avere ciò che non è.gusti) come intrecciati in modo che tutto sia fatto spontaneamente nel flusso di una vita indolore per non avere ciò che non è.
16.               16.   DISTACCO (pp. 82-83) "esistono esseri viventi nel flusso del impermanente, la continua trasformazione della nostra fisicità intorno conservazione dell'identità relazionale può avvenire anche in un flusso continuo di cambiamento (p. 82). "la vita umana è fugace come è nella transitorietà di un futuro di coerenze strutturali che cerca di preservare la sua identità non permanente, in cui se si desidera generare il distacco ben-essere relazionale essere raggiunto per il controllo, invidia, vanità, avidità, aggressività e ogni negazione che non vive nel presente senza attaccamenti al desiderio di essere del non-essere. LA SPIEGAZIONE (pp. 84-86) "Gli esseri umani esistono nella generazione continua di mondi che sorgono e vivono, da un lato, nell'incrocio ricorsivo delle nostre dinamiche biologiche,che è lo spazio di esistenza in cui stiamo vivendo, e d'altra parte, in linguaggiare, che, come lo streaming di coordinazioni consensuali di coordinazioni di azioni è l'ambiente relazionale in cui esistiamo come esseri umani in realizzazione biologica della materialità del nostro vivere (p.84) "Solo gli esseri umani, che si relazionano l'un l'altro in linguaggi, possono porsi domande a cui si risponde con spiegazioni, cioè" la proposizione di una dinamica di processi generativi che risulta nel loro funzionamento come vogliamo spiegare "(p.339), in modo che solo l'umano possa conoscere l'origine di qualcosa e la sua storia come un modo per espandere la comprensione, cioè" la visualizzazione della matrice operativo-relazionale in colui che fa la distinzione ha senso come il distinto "(p.339),nella dinamica di un fenomeno. Qui vediamo che ci sono due modi per descrivere il percorso del Tao, uno dalla spiegazione e l'altro dalla comprensione: a. Comprensione: un corso di azioni che evoca sistematicamente la disposizione relazionale che dovrebbe essere scelta in modo inconscio per vivere coscientemente il benessere che porta a vivere nel presente cambiamento continuo senza attaccamenti. b. Spiegazione: Un corso di azioni specifiche come una sequenza di processi che si traduce nel funzionamento dell'esperienza Tao. Nel perseguimento di Tao entrambi i percorsi si intrecciano, ma mai esauriscono la stessa esperienza nella sua descrizione, come la spiegazione del Tao non è il Tao, la descrizione del Tao non è il Tao, e il desiderio di vivere nel Tao (... ) nega di vivere sul sentiero del Tao (p.85).La cosa importante è che l'inevitabile dinamismo della trasformazione relazionale che nasce dalla disposizione dei sentimenti intimi va alla ricerca del benessere che porta spontaneamente la vita senza attaccamenti. L'INTESA (pp. 87-91) "Parliamo di comprensione quando possiamo dire che ciò che diciamo di sapere,
17.               17.   Sappiamo in un contesto più ampio di coerenza sistemica che la portata limitata di coerenze operative della particolare situazione diciamo a sapere (p.87) "comprensione è accadere biologico, come è il prodotto del sistema operativo nervosismo circolare o in cui i cambiamenti nelle relazioni di attività tra le sue componenti costitutive producono cambiamenti in relazioni di attività tra le loro componenti costitutive; un flusso chiuso ricorsivo. Mentre il sistema nervoso interseca ortogonalmente con altri sistemi di cambiamenti strutturali che rendono trasformare congruente operando nella sua relazionale registrato-bambino come parte di un organismo, rimane cieca alla differenza interno con l'esterno come questa distinzione appartiene solo all'operazione dell'osservatore. Il sistema nervoso non interagisce con l'ambiente, l'organismo lo fa (Ibid). Ciò che il sistema nervoso fa è dare luogo a correlazioni senso-effector di operare come parte sistemica di un organismo avente incontri ricorsivi con terreno contiene e rende possibile la loro vivo, e che costituisce anche parte , nella sua interezza, come elemento sistemico,e attraverso di loro trasforma la sua struttura. Nell'accoppiamento strutturale di un organismo con la sua nicchia attraverso la generazione ricorsiva di comportamenti, la sua struttura viene modificata in modo tale che internamente tale trasformazione influisce anche sull'architettura dinamica del sistema nervoso a livello strutturale. Per l'osservatore, il sistema nervoso appare aperto nel suo funzionamento grazie alla sua capacità di trasformarsi plasticamente nella sua struttura, attraverso la creazione di correlazioni senso-effettore, secondo l'interazione che ha con l'organismo come un particolare e questo a sua volta nel mezzo nel suo complesso. Il sistema nervoso cambia nella sua dinamica sempre permettendo di vivere l'operazione dell'organismo nel suo complesso di cui è parte. Comportamento, come configurazione relazionale dinamica,Emerge come un'interazione che consente una trasformazione congruente nella relazione organismo / nicchia e non come qualcosa in sé che l'organismo fa da sé. Il comportamento richiede un corpo che lo esegue e un mezzo che preserva la vita del performer. Il medium non preesiste quando vive dall'organismo, sorge con esso come l'unico modo per essere realizzato nel flusso di trasformazioni strutturali che gli permettono di vivere. Secondo questa visione, quindi, la vita dell'organismo, nella sua struttura operativa come un'architettura dinamica dinamica,nasce come un processo storico di trasformazioni strutturali congruenti tra corpo reciproco nervoso System / corpo e / nicchia determinano in ogni istante il flusso di correlazioni senso-effector è il corpo biologica presenti operativi (suoi sensorialità) e performanti i mondi che egli porta nel suo lavoro in linguaggiare (interlacciato con emozionante) che costituisce il suo presente culturale (le sue opere), e durano fino a quando riesce a mantenere i requisiti organici di entrambi i domini relazionali, che costituiscono la sua vivere. Questo è ciò che Humberto Maturana chiama "Accoppiamento strutturale": e-quiparity operativa tra il campo sensoriale dell'organismo e lo scopo dell'azione che il medium emergente offre (p.90) per preservare un tipo di normalità che consente il benessere nella vita. LA TRASFORMAZIONE (pp. 92-95) "La liberazione del dolore e della sofferenza generata dall'attaccamento al valore o senso che assegniamo al perduto, avviene con l'ampliamento della comprensione che mostra che il valore o il significato di tutte le cose che sorgono nel corso della vita umana è solo un modo culturale di guardare e agire, e non una loro proprietà intrinseca (p.92). "
18.               18.   Ampliando la comprensione, come modo di combinazione dinamica di sentimenti e configurazioni: NES sistema nervoso relazionale interna, è un fenomeno che nasce spontaneamente nel flusso della vita di un organismo, perché è il modo in cui mantiene la congruenza strutturale il suo o-perar in uno spazio mutevole che sorge con il suo fare come qualcosa di più grande della ristretta gamma di coerenza di cui è parte a livello locale.L'osservatore può distinguere quando un organismo opera in un'area di coerenza maggiore di quella vissuta in quel particolare momento e può anche notare che le configurazioni relazionali dell'organismo cambiano in base al corso attuale della loro vita e non casualmente ma seguendo un percorso definito in ogni momento in funzione della conservazione della propria vita in coerenza con un mezzo che emerge con la sua vita. Questa relazione non è fissa, sta cambiando, così che l'equiparabilità operativa tra sensorialità e possibilità di azione è un continuo cambiamento di azioni congruente. La cosa peculiare di noi esseri umani è che viviamo in linguaggi, così che la distinzione da parte del sistema nervoso delle coerenze relazionali che ha senso operativo in tutte le aree,che l'organismo cattura operando nel suo insieme, non sono solo a livello biologico ma anche culturale, poiché ogni mondo che è generato nella vita umana è differenziato secondo le sue reti di conversazioni che lo definiscono e che differiscono dagli altri in base a il suo valore o significato nel campo dei desideri e delle preferenze (come ricchezza, successo, fama, potere, giustizia, ecc.) che sono dichiarati come una fonte di possibile giustificazione del benessere dell'attaccamento al modo di vivere insieme. Non tutto per vivere, mentre si vive nel benessere, è vivere sulla via del Tao. Molti modi di vivere sono vissuti ai margini della sofferenza in attaccamento al trascendente. La Via dell'Amore che spinge il Tao è insegnarci a vivere nel distacco come l'unico modo per vivere senzapoiché ogni mondo che è generato nella vita umana è differenziato secondo le sue reti di conversazioni che lo definiscono e che differiscono dagli altri in base al loro valore o significato nel campo dei desideri e delle preferenze (come ricchezza, successo, fama, potere, giustizia, ecc.) che sono dichiarati come una fonte di possibile giustificazione del benessere dell'attaccamento al modo di coesistere. Non tutto per vivere, mentre si vive nel benessere, è vivere sulla via del Tao. Molti modi di vivere sono vissuti ai margini della sofferenza in attaccamento al trascendente. La Via dell'Amore che spinge il Tao è insegnarci a vivere nel distacco come l'unico modo per vivere senzapoiché ogni mondo che è generato nella vita umana è differenziato secondo le sue reti di conversazioni che lo definiscono e che differiscono dagli altri in base al loro valore o significato nel campo dei desideri e delle preferenze (come ricchezza, successo, fama, potere, giustizia, ecc.) che sono dichiarati come una fonte di possibile giustificazione del benessere dell'attaccamento al modo di coesistere. Non tutto per vivere, mentre si vive nel benessere, è vivere sulla via del Tao. Molti modi di vivere sono vissuti ai margini della sofferenza in attaccamento al trascendente. La Via dell'Amore che spinge il Tao è insegnarci a vivere nel distacco come l'unico modo per vivere senzagiustizia, ecc.) che sono dichiarati come una fonte di possibile giustificazione del benessere dell'attaccamento al modo di coesistere. Non tutto per vivere, mentre si vive nel benessere, è vivere sulla via del Tao. Molti modi di vivere sono vissuti ai margini della sofferenza in attaccamento al trascendente. La Via dell'Amore che spinge il Tao è insegnarci a vivere nel distacco come l'unico modo per vivere senzagiustizia, ecc.) che sono dichiarati come una fonte di possibile giustificazione del benessere dell'attaccamento al modo di coesistere. Non tutto per vivere, mentre si vive nel benessere, è vivere sulla via del Tao. Molti modi di vivere sono vissuti ai margini della sofferenza in attaccamento al trascendente. La Via dell'Amore che spinge il Tao è insegnarci a vivere nel distacco come l'unico modo per vivere senza attaccamenti al non-essere dell'essere che è vissuto come l'aspettativa e / o le preferenze di un presente che non esiste ma che è creato dalle coerenze del presente. THE WAY OF LOVING (pp. 96-102) Gli esseri umani esistono nella convivenza come un modo di realizzare la propria vita insieme con la vita degli altri attraverso il coordinamento ricorsivo delle azioni in linguaggi, definendo domini relazionali in ogni momento diverso secondo il diverso è il flusso emotivo che fonda il comportamento all'interno dello spazio. Da lì la conversazione diventa un modo di vivere nella convivenza dell'intreccio di linguaggi e di eccitazione che fonda i mondi di cui facciamo parte. Ma di tutte le emozioni che hanno trovato il flusso dell'evoluzione della vita dell'essere umano, solo l'amore è il fondamento del benessere,poiché solo in lui viene presentata l'unità di tutta l'esistenza nella sua totale legittimità. Amare quindi è l'emozione che riconosciamo come fondamento relazionale di un dominio particolare quando distinguiamo che nel flusso del vivere l'altro, l'altro o l'altro emerge come legittimo un altro nella convivenza comportamentale con uno. Amare non sa bene o male, né bello né brutto: non resiste alla dualità. Né resiste alle aspettative o ai pregiudizi poiché è unidirezionale; non accetta retribuzione o desiderio. Amare non è generosità, né altruismo né solidarietà, poiché gli aggettivi enunciano solo l'intenzione e sebbene tu possa descrivere ciò che viene evocato come fare e sentirsi innamorato, ciò non dovrebbe essere preso come un comportamento relazionale esatto che da solo costituisce dal momento che sarebbe caduto in manipolazione.L'amore non cerca le conseguenze dell'amore. "La descrizione non mostra ciò che viene descritto perché ciò che è descritto appartiene a un dominio relazionale distinto e disgiunto dal dominio in cui si trova la descrizione. Questo è il motivo per cui è possibile dire che amare ciò che può essere descritto non è amare (p.97). "
19.               19.   Ma, come conseguenza della sua costituzione nel non attaccamento, l'amore è un visionario poiché apre, senza aspettative o pregiudizi, alla comprensione e alla comprensione di tutti i comportamenti delle dinamiche relazionali. Amare non è buono ma produce benessere perché l'essere umano è il presente di un'evoluzione evolutiva che è stata definita momento per momento, nei primati bipedi, attorno all'emergenza, realizzazione e conservazione della famiglia come ambiente vivere nell'amore che permette la co-ispirazione e il co-lavoro come un modo di coesistere nella coordinazione ricorsiva delle azioni. L'uomo non è nato in allegato al valore del non-essere del permanente trascendente /, nasce come un modo di vivere nella conversazione sotto l'emozione fondamentale dell'amore in transito (transitorie-ness) della legittimità dell'effimero.Tutta l'esperienza umana si verifica in un flusso umano che è umanamente distinto attraverso il converso. Nulla di umano accade al di fuori dell'antroposfera, come spazio generativo di convivenza umana che si crea con i mondi che portiamo alla mano nell'intreccio del linguaggio con l'emozione, in modo che ogni umano abbia una spiegazione dall'umano. Pertanto, la nozione del Tao non può negare l'autocoscienza che è caratteristica della vita umana. D'altra parte, la nozione del Tao emerge come un'astrazione di tutte le coerenze di tutti i domini della vita umana che permettono di generare il benessere fisico-corporeo che fonda la convivenza sociale, poiché, poiché l'esistenza di esseri vivo è multidimensionale, solo la realizzazione indipendente delle sue varie intensità,che viene quindi integrato come unità nella totalità della sua operazione relazionale, può generare il flusso della conservazione dell'identità totale dell'organismo. Nella conservazione del vivente di un organismo osserviamo che sorge nell'esercizio della sua vita multidimensionale come un'unità psichica che le consente di operare come un tutto in uno spazio relazionale, che a sua volta è definito nel suo carattere dall'emozione del circostanza. Ciò che definisce se viviamo nell'attaccamento al trascendente o nella transitorietà del distacco non è la ragione, ma l'emozione, poiché solo dal flusso emotivo penetriamo dentro e da tutte le dimensioni del nostro vivere. Attaccamento cieco, l'amore apre gli occhi, poiché l'attaccamento distingue soltanto le doti, invece di amare più mondi esistenti. Lao-Tzu dice: Il Tao non fa nulla e, tuttavia,nulla rimane annullato. Il saggio non agisce e tutto è fatto. LINK III (pp. 103-104) Gli esseri umani hanno vissuto proponendo che gli avvenimenti possano essere spiegati oggettivamente rispetto alle ipotesi ontologiche che fanno appello a una realtà trascendente e indipendente per il nostro operare come osservatori. Humberto e Ximena pensano che questo non sia il caso, pensano che ogni spiegazione è fatta nel vivere e quindi le sue basi sono le coerenze del vivere stesso. Il cosmo che emerge con la spiegazione nasce come un campo di astrazione delle coerenze di operare come esseri viventi che esistono dalla biologia e si estendono verso il culturale (ancora operando in modo biologico-logico). Il cosmo non è noi stessi, ma la nostra dimora nella nostra dimora.103-104) Gli esseri umani hanno vissuto proponendo che gli avvenimenti possano essere spiegati oggettivamente rispetto a presupposti ontologici che fanno appello a una realtà trascendente e indipendente al nostro operato come osservatori. Humberto e Ximena pensano che questo non sia il caso, pensano che ogni spiegazione è fatta nel vivere e quindi le sue basi sono le coerenze del vivere stesso. Il cosmo che emerge con la spiegazione nasce come un campo di astrazione delle coerenze di operare come esseri viventi che esistono dalla biologia e si estendono verso il culturale (ancora operando in modo biologico-logico). Il cosmo non è noi stessi, ma la nostra dimora nella nostra dimora.103-104) Gli esseri umani hanno vissuto proponendo che gli avvenimenti possano essere spiegati oggettivamente rispetto a presupposti ontologici che fanno appello a una realtà trascendente e indipendente al nostro operato come osservatori. Humberto e Ximena pensano che questo non sia il caso, pensano che ogni spiegazione è fatta nel vivere e quindi le sue basi sono le coerenze del vivere stesso. Il cosmo che emerge con la spiegazione nasce come un campo di astrazione delle coerenze di operare come esseri viventi che esistono dalla biologia e si estendono verso il culturale (ancora operando in modo biologico-logico). Il cosmo non è noi stessi, ma la nostra dimora nella nostra dimora.Humberto e Ximena pensano che questo non sia il caso, pensano che ogni spiegazione è fatta nel vivere e quindi le sue basi sono le coerenze del vivere stesso. Il cosmo che emerge con la spiegazione nasce come un campo di astrazione delle coerenze di operare come esseri viventi che esistono dalla biologia e si estendono verso il culturale (ancora operando in modo biologico-logico). Il cosmo non è noi stessi, ma la nostra dimora nella nostra dimora.Humberto e Ximena pensano che questo non sia il caso, pensano che ogni spiegazione è fatta nel vivere e quindi le sue basi sono le coerenze del vivere stesso. Il cosmo che emerge con la spiegazione nasce come un campo di astrazione delle coerenze di operare come esseri viventi che esistono dalla biologia e si estendono verso il culturale (ancora operando in modo biologico-logico). Il cosmo non è noi stessi, ma la nostra dimora nella nostra dimora.
20.               20.   HABITAR HUMAN in sei biologia-saggi culturali III LEGGI SISTEMICHE E META-SISTEMICHE Humberto Maturana Romesín e Ximena Dávila Yáñez
21.               21.   Introduzione (pp. 108-110) La difficoltà che abbiamo creato intorno allo studio della cognizione è che tutti i nostri spiegazione nes si affidano, in ultima analisi, un conglomerato di precetti a priori definiti come dopo-cendentales e indipendenti la nostra operazione, che chiamiamo concetti reali o oggettivi, che altrimenti non siamo disposti a lasciare perché ciò distruggerebbe tutta la nostra architettura epistemologica. Lo scopo di questo è stato quello di cercare di universalizzare un tipo di comprensione per tutti gli esseri umani, ma le difficoltà diventano evidenti quando l'operazione di tali entità non coincide con l'operazione della nostra struttura biologica. Humberto Maturana pensa che sia i filosofi che gli scienziati in Occidente siano stati occupati solo da una metafisica che chiede di essere, e non di fare,che ha negato molti spazi riflettenti basati sulle coerenze della propria vita. Il turno consiste quindi nel non considerare valido l'essere e il a priori, ma il nostro agire e vivere come osservatori che operiamo facendo distinzioni nell'osservare. IL NOSTRO PENSIERO (pp. 111-114) Nel flusso biologico del nostro vivere, tutto ciò che facciamo viene realizzato nella realizzazione della nostra vita e tutto ciò che viviamo è vissuto immediatamente come valido al momento dell'esperienza, quindi che non possiamo supporre l'esistenza di una realtà esterna indipendente che viene usata come modello di confronto universale poiché ciò contraddirebbe il nostro determinismo strutturale biologico. E questo non è un limite, ma le proprietà costitutive di noi come sistemi determinati nella nostra struttura molecolare.Ecco perché tutto ciò che viene detto come leggi sistemiche scaturisce da un'operazione riflessiva che cerca di spiegare i mondi che portiamo a portata di mano nella nostra vita solo con le coerenze operative-relazionali del nostro vivere. Ma ciò che emerge dall'operazione della distinzione dell'osservatore non è un mondo casuale ma un particolare dominio di coerenza che è incorporato in una matrice relazionale-operativa di maggiore esistenza, che è ciò che dà significato a ciò che è distinto come ciò che abbiamo distinto. Tutto ciò che appare ogni volta che appare lo fa come parte di un sistema più grande che contiene e rende possibile, in modo che molte entità diverse, di classi diverse e in diversi domini operativi, qualunque sia il loro quadro operativo-relazionale,sono sempre parte di un'unica matrice di esistenza che costituisce il cosmo della nostra esistenza e dei mondi in cui viviamo. Il tema di questo documento sono proprio le "regolarità" che si verificano nel verificarsi della nostra vita umana e che costituiscono i modelli e le matrici operativi-relazionali che costituiscono il significato e il valore del nostro vivere dalle coerenze del nostro vivere. Senso e la ragione (pp. 115-119) Sembra che ora ci troviamo in un paradosso, perché da una parte l'intesa ci insegna che non v'è alcuna realtà indipendente e trascendente, ma a sua volta, abbiamo un'esperienza apare-ce e come se tutto ciò che accadeva intorno a noi esistesse da prima che fossimo lì per distinguerlo e portarlo a portata di mano nel nostro operare come osservatori in linguaggi.Il tema di questo documento sono proprio le "regolarità" che si verificano nel verificarsi della nostra vita umana e che costituiscono i modelli e le matrici operativi-relazionali che costituiscono il significato e il valore del nostro vivere dalle coerenze del nostro vivere. Senso e la ragione (pp. 115-119) Sembra che ora ci troviamo in un paradosso, perché da una parte l'intesa ci insegna che non v'è alcuna realtà indipendente e trascendente, ma a sua volta, abbiamo un'esperienza apare-ce e come se tutto ciò che accadeva intorno a noi esistesse da prima che fossimo lì per distinguerlo e portarlo a portata di mano nel nostro operare come osservatori in linguaggi.Il tema di questo documento sono proprio le "regolarità" che si verificano nel verificarsi della nostra vita umana e che costituiscono i modelli e le matrici operativi-relazionali che costituiscono il significato e il valore del nostro vivere dalle coerenze del nostro vivere. Senso e la ragione (pp. 115-119) Sembra che ora ci troviamo in un paradosso, perché da una parte l'intesa ci insegna che non v'è alcuna realtà indipendente e trascendente, ma a sua volta, abbiamo un'esperienza apare-ce e come se tutto ciò che accadeva intorno a noi esistesse da prima che fossimo lì per distinguerlo e portarlo a portata di mano nel nostro operare come osservatori in linguaggi.
22.               22.   Perché succede? Humberto e Ximena pensare che da quando vivo nella spontaneità che pensa è tutto lì "in quanto, prima di distinguiéramos" permette vivere nella vita quotidiana, ma non è successo quando vogliamo spiegare il funzionamento del sistema nervoso e del suo rapporto con l'intero organismo. Ma allora, come dissolvere questa contraddizione? Poiché i sistemi viventi (dinamico chiuso) determinati nella nostra struttura non riceviamo infor-mazioni circa il "fuori", l'interazione non è semantica, appena al di fuori gatillas modifiche estructu-ral che modificano ortogonalmente a noi i nostri operare come entità individuali. La conoscenza è un avvenimento biologico, composto da coerenze esperienziali, che come tali consente l'accoppiamento strutturale di un organismo con il suo ambiente.Quindi possiamo conoscere solo da ciò che noi stessi siamo dalla creazione della comprensione della matrice operativa-relazionale portiamo mano a costruire i mondi che abitiamo, nato nel e dal nostro vivere in e per le coerenze relazionali ed operative di il nostro vivere, come forma di realizzazione e conservazione della vita, ed è proprio questa matrice che conserviamo come modo di coinvolgere con noi tutte le regolarità che estrapiamo dalle coerenze del vivere. Conoscere e capire sono avvenimenti biologici in modo che non siano qualcosa che "facciamo", piuttosto semplicemente "accadono" a noi come espansione delle nostre dinamiche corporee. Ma nel caso della descrizione, la spiegazione e la comprensione sono differenti poiché sono avvenimenti culturali che come tali si presentano come dinamiche 'ricorsive'che si verificano in reti di conversazioni in cui la temporalità opera come base per una costruzione storica che fa uso dell'intenzione e dello scopo nella generazione di mondi di convivenza. Se non ci chiediamo della nostra vita, semplicemente viviamo e se non ci chiediamo cosa facciamo e sentiamo, semplicemente facciamo e sentiamo. Quando chiediamo del nostro fare lo stiamo già facendo e quando chiediamo del nostro vivere stiamo già vivendo. L'unico collegamento tra entrambi i domini relazionali è il riflesso, in esso viene creato il senso operativo che rende il distinto comeSe non ci chiediamo della nostra vita, semplicemente viviamo e se non ci chiediamo cosa facciamo e sentiamo, semplicemente facciamo e sentiamo. Quando chiediamo del nostro fare lo stiamo già facendo e quando chiediamo del nostro vivere stiamo già vivendo. L'unico collegamento tra entrambi i domini relazionali è il riflesso, in esso viene creato il senso operativo che rende il distinto comeSe non ci chiediamo della nostra vita, semplicemente viviamo e se non ci chiediamo cosa facciamo e sentiamo, semplicemente facciamo e sentiamo. Quando chiediamo del nostro fare lo stiamo già facendo e quando chiediamo del nostro vivere stiamo già vivendo. L'unico collegamento tra entrambi i domini relazionali è il riflesso, in esso viene creato il senso operativo che rende il distinto come qualcosa di distinto che fa parte di un cosmo come un campo totale di distinzioni. Che Humberto e Ximena è presentato di seguito parlano come normalmente parlando, come un mondo indipendente, interpretando se stessi, fiducia che hanno esposto-mente chiara la sua posizione in merito alla nullità biologica e culturale di questa affermazione. Architetture dinamiche spontanee (pp. 120-126) Ogni molecola, come un elemento avente una struttura con architettura dinamica trasformazioni spontanee (cambia forma e caratteristiche) solo nella misura che emerge nella sua interazione con altre molecole la possibilità di un reciproco merletto operativo, costituito da processi di composizione e decomposizione, che consente di formare, a sua volta,un'architettura meta-molecolare che avrà caratteristiche particolari determinate in base alla natura di ciascuna delle molecole che la compongono. Ogni cambiamento è "possibilità di cambiamento rispetto ad un altro" fintanto che i legami vengono creati o distrutti in una dinamica che crea un flusso che definisce una particolare architettura nel suo complesso. Quando queste trasformazioni si verificano come "regolarità operative in uno spazio relazionale di strutture di architettura variabile", parliamo di processi energetici, quindi non è l'energia che produce il cambiamento, poiché non è di per sé, ma è il cambiamento che Produce energia. Un sistema autopoietico è un sistema con una particolare architettura, composta da processi dinamici e ordinati che sorgono spontaneamente in ogni momento, che estende e definisce i suoi limitiche estende e definisce i suoi limitiche estende e definisce i suoi limitiOgni cambiamento è "possibilità di cambiamento rispetto ad un altro" fintanto che i legami vengono creati o distrutti in una dinamica che crea un flusso che definisce una particolare architettura nel suo complesso. Quando questi cambiamenti avvengono come 'regolarità operative in uno strutture spaziali relazionali architettura variabile' parliamo di processi energetici, in modo che non è l'energia che produce il cambiamento, poiché non è di per sé, ma è il cambiamento che Produce energia. Un sistema autopoietico è un sistema con una particolare architettura, composta da processi dinamici e ordinati che sorgono spontaneamente in ogni momento, che estende e definisce i suoi limitiOgni cambiamento è "possibilità di cambiamento rispetto ad un altro" fintanto che i legami vengono creati o distrutti in una dinamica che crea un flusso che definisce una particolare architettura nel suo complesso. Quando queste trasformazioni si verificano come "regolarità operative in uno spazio relazionale di strutture di architettura variabile", parliamo di processi energetici, quindi non è l'energia che produce il cambiamento, poiché non è di per sé, ma è il cambiamento che Produce energia. Un sistema autopoietico è un sistema con una particolare architettura, composta da processi dinamici e ordinati che sorgono spontaneamente in ogni momento, che estende e definisce i suoi limitiQuando queste trasformazioni si verificano come "regolarità operative in uno spazio relazionale di strutture di architettura variabile", parliamo di processi energetici, quindi non è l'energia che produce il cambiamento, poiché non è di per sé, ma è il cambiamento che Produce energia. Un sistema autopoietico è un sistema con una particolare architettura, composta da processi dinamici e ordinati che sorgono spontaneamente in ogni momento, che estende e definisce i suoi limitiQuando queste trasformazioni si verificano come "regolarità operative in uno spazio relazionale di strutture di architettura variabile", parliamo di processi energetici, quindi non è l'energia che produce il cambiamento, poiché non è di per sé, ma è il cambiamento che Produce energia. Un sistema autopoietico è un sistema con una particolare architettura, composta da processi dinamici e ordinati che sorgono spontaneamente in ogni momento, che estende e definisce i suoi limiticomposto da processi dinamici e ordinati che sorgono spontaneamente in ogni momento, che estende e definisce i suoi limiticomposto da processi dinamici e ordinati che sorgono spontaneamente in ogni momento, che estende e definisce i suoi limiti
23.               23.   come un'entità che esiste discretamente in uno spazio relazionale nel flusso di ricorsive Interac-zioni continue con nicchia, che riceve e rende possibile, per la generazione o l'elaborazione-nna costante tra i due formando un accoppiamento strutturale che mantiene la sua classe identità. Nello stesso modo in cui una molecola fa parte di una cellula, come costituente un'architettura più grande, così l'organismo è parte di un mezzo, che emerge attraverso il fare che permette la realizzazione del loro vivere attraverso la creazione di un'architettura dinamica variabile come un organismo / unità di nicchia. "La realizzazione della vita di un organismo in coerenza operativa con la sua nicchia, così come la realizzazione e conservazione dell'unità relazionale dell'organismo / nicchia,verificare nelle dinamiche dell'architettura azionamento variabile che l'organismo e la sua nicchia sono insieme in entrambe le loro interazioni ricorsive determinano la conservazione della sua coerenza operativa nel corso delle sue modifiche all'architettura indipendenti mentre il corpo conserva la sua vita. (P.121) "All dinamica operativa relazionale coerente un osservatore distingue un livello di eco-logico (organico), è un sistema di interazioni multicellulari, o più organismi in uno spazio relazionale diversa (e disgiunti) ad una cella si presenta come l'intreccio dinamico dinamiche relazionali di ogni architettura variabile che consente il mantenimento o la perdita di singoli vivires ciascuno attraverso l'unità di emergenza (architettonico) dinamico (variabile) contiene più grande di tutti.Un'architettura ecologica è quindi un adattamento reciproco (coerenza operativa) dell'accoppiamento strutturale dei processi che essi eseguono alle diverse entità relazionali che costituiscono i diversi domini relazionali. Cosmo in generale e dei mondi che portano la mano in particolare sorgono e dal deve-NIR un flusso biologico di trasformazioni strutturali architetture che si impegnano reciprocamente-camente come come sono in corso di trasformazioni storiche (ricorsivo) a cui appartengono, in modo che tutto dipenda da se stessi (e dalle loro interazioni) e non da un a-persone esterne per guidare il corso del loro sviluppo relazionale. "Il caso e il caos non sono di per sé,sono evocazioni della nostra ignoranza prima delle molte dimensioni coinvolte in un'evoluzione storica di processi indipendenti multipli ordinati e coerenti spontaneamente dalla loro architettura dinamica spontanea. (p.122) "Da qui estraiamo che ogni essere vivente vive in coerenze operative nell'interazione ricorrente con una nicchia che consente la sua realizzazione e conservazione come essere vivente attraverso un accadimento senza scopo o intenzione o scopo esterno al suo vivere lo stesso Solo gli esseri umani, che vivono nel linguaggio, operano come osservatori che, nella loro distinzione, astraggono le coerenze dell'architettura mutevole dinamica di un dominio di cui non fanno più parte dell'evento concreto,come un modo di descrizione o spiegazione che evoca le regolarità delle co-eredità della nostra stessa operazione ricorsiva come sfera dell'esistenza. Per questo esplicativo costrutto testo-cativo (consistente ricorsiva) evocazione di regolarità si verificano nella nostra vita, dall'astrazione di coerenze operative e relazionali del nostro vivere, che è dato come parte di un'architettura più grande di esistenza, è quello che viene chiamato come "leggi della natura". Come possiamo vedere, l' 'efficacia operativa e relazionale' delle spiegazioni, illazioni o calcoli descritti in una legge naturale sono a terra nel corso logica è Ontolo-trascendente e indipendente del nostro lavoro, ma piuttosto il contrario, ePer questo esplicativo costrutto testo-cativo (consistente ricorsiva) evocazione di regolarità si verificano nella nostra vita, dall'astrazione di coerenze operative e relazionali del nostro vivere, che è dato come parte di un'architettura più grande di esistenza, è quello che viene chiamato come "leggi della natura". Come possiamo vedere, l' 'efficacia operativa e relazionale' delle spiegazioni, illazioni o calcoli descritti in una legge naturale sono a terra nel corso logica è Ontolo-trascendente e indipendente del nostro lavoro, ma piuttosto il contrario, ePer questo esplicativo costrutto testo-cativo (consistente ricorsiva) evocazione di regolarità si verificano nella nostra vita, dall'astrazione di coerenze operative e relazionali del nostro vivere, che è dato come parte di un'architettura più grande di esistenza, è quello che viene chiamato come "leggi della natura". Come possiamo vedere, l' 'efficacia operativa e relazionale' delle spiegazioni, illazioni o calcoli descritti in una legge naturale sono a terra nel corso logica è Ontolo-trascendente e indipendente del nostro lavoro, ma piuttosto il contrario, el'efficacia operativa e relazionale delle spiegazioni, deduzioni o calcoli delineati in una legge naturale non trovano il loro fondamento in un'assunzione ontologica trascendentale e indipendente dal nostro funzionamento, ma piuttosto l'opposto, poichél'efficacia operativa e relazionale delle spiegazioni, deduzioni o calcoli delineati in una legge naturale non trovano il loro fondamento in un'assunzione ontologica trascendentale e indipendente dal nostro funzionamento, ma piuttosto l'opposto, poiché venire, tau-tológicamente, astrazioni di consistenze operativa-relazionali della nostra vita come un modo per dare luogo ad un campo generativa ci delinea una sequenza di processo dinamico che i risultati delle sue operazioni ricorsive e regolare la cosa che cerca di spiegare, detrarre o calcolare. O quello che è lo stesso, possiamo solo evocare con significato ciò che forma
24.               24.   parte della matrice operativa-relazionale di cui siamo parte, cioè, da dove tutte le nostre astrazioni sulle coerenze ricorsive della nostra operazione sorgono nella nostra operazione di distinzione come osservatori. Ma questa matrice non esiste a priori ma emerge dalla riflessione sulla regolarità del nostro avvenire, ed è per questo motivo che noi comprendiamo e Comprendere-MOS per "mondo natura l" non un dominio di entità e dei processi indipendenti del nostro Distin-zione , ma un mezzo che nasce dalla nostra operazione e ci accoglie nella realizzazione del nostro vivere. Infine, leggi sistemiche e Meta-sistemiche (o di conservazione) sorgono nel funzionamento del dis-colorazione di un osservatore quando produce una configurazione di haceres quella fondamentale, come astrazioni su coerenze ricorsive sé attività,come un campo generativa in quanto la regolare e dinamica descrivere (spiegare) storica (o epigenetico) i procedimenti cosmo-pio pro portiamo a disposizione per spiegare il nostro vivere e di cui siamo parte. Le leggi elencate di seguito corrispondono a un costrutto esplicativo che nasce da una visione dell'essere umano come biologico-culturale. leggi sistemiche e Meta-sistemica (pp. 127-128) "Quello che noi chiamiamo meta-sistemici leggi e sistemici sono astrazioni che noi, come osservatori delle coerenze operative di realizzazione spontanea del nostro vivere, e nascono sia da quello che distinguiamo in l'evento relazionale della nostra sfera di esistenza quando parliamo di natura,come distinguiamo nel passare degli coerenze del nostro vivere in un ambiente relazionale (...) sono astrazioni di condizioni relazionali spontanea in cui si pone è fatta e conserve di tutto l'umano che viene fornito con le operazioni di distinzione dell'osservatore. (P.127) "BASE leggi sistemiche (pp 129-147). Le seguenti leggi sono stati chiamati da Umberto e Ximena come" ICAS BAS "perché abs - trazioni delle" condizioni "che costituiscono il fondamento di ogni esperienza operativa in -conscio del nostro pensiero e spiegare 'razionale'. Queste leggi sono quelle che sono astratte dal nostro vivere quando stiamo già vivendo e dal nostro fare quando lo stiamo già facendo, così, anche se l'unico modo per generare questa astrazione è attraverso la distinzione riflessiva,quando operiamo in loro, lo facciamo spontaneamente nel nostro accadimento biologico; quindi questi hanno a che fare con il fare costitutivo e non con l'essere trascendente del fenomeno. Queste leggi sono la base della comprensione che permette la comprensione della biologia della cognizione e della biologia di amore, così ci permettono di riflettere sulle fondamenta che permettono distinzioni operano osservatore a guardare. E da lì è anche l'evoluzione de-coming che ha permesso la creazione di matrice biologica-culturale di Huma-na esistenza, come sintesi ed espressione di consistenze che hanno permesso l'emergere, realizzazione e con-servation dei comprende umani, può aver avuto origine solo nella specie Homo sapiens-amans amans,come un modo di vivere e di vivere insieme in coordinazioni di coordinazioni consensuali di azioni ed emozioni nella vicinanza amorevole del co-ispirazione e co-laborazione, e la conservazione, per Tra-VES trasmissione sistemica del loro apprendimento transgenerationally come un modo di cerca il benessere comune.
25.               25.   "Infine, per tutto questo possiamo anche affermare che le leggi sistemiche di base che presentiamo di seguito sono visibili nell'ampliamento della comprensione che un osservatore vive quando si rende conto che il suo linguaggio esistente nelle reti di conversazione è di fatto il fondamento esperienziale del suo interrogativo riflessivo sul suo stesso operare come qualcosa che gli capita senza richiedere l'assunzione di una realtà indipendente per basare la sua operazione. (p.134) "Le leggi sistemiche di base sono le seguenti: 1. Possibilità di conoscere: l'umano, possibilità di tutto sapere, capire e spiegare. L'auto-consapevolezza e la riflessione necessarie per essere in grado di generare comprensione e spiegazione possono verificarsi solo in e dall'operare di un osservatore sulle coerenze della sua vita dalle coerenze della sua vita,in quanto distingue le sue osservazioni operando nel linguaggio come modo di coesistere in consensuali coordinazioni ricorsive di azioni. 2. Osservare: tutto ciò che viene detto è detto da un osservatore a un altro osservatore che può essere se stesso. Nulla appare nella vita dell'osservatore da (se stesso), né dalla sua stessa esistenza né da ciò che dice. Tutto nasce nel suo operare come osservatore nell'osservare quando fa distinzioni nel linguaggio-jear. Ma l'osservatore è un essere vivente umano in modo che se non c'è vita umana non c'è osservatore e se non c'è osservatore non c'è distinzione, e se non c'è distinzione nulla è detto, perché non appare nulla in gergo se non è stato detto . Per questo, osservatore eTutto ciò che viene detto è detto da un osservatore a un altro osservatore che può essere lui o lei. Nulla appare nella vita dell'osservatore da (se stesso), né dalla sua stessa esistenza né da ciò che dice. Tutto nasce nel suo operare come osservatore nell'osservare quando fa distinzioni nel linguaggio-jear. Ma l'osservatore è un essere vivente umano in modo che se non c'è vita umana non c'è osservatore e se non c'è osservatore non c'è distinzione, e se non c'è distinzione nulla è detto, perché non appare nulla in gergo se non è stato detto . Per questo, osservatore eTutto ciò che viene detto è detto da un osservatore a un altro osservatore che può essere lui o lei. Nulla appare nella vita dell'osservatore da (se stesso), né dalla sua stessa esistenza né da ciò che dice. Tutto nasce nel suo operare come osservatore nell'osservare quando fa distinzioni nel linguaggio-jear. Ma l'osservatore è un essere vivente umano in modo che se non c'è vita umana non c'è osservatore e se non c'è osservatore non c'è distinzione, e se non c'è distinzione nulla è detto, perché non appare nulla in gergo se non è stato detto . Per questo, osservatore eMa l'osservatore è un essere vivente umano in modo che se non c'è vita umana non c'è osservatore e se non c'è osservatore non c'è distinzione, e se non c'è distinzione nulla è detto, perché non appare nulla in gergo se non è stato detto . Per questo, osservatore eMa l'osservatore è un essere vivente umano in modo che se non c'è vita umana non c'è osservatore e se non c'è osservatore non c'è distinzione, e se non c'è distinzione nulla è detto, perché non appare nulla in gergo se non è stato detto . Per questo, osservatore e osservare sono inseparabili. 3. Né caso né caos: tutto ciò che un osservatore fa come un essere vivente e un essere umano, sorge nel suo operare secondo le regolarità e le coerenze operative che sono conservate in tutti gli istanti e le circostanze della sua operazione nel flusso della realizzazione di la sua vita Non c'è alcuna possibilità nel verificarsi della vita. Il vivere nasce come un'unità composita in cui la totalità dell'architettura dinamica variabile spontanea è influenzata sia dall'operazione di ogni particolare componente sia dalle relazioni esistenti tra loro nella formazione della loro totalità, in modo che tutto ciò che sorge nella vita umana, attraverso l'operazione di osservazione nella realizzazione del suo vivere, sorge in congiunzione con una rete operativo-relazionale che partecipa coerentemente e regolarmente alla sua architettura totale (totale). 4. Osservare e osservare:L'osservatore emerge con la sua distinzione riflessiva del suo stesso operare nell'osservare. L'osservatore non preesiste la propria distinzione riflessiva. L'osservatore non è un'entità primaria che esiste in se stessa, appare solo attraverso la distinzione riflessiva sull'operazione "ricorsiva" della propria vita. Ma nel distinguere ciò che ci accade, come parte della nostra esperienza, scopriamo che ciò sta già accadendo a noi, quando ci chiediamo della nostra vita, stiamo già vivendo di fatto. 5. Flusso ricorsivo dell'osservazione: l'atto di riflessione si verifica nel funzionamento dell'osservatore nella conversazione che distingue la sua stessa operazione; e si presenta come un processo di vita che porta alla conservazione continua dell'estensione ricorsiva della comprensione della propria vita, dell'autocoscienza,e delle azioni a portata di mano del flusso della vita nel presente di un continuo cambiamento che genera la stessa riflessione ricorsiva, e avviene nell'atto di liberare la certezza che si sa ciò che si crede sia conosciuto.
26.               26.   Ricorsione, come fenomeno di 'combinazione tra ciclico / circolanti e lineare / progressione-vo', si verifica nel umano solo come fenomeno storico, permettendo coordinamento delle coordinate comportamentali consensuali ation originante linguaggiante attraverso interazioni in coexis- Vencia. Pertanto, l'osservatore nella sua operazione nell'osservare non può fare distinzioni al di fuori della coerenza della sua prassi di vivere, all'interno della quale si trova sempre in corrispondenza strutturale strutturale (congruenza operativa) con il mezzo che esso contiene. Andate là, mentre l'osservatore riflette riflessivamente da e sulla propria operazione, l'essere umano abita in una antroposfera che porta in mano con la sua distinzione, che lo contiene e che non esiste prima che lo distingua.L'osservazione scivola in un flusso ricorsivo perché nel suo operare genera, realizza e conserva, attraverso la riflessione, un'area di coerenze del vivere, basata sul proprio vivere, come modo di abitare certe coerenze strutturali, per ciascuna elemento e le sue relazioni, che appaiono regolari proprio a causa della sua natura ricorsivo-storico-temporale. 6. Illusione o percezione: "Tutto ciò che viviamo è vissuto come valido al momento di viverlo". Tuttavia, non sappiamo nell'esperienza stessa di vivere ciò che viviamo come valido, se in seguito lo confermeremo come percezione o lo invalideremo come un'illusione in relazione a un'altra esperienza la cui validità non dubitiamo in quel momento, che è tuttavia Soggetto a queste stesse condizioni. Data la nostra natura biologica,Come esseri molecolari determinati nella nostra struttura, nulla è indipendente dal nostro agire e non opera mai senza conseguenze. Questa legge è necessaria per vivere, conoscere e spiegare la vita, la conoscenza e la spiegazione senza ricorrere a nessuna assunzione ontologica aproterica indipendente dal trascendentale, poiché ogni esperienza sarà riformulata o convalidata rispetto ad un'altra esperienza, del che non è dubbio, ma in nessuna circostanza rispetto a qualcosa che è indipendente dal nostro agire. La domanda quindi non riguarderà più "cosa facciamo" ma "come possiamo fare ciò che facciamo quando facciamo ciò che facciamo". 7. Generazione di mondi: il mondo in cui viviamo in ogni momento è lo scopo di tutte le distinzioni che facciamo, di ciò che pensiamo di poter fare, di ciò che pensiamo di poter fare,o che pensiamo che gli esseri umani non potrebbero fare nel corso della nostra vita come esseri che esistono nella nostra operazione riflessiva di osservatori che vivono in una conversazione. esistono i mondi in cui viviamo la nostra viverli e vivere ciò che viviamo in convi-Vencia umana, cioè, nel flusso di una conversazione che scivola tra i domini di esistenza-finidos in ogni momento da un'emozione fondamentale comune che possiede e conserva mentre i comportamenti sono consensuali nei coordinamenti ricorsivi delle azioni. E poiché nella vita umana non c'è nulla che non sia generato nella e dalla vita umana, e che non possiamo distinguere tra l'illusione e la percezione, anche se apparendo nella nostra distinzione riflessiva sembrerebbe che siamo esistiti da prima il nostro osserva,è che la matrice Biologico-Culturale dell'Esistenza umana è presentata come sintesi ed espressione di tutta la vita umana nell'antroposfera che la contiene e che appare con essa. 8. Evoluzione evolutiva: il corso che segue l'evoluzione evolutiva degli esseri viventi in generale, e degli esseri umani in particolare, nella successione delle generazioni che costituiscono le loro rispettive libertà. najes, sorge momento per momento nel suo scorrere nel suo vivere guidato dalle sue preferenze, gusti, desideri, nella realizzazione e conservazione del suo benessere nel vivere. Se ci chiediamo come è configurato il presente della vita di un organismo, dobbiamo ricorrere alla sua configurazione di sentimenti relazionali intimi che si realizzano in ogni momento dal
27.               27.   conservazione transgenerazionale dell'evoluzione evolutiva definita dai loro antenati. E da questo punto di vista l'essere umano è visto come uno che scivola lungo il flusso della vostra vita attuale, sulla base dell'evoluzione delle sentires relazionali fondata sull'amore (riconoscimento dell'altro come legittima in coesistenza con uno) dei primati bipedi come l'unico modo di dare origine al coordinamento ricorsivo consensuale dei comportamenti. Arriviamo al mondo nella certezza che saremo accolti e curati come un modo per raggiungere la congruenza operativa che costituisce la storia della nostra discendenza senza dover giustificare la nostra esistenza attraverso aspettative o opinioni. LEGGI SISTEMICHE GENERALI (pp. 148-164) Queste leggi sono astrazioni che facciamo come osservatori dentro e dalle coerenze dei nostri viventi ed evocano 'l'emergere e la realizzazione delle regolarità, cioè la conservazione, delle dinamiche strutturali della nostra operazione come unità composte da unione spontanea. Le General Systemic Leyes sono le seguenti: 1. Conservazione e cambiamento: ogni volta che un insieme di elementi inizia a mantenere determinate relazioni, lo spazio viene aperto in modo che tutto cambi attorno alle relazioni che vengono conservate. Qualsiasi cambiamento che distinguiamo in un happening è definito non dalle sue irregolarità, ma dalle sue regolarità. Ciò che caratterizza un cambiamento non è ciò che cambia, ma ciò che è preservato. E ciò che definisce ciò che può cambiare è anche la regolarità che non è soggetta al processo di cambiamento. Proprio per questo, ciò che fa apparire una totalità non è ciò che scorre nello spazio relazionale,ma i suoi stessi rapporti che sono conservati e che lo fanno essere un'unità composta da una certa classe. 2. determinismo strutturale: Quando l'osservatore distingue un'unità composta tale che tutto ciò che avviene in occasione di ciascun caso di specie nella realizzazione dei componenti Op-nal e relazionali nel dominio della composizione coerenze, indipendentemente dalla Nel campo operativo in cui i componenti sorgono quando vengono distinti, diciamo che l'osservatore ha distinto una specifica unità composita nella sua struttura. Se ci fermiamo a riflettere sul nostro vivere, sulla base delle coerenze del nostro vi-vir,ci rendiamo conto che operiamo sulla fiducia implicita che ogni coerenza opera-zionale viviamo regolarità invarianti di un particolare dominio relazionale ed è per questo quando vediamo qualcosa cambia, questo non le coerenze sono soddisfatte astratte per noi la prima cosa che facciamo è espandere l'aspetto contraddistinguono il funzionamento di un più ampio consistenze dominio che spiegano l'operazione che ha causato il cambiamento delle coerenze di flusso del nostro vivere. A questa astrazione delle coerenze relazionali e operative della nostra vita normale, Humberto e Ximena chiamano determinismo strutturale. 3. Unità composte e semplici: come osservatori distinguiamo unità semplici o composte. Unità semplici sorgono nella distinzione dell'osservatore quando non separa i suoi componenti.Le unità composte sorgono nella distinzione dell'osservatore come una totalità che poi si decompone in componenti che operano secondo le proprietà con cui si presentano quando sono distinte come tali nel funzionamento dell'osservatore.
28.               28.   L'unità semplice opera solo nel dominio della sua totalità come sistema, così che le sue descrizioni derivano dall'operare del sistema nel suo complesso nello spazio relazionale di cui fa parte nella sua sfera di determinismo strutturale. Un'unità composita opera in due domini: la sua operazione nel suo insieme e il suo funzionamento come componenti, in modo che esista determinata nella sua struttura sia a livello di componenti che di totalità. Ed entrambi i domini sono disgiunti: non è possibile dedurre ciò che accade in uno da ciò che accade in un altro; non c'è riduzione dei fenomeni. 4. Componenti e composizione: i componenti di un'unità composita non sono componenti di per sé,sono elementi che si presentano come componenti quando un osservatore li differenzia nella loro partecipazione alle relazioni di composizione di un'unità composta che lui o lei ha distinto come tale. Solo un componente può essere distinto come parte di un intero che viene quindi scomposto. Ciò che consente a un componente di essere il componente che è stato distinto e non un altro è il frame operativo-relazionale che appare con esso quando viene distinto come parte della totalità che forma nella sua operazione relazionale. Un'entità esiste solo come parte del mezzo che contiene e rende possibile, nel caso di distinguere un'unità composita può distinguere solo elemento se abstracts sia l'elemento e le sue relazioni madri e totalità operativa. 5. Identità e cambiamento:La configurazione delle relazioni tra i componenti di un'unità combinata che è invariata nel flusso dei suoi cambiamenti strutturali e definisce la sua identità di classe nel suo insieme, costituisce ciò che un osservatore distingue come organizzazione di detta unità composita. I componenti e le relazioni tra loro che realizzano una particolare unità composita come caso particolare di una certa classe, costituiscono ciò che un osservatore distingue come la struttura di quell'unità composta. Ogni sistema si distingue come costituito da uno spazio relazionale composto da determinati tipi di relazioni o componenti che sono trattenuti in esso e da una certa parte che non lo è, ed entrambi sono necessari nella conformazione della loro identità poiché il fattore invariante definisce la sua "generalità" , attraverso il regolare, e la variante la sua "particolarità", attraverso il transitorio. Ma è la loro organizzazione a renderlo un sistema di un certo tipo,in modo che una classe identificato come sistema X rimarrà quella classe X meno trasformazioni alterare la sua struttura com-ponenti e / o relazioni comportano la formazione del invariante telaio organizzazione X. 6. L'accoppiamento strutturale un'unità composta conservazione esiste identità di classe solo come mezzo che contiene e con cui interagisce, si innesca solo cambiamenti strutturali derivanti a mantenere la sua organizzazione. Chiamiamo questa relazione come un collegamento strutturale, e chiamiamo il particolare campo dinamico di incontro di un'unità che viene abbinata al mezzo di una nicchia. La relazione di accoppiamento strutturale è "un evento spontaneo che si verifica o non si verifica".Se questo accade, si ottiene una trasformazione dinamica che è congruente tra l'unità e il suo ambiente, in modo che l'unità emerga come se conservasse la sua organizzazione in ogni momento in corrispondenza strutturale con il suo ambiente. Un'unità composita può mantenere la sua esistenza solo nella misura in cui il mezzo che contiene e rende possibile, dalla comparsa di una nicchia conformi portata costante permette identità di classe è mantenuta nel flusso di una matrice operativa cional-relazionale attraverso interazioni ricorrenti e ricorsive di trasformazioni strutturali che non alterano la vostra organizzazione. Ma questo non è qualcosa che l'unità "fa", ma solo qualcosa che gli accade, poiché la sua distinzione è storica e non pragmatica. Negli esseri viventi questo è chiamato adattamento,e l'adattamento è ciò che costantemente cerca di conservare un essere vivente nella deriva del flusso della sua vita "una volta che è già stato adattato".
29.               29.   7. Domini dell'esistenza: un'unità composita esiste e opera in due domini o domini di e-xia disgiunti: cioè nel dominio o nel dominio di funzionamento delle sue componenti e nel dominio o dominio della sua operazione nel suo complesso nelle interazioni nel mezzo che lo contiene. L'unità composita interagisce a livello relazionale attraverso il funzionamento dei suoi componenti e opera a livello di componente attraverso interazioni con agenti esterni, in cui l'operazione di ciascun componente e le sue relazioni hanno conseguenze sull'intero funzionamento e i rapporti dell'intero operano sulle conseguenze in ciascuna delle componenti che lo costituiscono. La relazione è ricorsiva: il locale colpisce di nuovo il totale e poi il locale, e questo ancora una volta al totale. Ma entrambi i domini sono disgiunti,dal momento che a livello operativo si è ciechi su ciò che accade a livello relazionale e nel dominio in cui opera nel suo complesso, si è ciechi all'operazione dei componenti e delle loro relazioni. Solo le correlazioni generative possono essere stabilite tra ciò che accade in entrambi i domini in base a distinzioni storiche, non a deduzioni logiche che cercano di ridurle fenomenologicamente. 8. Presente in continuo cambiamento: un'unità composita (o sistema) opera nelle sue dinamiche interne ad ogni istante secondo le sue coerenze strutturali di quel momento, in un flusso di cambiamenti senza alternative e in una dinamica strutturale che si presenta come un continuo cambiando presente in cui non c'è né passato né futuro. Gli esseri viventi esistono in un continuo cambiamento del presente;è il cosmo stesso nel suo emergere dalla spiegazione delle coerenze operative della vita dell'osservatore, che si presenta come un continuo presente mutevole in un continuo transito evanescente. Ogni sistema determinato nella sua struttura manca della temporalità intrinseca. Qualsiasi sistema determinato strutturalmente sarà in ciascun dominio diverso dal suo funzionamento in base alle coerenze locali che corrispondono a quell'istante del suo verificarsi. E solo in una seconda fase un osservatore può parlare di previsione, poiché ciò richiede una "computazione" che include tutti gli elementi e le relazioni che sono coinvolti nella generazione delle regolarità del suo sviluppo storico. In linea di principio ogni sistema strutturalmente determinato è prevedibile,ma nel fatto, l'osservatore è raramente in conoscenza diretta dei processi implicati nell'operazione, o indirettamente delle sue nozioni probabilistiche, al fine di descrivere o evocare le regolarità della sua operazione in un dato dominio. 9. Sistemi chiusi: ogni volta che un osservatore distingue un'unità composita costituita nel suo complesso come un insieme di elementi che interagiscono tra loro in modo che quando agisce su uno di essi agisca su tutti, distingue un sistema dinamico chiuso. Quando un osservatore distingue un sistema chiuso lo fa sia nel suo dominio locale che globaleOgni volta che un osservatore distingue una unità composita costituita come un insieme come un insieme di elementi che interagiscono tra loro in modo tale che quando agisce su uno di essi agisce su tutti, distingue un sistema dinamico chiuso. Quando un osservatore distingue un sistema chiuso lo fa sia nel suo dominio locale che globaleOgni volta che un osservatore distingue una unità composita costituita come un insieme come un insieme di elementi che interagiscono tra loro in modo tale che quando agisce su uno di essi agisce su tutti, distingue un sistema dinamico chiuso. Quando un osservatore distingue un sistema chiuso lo fa sia nel suo dominio locale che globale della distinzione della matrice operativo-relazionale in cui i suoi componenti operano ed esistono. Ma la particolarità di un sistema chiuso è che è solo in una sfera di dinamiche di relazioni interne che la costituiscono come tale, poiché nella dimensione relazionale essa opera necessariamente come un tutto nella realizzazione della sua identità all'interno del medium che la contiene, aperto ai cambiamenti che consentono la corrispondenza strutturale con la sua nicchia. RISORSE RIFLETTENTI (p.165) Tutto ciò che è stato detto, dicono Maturana e Dávila, sorge nel loro operare come osservatori nel fare distinzioni, attraverso coordinamenti ricorsivi di azioni consensuali,sulle sequenze delle coerenze operative e relazionali che nascono con loro come un ambiente cognitivo del vivere localmente in una più ampia matrice operativa-relazionale di esistenza che trascende
30.               30. la   sua particolare operazione ma che in nessun caso è indipendente da lui. O quello che è lo stesso, il divertimento-dazione ultima di queste astrazioni non è un gruppo di identità trascendentale-indipendente, ma proprio vita dei coerenze esperenziali, sotto forma di "questo se questo accade allora che accade un'altra" (per esempio, se A è B e B è C quindi A è C), che è, in tutto, l'unica cosa che possiamo dire. leggi sistemiche nel campo biologico (pp. 166-173) leggi sistemiche Humberto e Ximena presentati qui di seguito corrisponde a un'astrazione-zione delle consistenze operative e relazionali nei quali un osservatore distingue un essere vivente è, esegue e mantiene il suo vivere attraverso il suo organismo di nicchia strutturale accoppiandosi con il medium che lo contiene e lo rende possibile nelle sue dinamiche autopoietiche. Le leggi biologiche Sis-témicas Scope sono: 1. spontaneità vivo: Quando un set di molecole che interagiscono costituiscono una rete chiusa di produzioni molecolari che produce la stessa classe di molecole che compongono pone a livello molecolare,molecole nelle loro interazioni generano ricorsione-tivamente alla stessa rete di produzioni molecolari che ha portato nell'esercizio dei limiti come un sistema molecolare che opera come unità discrete che produce e specifica la propria estensione, e anche ciò si verifica in attraverso un continuo flusso molecolare, emerge un sistema autopoietico molecolare. Cioè, emerge un essere vivente. Niente fa per vivere, questo semplicemente accade. È spontaneo E non si tratta di esseri viventi "che hanno" l'autopoiesi molecolare, dal momento che gli esseri viventi "sono" autopoiesi molecolare ". A rigor di termini, l'autopoiesi si mantiene solo come tale in una sfera molecolare poiché la spontaneità richiesta nel suo funzionamento è ottenuta solo dall'agitazione molecolare. 2. Organizzazione e identità:Un'unità composita esiste nel suo complesso solo nella misura in cui l'organizzazione che definisce la sua identità di classe è conservata attraverso i cambiamenti strutturali che si verificano in essa come risultato delle sue dinamiche interne, o attivata come risultato delle sue interazioni con elementi del supporto che lo contiene. L'organizzazione che definisce l'identità di classe di un essere vivente è l'autopoiesi. Un essere vivente vive solo mentre la sua autopoiesi è preservata. Tutto ciò che accade ad un essere vivente nella sua vita gli succede come un flusso di cambiamenti strutturali in cui la sua autopoiesi è spontaneamente conservata senza design, scopo o intenzione; poiché queste sono nozioni che nascono con la "comprensione" della sensorialità del cambiamento continuo presente in cui si è immersi,da un dominio relazionale in cui si vive in reti di conversazioni. Lo scopo non è una distinzione dell'operazionalità del vivere, ma un modo di descrivere ed evocare i comportamenti della totalità dell'organismo nella sua relazione con l'ambiente. 3. Adattamento: un'unità composita esiste come un'unità composta di una certa classe solo come loro interazioni nel medium in cui opera come un tutto, cambia è gatillan-turale attraverso il quale conserva l'organizzazione che definisce la sua identità di classe. Se ciò non accade, l'unità composita si disintegra e qualcosa di diverso appare al suo posto. La conservazione della congruenza operativa tra organismo e ambiente che si verifica nel flusso di conservazione della vita è la relazione di adattamento tra organismo e ambiente.La conservazione della relazione di adattamento tra l'essere vivente e l'ambiente, nel suo funzionamento come organismo, è una condizione necessaria per la realizzazione e la conservazione della vita.
31.               31.   Un essere vivente vive solo nella misura in cui il medium che lo contiene innesca in lui cambiamenti strutturali attraverso i quali si conserva la sua autopoiesi. Se questa relazione di congruenza dinamica di trans-formazione (accoppiamento strutturale) tra l'organismo e la sua nicchia non preserva l'essere vivente, e se viene preservata, allora c'è adattamento e l'essere vivente vive. 4. determinismo strutturale di vivo: esseri viventi come entità molecolari autopoietici operano, sono conservati nei loro corpi operano come determinato nella sua struttura, e tutto ciò che accade con essi si verifica nel corso dei suoi cambiamenti strutturali nel realizzare il loro autopoietico mole-cular mentre la sua autopoiesi molecolare è conservata attraverso questi cambiamenti strutturali. L'essere vivente e il suo ambiente (nel quale porta e mantiene) operano in domini diversi, dis-insieme e indipendenti tra loro perché ciascuno ha dinamico cambiamento strutturale inde attesa, anche se diventano congruenti attraverso modelings reciproci, innescato ricorsivamente, nel flusso dei suoi cambiamenti strutturali spontanei che permettono il suo adattamento. E l'osservatore non è l'eccezione in questo poiché può solo vedere ciò che il suo presente strutturalmente determinato gli permette di vedere, qualunque sia lo stato strutturale dei domini che circondano il suo ambiente relazionale. 5. Non-tempo: come sistemi determinati nella nostra struttura, gli esseri viventi esistono nel non-tempo, in un presente in continuo cambiamento strutturale in cui ogni nuovo momento del presente appare come una modifica del momento presente che è vissuto. Il tempo non è una nozione chespiegare 'il dominio di particolari sistemi viventi operativi ma un regno immaginario creato da osservatori che vivono nella conversazione come un modo per collegare gli eventi che si differenziano per la loro vita culturale, come prima o dopo nel flusso di trasformazioni (ricorsiva), che si verificano nello stesso dominio relazionale dell'esistenza (in cui operano nel suo complesso). Passato e futuro sono proposizioni esplicative che cercano di collegare più processi come un modo di vivere la vita stessa che spiega in linguaggiare, consentito dalla nostra biologia come neuronale operare è lo stesso modo in cui le correlazioni Senso-effettori che provengono da una successione spaziale sensazioni che quelli che provengono da una separazione spaziale di sensazioni ',così che entrambe le forme di sensorialità sono modi di muoversi nel vivere come un modo di vivere il flusso del loro presente nel non-tempo biologico autopoietico attraverso la spiegazione culturale nel linguaggio. 6. Che succede succede: un essere vivente come un sistema determinato nella sua struttura rende ogni istante l'unica cosa che può fare in quel momento secondo le sue coerenze strutturali di quel momento nel suo continuo sorgere in un continuo presente in continuo cambiamento. Gli esseri umani e il cosmo che portiamo nelle nostre mani nelle nostre distinzioni e spiegazioni, esistono in un continuo cambiamento del presente. Nel nostro vivere esplicativo gli esseri umani vivono (biologicamente) come emergenti in ogni istante dal nulla,un nulla di cui non possiamo parlare perché coesistiamo (culturalmente) in reti di conversazioni basate sulla nozione ricorsiva di temporalità storica. Ma mentre noi facciamo le conversazioni, il vivere no, il vivere semplicemente ci accade, accade come accade a noi strutturalmente determinato dal tempo in cui avviene senza scopo o scopo esterno, come accade perfettamente nel suo verificarsi. LEGGE METE-SYSTEMIC (pagine 174-182)
32.               32.   Le leggi di base, generali e biologiche sono già state presentate. Quelli che verranno presentati successivamente hanno a che fare con il campo culturale che emerge ed è conservato nella vita umana con l'operazione degli osservatori nell'osservare astrattamente le regolarità della loro esperienza sistemica attraverso la riflessione. Quindi faremo riferimento alle astrazioni che hanno a che fare con il flusso della vita umana in un flusso di continui cambiamenti relazionali in cui è immerso e il cosmo che porta alla mano nella sua operazione. Dalla consapevolezza di dominare lo strumento di spiegazione e di spiegare, allo stesso tempo, presentiamo le seguenti leggi metasistemiche: 1. Storia e desideri: il corso che segue la storia degli esseri viventi in generale e degli esseri huma-nos in particolare,nasce da un momento all'altro definito dai desideri e le preferenze che determinano ciò che l'essere vivente o essere umano fa e conserve o fa e disdegna nella loro vita di relazione, non quello che di solito chiamiamo risorse o opportunità come se fossero risorse o opportunità Sì. Qualcosa è una risorsa o un'opportunità solo se vuoi o vuoi. Gli esseri viventi seguono un corso nella loro deriva evolutiva che non è guidata dalle conseguenze delle loro azioni, dalla loro utilità o funzione, ma da ciò che vogliono, poiché il risultato di un processo non può essere parte dell'origine del processo che ha dato origine a lui. 2. Il centro del cosmo: Ogni essere vivente nella tua vita funziona in ogni momento come un centro della matrice relazionale dato la sua vita e emerge con la sua vita e che la vita umana è la matrice biologica-culturale della sua esistenza .Come esseri viventi umani siamo determinati sistemi nella nostra struttura, così che ogni cambiamento in noi è definito da noi stessi e non in riferimento a qualcosa di esterno, anche se ciò può scatenarlo. Ogni essere vivente vive le sue dinamiche strutturali nell'accoppiamento strutturale con un mezzo a cui rimane cieco poiché vive sulla base dell '"efficace funzionamento della sua sensorialità" (che consente il suo adattamento), e non in riferimento all'aspetto esterno , così che l'intera sfera in cui si sviluppa non è altro che "l'espansione della sua corporeità"; tutto ciò che un essere vivente ha nella sua vita è la sua operatività. L'esterno nasce solo nella distinzione dell'osservatore che lo osserva e di cui sarà consapevole solo se il suo cosmo si interseca con la matrice relazionale che crea il cosmo dell'essere vivente osservato.Questo è il motivo per cui Humberto e Ximena affermano che noi siamo il centro: perché noi stessi siamo tutto ciò che abbiamo e da dove tutto viene creato quando si tratta di portare il cosmo da cui sono state create le nostre trasformazioni biologiche e culturali. E se Mentre tutti cosmo vivente opera come un centro che porta nella sua vita, come un modo per rendere la vostra vita, solo gli esseri umani, operiamo in distinzioni riflettenti linguaggiare, siamo consapevoli di esso. Per questo motivo "l'essere umano non è la misura di tutte le cose, ma l'essere umano che vive l'origine di tutte le cose" (p.177). 3. Essere vivo e media: un essere vivente e l'ambiente che contiene cambiano insieme congruente come risultato spontaneo delle loro interazioni ricorsive solo se i cambiamenti nel flusso di tural- struc, queste interazioni gatillan sia essere vivente mantiene la sua autopoiesi e il suo rapporto di adattamento all'ambiente nella sua nicchia. Se questo smette di accadere, l'essere vivente muore, e se non muore, la sua vita segue un corso guidato dal benessere relazionale in relazione al suo ambiente.Vivere non è solo ciò che emerge e si realizza, ma anche ciò che è preservato. Esiste solo la vita se gli esseri viventi mantengono la loro autopoiesi nel flusso di interazioni ricorsive che generano reciproche trans-formazioni congruenti con il medium che le contiene. C'è solo vita dove c'è
33.               33.   accoppiamento strutturale come forma congruente di interazioni che genera una nicchia che preserva le condizioni per l'operazione di autopoiesi. L'organismo non esiste al di fuori della relazione tra organismo e nicchia, dal momento che l'organismo non può mantenere la sua autopoiesi da un mezzo che lo contiene e lo rende possibile nella sua vita. L'organismo è un continuo cambiamento strutturale nella ricerca del benessere di sé e questo è ciò che guida il corso della sua vita, così che l'orientamento che definisce ciascun organismo si adatti strutturalmente al suo ambiente nella ricerca del suo bene- l'essere è ciò che lo differenzia dagli altri, poiché sono "orientati e accoppiati" in un modo diverso. 4. Facciamo sempre ciò che facciamo: gli esseri umani fanno sempre ciò che vogliamo, anche quando diciamo che non vogliamo fare ciò che facciamo.Quando facciamo ciò che diciamo di non voler fare, lo facciamo perché così facendo speriamo di mantenere qualcosa che appartiene a un periodo diverso da quello in cui diciamo di non voler fare. Un essere vivente fa l'unica cosa che può fare in qualsiasi momento come risultato di vivere in un momento strutturalmente determinato e in relazione di congruenza operativa con un mezzo nella formazione di una maggiore armonia architettonica. Un essere vivente vuole sempre mantenere la nicchia dell'organismo relazionale del benessere. Nel caso degli esseri umani la situazione non è diversa, solo che come parte della più ampia biosfera abbiamo un'antroposfera che ci circonda e che creiamo momento per momento con il nostro fare 'riflessivo ed esplicativo',cosicché l'essere umano è l'unico che può essere consapevole di ciò che sta facendo e fa parte del suo stesso de-terminismo strutturale, nel senso che è accoppiato non solo biologicamente ma anche culturalmente; in modo che le sue preferenze lo portino ad accettare sentimenti emotivi di entrambi i domini. 5. Il presente: L'evoluzione della vita di un essere vivente si verifica nella realizzazione della sua autopoiesi in un corso senza alternative, senza passato o futuro in un continuo cambiamento del presente. Ogni essere vivente opera in ogni momento dell'evoluzione della sua vita nell'unico modo in cui può operare in quel momento secondo le sue coerenze strutturali di quel momento nel suo continuo cambiamento del presente. Nulla è buono o cattivo nella vita dell'operazione degli esseri viventi nella realizzazione della loro auto-poiesis. L'autopoiesi funziona o non funziona; vivi o non vivi;la vita è vissuta e conservata o vissuta e la vita non è preservata e muore. Desiderabili o indesiderabili operativo Autopoiesi e VIEN dosi vivente sta vivendo (qualunque cosa in questo orientamento o accoppiamento), appare dal look-da di un osservatore, in un composto conversazioni rete di dominio relazionali, come Questi sono i risultati di un confronto tra due sistemi, in cui si sceglie quale si preferisce di più. Ma questo non altera il funzionamento del nostro vivere, perché ogni mondo che creiamo nelle nostre conversazioni (dualità: il bene e il male, passato e futuro) sono par-te delle trasformazioni espontaneas strutturali della nostra evoluzione presente continuo che permettono il nostro accoppiamento strutturale in congruenza con la conservazione operativa della nostra autopoiesi.La spiegazione basata sulla temporalità sul presente non la sostituisce, dice solo quali eventi concatenati operano in un modo che raggiunge il presente che cerca di spiegare. 6. Autopoiesi: tutto ciò che accade nel flusso della vita di un essere vivente si presenta come una rielaborazione continua nel continuo mutare presente della realizzazione continua della sua autopoiesi secondo il suo modo particolare di vivere come un organismo nel campo relazionale. (nicchia) in cui opera come una totalità. Nel caso degli esseri umani, il loro modo particolare di vivere è conversare, cioè vivere in coordinazioni di azioni ed emozioni, e tutto ciò che gli esseri umani fanno avviene in reti di conversazioni. L'autopoiesi è conservata non solo all'interno di una nicchia biologica ma anche come parte di un mondo culturale. Temporalità, storia,le intenzioni e le spiegazioni (il fenomeno del re-cursing in generale) fanno parte dei mondi che portiamo alla mano come Homo sapiens-amans


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