Conferenza: Etica e sviluppo sostenibile: modi per costruire una nuova società






Humberto Maturana Romesín; Ximena Paz Dávila Y
Matrix Institute
Traduzione: Karla Demoly Unijuí e Traduttore di Google


All'inizio di novembre 2004, il Sistema FIERGS in collaborazione con SESI e con il supporto delle Nazioni Unite, attraverso l'Ufficio delle Nazioni Unite contro la droga e il crimine (UNODC); UFRGS, attraverso l'Istituto di Filosofia e Scienze Umane e il Corso di specializzazione in progetti sociali e culturali; e PUCRS attraverso la Facoltà di Lavoro Sociale, ha tenuto la 1a Conferenza Internazionale sulla Gestione Sociale con l'obiettivo di discutere l'efficacia delle politiche sociali di autorità pubbliche, aziende e organizzazioni non governative. Tra i relatori invitati c'erano Humberto Maturana e Ximena Paz Dávila. Il testo della conferenza è stato tradotto dal prof. Karla Demoly e in italiano con il traduttore di Google

Maturana:
Vi ringraziamo per la vostra fiducia nell'essere disposti ad ascoltare ciò che stiamo per dire. La verità è che per noi questa presentazione è un'avventura poiché affronta il tema del sociale, ma possiamo dire che faremo una riflessione epistemologica. Ho l'impressione che per alcuni giorni abbiate discusso il sociale nella prospettiva di un'azione reale. Non abbiamo un lavoro nello spazio dell'azione sociale, sebbene nel nostro rapporto con nostra madre, abbiamo già un sistema sociale. Non impareremmo nulla, non impareremmo dalla sensibilità di questa prima interazione sociale. Forse le mie preoccupazioni per il sociale provengono dalle esperienze sociali che le ho seguito molte volte nel mio lavoro. Quello che ci proponiamo di fare è una riflessione epistemologica. Quello che presenteremo, Ximena e io, sono idee che rendono possibile questa riflessione. Per i principianti, mi piacerebbe presentarmi. Se pensiamo a Maturana: Maturana, avrei sicuramente molte cose che ho scritto da mostrare per tutti, e non avrei dovuto fare nulla. Certamente quello che ho scritto ha avuto un'accoglienza molto affettuosa in Brasile, evidenziata nella corrispondenza a me indirizzata. Quando dico di essere un biologo, quello che è certo è che io sono una persona interessata alla vita degli esseri viventi fin dall'infanzia e questa intera articolazione è la mia professione. La relazione con la biologia può portarvi a pensare al pericolo di una riflessione piuttosto ristretta. Ma vi sto invitando a pensare un po 'più in generale.

Nel 1999 abbiamo incontrato Ximena ed io, parlando della biologia dell'amore, abbiamo detto che l'amore è centrale nella convivenza. La maggior parte delle sofferenze, se non tutte quelle che affliggono gli esseri umani, hanno a che fare con la negazione dell'amore. E quando hanno chiesto, "Cosa fare?" Bene, direi: il primo slogan è amare. "E come lo fai?" Ho detto: fai l’amore! E, naturalmente, non capivano cosa volevo dire. Quello che volevo dire non è come Gesù che si alzò e disse: Amatevi l'un l'altro! Non so cosa abbiano capito al momento in cui ho formulato questa idea. Sembrava che la gente non capisse cosa volesse dire amare.

Ad un certo punto delle mie conversazioni con Ximena, lei mi dice cosa fa nel suo ufficio. Mi ha detto di aver osservato che tutto il dolore, ogni richiesta di aiuto è di origine culturale, questa cultura in cui viviamo, questa cultura patriarcale / matriarcale in cui siamo immersi. Mi ha anche detto che le due sfere, la portata biologica e l'ambito culturale possono spiegare la nostra vita.

Ha detto: ovviamente! Continuavo a pensare che quello che mi aveva detto era cruciale. L'affermazione che il dolore è di origine culturale è fondamentale. È fondamentale perché sembra che gli studi sul dolore non diano la priorità al riferimento a una dinamica relazionale. Il dolore si riferisce alla possibilità che questo essere debba vivere questa dinamica relazionale. Ciò che appare a una persona rivela il quadro relazionale a cui appartiene, una trama che origina anche il dolore. Dalle conversazioni che abbiamo fatto, su questo punto, è che si è resa conto che è come pensare a un movimento, nelle dinamiche relazionali della biologia del sapere - la biologia dell'amore.

Da allora abbiamo iniziato un lavoro comune, al punto in cui abbiamo creato il Matrix Institute. La parola matrice appare lì con z e significa in castigliano - e penso anche in portoghese - utero: una rete di relazioni che indica la nostra intenzione di parlare delle relazioni che ci danno origine, ci rendono possibili e ci tengono in vita. Dal punto di vista di una visione ampliata della biologia e della cultura, faremo le seguenti riflessioni.
Ximena:
Inizierò la mia presentazione. Mi chiamo Ximena, sono cilena e il mio mestiere è parlare. Siamo venuti qui per parlare di come si pone il problema sociale. Quando siamo venuti qui, Maturana e io stavamo parlando della differenza tra la gestione e la parola. La gestione implica amministrazione, cioè, lavorare con la trama relazionale e la trama emotiva, cioè la trama relazionale da cui deriva ciò che facciamo verso limiti più ampi. È per questo motivo che parleremo dei fondamenti epistemologici per visualizzare la domanda sociale in una visione sistemica.
Maturana:
La tabella sopra si riferisce a una dinamica che intreccia la biologia dell'amore e la biologia del sapere. C'è una possibilità di ingresso (freccia a sinistra) che dice: curiosità. Quando il biglietto arriva attraverso una domanda che rivela una curiosità, può attraversare l'amore. Ciò che senti mette in moto la biologia del sapere e la biologia dell'amare. Quello che faremo ora è una riflessione sui fondamenti epistemologici della trasformazione sociale. "Qual è la posta in gioco?" - Quali sono le basi che si collocano nelle dinamiche sociali in cui viviamo? In una democrazia o in un autoritarismo? Queste due parole sono legate alla storia del Brasile e alla storia del Cile. Viviamo ad un certo punto della nostra storia tra democrazia e autoritarismo ed entrambi i paesi si stanno muovendo verso la democrazia, avendo sperimentato l'esperienza dell'autoritarismo. Ciò che viene posto è una riflessione sull'esperienza dei due paesi.
Ximena:
L'epistemologia ci porta a vedere le basi che danno vita. Un terreno è un modo di vedere.
Maturana:
Quello che presenteremo qui è una riflessione sistemica.
Ximena:
Chiamiamo sistemica la riflessione che ha luogo nel campo relazionale in cui avviene la nostra vita.
Maturana:
Il nostro vivere è legato agli altri. Quello che faremo saranno le riflessioni sulle relazioni nella nostra vita quotidiana, nella sfera professionale, nello scopo cognitivo, nel contesto familiare e in relazione con una dinamica che ci appartiene.
Ximena:
La teoria sistemica dice che l'esistenza ci si presenta come un dono continuo in continuo cambiamento. Passato e futuro non sono qualcosa di reale, sono modi di vivere il presente. Il passato ci parla del presente, quando guardiamo al futuro immaginiamo un divenire. Cioè, quello che succede a noi è un dono in continua evoluzione.
Maturana:
Se ora pensi a cosa farai domani a quest'ora, possiamo dire che ora stai inventando un divenire. Possiamo immaginare il domani dal presente vissuto.
Ximena:
Cioè, il futuro è un modo di vivere il presente. Questa è una delle cose a cui, nella nostra cultura, non riflettiamo. Siamo un dono in continua trasformazione. Tutto ciò che ci succede, tutto quello che succede a noi è oggi è nel presente.
Inoltre, un osservatore può distinguere un'altra importante legge sistemica: ogni volta che un insieme di elementi inizia a essere mantenuto in queste relazioni, si apre uno spazio affinché tutto cambi e tutte le relazioni siano preservate.
Maturana:
Cosa succede? Se hanno studiato qualcosa all'università in una riflessione, possono ricordare il momento in cui hanno iniziato a studiare, hanno iniziato a parlare e mantenere un modo di vivere questa relazione con l'università e tutto il resto della loro vita inizia a cambiare: cosa hanno mangiato, di cosa hanno parlato, cosa volevano, dove vivevano, a che ora si svegliavano. Tutto inizia a cambiare e tutto inizia a rimanere, in questo caso, in questa esperienza di vita.
Ximena:
La cosa peculiare nella teoria sistemica è che ogni volta che si distingue ciò che si desidera conservare nello spazio relazionale, si producono dei cambiamenti. Non parliamo di cambiamento con il cambiamento, altrimenti parliamo di distinguere nel nostro vivere, nelle nostre dinamiche relazionali, ciò che vogliamo preservare. Quindi, quando questo si verifica, l'uno e l'altro cambiano. I processi umani sorgono, entrambi definiti dai desideri, come dalle preferenze.
Maturana:
Non ci rendiamo sempre conto di vivere di fronte ad esso. Non ci rendiamo conto che ciò che facciamo, ogni momento, lo facciamo perché vogliamo farlo! A volte non vogliamo farlo, ma lo facciamo per conservare qualcosa. La storia evolutiva è una storia di trasformazioni attorno alla conservazione della vita.
Ximena:
I desideri si riferiscono al coraggio. Se definiamo ciò che vogliamo preservare, stiamo in qualche modo rendendo espliciti, espliciti o consapevoli, i desideri.
Maturana:
Niente è un viaggio o un'opportunità in sé. Qualcosa è un percorso o un'opportunità solo se lo desideri. A volte i percorsi ci sono, perché non accadono? Niente è un viaggio in sé, qualcosa che è fatto è un viaggio, diventa un viaggio nel momento in cui c'è desiderio.
Ximena:
Quindi, come produrre un vivere congruente con l'idea di "sviluppo sostenibile ed etico"? Per entrare in questa domanda, dobbiamo pensare ai fondamenti epistemologici del nostro operato? Cosa intendiamo quando ci riferiamo all'ambito biologico e culturale dell'umano?
Maturana:
Ciò che possiamo dire è che quando ci riferiamo alla storia degli esseri viventi, possiamo capire che questa è un'esperienza e una storia di conservazione della vita. E quando facciamo riferimento alla conservazione dei viventi, tutto è cambiato attorno alla conservazione dei viventi. Tutta la diversità dell'organismo, tutte le diverse forme elementari e materiali di vita, sono il risultato di cambiamenti nella conservazione della vita.
Dirò qualcos'altro sul biologico. Nella sfera biologica valgono tutte le forme di vita. Vale la pena preservare qualsiasi forma di vita. Ogni forma di vita che è conservata in facciata, riprodotta abbastanza, ne vale la pena.
Qualsiasi forma di vita umana che sia preservata nell'apprendimento dei bambini è la nostra conoscenza emotivo / culturale. A volte al bambino viene detto, "Non mettere la mano qui!" - Silenzio! Ci viene in mente di dire questo perché è necessario alle conseguenze della sua vita. Esistiamo in un dono che cambia continuamente.
Gli esseri viventi, nella loro attività nella società, esistono come una rete chiusa di condizioni molecolari che costituiscono unità discrete che producono se stesse, continuamente. I sistemi molecolari producono continuamente se stessi.
Ximena:
Mentre gli esseri viventi, nella loro biologia vivono questi processi, anche senza rendersene conto. Tutto ciò che facciamo nella nostra vita è orientato a conservare questa vita. E non facciamo nessuno sforzo per viverlo, vivere ci succede, succede a noi spontaneamente. Non si dice nulla di tutto questo, ma vivendo: facendo il metabolismo, facendo pompare il sangue al cuore. Cioè, la vita accade a noi e noi diventiamo consapevoli della nostra vita solo quando ci ammaliamo e vogliamo recuperare ciò che perdiamo.
Maturana:
Ci organizziamo nell'esperienza di vivere. Organizziamo il sociale nell'esperienza di vivere. Gli esseri viventi, nella loro esistenza come unità separate, operano come interi nello spazio relazionale, sono organismi. Quando parliamo di organismi, parliamo di esseri viventi nella società come unità distinte in uno spazio relazionale.
Ximena:
E gli umani? Noi esseri umani siamo organismi che esistiamo in un ambito relazionale che costituisce un intreccio vivente tra l'emozione e il linguaggio, cioè le dinamiche relazionali che nella vita quotidiana chiamiamo parlare. Cioè, l'essere umano appare nella lingua. La conversazione è questo intreccio tra linguaggio ed emozione attraverso il quale otteniamo mondi, generiamo mondi nelle conversazioni. E possiamo generare un mondo o un altro in base al fondamento emotivo che hanno queste conversazioni.
Maturana:
La lingua è legata alle azioni, non ai simboli. Il simbolico è un commento su ciò che si vede nella coesistenza nel coordinare il coordinamento delle azioni. La lingua è questo intreccio di coordinazione di azioni ed emozioni nella nostra vita quotidiana. Si chiama conversare (Together - e Versar) per diventare consapevoli di un fare e un'emozione.
Ximena:
Una fotografia può congelare un momento dal vivere in una rete di conversazioni. Cioè, una fotografia è un momento, ma appartiene a uno scopo molto più ampio, a uno spazio emotivo, a una conversazione: appartiene a un momento di cultura.
Cosa distinguiamo quando distinguiamo la cultura? Chiamiamo la cultura una rete chiusa di conversazioni. Apparteniamo a distinte reti di conversazioni in una cultura, proprio come la famiglia.
Maturana:
Esiste una cultura nella conservazione della configurazione emotiva che la contraddistingue. Quello che sto dicendo è che ogni cultura è legata a una configurazione emotiva. Ad esempio, non è possibile riconoscere famiglie distinte, poiché costituiscono spazi emozionali distinti. Sono diversi modi di relazionarsi negli atti di convivenza. Esiste una cultura nella conservazione della configurazione emotiva che la contraddistingue e che viene conservata nella sua continua transizione nella vita delle persone che la vivono.
Ximena:
È vero che noi, nella vita che viviamo, generiamo e realizziamo la cultura che viviamo e preserviamo. Cioè, non è una cultura lì indipendente da me. Quindi la cultura in cui viviamo come una rete di conversazioni genera e realizza, conserva un modo di vivere e di parlare che abbiamo dentro questa famiglia. Cioè, ognuno di noi è responsabile della cultura che realizziamo nel vivere, sia a livello locale, che può essere quello di una famiglia, sia in un ambito più ampio di diventare cittadini.
Maturana:
Puoi pensare a un brasiliano o un cileno, ci differenziamo nella lingua, ma anche nel modo in cui ci muoviamo, come reagiamo. Non differenziamo empiricamente, ma possiamo dire che agendo in uno spazio relazionale questa persona è cilena e questa persona è brasiliana.
Ximena:
Una cultura come una rete chiusa di conversazioni ha conseguenze per la vita umana. Possiamo generare un mondo o un altro. Questo mondo così com'è per noi, lo generiamo nel vivere come viviamo. Possiamo generare un altro mondo. E possiamo anche insegnare ai nostri figli a vivere in questo mondo come possiamo insegnare loro a realizzare che generiamo il mondo in cui viviamo. Ciò può produrre distinti modi di relazione che hanno conseguenze per la vita umana. Un'altra cultura implica un altro modo di preservare la vita come relazione. Abbiamo un modello di vita, un modo di riflettere. La rete di conversazioni che svolgiamo nella nostra vita locale ha anche conseguenze sul nostro cittadino vivente. Realizziamo nel corso delle nostre riflessioni che ognuno di noi, nel modo in cui ci rapportiamo alla nostra famiglia, sta realizzando una cultura.
Maturana:
E ci rendiamo conto che questa modalità di relazione, che è lì, è il risultato di una rete di conversazioni! Quando qualcuno legge nella Bibbia, per esempio, la storia della Torre di Babele. Possiamo dire che ciò che Dio presumibilmente fa in questo caso, non è quello di confondere le lingue, è di confondere le conversazioni. La rete di conversazioni che consisteva nelle nostre costruzioni, ciò che possiamo realizzare.
Questo seminario è il risultato di reti di conversazioni su diverse reti di conversazioni incrociate nella vita di molte persone. La nozione di sviluppo implica il desiderio di garantire un'idea di completezza. Sviluppo sostenibile? Se ci riferiamo a un paese, supponiamo che voglia realizzare nelle sue azioni una condizione che si chiamerebbe sviluppo sostenibile. Solo lo sviluppo delle parole porta con sé tutto a portata di mano. Vuoi sapere cos'altro possiamo fare? Certo, spero che tu mi ascolti.
La nozione di crescita sembra migliore, nel senso di aumentare le dimensioni di qualcosa, quando questo aumento di dimensioni è visto come qualcosa di necessario, naturale. Cosa vogliamo? Grow? Sviluppali? Cosa stiamo dicendo quando lo diciamo?
Ximena:
Parlare di crescita ci porta a pensare che viviamo in un paese che attraversa un periodo di trasformazione economica. Ciò implica che manca qualcosa, non abbastanza grande, sufficientemente cresciuto, non sufficientemente sviluppato.
Maturana:
La trasformazione della parola è diversa. La parola trasformazione si riferisce a ciò che è conservato. Sono cambiamenti attorno alla conservazione di qualcosa. Molto diverso è dire che siamo in un processo di trasformazione o che siamo in un processo di sviluppo! In un processo di trasformazione, siamo in un processo di crescita. Quando una persona ne incontra un'altra e gli dice che sta crescendo, dice che è in trasformazione e fa riferimento al regno della vita.
Ximena:
Lo sviluppo si riferisce allo scopo di una vocazione. Parliamo di trasformazione nella convivenza. Stiamo parlando dello sviluppo e della crescita dei bambini. Parliamo di una trasformazione che avviene alla fine di una rete sistemica in cui tutto ci succede e ci mantiene in costante cambiamento. La definizione di trasformazione si riferisce a una visione locale / sociale. Quello di cui abbiamo parlato è qualcosa di più di un aspetto sistemico, un aspetto sistemico ricorsivo, uno sguardo che punta ai processi, a ciò che sta accadendo e a ciò che non sta accadendo. Ci trasformiamo sempre, viviamo sempre.
Maturana:
Diventiamo la conservazione di ciò che è umano. I bambini diventano, in processi di crescita attorno alla conservazione della loro condizione umana. Questa parte è fondamentale per la nostra presentazione, il fatto di realizzare gli aspetti di questa dinamica. In ogni caso, queste nozioni sono generalmente usate come se significassero pochissimo, come ogni persona sente ciò che vuole o vuole sentire, o ciò che può sentire.
Maturana:
Se scriviamo: sviluppiamo il paese! Ognuno di voi sente qualcosa di diverso. I diversi modi di ascoltare e prendere decisioni sono valori ugualmente validi. Ciò che ci attende non è determinato. Se cerchiamo una definizione, una definizione reale, ciò che viviamo è un problema, è un conflitto sulle differenze di ascolto e comportamento.
Ximena
E dobbiamo emozionare chi ci ascolta.
Maturana:
Avremo diversi orientamenti sui modi di agire nel sociale. I conflitti non appartengono al regno della ragione: appartengono al regno emotivo, al regno del vivere, a ciò che ci accade mentre è preservato.
Ximena:
E le emozioni, quali sono le emozioni? Comprendiamo che la nostra cultura ci porta a riflettere sulle emozioni come sentimenti ciclici, il che non è così. Negli spazi delle relazioni, le emozioni sono classi di comportamenti relazionali. Cioè, nella nostra vita, nello spazio emotivo, dove entrambi sono nella trama relazionale da dove sorgono l'uno e l'altro. Le emozioni sono nel corso dei modi di fare.
Maturana:
Quando senti la stessa parola con emozioni diverse, possono emergere cose diverse. Ognuno la sente in modi diversi in base alla loro coordinazione del fare. Ciò che sappiamo quando parliamo della ragione o del razionale sono ambiti all'interno di quello sociale in cui si opera secondo logiche definite o stabilite da principi e condizioni relazionali accettate a priori. Ogni sistema razionale si basa su premesse accettate a priori. Ogni argomentazione razionale si basa su premesse accettate a priori. Le ipotesi accettate a priori possono essere il punto di partenza, perché se non ci capiamo intorno alle premesse fondamentali, non ci capiamo nella vita.
Ogni domanda è una discussione razionale sugli assunti fondamentali accettati a priori e coinvolge l'emotivo. Qualcosa può essere accettato come principio a priori quando non è accettato senza fondamento razionale, perché se uno ha un argomento razionale per accettare qualcosa come principio, questa discussione ha già un fondamento e un principio che sono accettati a priori. È interessante chiedersi perché sorgono conflitti? I conflitti che derivano da argomenti razionali contraddittori in relazione alla stessa situazione non hanno a che fare con il razionale, ma con i principi che ognuno usa per appartenere allo scopo relazionale.
E 'comune pensare che i conflitti sono legati al contesto razionale e invita l'altra persona di rivedere i principi ei motivi per i quali si pone, ma analizzando i principi si scopre che si sta facendo una cosa diversa che voleva fare.
Ximena:
In molte circostanze della nostra vita, in ogni momento, il corso di ciò che viviamo con gli altri viene dai desideri, da ciò che vogliamo vivere - vivere, non dalla ragione. Cosa vuoi preservare socialmente? Cosa vogliamo mantenere come persona nella nostra vita da vivere? Cosa viene fatto nella nostra vita relazionale? Nella teoria sistemica abbiamo conosciuto il movimento dinamico del desiderio che, quando distinguiamo ciò che vogliamo preservare, cambia tutto. Cosa deve tenere ciascuno nella dinamica della loro vita?
Maturana:
La coincidenza del ragionamento implica la coincidenza di principi, quindi gran parte della presentazione di un lavoro saranno i principi e le basi su cui si basa il nostro ragionamento. Ma ci sono domini in cui questo appare: in politica, nelle dottrine e nelle ideologie non si riesaminano da vicino i fondamenti, da quali principi facciamo gli argomenti che consideriamo razionali?
Ximena:
Mentre parlavamo, la cosa fondamentale nella vita umana è la conservazione della vita, ciò che si vuole fare a queste persone. Non so quale sarà la traduzione in portoghese, la relazione tra desideri e sentimenti espliciti. Ogni cambiamento importante nella conservazione di qualcosa in cui una quantità modifica ciò che abbiamo è la trasformazione. Siamo in continua trasformazione. I bambini, quando gli adulti li proteggono, assicurano questa continua trasformazione. Noi, come adulti, siamo in questa dinamica di conservazione e, se viviamo, siamo in questa continua trasformazione.
Maturana:
Ciò che può accadere con l'essere vivente non è determinato, né pre-scritto. La nozione di sostenibilità si riferisce alla condizione in un ambito relazionale.
Ximena:
La nozione di sostenibilità, nelle dinamiche della vita umana, viene aggiornata solo nella conservazione delle condizioni che consentono di abitare.
Maturana:
Quindi se vogliamo produrre questo - sostenibilità - dobbiamo farlo è abitare! Cosa abitare? Abitare è trasformare! Nella teoria sistemica, ogni volta che un insieme di elementi inizia a essere conservato nelle loro relazioni, lo spazio è aperto affinché tutto cambi e tutte le relazioni siano preservate. Condizione centrale nel sistema.
Ximena:
Poiché la guida alla vita umana sono i desideri, essi appaiono come quelli sostenibili nella realtà in cui si vive e che si desidera conservare in questa dimora. In una cultura, nelle reti chiuse di conversazioni, qual è la centralità delle linee guida date ai bambini? La ricerca del successo? La ricerca della competenza? La ricerca della competitività? Siamo ciechi quando abitiamo umani, quando abitiamo in generale. L'invito ha lo scopo di aprire uno spazio per le riflessioni su ciò che vogliamo preservare. Cosa vogliamo vivere e vivere insieme? Qual è l'abitazione umana che vogliamo con le nostre vite quotidiane? Il futuro che lasciamo ai bambini è fabbricato nella convivenza. Quello che lasceremo agli altri è nella nostra relazione quotidiana.
Maturana:
In Cile, all'età di 30 anni, quando mia madre studiava lavoro sociale, c'erano due scuole, una all'università cattolica e un'altra all'università laica. Di fronte a una situazione, per esempio, per trovare le coppie con bambini che avevano vissuto molti anni al di fuori del matrimonio, gli assistenti sociali dell'Università Cattolica volevano ed erano preoccupati che questa famiglia è stata legalizzata, l'uomo e il matrimonio donna contraíssem. Mia madre notò che ogni volta che succedeva, queste famiglie erano sparite. Mia madre chiese, per esempio, agli uomini: "Perché non ti sposi?" "Why Not? e se mi sposi, mi hai messo le corna. "E quando chiesero alle signore, dissero:" Perché se mi sposo, mio ​​marito si ubriaca ". Cosa è successo al matrimonio? che era conservato nelle relazioni di queste famiglie. Prima del matrimonio, tutto era tenuto nell'incontro di queste famiglie. Ognuno e gli altri hanno partecipato a questo mondo che avevano creato. Quando si sono sposati, hanno cominciato a voler mantenere ciò che la legge del matrimonio ha detto riguardo il ruolo dell'uomo e il ruolo della donna.
Ximena:
Quindi, riprendendo il tema della sostenibilità, ci chiediamo: cosa vogliamo preservare affinché possiamo avere sostenibilità? Cosa vogliamo fare in questa dinamica relazionale-emotiva.
Maturana:
La parola sostenibilità si nasconde molto, certamente implica un dinamismo. Ma nasconde una gamma molto ampia di emozioni nelle relazioni, di desideri alquanto contraddittori. E ciascuno, nella sua partecipazione, avrà una ferma intenzione di fare qualcosa per una convivenza sostenibile. Il punto centrale è rendere esplicito ciò che si vuole preservare con la nozione di sostenibilità, perché deve essere esplicitato che stiamo preservando ciò che abbiamo dichiarato che vogliamo preservare.
Ximena:
Nel rendere esplicito il nostro desiderio e il nostro fare ci rendiamo conto, mentre osserviamo gli orrori, gli errori nel modo in cui si tracciano attorno ai nostri desideri fondamentali.
Se non ce ne accorgiamo, ci accuseranno di essere irrazionali, disonesti. L'unica cosa che mi viene in mente è che siamo stati maestri nel preservare cose distinte, dove dovrebbe essere dato lo stesso. Ma dobbiamo essere seri. Dobbiamo rendere esplicito, ma in che modo? Scene diverse in circostanze diverse, ovviamente altre potrebbero dircelo. Tuttavia, se non rendiamo esplicito ciò che stiamo dicendo con la sostenibilità, ciò che abbiamo definito nel quadro della sostenibilità, non raggiungeremo i nostri desideri.
Se vogliamo che questo accada in una piccola situazione, è sicuramente facile, non ci rendiamo nemmeno conto di ciò che vogliamo mantenere con questa nozione nel nostro paese. Qual è la posta in gioco, l'onestà o l'avidità? La serietà di fare o risolvere una situazione di urgenza, ad esempio, la necessità di alloggi? In Cile, c'è stato un periodo in cui si andava a vedere il problema degli alloggi. Quindi si stabilì che quello centrale era quello di risolvere il problema della mancanza di alloggi. Quindi decise di guardare la casa. Ciò che è cambiato e ciò che è rimasto era, con tutti i mezzi, lo stesso tema.
Ximena:
Ognuno può rendere esplicito il mondo che desidera nelle reti di conversazioni. In quale spazio emotivo ci sono le reti di conversazioni che vogliamo? In uno spazio emotivo in cui è possibile ascoltare l'altro? In uno spazio emotivo in cui si esercita il rispetto reciproco? Cosa sta succedendo a noi e in questo incontro? Perché tutti noi, vivendo in cui viviamo, abbiamo preoccupazioni etiche? Perché ci preoccupiamo di ciò che accade agli altri, cerchiamo di essere consapevoli delle conseguenze delle nostre azioni. Ci preoccupiamo sempre di ciò che ci succede.
Quando parliamo di vita intendiamo una preoccupazione che una persona può avere con le conseguenze del suo agire sull'altra persona, o altro essere. È legato a ciò che l'altra o l'altro fa in riferimento a me. Non con l'ideologia, non con la religione, ma con quello che vuoi. Se un osservatore vede che una persona si astiene dal dire ciò che potrebbe causare dolore ad un'altra persona, anche se ciò provocherebbe qualcosa di comodo, si dice che questa persona si comporta in modo etico, che ha una condotta etica. Siamo fondamentalmente esseri amorevoli. Perché ciò che intendiamo è che questa è una nozione di base, amore. Se ognuno non desse importanza all'altro, non si preoccuperebbe affatto di ciò che sta accadendo.
Ximena:
La nostra ontologia costitutiva è di essere esseri amorevoli. È necessario vedere che la realtà serve nell'ambito della sensibilità. Parliamo di Biologia dell'Amore. Siamo abituati a vedere l'amore con una parola legata all'essere romantico, agli affetti. Ci riferiamo allo scopo della biologia dell'amore, l'azione-amore. Tutti qui, senza eccezioni, sono stati accolti da bambini in questa fiducia nel mondo. Quindi pensiamo alle persone che sono state terribilmente autoritarie e chiedono: se viviamo nello stesso corso, cosa è successo? Hai bisogno di vedere le reti di conversazioni in cui queste persone vivono e vivono nel campo relazionale.
Maturana:
Dobbiamo vedere le relazioni in cui questi bambini hanno vissuto! Se studi la storia dei bambini di bambini che diventano delinquenti, vedremo che sperimentano sempre situazioni ripetute di aggressività e violenza nello spazio relazionale.
Ximena:
Tutta la condotta etica è legata all'amore. Facciamo un'astrazione d'amore. Diciamo che un'astrazione implica un modo di vivere. Ognuno di noi appare affettuoso quando in una condotta relazionale io e l'altro e l'altro noi compariamo come altri legittimi nella convivenza. Amare ha a che fare con il vedere, l'amore ha a che fare con l'ascolto. L'amore non si riferisce alle richieste intorno a un'aspettativa. Nel parlare in questo modo, intendo che torno alle domande: cosa vogliamo mantenere? Se vogliamo mantenere una relazione particolare, dobbiamo chiedere in modo ricorsivo: questa relazione che vogliamo conservare ha senso per il social network in cui viviamo? Quest'ultima domanda è fondamentale se il nostro progetto sociale non si concentra esclusivamente su ciascun individuo. Per questo, abbiamo bisogno di ascoltare e l'amore ha a che fare con esso. Se valutiamo come non legittimo ciò che è stato detto, non ascoltiamo. Ascoltare nella biologia dell'amore implica che ciò che l'altro ha detto è valido. Perché l'altro dice sempre qualcosa che ha vissuto nella convivenza.
Maturana:
Ascoltare porta con sé la possibilità dell'amore. Mia madre morì un anno fa all'età di 101 anni, e prima di questo, vent'anni prima, quando aveva 80 anni, le chiesi cosa aveva imparato dal vivere con un bambino indiano boliviano. Mi ha detto: due cose: "collaborare e condividere". Perché la collaborazione e la condivisione implicano la partecipazione con gli altri in un progetto comune, che è possibile solo se, nella convivenza con l'altro, può essere visto e ascoltato, rispettata e rispettato.
Ximena:
Vogliamo tutti vivere insieme. Bene, vogliamo vivere in questo mondo rispetto alla partecipazione ai rapporti con l'autonomia responsabile nel nostro agire? O vogliamo vivere nell'obbedienza, nella mancanza di auto-riflessione, dipendenza irresponsabile?
Cosa facciamo con la domanda sociale? La storia del secolo scorso è impregnata dell'intenzione di generare un ordine sociale e questo ha prodotto qualche ideologia e qualche teoria che, se questi tentativi fossero stati generati, generasse anche sofferenza.
Pensando a questa presentazione, abbiamo fatto ricerche approfondite e abbiamo detto che la domanda sociale è legata a un'ampia visione, alla trama relazionale e alla trama emotiva, a ciò che si fa, a ciò che si vuole fare. Non si otterrà nulla se non si assuma un aspetto sistemico.
Maturana:
Non stiamo facendo una raccomandazione! Diciamo che se ciò non accade, l'altro non passa, perché dove non c'è ascolto, non c'è spazio per la partecipazione.
(Applausi)
Grazie

Domanda: è possibile utilizzare la nozione di autopoiesi relativa ad altri sistemi, ad esempio, ai sistemi sociali?
Maturana:
Siamo un dono in continua trasformazione intorno alla conservazione della vita. Tutti i processi del mondo naturale sono spontanei. Noi umani costituiamo un'anomalia. La nostra condotta è anomala e ha generato anomalie. Su questo possiamo riflettere chiedendo cosa facciamo e perché, secondo i nostri desideri in un modo o nell'altro. Le dinamiche sociali sorgono spontaneamente. Appare nel sistema quando ciò che viene visualizzato non funziona e vogliamo cambiarlo. Ciò che a noi appare è dare spontaneamente, i fattori sorgono, scateniamo in noi il desiderio di fare qualcosa di diverso che implica nel cambiare la convivenza con l'altro. Il tema apparirà quando uno e l'altro dicono che ciò che stiamo vivendo non piace. Certo, questo qualcosa è deciso solo quando è chiaro. Nel momento in cui vedi questo chiaro, questo è rivelato. Cioè, ciò che accade agli esseri umani e ciò che è peculiare è l'azione che emerge cosciente, ciò che ognuno vuole o non vuole vivere ciò che vive. Questa azione consapevole di cambiare ciò che stiamo vivendo si pone in un modo o nell'altro.
Ximena:
La domanda, così l'ho sentita: -Se è possibile usare la nozione di autopoiesi nella sfera sociale? Noi diciamo no. L'autopoiesi spiega il fenomeno dei vivi. E lo spazio sociale è un altro dominio.
Maturana:
Ora ho capito la domanda un po 'di più. Una famiglia è composta da esseri viventi. Se lo vedo con le persone che formano un'unità, possiamo dire che abbiamo un sistema autopoietico di terzo ordine costituito da esseri viventi. Se dico a una persona che sì, che un sistema sociale è un sistema autopoietico, sto usando la nozione di autopoiesi che non si applica realmente. Una famiglia è un sistema autopoietico di 3 ° ordine. Questo non è centrale nella famiglia. Il ruolo centrale in una famiglia è una relazione interpersonale. Quindi posso applicare la nozione di autopoiesi più dove gli esseri viventi sono costituiti come unità discrete. Il centro nei gruppi umani appare nella convivenza. Perché gli esseri umani sono consapevoli. Ci chiediamo se vogliamo ciò che stiamo vivendo o no.

Ricevuto: 12/08/2004
1a recensione: 20/12/2004
Olio finale: 15/01/2005


Humberto Maturana Rosesín è dottore di ricerca in Biologia, Università di Harvard. Istituto di co-fondatore di formazione matrale.
L'indirizzo elettronico dell'autore è: maturana@matriztica.org
Ximena Paz Dávila Yáñez è un consigliere matico, cofondatore Matrícula Formation Institute. L'indirizzo elettronico dell'autore è: ximena@matriztica.org



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