Quello che ho imparato da Maturana sull'amore, l'educazione e la vita
Quello che ho imparato da Maturana sull'amore, l'educazione
e la vita
Scritto da Alex Bretas
12 giugno 2018
Perché la testa della gente è una, e le cose che sono e che
devono essere sono troppe, molto diverse, e dobbiamo aumentare la nostra testa
per il totale. Per ogni successo è la forte sensazione della gente - che
produce i venti. Si può vivere solo vicino ad un'altra persona, e conoscere
un'altra persona, senza pericolo di odio, se si ha l'amore. Ogni amore è già un
po’ di salute, un riposo nella follia. (Guimarães Rosa in Grande Sertão:
Veredas)
Abbiamo bisogno di alzare la testa per vedere il tutto. Incorporare
il Mondo delle altre persone, come se fosse il nostro (perché lo è), e le altre
persone nel mondo. Tutti, in fondo, siamo uno. Ciò significa che è tutto
connesso. L'amore rende esplicita questa connessione e, rendendola esplicita,
possiamo approfondire la nostra comprensione di ciò che è; e di chi ci
circonda. Siamo più intelligenti con l’amore. L'amore è l'unione di ciò che la
mancanza di amore ha tenuto separato. In effetti, siamo un “Interser”(interesse),
per usare il termine di Charles Eisenstein, che dice: "Il precetto
fondamentale della nuova storia è che non siamo separati dall'universo, e che
il nostro essere partecipa all'essere di tutti e di tutte le altre cose ".
Quando facciamo qualcosa che influisce sugli altri esseri - praticamente tutto
-, non è "come se noi stessimo" facendo qualcosa che ha un impatto su
noi stessi. Stiamo davvero influenzando noi stessi. Come afferma Eisenstein,
questo va oltre l'interdipendenza. Il buco è più in basso.
Humberto Maturana punta su un percorso simile. Il biologo
che ha imparato ad amare afferma che la nostra esistenza è, dall'inizio delle
cose, relazionale. Non potremmo essere umani o umani senza altri esseri umani.
La nostra specie crea cultura dalla biologia. Grazie allo sviluppo di una zona
del cervello chiamata corteccia prefrontale, siamo in grado di creare nuove e varie
forme di linguaggio complesso. Ad un certo punto della nostra storia, sorge
l'auto-consapevolezza, e questo cambia tutto. Conoscendo la nostra stessa
esistenza, realizziamo anche le nostre responsabilità verso gli altri esseri e l'universo.
Iniziamo a chiederci: se io sono qualcuno, cosa c'è "fuori" da me?
Qual è il mio ruolo in relazione a questa realtà che ora mi rendo conto di
percepire? Numerose spiegazioni che diamo alla denominazione e alla
comprensione delle cose del mondo. Simboli, arte, divinità, miti, storie,
filosofia, scienza sono alcuni di questi. Homo sapiens, dopo l'avvento di
"linguaguear" (della capacità di parlare) e la coscienza di sé, sa
che deve imparare a vivere. Diventa, quindi, homo discens, o "persona che
impara". Infatti, dal punto di vista di Maturana, tutti gli esseri viventi
imparano. Ma solo noi, umane e umani, vogliamo imparare e sappiamo che dobbiamo
imparare.
Amare, in Maturana, significa accettare ciò che; e chi è, al
di fuori di noi come legittima o legittimo. Ma anche ciò che è fuori di noi
dimora dentro di noi. Creiamo immagini di cose e persone, e persino di noi
stessi. In che modo, allora, possiamo affrontare il potenziale conflitto tra le
nostre immagini interiori e le altre cose, le altre persone e persino noi
stessi? Ho imparato da Krishnamurti che la conoscenza può significare
imprigionamento. Se penso di conoscere qualcuno, o me stesso, sto giudicando
dalle esperienze del passato. Basato sulle mie letture su queste esperienze.
Fare certe cose è importante, sì, avere conoscenza, ma forse la cosa più
importante, specialmente in tempi come il nostro, o non sapere. Non sapere è un
luogo tortuoso, che non sembra parlare la stessa lingua di noi.
Amare rende possibile allargare le nostre teste. È solo
attraverso le interazioni con l'ambiente e con le persone che possiamo
distinguere l'illusione e la percezione. Ma queste interazioni devono essere
basate sul rispetto reciproco e sull'accettazione di altre realtà, altrimenti
saremo rinchiusi nell'oscurità delle nostre vecchie credenze. La certezza
restringe sempre la nostra libertà, e spesso quella delle persone che ci
circondano. La certezza ci fa avere l'audacia di costringere le altre persone a
fare o non fare certe cose - di solito gruppi svantaggiati come bambini, donne,
neri e omosessuali. Siamo sicuri che queste persone non sanno cosa è buono.
Abbiamo bisogno di insegnare loro come vivere. L'educazione come la conosciamo
(scuola, disciplina, obbligo, contenuto) è probabilmente una delle forme più
sottili di dominio. È uno degli ambienti in cui l'amore è più carente. In
assenza dell'amore, regna la separazione, e quando c'è separazione, qualcuno
non viene percepito, non viene visto. Quando non sono visto, è come se la mia
esistenza non avesse una possibilità. Quando sono separato, nutro un'emozione
di rifiuto. Come vogliamo che i nostri figli diventino adulti tolleranti se
abbassiamo la formula di Bhaskara sotto di loro? Come vogliamo che rifiutino i
fondamentalismi se insegniamo che la norma colta è l'unico modo corretto di
esprimersi? Il rifiuto genera indifferenza e odio. Imparo a odiare quando non
sono visto, cioè quando non sono amato. Se non sono amato, non imparo a
fidarmi, e se non mi fido, cerco di proteggermi in qualche grotta dove si
professa solo una verità. Essere visto significa avere scelta. Essere visto
significa essere "creduto" nei suoi modi. Ma qualcuna non viene vista,
e qualcuno non viene visto.
Cos'è un vero spazio o situazione educativa? È un tempo in
cui c'è amore. L'amore nella situazione educativa è rivestito di curiosità,
apprezzamento e un senso di indagine o avventura. Le persone si sentono potenti
perché si stanno avventurando nell'emozionante missione di scoprire, creando i
loro capolavori. L'amore dà energia alla spedizione, perché fa sentire le
persone parte di una comunità. Potrebbe esserci qualcuno che è incaricato di
sostenere il campo. Qualcuno che ricorda alle persone coinvolte che c'è amore
in quello spazio, e quindi curiosità, apprezzamento e incoraggiamento
all'avventura. Qualcuno che aiuta a relazioni fluide, ma promuove anche
problematizzazioni, perché il mondo purtroppo non è solo amore. Quel qualcuno è
l'educatrice o l'educatore.
L'educatrice o l'educatore dovrebbe agire migliorando la curiosità
degli studenti, stimolando la loro autonomia attraverso inviti. Un invito è
un'esperienza di apprendimento offerta alle persone in un ambiente educativo
che, poiché è un invito e non un obbligo, nasce e muore con la possibilità di
essere rifiutato. Non solo chi educa può fare inviti, anche chi impara può
farli. La struttura deve essere deliberatamente creata in modo che tutte le
persone possano condividere ciò che sanno con chi vogliono sapere. Oppure
invita altri a unirsi a loro in un'indagine collettiva. O, ancora, avere
un'esperienza insieme. Coloro che istruiscono possono e dovrebbero architettare
questa struttura di apprendimento libertaria e vegliare su di essa. Guardare
non nel senso della sua conservazione arbitraria, ma piuttosto del suo continuo
restauro basato sui desideri della comunità.
La mia intuizione mi dice che la cosa più importante è
credere nelle persone. Se sono una persona che educa, devo credere nelle
persone i cui percorsi di apprendimento voglio sostenere. Devo credere nelle loro
storie di vita, e per questo ho bisogno di conoscerle, e devo credere nei loro
interessi e nelle loro idee. Credere significa un certo modo di vedere. Vedere
dare sostegno in ogni momento e allo stesso tempo sostenere pazientemente il
mio ego. Devo anche credere che una voce dentro di me mi dice che la persona
andrà male. Ciò non significa che non possa indicare possibilità, suggerire
modi o dire ciò che penso. Solo, se dico quello che penso sempre, non sto dando
abbastanza spazio affinché la persona possa agire da sola. Quindi la soffoco. È
sempre necessario chiarire, nella relazione tra educatore o educatore e
apprendista, che ogni punto di vista è solo la vista di un punto. Il mondo
esiste, sì, ma possiamo solo sapere della sua esistenza e navigare attraverso i
nostri corpi. E tutti i nostri corpi possono emettere punti di vista. Non
possiamo nemmeno dimostrare la veridicità di una realtà non correlata alla
nostra osservazione, perché, come dice Maturana, tutto ciò che si vede è sempre
visto da qualcuno.
Nikola Tesla, il grande genio dell'elettricità, si recò
negli Stati Uniti per trovare Thomas Edison, per il quale ebbe una grande
ammirazione. Tesla aveva ideato un motore a corrente alternata, cosa che Edison
e altri del settore ritenevano impossibile. Tutte le lampade Edison
funzionavano tramite corrente continua, e il motore a corrente alternata, se
materializzato, rappresenterebbe un grande guadagno di efficienza nel settore
elettrico. Tesla, nel mostrare la sua idea a Edison, fu screditato. Edison non
poteva vedere con gli occhi del suo dipendente. Era guidato dalla sua lettura
delle esperienze che aveva vissuto in passato. Pensando di essere il portatore
di una conoscenza infallibile, vide il suo impero crollare quando Tesla trovò i
mezzi e la forza interiore per realizzare la sua invenzione altrove.
Edison avrebbe potuto credere a Tesla, ma non ci credeva.
Era cieco. Non era in grado di praticare l'amore. Credere nel modo di qualcuno
è amare.
Da sola o da solo, nessuno ha tutte le risposte. In realtà,
tutto ciò che possiamo intravedere del mondo sono ipotesi. Dobbiamo coltivare
uno sguardo di ricerca sulla vita. È doloroso, ma potremmo non esserne mai
sicuri. Allo stesso tempo, non essere mai sicuri ci apre con il potere
all'altra o all'altro. Non essere mai sicuri è sempre un invito per noi ad
approfondire e ampliare le nostre visioni del mondo. Come amava dire Paulo
Freire, siamo esseri incompiuti. E dobbiamo esserne consapevoli. Se questo ci
sfugge, non riusciamo a vedere un intero mare di possibilità, come Thomas
Edison.
Le ipotesi possono anche essere intese come ipotesi. Per
creare le nostre comprensioni sul mondo, creiamo ipotesi, cioè spiegazioni
derivate dalle nostre osservazioni. Cos'è, allora, il dialogo? È l'audacia di
mettere alla prova le nostre supposizioni nella convivenza. Il più grande
rischio di dialogo è che cambi idea. E se il dialogo ti ha colpito, hai
imparato, anche se non cambi idea. Non è necessario abbandonare il loro punto
di vista per accoglierne un altro: possono coesistere.
Posso capire parlando con una persona musulmana perché
attribuisce importanza alla preghiera cinque volte al giorno. Posso capire
questo profondamente se mi dedico a capire le origini del suo pensiero. Nel
farlo, posso persino creare le condizioni per lei per reinterpretare la sua
visione, perché ogni volta che diciamo qualcosa a qualcuno che si prende cura
di noi, abbiamo la possibilità di riesaminare noi stessi. L'attenzione che
diamo a qualcuno in conversazione è curativa e trasformativa. Se mi permetto di
dialogare in questa situazione, ciò non significa che comincerò a pregare
cinque volte al giorno, ma certamente non sarò lo stesso dopo aver incorporato
- cioè, unendo, portando dentro - la storia e i significati della persona.
Amare è questo: unire ciò che la mancanza di amore ha tenuto separato.
Come mi ha insegnato il mio amico Ruben, il secondo
precedente non impone quanto segue. Se non determina, da un lato, condiziona,
dall'altro. Onorare la propria traiettoria deve essere tanto importante quanto
la possibilità di riconfigurare la rotta. Siamo gli unici esseri sulla terra
che possiamo uscire dal supporto e trasformarlo in un mondo, uscire dalla vita
e annunciare l'esistenza, usare le parole di Freire. Noi, umane e umani, ne
traiamo la capacità di pensare e creare l'imprevedibile. Pensiamo, proviamo e
vogliamo, e con ciò (e per questo) facciamo cultura.
Se osserviamo le nuvole, possiamo essere indotti a pensare
che stiano fermi. Basta un'occhiata per capire che si muovono con grazia e
senza fanfare. Se tutto è in movimento, cosa vogliamo mantenere? Cosa vogliamo
mantenere nella nostra vita? Cosa è veramente importante? Mario Sergio Cortella
afferma che l'importante viene dall'importare, cioè dall’assorbire. Quando un qualcosa
o una persona è importante per me, la assorbo. Direi che questo movimento di
assorbimento è come creare un altare per qualcosa o qualcuno dentro. Se la
cultura può essere rifatta, anche se sembra lanciata, se le nuvole sono sempre
in movimento, anche se sembrano immobili, qual è lo sguardo che ho bisogno di
coltivare affinché i nostri mondi più belli possano nascere? Guardare come e
per cosa? Guardare qual è la qualità e per chi? Quale altare è questo che
dobbiamo creare e che ci permetterà di unire ciò che è separato?
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